«Поклонение змею и другие очерки»

Законный вывод, который можно сделать из всего вышесказанного, заключается в том, что священная проституция возникла из первобытного обычая предоставления сексуального гостеприимства чужестранцам, причем агенты, посредством которых оно осуществлялось, поставлялись почитателями божества, под чьей санкцией находился обычай. Предполагая его существование и сильное желание со стороны замужних женщин иметь детей, что побуждало их жертвовать своим собственным девством как приношением Богине Плодородия или посвящать своих дочерей на ее службу, мы имеем полное объяснение обычая священной проституции. Обязанность этих «служительниц идола» включала предоставление гостеприимства чужестранцам, которые посещали святилища и празднества божества. Эти паломники становились гостями божества, и она была обязана предоставить им такое же гостеприимство, с каким они встретились бы, если бы их принимали частные лица. Благочестие ее почитателей позволяло ей делать это, либо посвящая своих дочерей на ограниченный период на эту священную службу, в обмен на что ожидалась награда в виде плодовитости, либо преподнося их абсолютно богине в обмен на милости, полученные от нее. Неудивительно, что среди народов, имеющих такие представления, храмовые куртизанки рассматривались с большим уважением, как и то, что те, кто действовал в этом качестве с успехом, были желанными невестами. Труднее понять, как сексуальное гостеприимство могло быть поставлено под божественную санкцию. Трудность исчезает, однако, когда рассматривается свет, в котором процесс порождения рассматривается на Востоке. То, что нами рассматривается как обусловленное страстным импульсом, было в древности (кроме некоторых религиозных сект) и остается для восточного ума актом таинственного значения. Мужской орган порождения был символом творческой силы, и почитание, в котором он держался, приводило к практикам, которые для современного европейца являются не чем иным, как отвратительными, хотя для семита они носят чисто религиозный характер.

Продолжение этой темы означало бы вступление на широкое поле фаллического поклонения. Достаточно, однако, уже было сказано, чтобы доказать, что священная проституция лишь отдаленно связана, если вообще связана, с общинным браком. Единственная видимая связь между ними — это сексуальное гостеприимство к чужестранцам, для обеспечения которого была установлена первая; но ассоциация только видимая, так как предоставление этого гостеприимства вполне согласуется с признанием ценности женского целомудрия и совершенно независимо от любых идей, существующих относительно брака. В заключение я могу добавить, что мнение, высказанное сэром Джоном Лаббоком, о том, что греческие гетеры были более высоко ценимы, чем замужние женщины, потому что первые были изначально соотечественницами и родственницами, а вторые — пленницами и рабынями, не согласуется с фактами дела. Любой, кто знаком с социальными обычаями Древней Греции, сможет дать совершенно иное объяснение этому явлению. Брак с иностранными женщинами был запрещен, и поэтому пленницы и рабыни снабжали греков наложницами и проститутками, в то время как их жены брались из числа их собственных соотечественниц. Даже так было в самые ранние героические века, когда, говорит г-н Гладстон, отношения между мужем и женой были «полностью естественными, полными тепла, достоинства, взаимного уважения и существенной, если не условной деликатности». Тот же писатель говорит: «Отношения юноши и девушки вообще обозначены с чрезвычайной красотой и нежностью в Илиаде; и отношения незамужней женщины к жениху или вероятному супругу изображены, в случае несравненной Навсикаи, так, чтобы показать деликатность и свободу, которые не может превзойти никакой период истории или состояние нравов».

В заключение я могу добавить, что мнение, высказанное сэром Джоном Лаббоком, о том, что греческие гетеры были более высоко ценимы, чем замужние женщины, потому что первые были изначально соотечественницами и родственницами, а вторые — пленницами и рабынями, не согласуется с фактами дела. Любой, кто знаком с социальными обычаями Древней Греции, сможет дать совершенно иное объяснение этому явлению. Брак с иностранными женщинами был запрещен, и поэтому пленницы и рабыни снабжали греков наложницами и проститутками, в то время как их жены брались из числа их собственных соотечественниц. Даже так было в самые ранние героические века, когда, говорит г-н Гладстон, отношения между мужем и женой были «полностью естественными, полными тепла, достоинства, взаимного уважения и существенной, если не условной деликатности». Тот же писатель говорит: «Отношения юноши и девушки вообще обозначены с чрезвычайной красотой и нежностью в Илиаде; и отношения незамужней женщины к жениху или вероятному супругу изображены, в случае несравненной Навсикаи, так, чтобы показать деликатность и свободу, которые не может превзойти никакой период истории или состояние нравов».

ГЛАВА VII. БРАК СРЕДИ ПРИМИТИВНЫХ НАРОДОВ.

Обычная идея, связанная с термином «брак», — это союз в домашней жизни одной пары индивидов, и за немногими исключениями это единственный брак, признаваемый христианскими народами. Мы узнаем из Писаний Ветхого Завета, что евреи имели другие идеи на этот счет. Они не только считали допустимым для мужчины иметь более одной жены, но, по-видимому, думали, что он может иметь столько жен, сколько захочет. Эта система брака, к которой обычно применялся термин полигамия, до сих пор преобладает в большинстве стран за пределами европейской зоны. Моногамная и полигамная формы брака, однако, отнюдь не являются единственно возможными. Вместо того чтобы мужчина и женщина жили вместе, ряд индивидов может таким образом объединяться, и вместо того чтобы мужчина имел несколько жен, женщина может мыслимо иметь более одного мужа. Более того, брак может быть предметом различных правил или ограничений, заставляющих одну и ту же систему представлять несходные черты в разных местностях. То, что возможно в социальной жизни, может разумно ожидаться где-то на поверхности земли; и, как факт, все типы брака, о которых идет речь, можно найти среди народов Восточного полушария.

Вряд ли можно сомневаться, что самые цивилизованные расы, которые мы можем назвать современным миром, за исключением китайцев, принадлежали к двум великим ветвям кавказского племени: арийским и семитским народам. Эти расы, и особенно те из них, которые населяют западную часть Старого Континента, проявили предпочтение к моногамии или полигамии, причем первая почти ограничена европейцами, а вторая почти универсальна среди азиатской части кавказского племени. Низшие расы, однако, обладают наименее развитыми системами брака. Туземцы Австралийского континента обычно считаются самыми нецивилизованными из человечества, и среди них была развита система, которую некоторые люди, вероятно, сочли бы не заслуживающей названия брака. В ней индивиды теоретически уступают место группам, между которыми, как предполагается, формируется брачное отношение, причем индивиды рассматриваются только как члены группы. Существование этой своеобразной системы было установлено исследованиями преподобного Лоримера Физона, который показал, более того, что австралийский брак «есть нечто большее, чем брак группы с группой внутри племени. Это соглашение, простирающееся через континент, которое делит многие широко разбросанные племена на интермарирующие классы и дает мужчине одного класса брачные права над женщинами другого класса в племени за тысячу миль и говорящем на языке, отличном от его собственного. Это кажется сильным доказательством общего происхождения всех австралийских племен, среди которых оно преобладает; и это поразительная иллюстрация того, как обычай остается неизменным, в то время как язык меняется». Американский писатель, г-н Льюис Морган, который первым указал на распространенность среди менее культурных рас человечества родства, которое он называет «классификационным», в противовес описательным отношениям высших рас, утверждает, что согласно австралийскому браку, «группа мужчин, различаемых одним и тем же классовым именем, являются прирожденными мужьями группы женщин, носящих другое классовое имя; и всякий раз, когда мужчина этого класса встречает женщину другого класса, они признают друг друга мужем и женой, и их право жить в этом отношении рассматривается племенем, к которому они принадлежат». Особенность этой системы не в том, что каждый индивид имеет право взять жену или мужа из конкретной группы, а в том, что теоретически каждый индивид с рождения является мужем или женой всех членов особой группы. Г-н Физон отмечает далее, что идея брака при этой системе основана на правах ни женщины, ни мужчины. Она основана «на правах племени, или, скорее, классов, на которые разделено племя. Классовый брак — это не контракт, заключенный двумя сторонами. Это естественное состояние, в которое рождаются обе стороны, и они должны довольствоваться тем состоянием, к которому они призваны». Но какова природа социальной организации, к которой принадлежит система группового брака? В настоящее время почти все существующие австралийские племена разделены на четыре класса, в один из которых рождается каждый индивид. Члены каждого класса, как предполагается, ведут свое происхождение от одного общего женского предка, они рассматриваются как имеющие одинаковые степени родства друг к другу, и им не разрешено вступать в брак между собой. Есть основания полагать, что изначально, возможно, когда предки всех существующих племен проживали в одном и том же районе, каждое племя состояло только из двух классов. В этом случае закон группового брака, согласно правилам о браке и происхождении, только что упомянутым, потребовал бы, чтобы все члены каждого класса были реальными или племенными братьями и сестрами друг друга, и мужьями и женами всех членов другого класса. Теоретическим результатом было бы то, что все мужчины каждого класса имели бы своих жен в общем пользовании, а все женщины каждого класса — своих мужей в общем пользовании. Было ли число индивидов в каждой группе большим или малым, результат был бы тем же. На практике осуществление расширенного брачного права ограничивалось бы несколькими индивидами, но то, что его существование общепонятно, показано заявлением туземного слуги, который путешествовал далеко и широко по Австралии, что «он был обеспечен временными женами различными племенами, с которыми он останавливался в своих путешествиях; что его право на этих женщин признавалось как нечто само собой разумеющееся; и что он всегда мог определить, принадлежат ли они к подразделению, в которое он мог законно вступить в брак, хотя места находились за тысячу миль друг от друга, а языки были совершенно разными». Этот конкретный случай мог бы, возможно, быть объяснен как крайний пример предоставления сексуального гостеприимства; но г-н Физон ссылается на несколько фактов, которые доказывают реальность отношений, возникающих из группового брака, и, следовательно, этой системы самой по себе. Он утверждает, что австралиец «имеет права брата и признает обязанности брата по отношению к каждому человеку своей собственной группы; и он не может жениться на женщине группы, которая является «сестрой» его собственной, так же как мы не можем жениться на нашей собственной сестре». Среди австралийцев, как и среди некоторых других рас, которые, как предполагается, имели в одно время подобную брачную систему, теща и зять взаимно избегают друг друга. Это поведение основано на том факте, что теща принадлежит к классу женщин, над которыми зять имеет брачное право, но так как она специально запрещена ему, они должны держаться подальше друг от друга. Опять же, инциденты, сопутствующие усыновлению, соответствуют реальности групповых отношений. Лицо, которое усыновлено в род или семью, «немедленно оставляет все отношения своего собственного рода и принимает отношения рода, в который он усыновлен», результат, который обусловлен тем фактом, что родство мыслится не между индивидом и индивидом, а между группой и группой. Экстраординарной, как австралийская система является в настоящее время, когда каждый класс, или интермарирующая группа, охватывает так много индивидов, она не казалась бы такой странной, если бы, как это было изначально, каждая группа состояла только из непосредственных потомков общего женского предка. В этом случае все мужчины в любом конкретном поколении каждой семейной группы были бы мужьями всех женщин в том же поколении другой семьи; другими словами, все мужчины каждой группы имели бы своих жен в общем пользовании, а все женщины — своих мужей в общем пользовании. Более того, фактическая практика австралийских племен отличается от теории. Каждый мужчина и каждая женщина постоянно женаты на индивиде противоположного пола, и часто эта связь формируется в раннем возрасте по договоренности между родителями заинтересованных лиц. В дополнение, однако, каждый из этих лиц может быть назначен великим советом племени как «дополнительный супруг», или пирауру, другому индивиду. Австралийская система, следовательно, представляет собой смесь индивидуального брака и группового брака, последний из которых, очевидно, тесно связан с правом сексуального гостеприимства, которое считается диким умом естественным и имеющим большое значение.

Австралийский брак, таким образом, основан на том, что может быть теоретически названо естественным браком между двумя группами индивидов, чьи желания никогда не учитываются в этом вопросе. То же самое соглашение могло бы, конечно, быть сделано между самими индивидами, и, как ни странно, форма группового брака, сильно ограниченная в своем действии, была в одно время полностью признана среди Полинезийских островов Тихого океана. Эта система была известна как пуналуа, и она состояла в том, что два или более братьев имели своих жен, или две или более сестер имели своих мужей, в общем пользовании. Здесь братья и сестры образуют одну группу, а жены одного с мужьями другого, сами являясь братьями и сестрами (реальными или племенными), образуют другую группу, отвечающую интермарирующим классам австралийцев. Полинезийская пуналуа и австралийский групповой брак, следовательно, фундаментально те же самые. Австралийская система гораздо более всеобъемлющая, однако, так как она затрагивает всех членов класса, в то время как полинезийская затрагивает только лиц, непосредственно заинтересованных. Каждая пуналуанская группа, по-видимому, формируется независимо, с согласия всех сторон соглашения, и без предоставления какого-либо сексуального права детям, принадлежащим к ней. Это совершенно не похоже на австралийскую практику, которая признает индивидов только как членов конкретных групп, стоящих друг к другу в определенном брачном отношении и увековеченных происхождением через их женских членов. Последняя может быть описана как наследственная пуналуа, в отличие от полинезийской системы, которая является чисто личной.

Г-н Морган указывает, что пуналуа может быть двух форм, одна основана на братстве мужей, а другая на сестринстве жен, причем мужчины каждой группы полигамны, а женщины полиандричны. Обе формы этого брачного соглашения, как говорят, существовали среди туземцев Америки, хотя, когда они были обнаружены европейцами, семья у них была основана на браке между отдельными парами, но без исключительного сожительства. Таким образом, было не редкостью для мужчины, который женился на старшей дочери, претендовать на всех сестер своей жены, и он, по-видимому, иногда позволял своим братьям участвовать в супружеских привилегиях. В других случаях мужчина женился на сестре своей умершей жены как на чем-то само собой разумеющемся, но он не брал ее при жизни своей жены. Подобные обычаи существуют в некоторых частях Австралии, где старая система брака была почти забыта. Полиандрическая форма пуналуа была известна австралийцам либо как черта группового права, либо в ходе его упадка. Таким образом, каждая женщина имела дополнительных мужей или любовников, которые ассоциировались с ней временно, несмотря на то, что у нее был признанный муж, с которым она обычно сожительствовала. Г-н Т. Э. Лэнс упоминает племя, в котором большинство женщин номинально являются женами пожилых мужчин, которые, однако, обязаны одалживать их в установленных случаях молодым мужчинам разрешенных классов.

Очевидно, что обстоятельства могут способствовать развитию либо полиандрической, либо полигамной формы пуналуа, исключая другую. Нехватка женщин способствовала бы установлению первой системы, как мы видим на примере тода в Южной Индии. Этот прекрасный народ горцев вплоть до недавнего времени был закоренелым практиком детоубийства девочек, и почти повсеместной практикой было совместное проживание семьи близких родственников в одной хижине, имея общих жен, детей и скот. Продолжающееся формирование таких союзов, по-видимому, привело к результату, очень напоминающему групповой брак австралийцев. Как утверждает полковник Маршалл, «семья стала представляться главным образом узлом братьев, сводных братьев и кузенов, женатых на близких родственницах в почти равном количестве; мужчины являются общими отцами всего потомства; каждая женщина, однако, мать только своих собственных детей». Тода под британским влиянием отказались от практики детоубийства, но у них меньше девочек, чем мальчиков, из-за преобладания рождений мальчиков, и полиандрия все еще принята среди них. Женщина сначала выходит замуж с собственного согласия за одного мужчину, который платит приданое. Впоследствии, однако, «если у мужа есть братья или очень близкие родственники, все живущие вместе, они могут каждый, если и она, и он согласны, участвовать в праве считаться ее мужем также, внеся долю приданого, которое было уплачено». Несмотря на пример тода, не следует думать, что нехватка женщин является существенной для существования полиандрии. В Тибете эта система брака является универсальной, и так было с незапамятных времен. Тем не менее, незамужних женщин много, и детоубийство не практикуется. Г-н Эндрю Уилсон определил тибетскую полиандрию как брак одной женщины с двумя или более братьями, и это настоящие братья, хотя в одно время, вероятно, они могли быть и племенными. Выбор жены — право старшего брата, и г-н Уилсон утверждает, что «среди тибетоязычных народов повсеместно принято, что контракт, который он заключает, подразумевает брачный контракт со всеми братьями, если они пожелают им воспользоваться». Более того, все дети от брака принадлежат старшему брату как главе семейной группы. В Ладакхе, однако, согласие младших братьев требуется для брачного партнерства, хотя после смерти старшего брата его власть, вместе с его имуществом и его вдовой, переходит к его следующему брату, независимо от того, существовало ли полиандрическое соглашение. Г-н Уилсон отмечает, что тибетская полиандрия имела эффект «сдерживания роста населения в регионах, из которых трудно эмигрировать и где также трудно увеличить средства к существованию». Это объясняется искусственной нехваткой жен, а не женщин, чем она отличается от полиандрии тода, которая является следствием реальной нехватки женщин, вызванной первоначально практикой детоубийства, а впоследствии преобладанием рождений мальчиков. И тибетцы, и тода прослеживают происхождение по мужской линии — то есть берут фамильное или родовое имя отца; но некоторые народы Южной Индии, практикующие полиандрию, предпочитают женскую линию. Это неудивительно, когда мы обнаруживаем, как среди наиров Малабара, что не только у женщины несколько мужей, но и мужчина «может быть одним из нескольких сочетаний мужей». Такие союзы, которые регулируются определенными ограничениями в отношении племени и касты, тесно напоминают австралийский групповой брак. На Цейлоне, где полиандрия очень распространена среди кандцев, брак бывает двух форм: одна называется дига, при которой жена уходит жить в дом и деревню своего мужа или мужей, другая, называемая бина, при которой муж или мужья приходят жить с ней в дом ее рождения. Тибетская полиандрия может быть формой брака дига, а полиандрия наиров — формой брака бина, хотя возможно, что последняя может быть «просто причудой», если верно (как утверждает г-н Уилсон), что наиры номинально женаты на девушках своей касты, но никогда не имеют никаких отношений со своими женами, у которых может быть столько любовников, сколько они пожелают, при условии, что они брамины или наиры, кроме мужа. Эти любовники соответствуют фаворитам австралийской системы, но, тогда как последние занимают второстепенное место, среди наиров именно муж находится в таком положении. Этот обычай, возможно, может быть объяснен замечаниями магометанского писателя, который говорит в отношении браков браминов Малабара: «когда в одной семье несколько братьев, только старший из них вступает в супружеское состояние (за исключением случаев, когда очевидно, что у него не будет потомства), остальные воздерживаются от брака, чтобы наследники не множились к путанице в наследовании. Младшие братья, однако, вступают в брак с женщинами касты наиров, не заключая с ними никакого соглашения, следуя таким образом обычаю наиров, у которых самих нет супружеского контракта. В случае рождения детей от этих связей они исключаются из наследства; но если окажется очевидным, что у старшего брата не будет потомства, тогда другой брат, следующий за ним по возрасту, женится». Нерегулярные браки с женщинами-наирами были, возможно, введены браминами, чтобы обеспечить женами братьев своей касты, которым не разрешалось вступать в брак. Первоначальная полиандрия наиров могла быть похожа на полиандрию плотников, кузнецов, художников и других каст Малабара, которые (говорит тот же писатель) «сожительствуют, двое или более вместе, с одной женщиной, но не иначе как если они братья или каким-то образом родственники, дабы не возникло путаницы в наследовании имущества».

Считается, исходя из определенных фактов, упомянутых в Махабхарате, что полиандрия была признанным институтом среди ранних индусов и что старший брат имел право, как сейчас среди тибетцев, выбирать жену для семьи. Некоторые писатели зашли так далеко, что даже утверждали, что все народы первобытного арийского корня, и наши собственные британские предки в том числе, практиковали тот же обычай или какую-то форму группового брака. Г-н Дж. Ф. Макленнан рассматривал еврейский закон левирата, который требовал, чтобы младший сын взял вдову своего старшего брата, если тот умер бездетным, как производный от практики полиандрии. Было ли это так, или это было просто регулирование, чтобы предотвратить вымирание старшей ветви рода, следы полиандрии, несомненно, встречались среди народов семитского корня. По-видимому, однако, она была наиболее распространена среди племен Южной Аравии, и это, вероятно, было связано главным образом с бедностью народа, как и среди тибетцев, которые могли непосредственно повлиять на развитие полиандрии в Аравии. Истинной системой брака семитских народов была пуналуа полигамной формы, в которой несколько сестер имели общего мужа. У нас есть пример этого в браке Иакова с сестрами Лией и Рахилью. В более поздний период, однако, когда кровное или даже племенное родство между женами не требовалось, практика полигамии стала полностью установленной. Эта система достигла своего главного развития среди семитских рас и тех африканских народов, которые связаны с ними кровным родством. Наиболее широко распространенными формами брака, существующими сейчас, являются полигамия и моногамия, и хотя первую можно проследить до полигамной фазы пуналуа или группового брака, не исключено, что последняя восходит к полиандрической фазе. Во всяком случае, моногамия была установлена главным образом среди тех рас, которые, как предполагается, ранее были полиандрическими. Австралийцы, среди которых групповой брак достиг столь полного развития, как говорят, проявляют тенденцию к введению индивидуального брака. Происхождение по женской линии, которое одно время было универсальным среди них, уступает место происхождению по мужской линии там, где оседлость стала постоянной, а собственность накопленной. Изменение сопровождается ослаблением группового права и постепенным введением брака «подарками, обменом, захватом и бегством, причем одно или другое из них преобладает». Права индивида таким образом заменяются правами группы, и признается индивидуальный брак.

Как ни странны различные системы брака, о которых мы упоминали, они основаны на очень простом принципе, что каждый индивид имеет половое право. Условия, при которых это право может быть осуществлено, варьируются у разных народов, и их действие порождает рассматриваемые своеобразные брачные устройства. Среди австралийцев почти единственным ограничением половых союзов, по-видимому, является то, которое возникает из кровного родства. Их брачные правила, очевидно, были сформированы с намерением абсолютно запретить союзы между близкими родственниками. Хотя брак с сестрой по полукровной линии часто разрешается, а по особым причинам может быть разрешен брак с полнородной сестрой, возражение против кровнородственных союзов можно назвать универсальным среди народов с низкой степенью культуры. Их брачные правила, однако, обычно предназначены для достижения определенных положительных результатов. Главным результатом, к которому стремятся, по-видимому, является предотвращение перенаселения. Этот факт в сочетании с признанием половых прав человека объясняет полиандрию тибетцев и индусов, и достижение этого во многих случаях подкрепляется практикой детоубийства. Полигамия, с другой стороны, не имеет явной связи с вопросом о населении. Она связана скорее с правами рода или семьи, к которым принадлежат женщины, причем мужчина во многих случаях должен выполнить определенные обязанности, прежде чем он сможет получить свою жену или жен. Развитие полигамии, более того, сопровождается вторжением в половые права индивидов; поскольку присвоение женщин богатыми или могущественными часто делает получение жен бедными или слабыми трудным, если не невозможным.

Возражение, которое питают народы с низкой степенью культуры против брака близких родственников, является сильным основанием для возражения против теории г-на Моргана о том, что кровнородственные союзы были самыми ранними; другими словами, что «беспорядочные браки между братьями и сестрами и другими ближайшими родственниками» были одно время обычными. Г-н Файсон ссылается на различные практики, которые, по его мнению, указывают на прежнее существование такого положения вещей среди австралийцев. В действительности, однако, они являются лишь инцидентами группового брака, который был развит этой расой, или, в крайнем случае, результатом временной приостановки при особых обстоятельствах ограничений, которые навязывает эта система. Это, по сути, случаи распущенности, подобные тем, что часто встречаются среди многих народов во время религиозных и других праздников. Возникновение временного состояния беззакония по разным поводам, таким как смерть вождя или празднование важного события, не является неизвестным даже цивилизованным нациям. Мнение г-на Моргана о прежней распространенности кровнородственных браков не получает реальной поддержки от факта, упомянутого г-ном Файсоном, и, как я показал в другом месте, браки такого характера не требуются для объяснения явлений, проявляющихся в классификационной системе родства, которая существует среди первобытных рас человечества.

ГЛАВА VIII. БРАК ПУТЕМ ЗАХВАТА.

Были предприняты различные попытки объяснить распространенность среди народов всех степеней культуры того, что называют «браком путем захвата», или обрядов, которые свидетельствуют о его прежнем существовании. Г-н Макленнан прослеживает его до детоубийства, которое, «делая женщин редкими, привело сразу к полиандрии внутри племени и захвату женщин извне». С другой стороны, сэр Джон Лаббок приписывает происхождение «брака путем захвата» желанию индивидов приобрести женщин для себя, «не нарушая общих прав племени». Согласно этому взгляду, общинный брак был заменен особыми связями, сопровождавшимися введением иностранного элемента, что породило практику экзогамии. Ссылка на эту практику (необходимость которой должна была, если идея г-на Макленнана верна, предшествовать «браку путем захвата», вместо того чтобы последний породил ее) излишне усложняет обсуждаемый вопрос.

Хотя экзогамия часто ассоциируется с насильственным браком, эти две вещи совершенно различны, и они имели совершенно разные истоки. Г-н Морган очень справедливо связывает первую с определенными идеями, которые питают первобытные народы в отношении кровного родства, и ее можно объяснить наиболее просто и рационально как брак вне клана, поскольку она возникла из веры в то, что все члены клана связаны кровным родством и, следовательно, не могут быть соединены в браке. Этот взгляд подтверждается тем фактом, что племена, которые являются эндогамными по отношению к другим племенам, являются экзогамными в том смысле, что они включают несколько кланов, члены ни одного из которых не могут вступать в брак между собой. У нас есть любопытный пример этой ограниченной экзогамии у китайцев, среди которых лицам, носящим одну и ту же фамилию, не разрешается вступать в брак. Истинная эндогамия, по-видимому, существует среди очень немногих народов, и когда она практикуется, этот обычай, вероятно, обусловлен особыми обстоятельствами, которые, выдвигая на первый план определенный клан, позволили им претендовать на кастовую привилегию, или это может быть связано с необходимостью, возникающей из полного отделения членов клана от своих собратьев. Нехватка женщин, вызванная ли детоубийством или полигамией, могла сделать экзогамию более необходимой, и она могла быть осложнена насильственным браком, но ничто из этого не имеет реального отношения к ее происхождению.

Можно было бы без труда показать, что мнение, разделяемое писателями, на которых я ссылался, о том, что первобытным состоянием человека был общинный брак, несостоятельно, и если я прав в этом выводе, не будет повода рассматривать аргумент о том, что «брак путем захвата» зависел от такого социального состояния. Идея о том, что «брак путем захвата» возник из необходимости экзогамии, вызванной детоубийством или какой-то другой практикой, более правдоподобна, и такое объяснение обычая может быть принято там, где он не является универсальным в племени, а прибегают к нему только в отдельных случаях или при особых условиях. Захват жен среди австралийских аборигенов прямо объясняется Олдфилдом как вызванный нехваткой женщин. Но там, где насильственный брак можно проследить до действия индивидуального каприза, его следует рассматривать как исключительный, и необходимо искать какое-то другое объяснение широко распространенных практик, которые, как предполагается, доказывают прежнюю распространенность этого обычая. С этой точки зрения объяснение г-на Макленнана далеко не удовлетворительно, что можно показать анализом инцидентов, сопровождающих «брак путем захвата», как он практикуется разными народами.

Правда, иногда похищению невесты сопротивляются ее друзья, и в некоторых случаях, как среди валлийцев вплоть до сравнительно недавнего времени, это сопровождается притворной борьбой между ними и друзьями жениха; хотя среди других народов, как у кхондов Индии, защита невесты оставляется ее подругам. В подавляющем большинстве случаев, приводимых сэром Джоном Лаббоком, однако, жених насильно увозит невесту без какого-либо препятствия со стороны ее друзей. Иногда, как у тунгусов, новозеландцев и мандинго, она сильно сопротивляется. Среди других народов, как у эскимосов, сопротивление обычно только притворное и, таким образом, аналогично притворной борьбе, о которой уже упоминалось. Во всех этих случаях, однако, покорить нужно только девушку, и если бы сопротивление было реальным, от нее самой зависело бы, быть захваченной или нет. Есть и другие инциденты этого насильственного брака, которые имеют большее значение, чем то, которое до сих пор им придавалось. Среди новозеландцев, если девушка, которую уносят, может вырваться от своего похитителя и вернуться в дом отца, жених теряет всякий шанс когда-либо получить ее в жены. Так же и среди фиджийцев, если женщина не одобряет мужчину, который насильно увез ее в свой дом, она оставляет его ради того, кто может ее защитить. Среди огнеземельцев девушка, которая не желает принимать своего потенциального мужа, не ждет, пока ее унесут, а прячется в лесах и остается скрытой, пока он не устанет ее искать. Согласно монгольскому обычаю, невеста прячется у кого-то из своих родственников, и жених должен искать и найти ее. Что-то похожее на обычай огнеземельцев практикуется айта, среди которых невеста должна спрятаться в лесу, где жених должен найти ее до заката.

В этих случаях воля будущей невесты является очень важным элементом, и это в равной степени верно для тех случаев, когда она захвачена и унесена только после продолжительной погони. Так, у калмыков, по словам д-ра Кларка, девушка скачет во весь опор, преследуемая своим женихом, и если она не хочет выходить за него замуж, она всегда совершает побег. Аналогичный обычай встречается среди некультурных племен Малайского полуострова. Здесь, однако, погоня происходит пешком и обычно по кругу, хотя иногда и в лесу, и, как говорит Бурьен (цитируемый сэром Джоном Лаббоком), преследователь успешен только в том случае, если «ему посчастливилось понравиться будущей невесте». Похожий обычай встречается среди коряков Северо-Восточной Азии. Здесь церемония происходит внутри большой палатки, содержащей многочисленные отдельные отделения (пологи), расположенные непрерывным кругом по ее внутренней окружности. Г-н Кеннан (в своей книге «Жизнь в палатке в Сибири») дает забавное и поучительное описание такой церемонии. Женщины лагеря, вооруженные ивовыми и ольховыми прутьями, расположились у входов в пологи, передние занавески которых были подняты. Затем, по данному сигналу, «невеста внезапно метнулась в первый полог и начала стремительный бег вокруг палатки, поднимая занавески между пологами последовательно и проходя под ними. Жених мгновенно последовал в жаркой погоне, но женщины, которые были расставлены в каждом отделении, чинили всяческие препятствия на его пути, подставляя подножки его неосторожным ногам, удерживая занавески, чтобы предотвратить его проход, и нещадно применяя ивовые и ольховые прутья к очень восприимчивой части его тела, когда он наклонялся, чтобы поднять их... С неустрашимым упорством он пробивался вперед, спотыкаясь головой о вытянутые ноги своих преследовательниц и постоянно запутываясь в широких складках занавесок из оленьей шкуры, которые с мастерством матадора набрасывались ему на голову и глаза. В мгновение ока невеста вошла в последний закрытый полог у двери, в то время как несчастный жених все еще боролся со своими накопившимися несчастьями на полпути вокруг палатки. Я ожидал, — говорит путешественник, — увидеть, как он ослабит свои усилия и прекратит борьбу, когда невеста исчезла, и готовился решительно протестовать от его имени против несправедливости испытания; но, к моему удивлению, он все еще боролся и, сделав последний рывок, прорвался сквозь занавеску последнего полога и воссоединился со своей невестой», которая ждала его там. Г-н Кеннан добавляет, что «намерение всей церемонии, очевидно, состояло в том, чтобы дать женщине возможность выйти замуж за мужчину или нет, как она пожелает, поскольку было очевидно невозможно для него поймать ее при таких обстоятельствах, если только она добровольно не ждала его в одном из пологов».

Судя только по элементу силы, наблюдаемому в том, что называют «браками путем захвата», объяснение их, данное г-ном Макленнаном, кажется разумным. Но, хотя захват может быть инцидентом экзогамии, рассматриваемые обычаи на самом деле связаны с эндогамией в том смысле, что стороны в них принадлежат к общему племени. Более того, этим обычаям недостает другого элемента, который был бы необходим для оправдания их классификации как «пережитков» более ранней практики насильственной экзогамии. Это предполагает отсутствие согласия со стороны родственников невесты, но так называемый брак путем захвата почти всегда предваряется договоренностью с ними. Единственным исключением среди различных примеров таких браков, упомянутых сэром Джоном Лаббоком, является пример жителей Бали, где мужчина, как говорят, насильно увозит свою невесту в леса, а затем совершает примирение с ее «разгневанными» друзьями. Не исключено, однако, что гнев может быть симулирован в этом случае, как и в других, и что захват заранее согласован с ними. Сэр Джон Лаббок сам объясняет кажущийся акт беззаконного насилия среди мандинго как инцидент «брака путем захвата» на том основании, что родственники невесты «только смеялись над фарсом и утешали ее, говоря, что она скоро примирится со своим положением»; и оказывается, что ее мать предварительно дала свое согласие на эту процедуру. Простое общее понимание, если оно повсеместно признано, действительно было бы столь же эффективным, как и специальное согласие, и практически не имеет значения, нужно ли получать согласие родителя до преодоления оппозиции невесты или это должно быть преодолено как предварительное условие для дачи согласия. Мы, кажется, имеем пример последнего в брачных обычаях афганцев, как описано Эльфинстоном. Среди этого народа жен всегда покупают, и необходимость платить обычную цену не отменяется, хотя мужчине разрешается обеспечить свою невесту, отрезав локон ее волос, сорвав ее вуаль или набросив на нее простыню, если он заявляет в то же время, что она его нареченная жена.

Факты, только что упомянутые, приводят к выводу, что «захват», который составляет наиболее заметный инцидент в обсуждаемых брачных обычаях, имеет совершенно иное значение, чем то, которое связано с экзогамией в смысле, предполагаемом г-ном Макленнаном и сэром Джоном Лаббоком. В последнем случае к силе прибегают, чтобы предотвратить возможность оппозиции со стороны племени, к которому принадлежит жертва насилия; но в первом, поскольку согласие родственников женщины уже было дано, прямо или косвенно, сила должна быть направлена на преодоление возможной оппозиции самой женщины, будь то из-за застенчивости или из-за реальной неприязни к жениху. У нас здесь важное различие, и оно указывает на состояние общества, где женщины приобрели право осуществлять выбор в вопросе брака. Прежде чем это право могло быть полностью установлено, жениху было бы позволено добиться ее согласия силой, если необходимо, как у гренландцев, среди которых, по словам Кранца, невеста, если после того, как она была захвачена старыми женщинами, которые вели переговоры о браке, ее нельзя убедить добрым и вежливым обращением, «принуждается силой, более того, иногда побоями, изменить свое состояние». Но даже среди гренландцев, если девушка испытывала большое отвращение к своему жениху, она могла избежать брака, отправившись в горы. Еще более эффективный план — отрезание волос, что освобождает ее от всех домогательств, так как это принимается как верный знак того, что она решила никогда не выходить замуж. «Брак путем захвата» имеет, таким образом, отношение не к племени, а к индивиду, непосредственно вовлеченному, и он основан на ее власти отказать в согласии на контракт, заключенный между ее женихом и ее родственниками. Среди некоторых некультурных народов оппозиция будущей невесты эффективно преодолевается силой, но редко бывает, чтобы ей не дали возможности избежать брака, который ей не нравится. Когда становится обычным, чтобы невеста проявляла реальную или симулированную оппозицию предлагаемому браку, как это легко могло бы быть среди народов, которые, хотя и некультурны, ценят целомудрие до брака, это со временем прочно утвердилось бы как общий обычай. Так, когда молодую гренландку просят выйти замуж, она выказывает большую застенчивость, рвет свои локоны и убегает. Когда проявление оппозиции стало делом этикета, к нему, несмотря на то, что брак был предварительно согласован, присоединялись друзья невесты, которая, по фикции, уносится против своей воли. Отсюда обычаи устраивать притворную борьбу, прежде чем жениху будет позволено завладеть своим призом, и создание препятствий на пути его поимки в погоне, ни один из которых не имеет никакого отношения к предполагаемой первобытной практике насильственного похищения из враждебного племени.

Скажут, однако, если родственники невесты дали согласие на ее брак, почему они противятся осуществлению своего соглашения? Много света на этот вопрос проливает описание, данное полковником Далтоном обычаев горных племен Бенгалии. У многих аборигенных народов Индии и у некоторых каст шудр одной из самых важных церемоний брака является нанесение синдура на лоб невесты; это состоит в том, что жених делает, обычно киноварью, красную отметку между ее глазами. В некоторых местах, однако, особенно в Сингхбхуме, среди хо, жених и невеста отмечают друг друга кровью, означая, что браком они становятся единым целым. Полковник Далтон предполагает, что это происхождение синдрахана, обычая, который столь же своеобразен, сколь и широко распространен. У ораонов, дравидийского племени, та же церемония практикуется, но в тайне. Вуаль набрасывается на брачную пару, которую затем покрывают другим куском ткани, удерживаемым некоторыми из их родственников-мужчин, в то время как другие стоят на страже, полностью вооруженные, как будто чтобы убить любого, кто может приблизиться, чтобы помешать церемонии. В деревнях Сингхбхума церемония видоизменена, и обрученная пара пьет пиво из одного сосуда. Это означает, что они образуют только одно тело, принадлежат к одному кили — другими словами, что женщина принимается в клан своего мужа. Д-р Хантер в своей замечательной работе под названием «Анналы сельской Бенгалии» говорит, что великое событие жизни сантала — это союз его «племени» с другим «племенем» в браке. Ни один индивид не может жениться на члене своего собственного клана, и женщина, выходя замуж, оставляет клан своего отца, а также его богов, чтобы принять клан и богов своего мужа. Церемония, которой санталы выражают это разделение, отличается от той, что принята у хо. Сокланники мужа связывают вместе одежды жениха и невесты, после чего женщины клана невесты приносят горящий уголь, раздавливают его пестиком, чтобы указать на разрыв старой семейной связи, а затем гасят его водой, чтобы указать на окончательное отделение невесты от своего клана. Как мы видели, это отделение осуществляется среди ораонов в присутствии членов двух кланов, и притворная борьба, с которой начинаются брачные церемонии, очевидно, предназначена показать, что необходимо получить согласие не только невесты, но и семейной группы, к которой она принадлежит, прежде чем узы, связывающие ее с кланом, могут быть разорваны. После предложения притворного сопротивления сокланники невесты выражают свое согласие, присоединяясь к родственникам жениха, чтобы отпраздновать формирование новой семейной связи.

На первый взгляд может показаться, что существует небольшая разница между этим объяснением «брака путем захвата» и тем, которое дал сэр Джон Лаббок, но в действительности они полностью различаются. Сэр Джон Лаббок предполагает насильственный захват из другого племени без какой-либо ссылки на вопрос клановости. С другой стороны, в вышепредложенном объяснении происходит изменение в положении женщины, но оно достигается по договоренности, причем притворная борьба имеет отношение к правам клана, но не имеет ссылки на более широкую организацию племени. Притворная борьба — это просто фаза церемоний, предназначенная показать возражение, которое питает семейная группа против расставания с одним из своих членов, и, что еще более важно, против отказа от интереса, который они имеют в будущем потомстве женщины, которая должна быть отсечена от клана. Сугубо мирный характер притворной борьбы показан тем, как, согласно описанию полковника Далтона, она проводится в Гондване. Среди муаси этого округа, когда кавалькада жениха приближается к дому невесты, из него выходит веселый отряд молодых девушек, которых возглавляет мать невесты, несущая на голове сосуд, полный воды, увенчанный зажженной лампой. Когда девушки приближаются к друзьям жениха, они бросают в них шары из вареного риса, после чего отступают. Молодые люди преследуют их до двери дома, в который, однако, они не могут войти, пока не сделают подарки его защитницам. Тот факт, что почти у всех народов, у которых есть «брак путем борьбы», дети принадлежат к клану своего отца, подтверждает истинность вывода, который я стремился установить, что рассматриваемая церемония имеет отношение к клану, а не к невесте. Среди первобытных народов, к которым было бы необходимо, согласно гипотезе сэра Джона Лаббока, проследить происхождение этого любопытного обычая, дети обычно принадлежат к семейной группе своей матери. Притворная борьба могла быть введена, когда произошло изменение в положении женщин; но это подразумевало бы фазу цивилизации гораздо более недавнюю, чем та, что у австралийцев и других варварских племен, к чьей практике кражи женщин в жены, что является просто насильственным браком, ошибочно прослеживали происхождение «брака путем захвата».

ГЛАВА IX. РАЗВИТИЕ «СЕМЬИ».

Г-н Макленнан заметил в отношении любопытных обычаев захвата женщин в жены, встречающихся у народов во всех частях света, что «почти во всех случаях форма захвата является символом группового акта — осады, или генерального сражения, или вторжения в дом вооруженной группы, в то время как лишь в немногих случаях, и они сильно дезинтегрированы, это представляет собой захват индивидом. С одной стороны — родственники мужа; с другой — родственники жены». Каким бы ни было истинное объяснение происхождения экзогамии, с которой связан упомянутый обычай, не может быть сомнений в истинности утверждения, что захват жены сейчас обычно является символом группового акта, хотя иногда он имеет отношение исключительно к индивиду. Это может быть не в том смысле, который имел в виду г-н Макленнан, который рассматривает экзогамию и полиандрию как относимые к одной и той же причине и который считает «все экзогамные расы первоначально полиандрическими». Явления захвата жены доказывают, однако, окончательно, что семейная группа, к которой принадлежала женщина, обладала или считала себя имеющей право на определенные права над ней — права, вторжению в которые они сопротивлялись, будь то индивидом в одиночку, или группой лиц, или индивидом, которому помогали другие члены группы. Важно заметить, что рассматриваемые группы, по-видимому, состоят не из незнакомцев друг другу или мужчине или женщине, которых это касается более непосредственно, а из лиц, связанных определенными узами крови. Это показано тем фактом, что захват искупается выплатой родственникам женщины брачной цены, если об этом не было договорено заранее. Более того, вывод, к которому пришел г-н Макленнан, требует, чтобы племена, среди которых преобладает система захвата жены, были главным образом теми, чьи браки регулируются законом экзогамии. Под экзогамией понимается практика вступления в брак вне племени или группы родственников, и она основана на предубеждении против брака с сородичами. Существует некоторая неопределенность относительно природы первобытной группы Макленнана, но, судя по его утверждению, что «беспорядочность, порождающая неопределенность отцовства, привела к системе родства только через матерей», мы можем предположить, что она состояла из ряда лиц, все из которых, как результат беспорядочности, были связаны кровным родством. Первое деление, на которое он классифицирует некультурные народы согласно их брачным правилам, — это то, где племена разделены, и все члены племен являются или притворяются, что являются, одной крови. Г-н Морган очень правильно критикует это определение, которое, по его словам, «могло бы подойти для описания рода; но род никогда не встречается один, отдельно от других родов. В каждом племени, состоящем из родов, есть несколько родов, смешанных браком», факт, который, по-видимому, отличает первобытную группу Макленнана, хотя и состоящую из кровных родственников, от рода или клана в собственном смысле. Более того, как показывает г-н Морган, экзогамия имеет отношение к правилу или закону рода, рассматриваемого как «единица организации социальной системы», и поэтому род (правилами которого, как института, являются запрет на вступление в брак внутри рода и ограничение происхождения по женской линии), или, скорее, семья, из которой он произошел, может рассматриваться как самая ранняя социальная группа, о которой у нас есть какие-либо знания.

Для открытия природы первобытной человеческой семьи величайшее значение имеет понимание происхождения рода или клана. Как определено Морганом, это «тело кровных родственников, происходящих от одного общего предка, отличающихся родовым именем и связанных узами кровного родства». Г-н Морган утверждает, что род возник из трех основных концепций: «узы родства, чистое происхождение через линию по женской линии и запрет на вступление в брак внутри рода». Самой существенной чертой является отслеживание родства только через женщин, и открытие происхождения этого обычая прольет свет на происхождение самого кланового института, а следовательно, и на природу первобытной семьи.

Г-н Макленнан находит происхождение родства только через женщин в неопределенности отцовства, возникающей из того факта, что в первобытные времена женщина не была закреплена за конкретным мужчиной как его жена или за мужчинами одной крови как жена. Дети, хотя и принадлежащие орде, остаются привязанными к своим матерям, и кровная связь, наблюдаемая между ними, как только беспорядочность уступила место полиандрии более грубого вида, в которой мужья являются чужими по крови друг другу, развилась бы в систему родства через женщин. Более ранний писатель, Бахофен, был настолько поражен определенными социальными явлениями среди древних, что верил, что женщины в ранний период были верховными не только в семье, но и в государстве. Он предполагал, что женщина восстала против первобытного состояния беспорядочности и установила систему брака, в которой женщина занимала первое место как глава семьи и как лицо, через которое должно было прослеживаться родство. Это движение, которое имело религиозное происхождение, сопровождалось другим, возникшим из развития идеи о том, что мать занимает подчиненное положение по отношению к своим детям, чьим истинным родителем был отец. Г-н Макленнан очень справедливо возражает против этой теории, что, если бы брак был с самого начала моногамным, родство прослеживалось бы через отцов с самого начала. Он добавляет, что «те признаки верховенства со стороны женщины были прямыми последствиями (1) того, что брак не был моногамным или таким, чтобы позволить уверенность в отцовстве; и (2) того, что жены еще не жили в домах своих мужей, а отдельно от них, в домах своих собственных матерей». Смысл этого в том, что явления, на которые ссылается Бахофен, были обусловлены прежней распространенностью системы полиандрии, такой как та, что до сих пор существует среди наиров Южной Индии. Очень маловероятно, однако, что родство только через женщину могло иметь происхождение, предполагаемое г-ном Макленнаном. Согласно ему, одной из причин верховенства женщины, на которое ссылается Бахофен, был факт проживания жен отдельно от своих мужей в домах своих собственных матерей. Этот обычай должен, следовательно, предшествовать верховенству женщины, предполагая, что оно существовало, и отслеживанию родства через женщин, которое породило его. Мы должны верить, что первоначально женщины жили одни со своими дочерьми (и своими сыновьями также, пока те не заводили отдельное хозяйство для себя, забирая с собой, вероятно, своих любимых сестер, как у наиров в настоящее время), не имея мужского главы семьи. Если, однако, мы проследим наши шаги назад в мыслях к самому первобытному периоду человеческого существования, мы увидим, что такое домашнее состояние, как здесь предполагается, не могло быть первоначальным. Среди дикарей никогда не бывает того подчинения мужчины женщине, которое мы должны были бы предположить. Мы не можем предположить, что первобытная группа человечества состояла из женщины и ее детей, и если у женщины был мужской спутник, мы не можем сомневаться, судя по тому, что мы знаем о диких расах, что он был бы главой и вождем группы. Сама идея, однако, о том, что семейная группа имеет мужского, а также женского главу, несовместима с теорией г-на Макленнана, и мы должны проследить происхождение женского родства как системы к иному источнику, чем полиандрия, к которой он ее приписал.

Идея особого родства, существующего между женщиной и ее детьми, могла, несомненно, возникнуть в период, когда мужчины группы, «в духе безразличия, предавались дикой беспорядочности», если такое состояние вещей когда-либо существовало, но одного этого было бы недостаточно для установления родства только через женщин. Можно усомниться, действительно, было ли когда-либо время, когда неопределенность отцовства, которую требует вся теория г-на Макленнана, была настолько выраженной, чтобы предотвратить признание родства через мужчин. Г-н Морган соглашается с г-ном Макленнаном настолько, чтобы сказать, что «до родовой организации родство через женщин было, несомненно, выше родства через мужчин и было, несомненно, основной базой, на которой были организованы низшие племенные группы». Он утверждает верно, однако, что «происхождение по женской линии, что является всем, что «родство только через женщин» может возможно указывать», является только правилом рода, и что родство через отца признается так же полно, как и через мать. Я в другом месте, однако, привел причины верить, что это утверждение не заходит достаточно далеко и что самые ранние формы классификационной системы родства, на которой г-н Морган основывает свою специальную теорию, требуют реального родства, а не просто отношений, через мужчину так же полно, как и через женщину.

Удивительно, что г-н Морган мало говорит о происхождении происхождения по женской линии. Он говорит: «Род, хотя и очень древняя социальная организация, основанная на родстве, не включает всех потомков общего предка. Это было по той причине, что, когда род появился, брак между отдельными парами был неизвестен, и происхождение через мужчин не могло быть прослежено с уверенностью. Родственники были связаны вместе главным образом через узы их материнства». У нас здесь, по-видимому, две причины, указанные для установления родства через женщин: отсутствие браков между отдельными парами и неопределенность отцовства. Оба этих условия, как находит г-н Морган, существуют в кровнородственных семейных группах, которые, как он предполагает, были сформированы, когда беспорядочность прекратилась. Полинезийские народы, среди которых он находит следы кровнородственной семьи, сохранили воспоминание о женском родстве, хотя, согласно г-ну Моргану, род им неизвестен. Классификационная система родства, происхождение которой он прослеживает до кровнородственной семьи, может, однако, получить совершенно иную интерпретацию, и существование самой этой семьи очень сомнительно. Далее, трудность отслеживания происхождения через мужчин, которую предполагает г-н Морган, является результатом только полиандрических союзов, которые требует его теория, и если бы они когда-либо действительно существовали, они не могли бы дать никакого дальнейшего объяснения происхождения женского родства, чем полиандрия наиров. Ему было бы лучше попытаться связать его, как это делает г-н Макленнан, с особым отношением, которое, как предполагается, существует между матерью и ее ребенком.

Г-н Герберт Спенсер показывает, как эта идея могла возникнуть. В отличие от других писателей, на которых я ссылался, он не думает, что беспорядочность в отношениях полов когда-либо существовала в безусловной форме. Он думает, действительно, что моногамия должна была предшествовать полигамии, хотя, из-за распространения беспорядочности и рождения большего числа детей от неизвестных отцов, чем от известных отцов, возникла бы привычка думать о материнском родстве, а не об отцовском, и там, где отцовство было явным, о детях стали бы говорить таким же образом. Г-н Спенсер добавляет, что после того, как привычка возникла, результирующая система родства по женской линии была бы усилена практикой экзогамии. Дефект этого объяснения заключается в том, что оно требует неопределенного отцовства, и я покажу, что система женского родства не возникла из простого ассоциативного мышления о ребенке с его матерью в предпочтение к его отцу. Она, более того, несовместима с фактом, упомянутым самим г-ном Спенсером, что там, где система женского родства сейчас существует, «мужское родительство привычно известно». Правда, он предполагает, что мужское родство игнорируется, но этот вывод кажется мне не подкрепленным достаточными доказательствами.

То, что мог быть короткий период варварства, в котором отношения между полами были не ограничены никаким законом брака, возможно. Вероятно, поскольку женское целомудрие до брака даже сейчас лишь слегка принимается во внимание среди большинства некультурных народов, все половые союзы были допустимы, до тех пор пока правило относительно кровного родства не нарушалось и до тех пор пока никаких потомков не возникало от союза, где это было заключено без согласия родителей. Это согласие было бы необходимо во всех случаях, когда такие союзы формировались женщинами для брачных целей, и санкция, требуемая, была бы санкцией главы семьи в ранний период, который мы рассматриваем. Судя по тому, что мы наблюдаем среди современных дикарей, мы не можем сомневаться, что личный интерес главным образом управлял отцом в связи с браком его дочери. Он делал бы определенные требования как цену своего согласия. Был ли брак постоянным или прекращаемым обязательством, отец обусловил бы, чтобы его дочь продолжала жить с ним или рядом с ним и чтобы ее дети принадлежали к семейной группе, главой которой он является. В этом случае не только дети составляли бы часть семьи, к которой принадлежала их мать, но и сам муж стал бы соединенным с ней и должен был бы трудиться на благо своего тестя.

Обычай, все еще распространенный среди новозеландцев, может быть приведен в иллюстрацию. Преподобный Ричард Тейлор говорит: «Иногда отец просто говорил своему будущему зятю, что он может прийти и жить с его дочерью; она с тех пор считалась его женой, он жил со своим тестем и становился одним из его племени или хапу, к которому принадлежала его жена, и в случае войны часто был обязан сражаться против своих собственных родственников». Г-н Тейлор добавляет, что настолько обычен обычай жениха идти жить с семьей своей жены, что это часто происходит; когда он отказывается это делать, она оставляет его и возвращается к своим родственникам. Когда жена оставляла дом своего отца, чтобы проживать со своим мужем, он должен был купить привилегию, давая ее отцу и другим родственникам щедрые подарки. Поскольку среди новозеландцев дети принадлежали к семье их отца, факт проживания жены среди родственников ее мужа означал потерю семьей ее отца детей. Подарки могут, следовательно, предполагаться представляющими цену, данную мужчиной за потомство своей жены ее родственникам. Это мнение подтверждается ссылкой на брачные обычаи западноафриканского народа. Г-н Джон Кизелл в своей переписке с губернатором Колумбайном относительно своих переговоров с вождями на реке Шербро говорит: «Молодым женщинам не разрешается иметь кого они хотят в мужья; выбор остается за родителями. Если мужчина хочет жениться на дочери, он должен принести стоимость двадцати или тридцати баров отцу и матери; если им нравится мужчина, и брату он нравится, тогда они созовут всю свою семью вместе и скажут им: «у нас есть мужчина в доме, который хочет иметь нашу дочь; это то, что заставляет нас созвать семью вместе, чтобы они могли знать это». Тогда друзья спрашивают, что он принес с собой? мужчина говорит им. Они тогда говорят ему пойти и принести количество пальмового вина. Когда он возвращается, они снова созывают семью вместе; они все располагаются на земле и пьют вино, а затем отдают ему его жену. В этом случае все дети, которых он имеет от нее, — его, но если он ничего не дает за свою жену, тогда дети будут все забраны у него и будут принадлежать семье женщины; он не будет иметь ничего общего с ними».