«Поклонение змею и другие очерки»

Будь ли великий змей дарителем или хранителем дождя, арии, как и все восточные народы, предполагают, что он обладает властью над облаками. Это, однако, лишь один из его атрибутов. Считается, что он обладает властью над ветром, так же как и над дождем, и это также подтверждается ссылкой на арийскую мифологию. Г-н Кокс хорошо показал, что Гермес — это «воздух в движении, или ветер, варьирующийся по степени от мягкого дыхания летнего бриза до ярости растущего урагана». В этих более бурных настроениях он представлен Марутами, «сокрушителями» или «дробителями», которые также являются детьми Рудры, «Отца Ветров», и сам он «властелин удара молнии» и «могущественнейший из могучих». Рудра также «грабитель, обманщик, плут, мастер-вор», и в этом характере и он, и Гермес согласуются с облачным вором Вритрой.

Несмотря на тот факт, что в Махабхарате Рудра, подобно Геркулесу, описывается как «разрушитель змей», в той же поэме он отождествляется с Махадевой, и, следовательно, он явно тот же, что и Шива, который носит титул Царя Змей. Первобытный характер Шивы как ведийского Рудры теперь почти утрачен, но идентичность двух божеств может быть поддержана ссылкой на инцидент, связанный в мифе о Гермесе и Аполлоне. Говорят, что в обмен на сладкозвучную лиру Аполлон дал Гермесу магический «трехлистный жезл богатства и счастья». Иногда этот жезл был перевит змеями вместо лент, и нетрудно узнать в нем хорошо известную эмблему Шивы, которая также иногда окружена змеями. Можно показать, что индуистское божество является формой Сатурна, одним из семитских имен для которого был Сет или Сетх. Именно змеиный символ этого Бога, как говорили, был воздвигнут в пустыне для исцеления людей, укушенных змеями, и, как ни странно, Рудра (Шива) назывался не только щедрым, сильным, но и целителем. Поздним египетским титулом бога Сета был Тифон, о котором г-н Бреаль говорит, что «Тифон — это монстр, который затмевает небо, своего рода греческий Вритра». Миф об Индре и Вритре воспроизведен в латинской мифологии как миф о Геркулесе и Какусе. Какус также аналогичен Тифону, и поскольку первый, как предполагается, взял свое имя от или дал его определенному ветру, который имел способность облачаться в облака, так и последний носил то же имя, что и очень разрушительный ветер, которого сильно боялись финикийцы и египтяне. Более того, имя Тифон было дано египтянами всему бурному, и, следовательно, океану; и на иврите родственное слово «Суф» означает «вихрь». Есть еще одна точка соприкосновения, однако, между Шивой и богом Сетом или Тифоном, который был известен египтянам также как змей Апофис, или гигант. Древний писатель утверждает, что одним из имен Эля, или Кроноса, был Тифон, и змеиные и столпообразные символы финикийского божества подтверждают идентификацию между Сетом или Сатурном и Шивой индуистского Пантеона.

Одной из ведущих идей, связанных со змеем, была, как мы видели, его власть над дождем, но другой, столь же влиятельной, была его связь со здоровьем. Г-н Фергюссон замечает, что «когда мы впервые встречаемся со змеепоклонством, будь то в пустыне Синай, рощах Эпидавра или сарматских хижинах, змей всегда является Агафодемоном, приносящим здоровье и удачу». Агафодемон, который в Древнем Египте председательствовал в делах людей как дух-хранитель их домов, был Аспидом Ранно, змееголовой богиней, которая изображается кормящей юных принцев. То, что идея здоровья была тесно связана со змеем, показано короной, сформированной из аспида, или священного Термутиса, данной особенно Исиде, богине жизни и исцеления. Он был также символом других божеств с подобными атрибутами. Так, на папирусах он окружает фигуру Гарпократа, который отождествлялся со змеиным богом Эскулапом; в то время как не только великий змей содержался живым в храме Сераписа, но на более поздних памятниках это божество изображается в виде великого змея, с человеческой головой или без нее. Санхуниатон говорит об этом животном: «Оно долгоживущее и обладает качеством не только сбрасывать свою старость и принимать вторую молодость, но и получать в то же время увеличение своего размера и силы». Змей, следовательно, был подходящей эмблемой Рудры, «целителя»; и дар, который Аполлон преподнес Меркурию, не мог быть перевит более подходящим объектом, чем животное, которое, как предполагалось, способно дать здоровье, без которого даже магический жезл Меркурия не мог даровать богатство и счастье. Примечательно, что мусульманский святой Верхнего Египта до сих пор, как считается, появляется в форме змея и исцеляет болезни, поражающие паломников к его святыне.

Рамахавали, один из четырех национальных идолов малагасийцев, имеет любопытную аналогию со змеиными богами мудрости и исцеления. Один из его титулов — Рабиби, означающий «животное» и обозначающий «бога зверей»; и его посланники — змеи, которые обитают на Мадагаскаре и на которых жители смотрят с суеверным страхом. Рамахавали, более того, рассматривается как Врач Имерины и считается, что он предохраняет от эпидемических болезней или изгоняет их. Г-н Эллис говорит, что его иногда описывают «как бога, священного, могущественного и всемогущего; который убивает и оживляет; который исцеляет больных и предотвращает болезни и эпидемии; который может заставить гром и молнию поразить своих жертв или предотвратить их фатальность; может вызвать дождь в изобилии, когда это необходимо, или может удержать его, чтобы погубить урожай риса. Он также прославлен своим знанием прошлого и будущего и своей способностью обнаруживать все, что скрыто или сокрыто».

Вероятно, ассоциация со змеем идеи исцеления возникла из еще более раннего признания этого животного символом жизни. Мы уже упоминали изображения в египетских храмах юных принцев, которых кормит женщина с головой аспида. Интересно обнаружить, что в Индии в наши дни к змеепоклонству специально прибегают от имени детей, и «первые волосы ребенка, которые сбриваются, когда он прошел прорезывание зубов и другие младенческие недуги, часто посвящаются змею». Это животное в обоих случаях рассматривается как хранитель жизни, и поэтому корона, данная египетским суверенам и божествам, была очень правильно сформирована из аспида Ранно. Другая змееголовая египетская богиня имеет имя Хих или Хох, и сэр Гарднер Уилкинсон упоминает, что коптское слово «Хоф» означает гадюку, аналогичную «хайе» арабов. Арабское слово «хийя», действительно, означает и жизнь, и змею. Эта связь поддерживается ассоциацией, уже указанной, между змеем и богами животворящего ветра, и тем фактом, что они также обладают столпообразным символом жизни. Это принадлежит как Шиве-разрушителю, хранителю и творцу, так и Сету или Сатурну, Тоту-Гермесу и Элю или Кроносу. И змей, и столп были также приписаны многим олицетворениям солнца, обожествленному источнику земной жизни. Вероятно, хорошо известная фигура, изображающая змея с хвостом во рту, предназначалась для символизации бесконечной жизни, а не вечности, идея, которая, по-видимому, не ассоциировалась с этим животным египтянами. В согласии с этим взглядом, Гораполлон утверждает, что Кнеф-Агафодемон обозначал бессмертие.

Одним из наиболее известных атрибутов змеи является мудрость. В еврейском предании о грехопадении это животное описывается как хитрейшее из всех полевых зверей; а основатель христианства велит своим ученикам быть мудрыми, как змеи, и кроткими, как голуби. В древности к змее обращались как к оракулу, и Мори отмечает, что она играла важную роль в жизни нескольких прославленных греческих прорицателей в связи с познанием языка птиц, который, как полагали многие древние, был языком душ умерших. Змея ассоциировалась с Аполлоном и Афиной, греческими божествами мудрости, а также с египетским Кнефом, бараноголовым богом, от которого, как иногда говорят, гностики заимствовали свое представление о Софии. Эта персонификация божественной мудрости, несомненно, изображается на гностических геммах в форме змеи. В индуистской мифологии существует та же связь между этим животным и идеей мудрости. Шива, как Шамбху, является покровителем брахманического ордена и, как показывает его трехглазость, по своей сути является богом, обладающим высокими интеллектуальными атрибутами. Вишну также является богом мудрости, но несколько более низкого типа, характерного для почитателей истины в ее женском аспекте. Однако связь между мудростью и змеей лучше всего прослеживается в индуистских легендах о нагах. Г-н Фергюссон отмечает, что «нага повсюду появляется в вайшнавской традиции. Нет более распространенного изображения Вишну, чем покоящимся на Шеше, небесном семиголовом змее, созерцающем сотворение мира. Именно с его помощью был взбит океан и произведена амрита. Он повсюду простирает свой защитный капюшон над богом или его аватарами; и во всех случаях это семиголовый небесный нага, а не земная кобра Шивы». Первое животное, без сомнения, является особым символом мудрости, и, вероятно, именно благодаря своим интеллектуальным атрибутам, а не разрушительной или созидательной силе, Шиву иногда называют Царем Змей. Упанишады упоминают науку о змеях, под которой подразумевается мудрость таинственных нагов, которые, согласно буддийской легенде, обитают под горой Меру и в водах земного мира. Одна из священных книг тибетских буддистов, как гласит предание, была получена от нагов, которые, по словам Шлагинтвейта, являются «сказочными существами змеиной природы, занимающими место среди существ, превосходящих человека, и почитаемыми как защитники закона Будды. Говорят, что этим духовным существам Шакьямуни преподал более философскую религиозную систему, чем людям, которые во время его появления были недостаточно развиты, чтобы понять ее». Насколько это имеет под собой историческую основу, это может означать лишь то, что Гаутама преподавал свои самые сокровенные доктрины нагам, или коренным змеепоклонникам, которые первыми приняли его учение и чьи религиозные идеи, вероятно, имели много общего с идеями самого Гаутамы. Г-н Фергюссон ссылается на тот факт, что царь расы нагов правил в Магадхе, когда Будда родился в 623 году до н.э.; и он добавляет, что распространение его религии «полностью обязано случайности того, что она была принята царями низшей касты Магадхи, и того, что она была возведена одним из них в ранг государственной религии». Действительно, похоже, что, согласно индуистской легенде, сам Гаутама имел змеиное происхождение.

«Змеиная наука» индуистской легенды имеет любопытную параллель в финикийской мифологии. Изобретение финикийской письменности приписывается богу Таауту или Тоту, чей змеиный символ носит его имя Тет и используется для обозначения девятой буквы алфавита (тета), которая в древнейшем финикийском начертании имеет форму сворачивающейся змеи. Филон таким образом объясняет форму буквы тета и то, что бог, от которого она получила свое название, обозначался египтянами как свернувшаяся змея с головой, повернутой внутрь. Филон добавляет, что буквы финикийского алфавита «образованы с помощью змей; впоследствии, когда они строили храмы, они отводили им место в адитонах, учреждали различные церемонии и торжества в их честь и поклонялись им как верховным богам, правителям вселенной». Бунзен полагает, что смысл этого отрывка заключается в том, «что формы и движения змей использовались при изобретении древнейших букв, которые представляют богов». Однако он говорит, что «алфавит совсем не совпадает с финикийскими названиями», и объяснение, данное Филоном, хотя и любопытно как демонстрация идей, издревле ассоциировавшихся со змеей, достоверно лишь постольку, поскольку подтверждает связь между этим животным и изобретателем письменных знаков. Согласно другому преданию, древняя теология Египта была дарована Агафодемоном, который был благодетелем всего человечества.

Рассказ о змее, приведенный Санхуниатоном со слов Евсевия, стоит повторить, поскольку он показывает своеобразные представления, бытовавшие в древности в связи с этим животным. Финикийский писатель говорит: «Тааут первым приписал нечто от божественной природы змее и роду змей, в чем ему последовали финикийцы и египтяне; ибо это животное почиталось им как самое вдохновенное из всех рептилий и имеющее огненную природу, поскольку оно проявляет невероятную быстроту, передвигаясь благодаря своему духу без рук, ног или каких-либо внешних членов, с помощью которых другие животные осуществляют свое движение, и в своем продвижении оно принимает множество форм, двигаясь по спирали и устремляясь вперед с любой скоростью, какой пожелает. Более того, оно долгоживущее и обладает качеством не только сбрасывать свою старость и обретать вторую молодость, но и одновременно получать приращение своего размера и силы, а когда оно исполняет назначенную меру своего существования, оно поглощает само себя, как изложил Тааут в священных книгах; по каковой причине это животное вводится в священные обряды и мистерии». В Индии в наши дни некоторые брахманы всегда хранят кожу нага, или змеи, в одной из своих священных книг, вероятно, из-за какой-то идеи, связанной со сбрасыванием змеей своей кожи, о чем упоминается в предыдущем отрывке.

Теперь мы увидели, что змея в древности была символом мудрости, жизни и исцеления, а также что считалось, будто она обладает властью над ветром и дождем. Этот последний атрибут легко понять, если учесть важность дождя на востоке и вспомнить идеи, связывавшиеся древними с воздухом и влагой. Еврейское предание, говорящее о творческом духе, движущемся над ликом вод, воплощает те идеи, согласно которым вода содержит элементы жизни, а ветер является животворящим началом. Атрибут мудрости не так легко связать с атрибутом жизни. Сила исцеления, безусловно, является свидетельством обладания мудростью, но, поскольку это лишь одна ее фаза, вероятно, последний атрибут предшествовал первому, или, по крайней мере, он мог иметь независимое происхождение. Каково было это происхождение, возможно, можно объяснить, обратившись к некоторым другим идеям, весьма распространенным в отношении змеи. Среди различных африканских племен это животное почитается с большим благоговением, исходя из веры в то, что оно часто является реинкарнацией умершего предка. Это понятие, по-видимому, преобладает и среди индусов, которые, подобно кафрам, никогда не убьют змею, хотя обычно относятся к ней скорее с неприязнью, чем с благоговением. Г-н Сквайер отмечает, что «многие североамериканские племена питают суеверное уважение к змеям, и в особенности к гремучей змее. Хотя они всегда избегают ее, они никогда не уничтожают ее, “дабы”, говорит Бархэм, “дух рептилии не побудил своих сородичей к мести”». Г-н Сквайер добавляет, что, «согласно Адэру, этот страх был не чужд благоговения. Шарлевуа утверждает, что у натчезов была фигура гремучей змеи, вырезанная из дерева, помещенная среди других предметов на алтаре их храма, которой они воздавали великие почести. Хеквельдер рассказывает, что линни-линапе называли гремучую змею “дедушкой” и ни в коем случае не позволяли ее уничтожать. Хеми утверждает, что индейцы вокруг озера Гурон имели подобное суеверие, а также называли гремучую змею своим “дедушкой”. Он также упоминает случаи, когда ей делались подношения табака и испрашивалось ее отеческое попечение для стороны, совершающей жертвоприношение. Карвер также упоминает случай подобного уважения со стороны индейца-меномини, который постоянно носил с собой гремучую змею, “обращаясь с ней как с божеством и называя ее своим великим отцом”».

Наиболее любопытным, однако, является представление мексиканцев, которые всегда изображали первую женщину, чье имя переводилось старыми испанскими писателями как «женщина нашей плоти», в сопровождении великого змея-самца. Змей — это бог солнца Тонакатль-коатль, главное божество мексиканского пантеона, а его спутница, богиня-мать человечества, носит титул сиуа-коатль, что означает «женщина змея». У перуанцев также главным божеством был змей-солнце, чья жена, женщина-змея, родила мальчика и девочку, от которых, как говорили, произошло все человечество. Примечательно, что змеиное происхождение, приписываемое таким образом человеческому роду, не ограничивается аборигенами Америки. Согласно Геродоту, праматерью скифов была чудовищная женщина, наполовину женщина и наполовину змея. Это напоминает нам о змеином происхождении, приписываемом различным персонажам классической древности. Среди семитов Зохак, традиционный арабский завоеватель Центральной Азии, изображается имеющим двух змей, растущих на спине; а г-н Брюс упоминает, что линия абиссинских царей начинается со «Змея», Арве, который, как говорят, правил в Аксуме 400 лет, что показывает, что королевское происхождение прослеживалось от этого животного. Исходя из положения, отведенного дракону в Китае, вероятно, раньше считалось, что он находится в аналогичном отношении к Императору, чьим особым символом он является.

Приведенные факты доказывают, что змеиное суеверие тесно связано с культом предков, вероятно, возникшим среди некультурных племен, которые, пораженные бесшумным движением и активностью змеи в сочетании с ее своеобразным взглядом и способностью сбрасывать кожу, рассматривали ее как воплощение духа. Как таковая, она, как предполагалось, обладала превосходящей мудростью и силой, приписываемыми обитателям невидимого мира, и отсюда также возникло приписывание ей власти над жизнью и здоровьем, а также над влагой, от которой зависят эти блага. Змеиный дух, однако, мог появиться с доброй или злой целью, чтобы даровать благо или наказать за проступки живых. Таким образом, естественно возникло представление о существовании добрых и злых змеиных духов. Однако среди народов, поклоняющихся предкам, змея рассматривалась как доброе существо, которое заботилось об интересах племени, к которому когда-то принадлежало. Когда простая идея духа-предка трансформировалась в идею Великого Духа, отца рода, атрибуты змеи расширялись. Общий предок отходил на небеса, и считалось, что то, что необходимо для жизни и благополучия его народа, находится под его опекой. Отсюда великий змей считался обладающим властью над дождем и ураганом, с последним из которых он, вероятно, часто отождествлялся.

Когда змея была таким образом перенесена в атмосферу, а суеверие утратило свой простой характер как фаза культа предков, его наиболее естественной ассоциацией стала связь с солярным культом. Поэтому неудивительно обнаружить, что Кетцалькоатль, божественный благодетель мексиканцев, был воплощением змея-солнца Тонакатлькоатля, который таким образом стал великим отцом, подобно тому как женщина-змея Сиуа-коатль была великой матерью человеческого рода. Интересно исследовать, насколько солнцебоги других народов разделяли этот двойственный характер. У Бунзена есть примечательный отрывок, касающийся змеиной природы этих божеств. Он говорит, что «Эсмун-Эскулап — строго финикийский бог. Ему особенно поклонялись в Берите. В Карфагене он назывался верховным богом вместе с Астартой и Геркулесом. В Вавилоне, согласно вышеприведенной генеалогии Бела, ему соответствовал Аполлон. Как бог-змея он фактически должен быть Гермесом, по-финикийски Тет, Тааут... На более ранней стадии космогонического сознания он — Агафодемон-Сос, который, как показал Лепсиус, является третьим богом в первом порядке египетского пантеона». Божество-змея, которое было таким образом известно под столь многими формами, было не кем иным, как богом солнца Сетом или Сатурном, который уже был отождествлен с Шивой и другими божествами, обладающими атрибутами, обычно приписываемыми змее. Бунзен утверждает, что Сет является общим для всех семитов и халдеев, как он был общим для египтян, но что «его предполагаемая идентичность с Сатурном не так стара, как его идентичность с богом солнца, как Сириус (Сотис), потому что солнце обладает наибольшей силой, когда оно находится в Сириусе». В другом месте тот же автор говорит, что «восточно-египетская концепция Тифона-Сета была концепцией иссушающего, палящего зноя. Сет считается богом солнца, когда он достиг своего зенита, богом летнего солнца».

Солярный характер бога-змея, таким образом, представляется несомненным. Но в каком отношении, как предполагалось, он находился к человеческому роду? Бунзен, трудами которого я так обязан, отмечает, что Сет «постепенно появляется среди семитов как фон их религиозного сознания», и он был не просто «примитивным богом северного Египта и Палестины», но его генеалогия как «Сета из Книги Бытия, отца Еноха (человека), должна рассматриваться как изначально идущая параллельно с генеалогией, происходящей от Элохима, отца Адама». Сет, таким образом, является божественным предком семитов, характер, в котором, но по отношению к другим расам, солярные божества в целом согласуются с ним. Цари и жрецы древних народов претендовали на это божественное происхождение, и «дети солнца» было титулом членов священной касты. Когда действительный предковый характер божества скрыт, он рассматривается как «отец своего народа» и их божественный благодетель. Он — вводитель земледелия, изобретатель искусств и наук и цивилизатор человечества; «характеристики», говорит Фабер, «которые каждая нация приписывала первому из своих богов или старейшему из своих царей». Это было верно для Тота, Сатурна и других аналогичных божеств, а Адам еврейского предания был отцом земледелия, как его представитель Ной был вводителем виноградной лозы.

В другом месте я пытался показать, что имя великого предка еврейского предания было сохранено определенными народами, которые, таким образом, могут быть классифицированы вместе как адамиты. Он, действительно, представляется признанным легендарным предком членов того подразделения человечества, чьей прародиной, мы едва ли можем сомневаться, была Центральная Азия, отвечая в этом отношении Сету семитов. Согласно преданию, однако, переданному нам евреями, сам Сет был сыном Адама. Из этого, по-видимому, следует, что, поскольку Сет был змеиным богом солнца (Агафодемоном), легендарный предок адамитов сам должен был обладать тем же характером. Как бы странно ни казалась эта идея, она не лишена оснований. Мы уже видели, что мексиканцы приписывали эту природу Тонакатлькоатлю и его жене, матери человечества, и что подобное представление разделялось различными народами старого мира. Халдейский бог Хэа, который как «учитель человечества» и «владыка разумения» в точности соответствует божественному благодетелю рода, о котором упоминалось ранее, был «изображен великим змеем, который занимает столь заметное место среди символов богов на черных камнях, записывающих вавилонские благодеяния». Имя бога связано с арабским «Хия», что означает змею, а также жизнь, и сэр Генри Роулинсон говорит, что «существуют очень веские основания для связи его со змеем Писания и с райскими преданиями о древе познания и древе жизни». Бог Хэа был, следовательно, змеиным открывателем знания, в некоторых отношениях отвечая змею грехопадения. Он был, однако, Агафодемоном, и в более ранней форме легенды, несомненно, отвечал самому великому человеческому предку. Любопытно, что, согласно раввинскому преданию, Каин был сыном не Адама, а змеиного духа Асмодея, который является тем же, что и персидский Ариман, «великий змей с двумя ногами». В имени Евы, матери человечества, мы, действительно, имеем прямое указание на предполагаемую змеиную природу наших первых родителей. Климент Александрийский давно заметил, что имя «Хевиа» в придыхательной форме означает женщину-змею. Имя Ева явно связано с тем же арабским корнем, который, как мы видели, означает одновременно «жизнь» и «змею», и персы, по-видимому, называли созвездие Змеи «маленькой Авой», то есть Евой, титул, который до сих пор дается ему арабами. Но если Ева была змеиной матерью, Адам должен был быть змеиным отцом. На старом аккадском языке «Ад» означает «отец», а мифические персонажи, с которыми Адам наиболее тесно связан, такие как Сет или Сатурн, Тааут или Тот и другие, были змеиными божествами. По-видимому, так было и с божествами, чьи имена обнаруживают близкое формальное сходство с именем Адама. Так, первоначальным именем Геркулеса было Сандан или Аданос, и Геркулес, подобно союзному богу Марсу, несомненно, часто тесно ассоциировался со змеей. Это представление подтверждается отождествлением Адониса и Осириса как Азара или Адара, согласно Бунзену, позднего египетского Сараписа, который, как известно, изображался в виде змеи. Абаддон святого Иоанна, старый дракон Сатана, вероятно, предназначался для того же бога-змея. Интересно сравнить идеи, бытующие относительно великого дракона в Книге Откровения, с теми, что придерживаются китайцы в отношении, вероятно, того же существа. Г-н Дулиттл говорит: «Дракон занимает замечательное положение в истории и управлении Китая. Он также пользуется зловещей известностью в привязанностях китайского народа. Его часто изображают как величайшего благодетеля человечества. Именно дракон заставляет облака формироваться, а дождь — идти. Китайцы любят восхвалять его чудесные свойства и силы. Он является почитаемым символом добра».

Таков, вероятно, был взгляд, первоначально принятый египтянами, которые все были последователями культа змеи. В Египте два вида змей были объектами особого почитания и почти всеобщего поклонения. Все боги были в той или иной степени символизированы или увенчаны змеями, в то время как все богини иероглифически представлялись змеями. Животным, используемым для этих целей, была кобра, или урей, который, по словам г-на У. Р. Купера, «из-за своей опасной красоты и вследствие древнего предания, утверждающего, что он был спонтанно произведен лучами солнца», был повсеместно принят как «эмблема божественного и сакрально-царского суверенитета». Урей, по-видимому, всегда изображается на египетских памятниках в женской форме, и он использовался как символ плодородия, в соответствии с каковой идеей порождающая сила солнечных лучей типизируется подвесными уреями. Урей, более того, символизировал жизнь и силу исцеления, и он был эмблемой бессмертия. Г-н Купер отмечает, что в египетской религиозной системе принцип добра типически представлялся змеей, в то время как в форме совершенно другой змеи изображалось чудовищное личное злое существо, которое поддерживало постоянную духовную войну с духом добра. Змеиное воплощение принципа зла называлось Хоф, Рехоф или Апофис, и это был вид ужа (coluber) большого размера. Он описывается как «разрушитель, враг богов и пожиратель душ человеческих»; и считалось, что он обитает в глубинах «того таинственного океана, по которому Барис, или ладья солнца, управлялась богами через часы дня и ночи в небесных регионах». Идея антагонизма между гигантским змеем Апофисом и добрым змеем как «душой мира» постоянно встречается в Ритуале Мертвых, и помощь каждого божества по очереди испрашивается умершим в его конфликте со злым существом. Примечательно, что «душа мира», Хнуфис или Баит, изображается как уж, и что она, по-видимому, отождествляется с Апофисом в одной главе Ритуала. Г-н Купер утверждает, что, хотя большой уж, который изображается как объект поклонения, напоминает Апофиса, это не может быть он, так как нет примера прямого поклонения, воздаваемого Апофису, «если только, конечно, мы не отождествляем его с Сутехом, как, по-видимому, делали цари-пастухи, предпоследний из которых носил имя Апофис». Змей Апофис иногда изображается с короной Нижнего Египта на голове, и в один период он отождествлялся с Сетом или Сетом, национальным божеством гиксосов или племен пастухов. Все следы поклонения Сету были стерты с египетских памятников, но сохранилось одно изображение, на котором Сет изображен с Гором, объединенными как одно божество, между тройным змеем добра. Это показывает, что Сет, и, вероятно, поэтому его змеиная эмблема, изначально не считались злыми. Нижний Египет был в значительной степени населен семитскими народами, чьим национальным божеством был их легендарный предок Сет, и отвращение, с которым египтяне относились к Сету и змею Апофису, отождествлявшемуся с ним, вероятно, было результатом национальной вражды. Г-н Купер указывает, что змей добра всегда изображается египтянами как стоящий вертикально, а змей зла — как ползающий, что обычно является единственным проводимым различием. Бог Хнуфис, «душа мира», обычно изображается как змей (уж), идущий на двух человеческих ногах, и, как ни странно, это форма, которую принимает злой принцип персидской мифологии, великий змей, идущий на двух ногах. Подобная инверсия идей встречается в религиозной мифологии народов нага Востока. Рядом с разрушенными храмами Камбоджи, как и на буддийских ступах Индии, высечены гигантские змеи с объемными складками, поддерживаемые человеческими фигурами, подобно тому как гигантский Апофис изображен на египетских памятниках. Должна была быть какая-то особая причина, почему великий змей рассматривался столь по-разному различными народами, и это, вероятно, было результатом расового антагонизма.

Примечательно, что один из древнейших народов, о котором у нас есть письменные свидетельства — первобытные обитатели Халдеи — не только носил имя традиционного отца человечества, но и был особенно отождествлен со змеей. Предшественниками аккадцев в Халдее были мидийцы, или Мад, по Беросу, и отличительным титулом по крайней мере поздних мидийцев был Мар, что на персидском означает «змея». Это, как предполагает сэр Генри Роулинсон, породило «не только персидские предания о Зохаке и его змеях, но и армянские предания о драконьей династии Мидии». Мидийцы Бероса почти наверняка принадлежали к старому скифскому роду Центральной Азии, к которому разными авторами были причислены халдеи, евреи и арийцы. Поэтому, когда г-н Фергюссон говорит, что змеепоклонство характеризовало старую туранскую Халдейскую империю, он, по-видимому, прослеживает его к старому азиатскому центру. Вероятно, к тому же источнику следует прослеживать змеиное предание абиссинских царей. Брайант давно утверждал, что это суеверие возникло у амонитов или хамитов, которые также, по-видимому, происходили из скифского рода. Факты, собранные на предыдущих страницах, далеко не исчерпывают предмет, но они, по-видимому, оправдывают следующие выводы:—

Во-первых, змея с первобытных времен рассматривалась с трепетом или благоговением и почти повсеместно как реинкарнация умершего человека, и как таковой ей приписывались атрибуты жизни и мудрости, а также сила исцеления.

Во-вторых, идея простой духовной реинкарнации умершего предка породила представление о том, что человечество первоначально произошло от змеи, и в конечном итоге — легенду, воплощающую эту идею.

В-третьих, эта легенда была связана с поклонением природе — или, скорее, солнцу — и солнце, следовательно, рассматривалось как божественный змей-отец человека и природы.

В-четвертых, змеепоклонство как развитая религиозная система зародилось в Центральной Азии, на родине великого скифского рода, от которого произошли все цивилизованные расы исторического периода.

В-пятых, эти народы — адамиты, и их мифический предок одно время рассматривался как Великий Змей, а его потомки были в особом смысле змеепоклонниками.

Примечание. — На странице 88 малагасийский идол Рамахавали упоминается как существующий до сих пор. Однако на самом деле в 1869 году все малагасийские национальные идолы были по приказу правительства публично сожжены. Многие другие идолы и амулеты были в то же время уничтожены их владельцами. — «Мадагаскар и его народ», преп. Джеймс Сибри-мл., стр. 481.

ГЛАВА IV. АДАМИТЫ.

Многое время от времени писалось о различии между адамитами и доадамитами, хотя мало что было сделано для идентификации членов двух великих подразделений, на которые был таким образом разделен человеческий род. Те, кто принимает Потоп Ноя как исторический факт, изложенный, однако, в слишком широких терминах, могут сказать в целом, что все потомки этого патриарха являются, как таковые, адамитами, в то время как доадамиты включают народы первобытной области, населенной темными расами, которые, как предполагают некоторые авторы, упоминаются в еврейских Писаниях под термином «иш», «сыны человеческие», в отличие от сынов Адама. Однако мало значения можно придать такому общему утверждению, как это. Предполагая, что Ной был вторым общим отцом рода, мы все еще не знаем, какие народы следует классифицировать среди его потомков. Несомненно, «Толдот Бене Ноах» из Книги Бытия проливает значительный свет на этот вопрос. Согласно этой генеалогической таблице, вся земля была разделена после Потопа между семьями трех сыновей Ноя — Сима, Хама и Иафета. Здесь нет необходимости идентифицировать народы, описанные как потомки этих патриархов. Достаточно будет сказать, что профессор Роулинсон, который расходится лишь в одной или двух деталях с другими недавними авторитетами, пишет о распределении этих народов: «В то время как иафетические и хамитические расы географически смежны, первые распространились по всем северным регионам, известным генеалогу — Греции, Фракии, Скифии, большей части Малой Азии, Армении и Мидии; последние — по всему югу и юго-западу, Северной Африке, Египту, Нубии, Эфиопии, Южной и Юго-Восточной Аравии и Вавилонии — так семитские расы расположены в том, что можно назвать одним регионом, регионом центральным, лежащим промежуточно между иафетическим регионом на севере и хамитическим на юге».

Предполагая, что «Толдот» дает точное изложение потомков трех сыновей Ноя, из этого отнюдь не следует, что народы, там упомянутые, единственные имеют право классифицироваться как адамиты, и я предлагаю, поэтому, посмотреть, могут ли последние быть идентифицированы другими свидетельствами. Почти интуитивно мы обращаемся, в первую очередь, к тому региону, известному как Халдея, который предоставил в наши дни материал, столь важный для реконструкции летописей цивилизованного человека в самый ранний исторический период. Профессор Роулинсон, действительно, на Ливерпульском собрании Британской ассоциации, состоявшемся в 1870 году, стремился установить, что Эдемский сад еврейских писателей был не чем иным, как Вавилонией; гипотеза, которая, безусловно, согласуется с заявлением сэра Генри Роулинсона о том, что Хэа, третий член примитивной халдейской триады, может быть связан с райскими преданиями о древе познания и древе жизни. Это указывало бы на Халдею как на первоначальную родину адамитов, если, конечно, предания не были заимствованы из еще более раннего центра, и будет хорошо установить, есть ли что-либо в истории Вавилона, что напрямую связывает его народ с адамитским родом.

Если бы мы приняли вместе с Хвольсоном великую древность «Книги набатейского земледелия», не было бы трудно отвести такое положение халдеям. Ибо эта книга не только прямо объявляет, что они были потомками Адама, но в ней Адам предстает как основатель земледелия в Вавилоне, действующий в роли цивилизатора, и поэтому названный «Отцом человечества». Это хорошо согласуется с описанием Ветхого Завета Адама как первого возделывателя земли. М. Ренан, однако, по-видимому, окончательно установил позднюю дату так называемой набатейской работы, показав, что она содержит легенды об Адаме, Сете, Енохе, Ное и Аврааме, «аналогичные тем, которые они имеют в апокрифических писаниях евреев и христиан, а впоследствии в писаниях мусульман», причем Адам известен всему мусульманскому Востоку как «Отец человечества».

Мы должны искать, поэтому, какой-то более достоверный отчет о ранней халдейской истории; и это у нас есть в каменных памятниках, на которых были выгравированы ее летописи. Сэр Генри Роулинсон, опираясь на их авторитет, говорит о халдеях Вавилонии, что они были «ветвью великой хамитской расы аккадцев, которая населяла Вавилонию с древнейших времен. С этой расой зародилось искусство письма, строительство городов, установление религиозной системы, развитие всей науки и астрономии в частности». Расовое родство аккадцев едва ли еще установлено, но некоторая информация по этому пункту может быть получена из имени, которым они обозначались. Оно, по-видимому, состоит из двух слов Ак(к)-Ад, последнее из которых может быть идентифицировано с первым слогом имени Адам. Что касается слова Ак, некоторый свет, вероятно, может быть пролит на его значение обращением к кельтским языкам. Болдуин, не видя его полного значения, делает замечание, что дравиды Южной Индии используют Маг, как берберы и гэлы используют Мак (Мах), причем первое слово обозначает «родство» во всех тевтонских языках. Теперь, это могло бы быть доказано многими примерами, что буква М, которая встречается в начале определенных слов в различных восточных языках, часто является просто префиксом. Это особенно верно в иврите и арабском, и, следовательно, вероятно, в более древних языках, с которыми они связаны. Таким, по крайней мере, должен быть случай с начальной буквой слова мах, «сын», так как в эрсе м отсутствует, а в валлийском родственное слово, имеющее смысл «корень или стебель, родословная», также просто ах. Таким образом, Ак(к)-Ад вполне может быть «сынами или родословной Ад»; как Мак-Адам в гэльском — сын Адама. То, что первый слог этого слова имел значение, здесь ему приписанное, делается чрезвычайно вероятным другим обстоятельством. Хорошо известно, что валлийский эквивалент для Мах в смысле «сын» — Ап; и так же мы находим, что в иврите «сын» передается бен (ассирийское бан), в то время как в арабском это ибн. В этих словах б — корневой звук, и если сын выражался ак на старом аккадском языке, это имело бы то же отношение к семитским языкам, как валлийский к гэльскому и эрсе — ак и бен в одном классе, отвечающие ах и ап в другом. И этот взгляд не лишен положительной поддержки. Иврит имеет слово ах, которое выражает не только смысл «брат», но также «один из того же рода». В ассирийском ук означает «народ», в то время как ак означает «Творец»; эти слова связаны со старым египетским ук, а также ахи, «жить».

И идея о том, что халдейские аккадцы были буквально «сынами Ад», не лишена исторического основания. Согласно Беросу, первая вавилонская династия была мидийской. Какие люди имелись в виду под этим именем, до сих пор не решено. Профессор Роулинсон предполагает, что они были действительно теми же самыми, что и так называемые арийские мидийцы поздней истории, в то время как сэр Генри Роулинсон, хотя и рассматривает поздних мидийцев как арийцев, все же считает тех, что у Бероса, принадлежавшими к туранскому, или, по крайней мере, смешанному скифо-арийскому роду. В другом месте профессор Роулинсон, по-видимому, склонен отождествлять халдейских аккадцев с этими мидийцами как туранским народом, который в очень раннюю дату завоевал вавилонских кушитов и смешался с ними. Это, фактически, вывод, который, по-видимому, требуется другими соображениями. Имя, под которым мидийцы впервые замечены на ассирийских памятниках, — Мад. Но если начальный лабиальный удален, это имя сводится к более простой форме Ад; и, предполагая, что объяснение, данное примитивному имени халдейской расы, верно, (М)ад, которые предшествовали им, были бы действительно родительским родом, из которого произошли аккадцы, или халдеи. Подтверждение этой идеи может быть предоставлено из другого источника. Среди своих арийских соседей поздние мидийцы имели отличительный титул Мар. Это, сэр Генри Роулинсон предполагает, породило «не только персидские предания о Зохаке и его змеях, но и армянские предания о драконьей династии Мидии, слово Мар имеющее в персидском значение змеи». Но это должно было быть из-за незнания реального происхождения титула, который имел отношение скорее к льву, чем к змее. Арабский историк Масуди, объясняя применение к городу Вавилону имени Иран-Шехер, замечает, что «согласно некоторым, истинная орфография должна быть Ариан-Шехер», что означает на набатейском «город Львов», и что «это имя Льва обозначало царей Ассирии, которые носили общий титул Нимруд». Сэр Генри Роулинсон думает, что титул Мар — скифский, и, если так, может быть мало сомнений в его значении. Примитивное значение Ар было «огонь», от которого лев, как символ бога Солнца, назывался ари, сам бог Солнца имея имя Ра. Строго, поэтому, Мар обозначало бы «огнепоклонников», титул, который, как хорошо известно, был особенно применим к древним мидийцам. Арийцы в целом, по-видимому, были солнце- или огнепоклонниками, и вероятно, они получили свое имя от этого факта. Это казалось бы гораздо более вероятным, чем обычная деривация имени Арий от корня ар, «пахать»; и это включало бы смысл «благородный», предпочтенный г-ном Пейлом, «дети Солнца», обычно являясь особым титулом жреческой или королевской касты.

Связанным с этим вопросом является вопрос о происхождении имени греческого бога Ареса (латинского Марса). Среди других оснований для вывода об азиатском происхождении этого божества — его связь с Гераклом. Латинский миф о Геркулесе и Какусе, более того, по-видимому, требует отождествления первого с Марсом. По-видимому, так обстоит дело и в халдейской мифологии. Вавилонский Марс назывался Нергал, что, вероятно, то же имя, что и «Геркулес», и сэр Генри Роулинсон предполагает, что единственное различие, которое следует сделать между этим божеством и Нином, или Геркулесом, как богами войны и охоты, заключается в том, что первый более пристрастен к охоте на животных, а последний — к охоте на человечество. То, что Геркулес, или Геракл, был финикийского или ассирийского происхождения, было полностью установлено учеными исследованиями М. Рауль-Рошетта, который показал, более того, что собственным именем этого божества было Сандан или Аданос (Адан), имя, которое не только напоминает нам об Адуни, предполагаемом профессором Роулинсоном как примитивное халдейское божество, но также напоминает имя мидийского Ад и даже еврейского Адама.

Замечание, сделанное Лажаром, сильно подтверждает идею о том, что латинский бог войны был заимствован из подобного источника. Этот ученый французский писатель объясняет быстроту, с которой маздеизм, более известный как поклонение Митре, распространился среди римлян, предполагая, что он был каким-то образом связан с их национальным поклонением. Вероятно, ключ к этой связи может быть найден в любопытных фигурах Митры, которые, по-видимому, были специфичны для римской фазы маздеизма. Эти фигуры, которые окружены змеей, соединяют с человеческим телом и конечностями голову льва, и они вполне могли бы быть приняты за изображение самого Марса, поскольку титул Мар, который был отличительным для мидийцев, не только передавал идею змеи, но был также, и более тесно, связан со львиным символом бога Солнца.

Если союз, таким образом стремящийся быть установленным через титул Мар между мидийцами, или Мад, и другими народами так называемого арийского рода, верен, мы можем ожидать найти следы среди некоторых, по крайней мере, из этих народов примитивного Ад. И такое ожидание не будет обмануто. Парсы Бомбея имеют книгу под названием «Десатир», первая часть которой озаглавлена «Книга Великого Абада», который объявлен первым предком человечества. Подлинность этой книги была отрицаема, как думает г-н Болдуин, однако, на недостаточных основаниях. Это, безусловно, странно, при допущении ее апокрифичности, что такое имя, как Абад, должно было быть дано мифическому главе рода. Значение имени, очевидно, «Отец Ад», и нет ничего невероятного в том, что персы сохранили предание о мифическом предке, чья память была сохранена в национальном имени мидийцев, народа, с которым они были столь тесно связаны. Это просто подтверждает вывод, ранее сделанный, что они также должны быть классифицированы среди адамитов.

Индусы сами, по-видимому, не лишены памяти о мифическом предке адамитского рода. Пураны, которые, несмотря на свою современную форму, несомненно, сохраняют многие старые легенды, ссылаются на правление царя Ит или Аит как аватара Махадевы (Шивы), который является формой Сатурна. Предполагая, что информация, данная Уилфорду относительно правления этого царя в Египте, должна быть отвергнута; однако, поскольку Аетус упоминается греческими писателями как индус, мы должны предположить, что такая информация была основана на фактических утверждениях, содержащихся в Пуранах. Они, безусловно, ссылаются на Ядувас, потомков Яду, предполагаемых эмигрантов в Абиссинию, чей характер, как описано в Пуранах, хорошо согласуется, говорит Уилфорд, с тем, что приписывалось «древними подлинным эфиопам, которые, как говорят Стефан Византийский, Евсевий, Филострат, Евстафий и другие, пришли первоначально из Индии под руководством Аетуса или Яту», которых они считали тем же, что и царь Аит.

И кельтские народы, по-видимому, не лишены традиционной памяти о мифическом предке. Ведущим кельтским народом Галлии во времена Цезаря были Эдин, и Дэвис думал, что их имя произошло от Аэдда Великого, которого он находит упомянутым в валлийских триадах и которого он отождествляет с Айдесом или Дисом. Цезарь, действительно, говорит, что бог Дис был мифическим предком галлов. Положение, занимаемое этим божеством в преданиях кельтской расы, очень примечательно, когда мы рассматриваем, что божественная личность, носящая то же имя, была известна не только грекам, но, по-видимому, также вавилонянам. Сэр Генри Роулинсон указывает, что Дис должен быть одним из имен Ану, первого члена ведущей халдейской триады, и божества, которое отвечало Аиду или Плутону. Варка или Урка, великий некрополь Вавилона, был особенно посвящен Ану, и сэр Генри Роулинсон замечает по этому поводу: «Может ли совпадение быть просто случайным между Дисом, Владыкой Урки, Города Мертвых, и Дисом, Царем Орка или Аида?» Самым решительным образом нет, так как это лишь одно из многих обстоятельств, которые доказывают тесную связь греков и других арийских народов с древними вавилонянами. Первоначальный характер Диса, «Владыки Мертвых», вероятно, был тем же, что и галльского Диса, т.е. мифического предка рода. Подобное изменение характера претерпел индуистский Яма.

Очень вероятно, что в божественном предке Дисе, как и в мифическом царе Ит индусов, мы имеем указание на примитивного Ад. Общее родство как адамитов может быть показано как ассоциацией с мидийцами через их титул Мар, так и сохранением предания об общем предке.

Результат, до сих пор, заключается в том, что не только персы, греки и римляне, и вероятно индусы, но также кельтские народы были связаны с мидийцами, или Мад, и через них с аккадцами. Но среди народов, предполагаемых быть еще более тесно связанными с халдеями, мы можем ожидать найти ссылки на мифического предка адамитского подразделения человечества. Согласно старому преданию, действительно, Ад сам был первобытным отцом оригинального арабского рода. Более того, диалект Махры, где, как предполагается, до сих пор существует чистая арабская кровь, называется языком Ад. Едва ли можно сомневаться, что ссылка на того же мифического персонажа также содержится в имени великого божества сирийцев, Адада, «Царя Царей», чей титул подразумевает идею «отцовства». И нет недостатка в следах примитивного Ад среди египтян. Г-н Уильям Осберн утверждает, что имя местного бога Она или Гелиополя «написано на памятниках символами, представляющими звук а, т, м». Этот бог был связан с заходящим солнцем, и он был помещен с богами других городов Дельты, отличие, которое он получил, говорит Осберн, «по тройной причине, что он был местным богом столичного города, что он был отцом человечества и что он был правителем и проводником солнца, общего раздатчика земных благ всем людям». Атум, таким образом, становится отождествленным с еврейским Адамом, и хотя описание, данное Осберном египетскому божеству, может потребовать некоторой квалификации, все же это отождествление скорее укрепляется, чем ослабляется другими соображениями. Бунзен говорит, что должность Атума в нижнем мире — это должность судьи, и он предполагает из этого, что одно время он мог быть Диспатером. Он, действительно, несет почти то же отношение к человеку, что и сам Дис. В Ритуале Мертвых души называют его отцом, а он обращается к ним как к детям. Сэр Гарднер Уилкинсон говорит, что Атум, или Атму, всегда изображается с человеческой головой и окрашенным в красный цвет. Это, по-видимому, подтверждает идею, полученную из его имени, что это божество было связано с еврейским Адамом, с которым идея красноты, несомненно, ассоциировалась. Человеческая форма египетского Атума показывает, более того, что он рассматривался как особенно связанный с человеком.

Теперь показано, что не только люди, упомянутые в «Толдот Бней Ноах», справедливо классифицируются как потомки мифического Ада, но и азиатские арии, вместе с родственными народами Европы вплоть до самых дальних пределов кельтского ареала, вполне могут быть описаны таким же образом. Однако древние мады принадлежали к великому скифскому племени, и, следовательно, все туранские народы, включая китайцев, несомненно, могут быть причислены к адамитам. Таким образом, есть некоторые основания утверждать, что адамиты включают в себя все так называемые туранские и арийские народы Азии и Европы, наряду с хамитскими и семитскими народами Западной Азии и Северной Африки — фактически, желтую, красную и белую расы, в отличие от более темнокожих народов тропиков. Но даже эти границы, возможно, могут быть расширены. Одним из солярных героев «Саги о Вёльсунгах» является Атли, который становится вторым мужем Гудрун, вдовы Сигурда; сам Сигурд — убийца дракона Фафнира, олицетворяющего тьму или холод северной зимы, — это Вритра индуистской мифологии. Этот дракон-враг Индры также назывался Ахи, «удушающий змей», который вновь появляется как Атри, и мистер Кокс полагает, что имя Атри может быть тем же самым, что и Атли из «Саги о Вёльсунгах». Атли, которого в «Песни о Нибелунгах» называют Этцелем, побеждает вождей Нифльхейма, отказавшихся отдать золотые сокровища, которые Сигурд добыл у дракона, и бросает их в яму, полную змей.

Связь тевтонского героя со змеем примечательна; ибо в мексиканской мифологии мы встречаем божество, носящее почти такое же имя и связанное с тем же животным. Гумбольдт говорит нам, что Великий Дух тольтеков назывался Теоатль; а Хардвик утверждает, что Теоатль был единственным богом Центральной Америки. Если это так, то он был змеиным божеством, ибо храмы Юкатана, несомненно, были посвящены божеству подобного рода. Однако не исключено, что Теоатль на самом деле был родовым термином, совпадающим в этом отношении, как ни странно, и по своей форме, с финикийским Тааутом (Тотом).

Бог, которому на самом деле были посвящены храмы Юкатана, по-видимому, есть Кетцалькоатль, некоторыми авторами называемый пернатым змеем — титул, принадлежащий скорее его отцу-змею Тонакалькоатлю. Этот Кетцалькоатль был таинственным странником, который, согласно традиции, основал цивилизацию Мексики, согласуясь таким образом в своем характере бога мудрости с египетским Тотом; это напоминает нам о сходстве имени этого божества с тольтекским Теоатлем. Но первая часть имени мексиканского Кетцалькоатля не менее напоминает имя, которое носит тевтонское божество Этцель. Коатль означает «змея», в то время как кетцаль, по-видимому, имеет отношение к мужскому началу; и таким образом, идея, выраженная в имени мексиканского бога, — это мужское начало, представленное в виде змея. Более того, говорят, что Кетцалькоатль является воплощением Тонакалькоатля, который есть муж-змея, а его жена называется Сиуакоатль, что буквально означает «женщина-змея» или «змея женского пола». Таким образом, в отождествлении Атли или Этцеля, который обрекает своих врагов на яму со змеями, с самим великим змеем Ахи мы находим основание для отождествления тевтонского божества с мексиканским богом-змеем Кетцалькоатлем. Эта точка зрения не теряет своей вероятности, если последний является, как утверждает мистер Сквайр, воплощением змея-солнца, или, скорее, змеиным воплощением бога солнца, поскольку сам Ахи является солярным божеством. В религиозных символах, используемых мексиканцами, мы находим еще одну точку соприкосновения с азиатскими божествами. Священный Тау древности имеет свой аналог на мексиканских памятниках. Мексиканский символ идеально представляет крестообразную форму Тау, но он состоит из двух переплетенных змей, отчасти как в кадуцее Меркурия. Что сам Тау имел такое происхождение, мы вполне можем поверить, видя, что название буквы «тет» (θετα) финикийского алфавита, специально ассоциирующейся с Тотом, символом которого является Тау, — это имя самого Бога, а также означает «змея».

Если сравнение, проведенное таким образом между мексиканской и тевтонской мифологиями, верно, то дальнейшие аналогии, указанные М. Брассером де Бурбуром, могут быть вполне обоснованными. Так, мексиканский Вотан или Одон, предположительно тот же, что и Кетцалькоатль, может в действительности оказаться не кем иным, как скандинавским Одином, Воденом или Вуотаном, который, если и не был богом солнца, то был богом неба, чьим оком было солнце («Тевтонская мифология» Гримма, перевод Стэллибрасса, стр. 703). Змея тесно связана с Одином в скандинавской мифологии (Гримм, стр. 685), как и с Вотаном, и оба этих персонажа были отождествлены с индийским богом Буддой.

Недостатка в подтверждающих доказательствах такого родства между народами Старого и Нового Света, как предполагается, нет. Мистер Тайлор в своей работе «Первобытная культура» указывает, что римская игра «bucca-bucca», упомянутая в отрывке у Петрония, до сих пор сохраняется как старая детская игра «Buck, buck, how many horns do I hold up?» (Баран, баран, сколько рогов я держу?). Значение этой формулы не приводится, но, исходя из того факта, что дьявол ведьм в средние века изображался в виде барана или козла, мы вряд ли можем сомневаться, что «buck» или «bucca» в игре относились к злому духу. Дьявол, действительно, назывался корнуэльскими кельтами «bucka» (валлийское «bwg»), домовой, имя, которое явно связано с русским «бука», привидение, и с «Богом» славянских и других родственных языков. Мы, несомненно, имеем то же самое слово в имени финского бога неба Укко. Об этом, опять же, мы, по-видимому, находим следы не только в калмыцком «Бурхане» и маньчжурском «Абка», но также в готтентотском «Теквоа» (кафрское «Тиксо»), Верховном Боге; и в слове «якко», демон, имя, данное аборигенам Цейлона их индуистскими завоевателями. Но корень этого слова встречается снова среди американских племен. Гуроны верят, что небо — это «оки», или демон, это имя также было тем, под которым туземцы Вирджинии знали своего главного бога. То же слово, по-видимому, входит в имя алгонкинского бога Северного ветра, Кабибон-окка, а также муйсканской богини Луны, Уйт-ака. Сохранил ли алгонкинский Великий Дух, Китчи-Маниту, то же самое слово, сомнительно; но примечательно, что в мифологии Камчатки первый человек называется Хаэтш, и он является сыном Кутки, Творца, чье имя, при допустимой замене «т» на «к», становится почти таким же, как финское Укко. Слово «оки» может, более того, быть найдено, с простой заменой гласной, среди островитян Тихого океана. Так, полинезийский бог огня — Маху-ика, последний слог которого, несомненно, связан с «акуа», означающим, подобно американскому «оки», дух или демон. Тот же корень встречается снова в «Тики», раротонгской форме «Мауи», божественного предка новозеландцев, и «Тии» с Островов Общества; также в «Акеа», имени мифического первого короля Гавайев. Тики, вероятно, лишь другая форма «Та-ата», с заменой «к» на «т» (как в «акуа» вместо «атуа»); и примечательно, что это имя полинезийского Первого Человека на самом деле является именем мифического предка адамитов, правда, в обратном порядке и с добавлением слова «ата» («ака»), дух, которое, как мы показали, связано с именем Бога среди столь многих независимых рас. Мистер Форнандер отождествляет полинезийское слово «айту» или «ику», дух, с именем великого «кушитского» царя Ит или Аит, и он утверждает, что идея царственности или суверенитета, приписываемая этому слову, наблюдается в старой гавайской традиции. — «Полинезийская раса», 1878, том I, стр. 44, 54.

Эти мифологические совпадения, действительно, настолько сильно подкрепляются сходством обычаев и лингвистическими связями, что не может быть никаких трудностей в причислении мексиканцев и родственных им американских народов, и даже более светлокожих полинезийцев, к адамитам. Раз это так, то может быть сделано еще более широкое обобщение, чем любое из предпринятых ранее, относительно народов, которые должны быть включены в адамитское подразделение человеческого рода. Простейшая классификация человечества по строению черепа — это классификация Ретциуса на долихоцефалов, или длинноголовых, и брахицефалов, или короткоголовых. Мексиканцы и другие народы западной части Американского континента принадлежат к последней категории, как и жители большей части Азии и Европы. В Китае, а также в южной части Азии и Европы различные народы в основном длинноголовые, и это относится к хамитскому населению Северной Африки. Последние, однако, безусловно, сильно смешаны с коренным африканским элементом, который является чисто долихоцефальным, проявляя следы своего прогнатизма; и далеко не невероятно, что изначально они были брахицефальными, подобно родственным народам Западной Азии. Такое же положение могло быть с китайцами и более светлокожими полинезийцами, которые сейчас почти долихоцефальны. Во всех регионах, где встречаются эти народы, по-видимому, существовал коренной длинноголовый пласт, который более или менее полностью поглотил брахицефальный элемент, привнесенный много веков назад из обширных регионов Центральной Азии и который, за неимением лучшего термина, можно назвать скифским. С учетом этой оговорки, вероятно, можно сказать, что «адамитский» и «короткоголовый» — это синонимы, и что среди потомков отца Ада, следовательно, могут быть классифицированы все народы, которые охвачены великим брахицефальным подразделением человечества или которые принадлежали бы к нему, если бы не были физически изменены в результате контакта с народами более примитивного долихоцефального ареала.

Насколько далеко адамиты вторглись в этот ареал, определить трудно. Можно полагать, что они смешались с народами Африканского континента в гораздо большей степени, чем обычно предполагается. Готтентоты, на его крайнем пределе, несомненно, являются остаточным отложением такого смешения; в то время как великая семья, к которой принадлежат кафры, дает тому подтверждение в различных деталях. Адамиты, по-видимому, также распространились по архипелагам Тихого океана, что дает объяснение многим обычаям и мифам, в которых полинезийские островитяне согласуются с азиатскими народами. Не менее широко адамиты распространены и по Американскому континенту. Помимо того, что утверждает профессор Баск, что широкий тип головы встречается на побережье по всей Южной Америке, народы, родственные народам Мексики и Центральной Америки, по-видимому, занимали многие острова Вест-Индии и проникли через центральную часть Северной Америки к Великим озерам. Везде, где адамиты вступали в контакт с длинноголовым доадамитским пластом, они либо заставляли их исчезнуть, либо, имея свою физическую структуру несколько измененной в результате смешения, устанавливали господство, обусловленное их большей энергией и умственной силой. Действительно, трудно сказать, где сейчас нельзя встретить потомков Ада или где можно найти доадамита, не затронутого контактом с ними.