«Поклонение змею и другие очерки»

Религиозные идеи, нашедшие выражение в легенде о грехопадении, несомненно, были позднего развития, хотя и происходили из еще более ранних фаз религиозной мысли. Простое поклонение символу органов деторождения и главе рода, побуждаемое желанием иметь потомство и почитанием того, кто его произвел, было распространено на порождающую силу в природе. Бык, который, как мы видели, символизировал эту силу, не ограничивался землей, но с течением времени был перенесен на небеса и, как одно из созвездий, считался имеющим особое отношение к некоторым планетарным телам. Эта астральная фаза фаллического суеверия не была чужда религии Моисея. Еще более ранняя форма этого суеверия, однако, была известна евреям, вероятно, образуя связь между поклонением символу личной порождающей силы и поклонением небесному фаллосу; так же как поклонение быку связывало почитание человеческого производителя с почитанием вселенского отца. Одним из первобытных богов древности был Гермес, сиро-египетский Тот и римский Меркурий. Кирхер отождествляет его также с богом Терминусом. Это, несомненно, верно, так как Гермес был богом границ и, как хорошо показал Дюлор, по-видимому, председательствовал на национальных рубежах. Значение слова «Тот» — воздвигающий — связывает его с этим фактом. Своеобразной примитивной формой Меркурия или Гермеса был «большой камень, часто квадратный, без рук и ног. Иногда предпочтение отдавалось треугольной форме, иногда вертикальному столбу, а иногда груде грубых камней!» Столбы назывались греками гермами, а груды были известны как гермейские груды — последние накапливались «по обычаю каждого прохожего бросать камень в ежедневно растущую массу в честь бога». Иногда столб был представлен с атрибутами Приапа.

Отождествление Гермеса или Меркурия с Приапом подтверждается функциями, которые выполняло последнее божество. Одной из самых важных была функция защитника садов и фруктовых садов, и, вероятно, это была первоначальная функция, выполняемая Гермесом в его характере «бога сельской местности». Фигуры, установленные как амулеты для защиты плодов земли, с течением времени использовались не только для этой цели, но и для обозначения границ защищаемой земли, и, поскольку эти две функции были разделены, из одного в конечном итоге образовались два божества. Греческий Гермес был связан также с египетским Хемом и не в меньшей степени, если судить по символам, используемым в его поклонении, с еврейским Элоахом. Так, в истории еврейских патриархов нам говорят, что когда Иаков заключил завет со своим тестем Лаваном, был установлен столб и сделана груда камней, и Лаван сказал Иакову: «Вот груда сия и вот столб, который я поставил между мною и тобою; эта груда свидетель, и этот столб свидетель, что я не перейду к тебе за эту груду, и что ты не перейдешь ко мне за эту груду и за этот столб для зла». Мы имеем здесь гермы и гермейскую груду, используемые греками как ориентиры и помещаемые ими на общественных дорогах. В лингаме Индии мы имеем еще один пример использования символа столба. Форма этого символа достаточно выразительна для идеи, которую он воплощает, идеи, которая более явно показана, когда Линга и Йони, как это обычно бывает среди почитателей индуистского Шивы, объединены, чтобы сформировать Лингам. Каменная фигура, однако, сама по себе не является богом, а лишь представителем духа, который, как считается, способен удовлетворить стремление к детям, столь характерное для многих примитивных народов, что, вероятно, было его первоначальной целью и источником его использования как амулета для защиты детей от влияния дурного глаза. С течением времени, однако, когда другие виды собственности стали цениться наравне с потомством, способность давать эту собственность естественным образом приписывалась примитивному фаллическому духу, и, следовательно, он стал не просто защитником, как было показано выше, плодов полей и стражем границ, но также богом богатства и торговли и даже покровителем воров, как это было в случае с Меркурием у римлян. Еврейские патриархи желали иметь большие стада, а также многочисленных потомков, и поэтому символический столб был особенно пригоден для их религиозных обрядов. О самом Аврааме, традиционном основателе еврейского народа, рассказывается даже, что он «посадил рощу (эшель) в Вирсавии и призвал там имя Иеговы, Бога вечного». Из фаллического характера «рощи» (ашеры), которая, как говорят, была в Доме Иеговы, мы должны предположить, что эшель Авраама также имел фаллическое значение. Вероятнее всего, так называемая «роща» более раннего патриарха, хотя, возможно, и из дерева, и каменный «бетель» Иакова имели одну и ту же форму и были просто бетилом, примитивным символом божества среди всех семитских и многих хамитских народов.

Участие еврейских патриархов в обрядах, связанных с «поклонением столбам» древнего мира, делает чрезвычайно вероятным, что они не были чужды более позднему планетарному поклонению. Многие из старых фаллических символов были связаны с новым суеверием, и, поскольку Авраам был халдеем, естественно предположить, что он был одним из его приверженцев. Традиция, действительно, утверждает, что Авраам был великим астрономом и в одно время, по крайней мере, почитателем небесных тел, и то, что он и другие патриархи продолжали находиться под влиянием этого суеверия, показывают различные инциденты, описанные в Пятикнижии. Так, в описании жертвенного завета между Авраамом и Иеговой говорится, что после того, как Авраам разделил жертвенных животных, на него напал глубокий сон, когда солнце заходило, и Иегова говорил с ним. «Когда солнце зашло и наступила тьма, вот, дым, как бы из печи, и пламя огня прошли между рассеченными животными». Происшествие этого события в момент захода солнца напоминает нам о сабейском обычае молиться заходящему солнцу, который, по словам Палгрейва, до сих пор практикуется среди кочевников центральной Аравии. Что какое-то великое религиозное движение, приписываемое традицией Аврааму, действительно имело место среди семитов в раннюю эпоху, несомненно. Какова была цель этого завета, решить трудно. Следует помнить, что халдеи поклонялись множеству богов, предположительно символизируемых семью планетами. Среди этих божеств бог солнца занимал сравнительно низкое положение — бог луны Хурки стоял перед ним во второй триаде. Именно в Уре, особом центре поклонения богу луны, как говорят, жил Авраам, прежде чем покинул его ради Харрана. Этот факт, рассмотренный в свете традиций, относящихся к великому патриарху, может, возможно, оправдать нас в выводе, что реформа, которую он пытался внедрить, была заменой планетарного культа халдеев простым поклонением солнцу, в котором поклонение луне, должно быть, казалось ему занимающим важное место. Новая вера была, по сути, возвращением к старой фаллической идее бога личного деторождения, которому поклонялись через символический бетил, но которая также ассоциировалась с обожанием солнца как особого представителя божества. То, что Авраам имел более высокие представления об отношении человека к божественному существу, чем его предшественники, весьма вероятно, но его пребывание в Харране доказывает, что в его религиозной вере не было ничего фундаментально отличного от веры его сирийских соседей. Я склонен, действительно, полагать, что традиционному Аврааму следует приписать установление поклонения солнцу по всей Финикии и Нижнему Египту в связи с символами более раннего и простого фаллического божества. Традиция, по сути, гласит, что он обучал египтян астрономии, и мы увидим, что религия финикийцев, как, впрочем, и самих евреев, была поклонением Сатурну, прямостоящему богу-столбу, который под разными именами, по-видимому, стоял во главе пантеонов большинства народов древности. Упоминание в еврейской истории о терафимах семьи Иакова напоминает о том, что отцом Авраама был Фарра, «изготовитель идолов». Терафимы были, несомненно, теми же, что и серафимы, которые были изображениями змей, и, вероятно, домашними амулетами или идолами семитских почитателей бога солнца, которому змея была священна.

Мало что известно о религиозных привычках евреев во время их пребывания в Египте. Вероятно, они мало чем отличались от привычек самих египтян, и даже в религии Моисея, так называемой, которая, как мы можем предположить, была реформированной верой, есть много точек соприкосновения с более ранним культом. Использование ковчега Осириса и Исиды показывает влияние египетских идей, а введение нового имени Бога, Яхве, является свидетельством контакта с более поздней финикийской мыслью. Ковчег, несомненно, использовался для символизации природы, в отличие от символов змеи и столба, которые имели отношение более конкретно к человеку. Последние, однако, были самыми важными, так как они были наиболее тесно связаны с поклонением национальному божеству, которое было божественным отцом, как Авраам был человеческим прародителем еврейского народа. То, что это божество, несмотря на смену имени, сохранило свой характер бога солнца, показывает тот факт, что о нем неоднократно говорится, что он являлся Моисею в образе пламени. Столб огня, который вел евреев ночью в пустыне, появление облачного столба у дверей Скинии и, вероятно, пламени над крышкой ковчега, чтобы ознаменовать присутствие Иеговы, и вечный огонь на алтаре — все это указывает на один и тот же вывод. Понятие, разделяемое Эвальдом, что идея, связанная с еврейским Яхве, была идеей «Избавителя» или «Целителя» (Спасителя), вполне согласуется с фактом, который я изложил. Первобытное финикийское божество Эл или Кронос был не только хранителем мира, ради блага которого он принес мистическую жертву, но «Спаситель» был общим титулом богов солнца древности.

Существует один примечательный инцидент, который, как говорят, произошел во время скитаний евреев в Синайской пустыне, который, по-видимому, проливает много света на характер культа Моисея и связывает его с другими религиями. Я имею в виду использование медного змея как символа для исцеления народа. Поклонение золотому тельцу, возможно, можно назвать идолопоклонническим актом в подражание обрядам египетского культа Осириса, хотя, вероятно, оно было подсказано использованием ковчега. Другой случай, однако, совсем иной, и стоит повторить точные слова, которыми описывается использование символа змеи. Когда народ был ужален «огненными» змеями, Моисей молился за них, и мы читаем, что поэтому «Иегова сказал Моисею: сделай себе огненного змея (буквально, серафима) и выставь его на знамя; и будет всякий ужаленный, взглянув на него, будет жить. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив». Из этого описания следовало бы, что еврейский серафим был, как предполагалось ранее, в форме змеи; но каково было особое значение этой исцеляющей фигуры? На более раннем этапе нашего исследования упоминался факт того, что змея косвенно, через свой атрибут мудрости, была фаллическим символом, но также прямо эмблемой «жизни», и то особое положение, которое она занимала почти во всех религиях древности. В более поздней египетской мифологии борьба между Осирисом и Злым Существом, а затем между Гором и Тифоном, занимает важное место. Тифон, противник Гора, изображался под символом змеи, называемой Апофисом или Гигантом, и нельзя сомневаться, что, если он не был формой бога Сета, то был отождествлен с ним. Профессор Ревенс ссылается на призывание Тифона-Сета, а Бунзен цитирует утверждение Епифания, что «египтяне празднуют фестивали Тифона в образе осла, которого они называют Сет». Каким бы ни было объяснение этого факта, несомненно, что, несмотря на ненависть, с которой к нему впоследствии относились, этот бог Сет или Сетх в одно время высоко почитался в Египте. Бунзен говорит, что до XIII века до н.э. Сет «был великим богом, повсеместно обожаемым по всему Египту, который дарует суверенам восемнадцатой и девятнадцатой династий символы жизни и власти. Самый славный монарх последней династии, Сети, получил свое имя от этого божества». Он добавляет: «Но впоследствии, в ходе двадцатой династии, с ним внезапно стали обращаться как с злым демоном, поскольку его изображения и имя стираются на всех памятниках и надписях, до которых можно было добраться». Более того, согласно этому выдающемуся писателю, Сет «постепенно появляется среди семитов как фон их религиозного сознания»; и он был не просто «примитивным богом Северного Египта и Палестины», но его генеалогия как «Сета из Книги Бытия, отца Еноха (человека), должна рассматриваться как изначально идущая параллельно с той, что происходит от Элохима, отца Адама». То, что Сет имел какую-то особую связь с евреями, доказывается, среди прочего, особым положением, занимаемым в их религиозной системе ослом — первенец которого единственного из всех животных было разрешено выкупать — и рыжей телкой, пепел которой должен был быть сохранен как «вода очищения» от греха. Оба этих животных в Египте были священны для Сета (Тифона), осел был его символом, а рыжие волы в одно время приносились ему в жертву, хотя в более позднее время объекты рыжего цвета не любили из-за их ассоциации с внушающим ужас Тифоном. То, что мы имеем отсылку к этому божеству в имени еврейского законодателя, весьма вероятно. Никакой удовлетворительной этимологии этого имени, Моисей, Моше (евр.), до сих пор не было дано. Его первоначальной формой, вероятно, был Ам-а-сес или Ам-сеса, что могло стать для евреев Ом-сес или Мо-сес, означая только (бога) Сеса, т.е. Сета или Сетха. На этой гипотезе мы можем иметь сохраненными в первой книге Моисея (так называемой) некоторые из традиционных историй, которые, как говорят, содержались в священных книгах египетского Тота и в записях, выгравированных на столбах Сета. Несколько примечательно, что, согласно утверждению Диодора, когда Антиох Епифан вошел в храм в Иерусалиме, он нашел в Святая Святых каменную фигуру Моисея, представленного как человек с длинной бородой, верхом на осле, и с книгой в руке. Египетский миф о Тифоне действительно говорил, что Сет бежал из Египта верхом на сером осле. Странно, по меньшей мере, что Моисею не было позволено войти в обетованную землю, и что к нему так редко обращались более поздние писатели до тех пор, долго после правления Давида, и, прежде всего, что имя, данное его преемнику, было Иисус — т.е. Спаситель. Стоит заметить, что «Нун», имя отца Иисуса, является семитским словом для рыбы, фаллический характер рыбы в халдейской мифологии несомненен. Нин, планета Сатурн, был богом-рыбой Бероса, и, как, возможно, может быть показано, он действительно тот же самый, что и ассирийское национальное божество Ашшур, чье имя и функции имеют любопытное сходство с функциями еврейского лидера, Иисуса.

Но каков был характер примитивного семитского божества? Бунзен, кажется, думает, что Плутарх в одном отрывке намекает на тождественность Тифона (Сета) и Осириса. Это замечательная идея, и все же, как ни странно, сэр Гарднер Уилкинсон говорит, что Тифон-Сет мог произойти от карлика Птах-Сокар-Осириса, который был, очевидно, лишь другой формой самого Осириса. В египетской Книге Мертвых Гор, сын Осириса, объявлен в то же время Сетом, «согласно различию, сделанному между ними Тотом». Как бы то ни было, фаллическое происхождение Сета может быть показано из других данных. Так, оказывается, что слово Сет означает, на иврите, как и на египетском, столб, и, в общем смысле, прямостоящий, возвышенный, высокий. Более того, в отрывке из Книги Мертвых Сет, согласно Бунзену, называется Тет, факт, который намекает на то, что Тот унаследовал многие атрибуты Сета. Они были, однако, в некотором смысле одними и теми же божествами, ибо именно через Тота Сет был отождествлен с Гором. Мы имеем здесь объяснение утверждения, что Тет, финикийский Тааут, был богом-змеем, Эсмун-Эскулап, причем змея была символом Тета, как мы видели, что она была символом и Сета. В этом мы имеем средство отождествления семитского божества Сета с Сатурном родственных божеств других народов. Эвальд говорит, что «общее имя Бога, Элоах, среди евреев, как и среди всех семитов, восходит к самым ранним временам». Брайант идет дальше и объявляет, что Эл изначально было именем верховного божества среди всех народов Востока. Эта идея подтверждается, насколько это касается Халдеи, более поздними исследованиями, которые показывают, что Ил или Эл стоял во главе вавилонского Пантеона. С этим божеством должен быть отождествлен Ил или Илус финикийцев, который был рожден тем же, что и Кронос, который, опять же, был не кем иным, как первобытным Сатурном, чье поклонение, по-видимому, было в один период почти всеобщим среди европейских и азиатских народов. Сатурн и Эл были, таким образом, одним и тем же божеством, причем последний, подобно семитскому Сету, был, как хорошо известно, символизируем змеей. Прямая точка соприкосновения между Сетом и Сатурном найдена в еврейском идоле Киюн, упомянутом Амосом, причем планета Сатурн до сих пор называется Кеван восточными народами. Этот идол был представлен в форме столба, первобытного символа божества, который был, несомненно, общим для всех богов, упомянутых здесь. Эти символические столбы назывались бетилами или бетилиями. Иногда также колонна называлась Абаддир, который, как ни странно, Брайант отождествляет с богом-змеем. Нет сомнения, что и столб, и змея были связаны со многими богами солнца древности.

Несмотря на то, что было сказано, несомненно верно, однако, что все эти божества, включая семитского Сета, стали в раннюю эпоху признаваться богами солнца, хотя при этом они ничего не потеряли из своего примитивного характера. Каков он был, достаточно показано значимыми именами и титулами, которые они носили. Так, как мы видели, Сет (Сетх) сам означал прямостоящий, возвышенный, высокий, причем его имя на египетских памятниках почти всегда сопровождалось камнем. Имя Киюн или Кеван этого божества, которое, по словам Амоса, почиталось в пустыне, означает «бог столба». Идея, выраженная этим титулом, показана именем Баал Тамар, что означает «Баал как столб», или «Фаллос», следовательно, «оплодотворяющий бог». Титул «прямостоящий», когда он дается божеству, кажется, всегда подразумевает фаллическую идею, и отсюда мы имеем объяснение С. моу, часто используемого в «Книге Мертвых» в отношении Тота или Сета. Существует, несомненно, отсылка того же рода в финикийском мифе, что «Мелех научил людей особому искусству создания прочных стен и зданий»; хотя Бунзен находит в этом мифе «символический способ выражения ценности использования огня при строительстве домов». То, что эти мифы воплощают фаллическое понятие, может быть подтверждено ссылкой на финикийских Кабиров. Согласно Бунзену, «Кабиры и божества, отождествляемые с ними, объясняются греками и римлянами как 'сильные', 'великие'»; в то время как в книге Иова Каббир, сильный, используется как эпитет Бога. Опять же, Сидик, отец Кабиров, есть «Справедливый», или, в более оригинальном смысле, Прямостоящий; и это божество со своими сыновьями соответствует Птаху, отцу финикийских Патайков. Птах, однако, кажется, происходит от корня, который означает на иврите «открывать», и Сидик сам, следовательно, может, говорит Бунзен, быть описан как «Открыватель» Космического Яйца. Фаллическое значение этого титула очевидно из его применения к Эсмуну-Эскулапу, сыну Сидика, который, как бог-змея, был идентичен Тету, египетскому Тоту-Гермесу.

Своеобразные титулы, данные этим божествам, и их ассоциация с солнцем привели к тому, что их первоначальный фаллический характер был несколько упущен из виду, и вместо того, чтобы быть Богами-Отцами человечества, они стали Могущественными Богами, Владыками Небес. Это не был особый атрибут, принятый другими богами солнца. Как было сказано ранее, Гермес и связанные с ним божества были «богами сельской местности», олицетворяющими идею общей природной плодовитости. Среди главных богов этого описания были финикийский Сабазий, греческий Вакх-Дионис, римский Приап и египетский Хем. Все эти божества согласуются также в том, что они являются богами солнца, и как таковые они были символизируемы животными, которые были отмечены либо своей плодовитостью, либо своей похотливостью. Главными животными, таким образом выбранными, были бык и козел (с которыми баран впоследствии был смешан), несомненно, потому, что они уже были священны. Солнце, по-видимому, было предварено Луной как объект поклонения, но бог луны был, вероятно, лишь представителем первобытного Сатурна, который в конечном итоге стал богом солнца Элом или Илом сирийцев и семитов и Ра вавилонян. Последний был титулом также бога солнца Египта, который был символизируем обелиском и который, хотя его имя было добавлено к имени других египетских богов, как говорят, был покровителем божества царей-чужеземцев восемнадцатой династии, которых Плейте, однако, объявляет Сетом (Сутехом). Мы вспоминаем здесь оппозицию Сета и Осириса, которая уже была объяснена как возникающая из того факта, что эти божества изначально представляли две разные идеи: человеческую плодовитость и плодородие природы. Когда, однако, оба этих принципа стали ассоциироваться с солнечным телом, они были выражены одними и теми же символами, и различие между ними было в значительной мере упущено из виду. Определенная разница была, тем не менее, все еще заметна в атрибутах божеств, зависящих от своеобразных свойств и ассоциаций их солнечных представителей. Так, могущественное божество Финикии было естественным образом связано с сильным, палящим летним солнцем, чья жара была самым заметным атрибутом. В таких странах, как Египет, где солнце, воздействуя на влажную почву, оставленную наводнениями, заставляло землю вспыхивать обновленной жизнью, мягкое, но энергичное раннее солнце было главным божеством.

Когда, рассматривая священного быка древности, символ оплодотворяющей силы в природе, Осирис, национальный бог солнца египтян, упоминался как отличный от семитского Сета (Сетха), который был отождествлен с ненавистной расой пастухов. Ассоциация Осириса с Хемом показывает его фаллический характер, и, по сути, Плутарх утверждает, что он повсюду был представлен с обнаженным фаллосом. Фаллическая идея входит, более того, в характер всех главных египетских божеств. Бунзен говорит: «Мифологическая система, очевидно, исходила от 'скрытого бога' Аммона к творящему богу. Последний появляется прежде всего как порождающая сила природы в фаллическом боге Хеме, который впоследствии сливается в Аммон-Ра. Затем возникла идея творческой силы в Кнефе. Он формирует божественные члены Осириса (первобытной души) в противоречии с Птахом, который как строго демиургический принцип формирует видимый мир. Нейт — это творческий принцип, как природа, представленная в женской форме. Наконец, ее сын Ра, Гелиос, появляется как последний из серии, в характере отца и кормильца земных существ. Это он, кого древний памятник представляет как демиургический принцип, создающий мировое яйцо». Имя Аммона привело к понятию, что он был воплощением идеи мудрости. Он, безусловно, отличался тем, что имел человеческую форму, но его иероглифический символ обелиска и его связь с Хемом показывают его истинную природу. Он, несомненно, представлял примитивную идею порождающего бога, вероятно, в то время, когда это понятие плодовитости еще не было распространено на природу, как отличную от человека, и таким образом он образовал бы точку соприкосновения между более поздними египетскими богами солнца и богами-столбами семитов и финикийцев. Для египтян, как и для этих других народов, солнце стало великим источником божества. Его оплодотворяющее тепло или его огненная разрушительная жара были, однако, не единственными атрибутами, обожествленными. Это были самые важные, но египтяне, особенно, делали богов из многих солнечных характеров, хотя ассоциация идеи «интеллекта» с Амун-Ра должна была быть позднего происхождения, если первоначальная природа Амуна была такой, как было предложено выше.

По мере того, однако, как человек начал правильно читать природу и по мере того, как развивались его моральные и интеллектуальные способности, было необходимо, чтобы сами солнечные божества были наделены соотносительными атрибутами, или чтобы были сформированы другие боги, чтобы воплотить их. Восприятие света, как отличного от тепла, было плодотворным источником таких атрибутов. В халдейской мифологии Вул, сын Ану, был богом воздуха, но его сила имела отношение к чисто атмосферным явлениям, а не к свету. Единственная отсылка к свету, найденная в титулах ранних божеств, находится в характере, приписываемом Ва-луа, более позднему Буру или Нин-ипу, о котором говорят, что он «излучает на народы, как солнце, свет богов». Но это божество было, по-видимому, далекой планетой Сатурн, если не изначально луной, и восприятие света как божественного атрибута должно быть отнесено к арийскому уму. Так, индуистский Дьяус (греческий Зевс) — это сияющее божество, бог яркого неба. Как таковые, боги солнца теперь также становятся богами интеллектуальной мудрости, атрибут, который также, по-видимому, возник у арийских народов, среди которых брахманы были обладателями высшей мудрости как дети солнца, и чьи Аполлон и Афина были благородными воплощениями этого атрибута. Халдейские боги, Эа и Небо, были, несомненно, символизируемы клином или наконечником стрелы, который имел особое отношение к обучению. В действительности, однако, этот символ лишь показывает, что они были покровителями грамоты или письма, а не мудрости в ее чисто интеллектуальном аспекте. Если форма ассирийского алфавитного знака была фаллического происхождения, мы можем иметь здесь источник идеи связи между физическим и ментальным знанием, воплощенной в легенде о «грехопадении». В персидском Ахура-Мазде (мудром духе) мы имеем чистейшее воплощение интеллектуальной мудрости. Книга Зороастра, Авеста, есть буквально «слово», слово или мудрость, которая была открыта в творении и воплощена в божественном Митре, который сам был светящимся богом солнца.

Сходство между символами солнечных божеств древности и природными объектами, введенными в мозаический миф о грехопадении, уже упоминалось, и теперь необходимо кратко рассмотреть, какое влияние воплощенный в нем фаллический принцип оказал на другие части еврейской теологии. Исследования доктора Фабера пролили значительный свет на этот вопрос, хотя данное им объяснение мифа об Осирисе и родственных ему мифов древности отнюдь не является верным. Обнаружив повсеместное распространение фаллических идей и символики, доктор Фабер связывает это с деградацией первоначального откровения о Великом Отце Вселенной. Истина, преподаваемая таким образом, была утрачена и заменена двойственным представлением о Великом Отце и Великой Матери — «переселяющемся Ное и земном Ковчеге» всемирного Потопа. Ной, однако, был лишь новым явлением Адама, а ковчег, плывущий по водам Потопа, — аналогом земли, плавающей в океане пространства. Существует, несомненно, параллелизм между Адамом и Ноем в еврейских легендах, как и между аналогичными персонажами других фаз этих легенд, однако очевидно, что если Потопа никогда не было, то великому фаллическому мифу древности должно быть приписано совершенно иное происхождение, нежели то, которое предполагает доктор Фабер. Поэтому для любого объяснения (помимо фаллического) происхождения этого мифа абсолютно необходимо доказать истинность Ноева потопа. Соответственно, один американский писатель разработал сложную систему «аркитской символики», основанную на предполагаемом влиянии великого Потопа на умы потомков тех, кто пережил его ужасы. Г-н Лесли видит в этой катастрофе объяснение «фаллизма», который, «превращая все более древние аркитские символы в иллюстрации своих собственных философских концепций тайны зарождения, дал различным частям и членам человеческого тела те названия, которые составляют особый словарь непристойностей наших дней».

Но вопрос заключается в приоритете этих символов или концепций. Предшествовало ли развитие «аркизма» суевериям, упомянутым г-ном Лесли как офизм, митраизм и фаллизм, каждое из которых, как было показано, воплощает аналогичные идеи? Если вопрос о приоритете должен решаться путем обращения к письменной традиции, которая служит реальным основанием веры в великий Потоп, то его явно следует отдать фаллическому суеверию; ибо, как мне кажется, убедительно показано, что почти первое событие в жизни человека, описанное там, является чисто фаллическим по своей символике. И рассказ о грехопадении — не единственная часть мозаической истории первобытного человека, относящаяся к этой категории. Сад Эдема с его древом жизни и рекой, разделяющейся на четыре потока, хотя и мог иметь вторичную отсылку к традиционному месту семитического происхождения, на которое евреи оглядывались с тоскливым сожалением, несомненно, имеет скрытый фаллический смысл. Так должно быть, если мое объяснение мифа о грехопадении верно, поскольку они тесно связаны, и Сад является неотъемлемой частью последующей катастрофы. То, что это мнение верно, можно доказать, кроме того, обратившись к индуистской мифологии. «Индус, — говорит доктор Крейцер, — созерцает с любовью свою таинственную Меру, священную гору, откуда источник жизни распространяется по долинам и равнинам, которая отделяет день от ночи, воссоединяет небо и землю и, наконец, на которой покоятся солнце, луна и звезды». Но что это за таинственная гора, священная Меру? Это показано собственным объяснением доктора Крейцера. Он говорит: «Именно на горе Меру, центральной точке земли (которая возвышается как огромный фаллос из центра огромной йони среди островов, которыми усеяно море), великое народное божество, председательствующее над лингамом, Шива или Махадева, отец и господин природы, делает свое излюбленное обиталище, распространяя жизнь во все части под тысячью разнообразных форм, которые он непрестанно обновляет. Рядом с ним Бхавани или Парвати, его сестра и жена, Царица гор, богиня Йони, которая носит в своем лоне зародыш всех вещей и порождает существа, зачатые ею от Махадевы. Мы имеем здесь два великих принципа природы, один мужской, другой женский, порождающие и возрождающие, творцы и в то же время разрушители; но они разрушают лишь для того, чтобы обновить; они лишь меняют формы; жизнь и смерть сменяют друг друга в совершенном круге, и субстанция остается посреди всех этих изменений». Священная гора отсутствует в мозаической легенде, но доктор Фабер справедливо видит в горе Меру, где обитают Шива и Бхавани, еврейский Рай, и мы обнаруживаем, что индуистский миф утверждает, что священная река не только берет начало у корней Джамбу, дерева экстравагантных размеров, которое, как считается, дарует знание и исполняет любое человеческое желание, но также, что, пройдя через «круг луны», она разделяется на «четыре потока, текущие к четырем сторонам света».

Приоритет фаллического суеверия над «аркизмом» дополнительно доказывается несомненным фактом, что даже в традициях народа, которому мы обязаны точными деталями событий, сопровождавших Потоп, фаллические божества хамито-семитов генеалогически помещены задолго до этого события. Семитское божество Сет является, согласно одному преданию, полубожественным первым предком семитов. Бунзен также ясно показал, что несколько допотопных потомков семитского Адама были среди финикийских божеств. Так, у карфагенян был бог Юбал, Иувал, который, по-видимому, был богом солнца Эскулапом, называемым «прекраснейшим из богов», и поэтому мы читаем в финикийской надписи Ю-Баал, т.е. красота Баала, что Моверс остроумно интерпретирует как Эскулап — Асмун-Юбал. Здесь, добавляет Бунзен, «еще одно древнее семитское имя, приписанное потомку Ламеха, вместе с Адой, Циллой и Наамой». Ада, жена Ламеха, как и Исава, финикийского Усова, отождествляется с богиней, почитавшейся в Вавилоне как Гера (Юнона), и, несмотря на противоположное мнение сэра Гарднера Уилкинсона, ее имена, Гера, Ада, указывают на связь с египетской Хет-Хер или Хатхор, которая была дочерью Себа и Нетпе, как Гера была дочерью Кроноса и Реи. Имя бога Киюн или Кеван, которому поклонялись евреи и который, как говорили в Сирии, пожирал детей, по-видимому, из-за связи с корнем «кун» (воздвигать), указывает на допотопного Каина или Кевана. Кон, производное от того же корня, было, по словам Бунзена, финикийским обозначением Сатурна. Даже великий карфагенский бог солнца Мелех, который также «пользовался всеобщим почетом по всей Финикии», кажется, хотя Бунзен и не отождествляет его таким образом, никем иным, как Ламехом, отцом Ноя, в одной из генеалогий Бытия. Возможно, в жертвоприношениях финикийским божествам, когда перворожденные сыновья народа приносились на его алтарях, мы имеем объяснение отрывка в Бытии, который так озадачил комментаторов, где Ламех заявляет, что он «убил мужа в язву себе и отрока в рану себе», за что, в то время как Каин был отомщен в семь раз, Ламех должен быть отомщен в семьдесят семь раз. У финикийцев было предание, что Кронос (Сатурн) принес в жертву своего собственного любимого сына Ядида, и некоторые древние писатели говорили, что человеческие жертвоприношения Молоху были подражанием этому акту. Эта причина, возможно, не является верной для использования человеческих жертвоприношений, но «семьдесят семь раз», в которые Ламех был отомщен, вполне может относиться к обилию жертв, приносимых на алтарь финикийского божества.

Приоритет фаллического суеверия над «аркизмом», или, скорее, существование этого суеверия до формирования легенды о Потопе, доказывается, кроме того, его соответствием мифу об Осирисе и Исиде. Это соответствие составляет центральную идею объяснения языческого идолопоклонства, данного Фабером, и все же оно убедительно доказывает, что Ноев потоп был просто мифом, имеющим, подобно мифу об Осирисе, фаллическую основу. Бунзен говорит: «миф об Осирисе и Тифоне, до сих пор считавшийся первобытным, теперь может быть авторитетно доказан как имеющий современную дату в Египте — то есть около тринадцатого или четырнадцатого века до н.э.». Но именно эта версия осирического мифа, как говорят, основана на Ноевой катастрофе, где Тифон или Злое Существо, преследователь Осириса, является Водами Потопа. Сама основа еврейской легенды таким образом подрывается, и, кроме того, из того факта, что у египтян не было предания о великом потопе, мы должны искать иное происхождение для легенды, различные фазы которой разделялись столь многими народами древности. Тот факт, что Тифон (Сет) почитался в Египте до такой поздней даты, как тринадцатый век до н.э., является доказательством того, что миф, согласно которому он был жестоким преследователем своего брата Осириса, должен был иметь более позднее происхождение. Первоначальная форма мифа легко распознается, когда известно, что и Осирис, и Тифон (Сет) были солнечными богами. Так, согласно Бунзену, «миф об Осирисе олицетворяет солнечный год, сила Осириса — это солнце нижнего полушария, зимнее солнцестояние. Рождение Гора олицетворяет весеннее равноденствие — победа Гора, летнее равноденствие — разлив Нила. Тифон — это осеннее равноденствие — Осирис убит семнадцатого числа месяца Атир (ноябрь)... Правление Тифона длится от осеннего равноденствия до середины декабря. Он царствует двадцать восемь лет или живет столько же». Таким образом, история Осириса — это «история круга года», и в его воскресении как Гора мы видим солнце, оживающее после своего временного затмения во время зимнего солнцестояния. Здесь Тифон также является солнечным богом, его правление приходится на осеннее равноденствие, когда солнце обладает полной силой. Это было божество семитов и жителей Нижнего Египта, и его палящая сила, несомненно, подготовила египтян, почитавших более мягкого Осириса, смотреть с отвращением на Тифона-Сета, который уже, вероятно, под тем же влиянием стал свирепым божеством, наслаждающимся всесожжениями и человеческими жертвоприношениями. Неудивительно поэтому, что когда почитатели семитского бога были изгнаны из Египта, с самим богом стали обращаться как с врагом. Так нам говорят, что враги Египта и их боги боролись с богами Египта, которые скрывались под головами животных, чтобы спастись от Тифона. Более того, когда этот семитский бог был таким образом деградирован и превращен в Злое Существо, на него естественно стали смотреть как на врага Осириса, видя, что он уже отождествлен с осенним солнцем, которое во время осеннего равноденствия торжествует над солнцем Осириса; и мы легко можем понять, как, если бы был введен миф о Потопе и последующем уничтожении всего человечества, кроме отца обновленного человеческого рода, Тифон стал бы разрушительным врагом, а Осирис — страдающим и восстановленным человеком-богом.

Если, как предполагает доктор Фабер, египетский миф был формой того, что относится к Ноеву потопу, мы можем лишь предположить, что они имели схожую основу, основу, которая, в силу самих обстоятельств дела, должна быть чисто «фаллической». Это объяснение — единственное, которое согласуется с особенностью еврейской легенды, являющейся непреодолимым возражением против ее принятия как выражения буквального факта. Моисеево повествование говорит нам, что Иегова повелел Ною взять с собой в ковчег «из птиц по роду их, и из скотов по роду их, из всех пресмыкающихся по земле по роду их, по два из всего». Теперь, согласно обычному пониманию легенды, этот отрывок выражает простую нелепость, даже при гипотезе о частичном Потопе. Если, однако, мы прочитаем повествование в фаллическом смысле и под ковчегом будем понимать священную Аргху индуистской мифологии, Йони Парвати, которая, подобно луне в зороастрийском учении, несет в себе «зародыши всех вещей», мы увидим полную уместность того, что в противном случае непостижимо. Элохим «сотворил» небо и землю, и при ее разрушении семена всех вещей были сохранены в ковчеге, чтобы снова покрыть землю. Взятое в этом смысле, мы видим причину любопытной аналогии, существующей в различных пунктах между еврейскими легендами о Сотворении мира и Потопе, эта аналогия является одним из оснований, на которых была построена гипотеза о Великом Отце как центральной идее всех мифологий. Таким образом, первобытный корабль, навигация которого приписывается мифологическому существу, — это не ковчег Ноя или Осириса, или судно финикийских Кабиров. Это была луна, корабль солнца, в котором его семя, как предполагается, скрыто, пока оно не прорвется в новой жизни и силе. Тот факт, что луна была в ранних мифологиях мужским божеством, почти неизбежно требует, однако, чтобы существовало другое происхождение для священного сосуда Осириса. Это мы имеем в Ашторет-Карнаим, богине-корове, чьи рога представляют лунный ковчег и которая, без сомнения, была более примитивным божеством, чем сама лунная богиня. Самый примитивный тип из всех, однако, — это Аргха или Йони индийского Ишвары, которая по своему названию, как предполагалось, была превращена в голубя. Таким образом, в Ное и ковчеге, как и в Осирисе и луне, мы видим просто сочетание мужского и женского элементов, как они до сих пор представлены в индуистском лингаме. Введение голубя в миф является любопытным подтверждением этого взгляда. Ибо эта птица, которая как «эмблема любви и плодовитости» была «посвящена Венере под всеми ее различными именами в Вавилоне, Сирии, Палестине и Греции; которая была национальным знаменем ассирийцев, как и более ранней скифской империи, чьи основатели, согласно индуистской традиции, приняли имя Джоним или Йонияс, и которая сопровождала Януса, дилювиального «бога открытия и закрытия»; была просто типом «Йони» или Ионы, или навикулярного женского принципа», который, как говорили, принял форму корабля и голубя.

Завершая это эссе, следует упомянуть то, что можно назвать современными религиями: брахманизм, буддизм и христианство, поскольку они до сих пор существуют как верования великих народов. Что касается первой из них, можно подумать, что ее истинный характер невозможно установить по нынешнему состоянию индуистского верования. Говорят, что религия Вед сильно отличается от религии Пуран, которые заняли их место. Следует помнить, однако, что эти книги претендуют на воспроизведение древнего учения, само слово «Пурана» означает «древний», и что на Пураны ссылаются в одной из Упанишад, в то время как Тантры, содержащие принципы Шакти-пуджи и до сих пор почти неизвестные европейцам, считаются браминами более древними, чем сами Пураны. Происхождение идей, содержащихся в этих книгах, — сложный вопрос. Зачатки как поклонения Вишну, так и поклонения Шиве, по-видимому, обнаруживаются в Ведах, а поклонение лингаму, несомненно, восходит к Махабхарате. Более вероятно, как считают г-н Фергюссон и другие поздние авторы, что они лишь косвенно происходят от первобытного индуизма. Сходство между шиваизмом и поклонением санталов Великой Горе, на которое указал доктор Хантер, весьма примечательно, и эта аналогия усиливается смешением в обоих случаях с поклонением рекам. Нет сомнения, что Великая Гора — это просто название фаллической эмблемы, которая является главной формой, под которой Шива представлен в многочисленных храмах Бенареса, посвященных его чести. Учитывая положение, занимаемое змеем как символом жизни и косвенно мужской силы, мы должны ожидать, что его поклонение будет в некоторой степени связано с поклонением Шиве. Г-н Фергюссон, однако, заявляет, что это не так, и, хотя это утверждение требует некоторой оговорки, все же несомненно, что змей также тесно связан с Вишну. В объяснение этого факта г-н Фергюссон замечает: «Религия вайшнавов происходит от группы верований, в которых змей всегда играл важную роль. Старшей ветвью семьи было поклонение нагам, чистое и простое; из него возник буддизм... и после его упадка из его пепла восстали две веры — поначалу очень похожие друг на друга — джайнизм и вайшнавизм». Змей почти всегда встречается в джайнских храмах как объект поклонения, в то время как он появляется повсюду в традиции вайшнавов. Но в другом месте г-н Фергюссон говорит нам, что, хотя буддизм обязан своим утверждением племенам нагов, его сторонники подавляли поклонение змею, возвышая вместо него поклонение деревьям. Трудно понять, как вайшнавы, которые являются почитателями женской силы и ненавидят лингам, могут столь высоко ценить змея, который, по крайней мере косвенно, имеет отношение к мужскому принципу. Возможно, однако, мы найдем объяснение в собственных замечаниях г-на Фергюссона о характере и развитии буддизма. По его словам, буддизм был главным образом влиятелен среди племен нагов и «был немногим более чем возрождением более грубых суеверий аборигенных рас, очищенных и облагороженных применением арийской морали и возвышенных доктринами, заимствованными из интеллектуального превосходства арийских рас». Что касается его развития, скульптуры на ступе Санчи показывают, что примерно в начале христианской эры, хотя дагоба, чакра или колесо, дерево и другие эмблемы почитались, змей почти не появляется; в то время как в Амаравати, три столетия спустя, это животное стало равным самому Будде. Более того, не может быть сомнения, что лингам был эмблемой Будд, как и лотос, который представляет ту же идею — соединение мужского и женского элементов, хотя в высшем смысле — совершенную мудрость. Ассоциация тех же идей видна в известной молитве «Ом мани падме хум» («О, Драгоценность в Лотосе»), которая относится к рождению Падмапани из священного цветка лотоса, но также, несомненно, к фаллосу и йони. Мы можем предположить, поэтому, что, каково бы ни было моральное учение, преподаваемое Гаутамой, он использовал старые фаллические символы, хотя, возможно, с особым применением. Если мнение, выраженное г-ном Фергюссоном относительно введения в Индию веры вайшнавов ранней иммигрантской расой верно, она должна была существовать во времена Гаутамы, и действительно, ионизм Западной Азии традиционно связан с самой Индией в очень раннюю дату, хотя, вероятно, ранний центр ионизма, поклонения Голубю или Йони, был, как предполагает Брайант, в Халдее. Мы не видим, однако, в собственно буддизме Шакти-пуджи, и я бы предположил, что, вместо того чтобы упразднять что-либо из них, Гаутама заменил отдельные символы линги и йони их ассоциацией в лингаме. Если это было так, мы можем хорошо понять, как после падения буддизма поклонение Шиве могло сохранить этот сложный символ вместе со многими старыми идеями нагов, хотя и с малым фактическим отношением к самому змею, кроме как к символу жизни и силы; в то время как, с другой стороны, вайшнавы могли вернуться к первобытному поклонению женскому принципу, сохраняя память о ранних змеиных ассоциациях в использовании Шеши, небесного нага с семью головами, изображенного на скульптурах Амаравати. Возможно, однако, что может быть и другое основание для оппозиции между последователями Вишну и Шивы. Г-н Фергюссон указывает, что, несмотря на своеобразную фаллическую символику последнего божества, «поклонение Шиве слишком сурово, слишком строго для более мягких эмоций любви, и все его храмы совершенно свободны от каких-либо намеков на это». Совсем иначе обстоит дело с вайшнавами, чьи храмы «полны сексуальных чувств, обычно выражаемых в самых грубых терминах». Шива, по сути, является специально богом интеллекта, что типизируется тем, что он трехглазый, и хотя он ужасен как неумолимый разрушитель, все же он воссоздатель всех вещей в совершенной мудрости; в то время как Вишну имеет отношение скорее к низшему типу мудрости, который был отличительным для ассирийцев среди древних народов и который имеет столь любопытную связь с женским принципом. Отсюда раковина или конх свойственны Вишну, в то время как линга принадлежит Шиве. Гаутама соединил более простую женскую фазу религии с более мужским интеллектуальным типом, символизируя этот союз лингамом и другими аналогичными эмблемами. Последователи Шивы, однако, приняли комбинированный символ вместо одного лишь лингама, тем самым приближаясь больше, чем вайшнавы, к идее основателя современного буддизма. Сам Гаутама, тем не менее, был, скорее всего, лишь восстановителем более старой веры, согласно которой совершенная мудрость могла быть найдена только в типичном сочетании мужского и женского принципов в природе. Истинное объяснение связи между буддизмом и шиваизмом, возможно, еще предстоит дать. Поклонение богу-змею не является неизвестным даже в наши дни в самом оплоте шиваизма, напоминая нам о раннем распространении буддизма среди племен нагов. В «полумесяце, увенчанном шпилем, похожим на заостренный конец копья», который украшает крыши тибетских монастырей, мы, несомненно, имеем воспроизведение так называемого трезубца Шивы. Этот инструмент также дается Шани, индуистскому Сатурну, который изображается окруженным двумя змеями, и поэтому мы вполне можем предположить, что столпообразный символ этого первобытного божества воспроизведен в лингаме индийского фаллического бога. Но столпообразный символ не чужд и самому буддизму. Колонны, которые, как говорят, были воздвигнуты Ашокой, имеют отношение к столпам Сета. Остатки древнего столпа, предположительно буддийского Лата, до сих пор можно увидеть в Бенаресе, слово «Лат» является лишь другой формой имени Тет, Сет или Сат, данного финикийскому божеству. В центральном столпе так называемых друидических кругов мы, несомненно, имеем отсылку к тому же первобытному суеверию, идея, которую предполагалось представить, — это сочетание мужского и женского принципов.

В заключение следует сказать, что христианство само по себе, безусловно, не лишено фаллического элемента. Можно сослаться на важное место, занимаемое в христианской догме «грехопадением», которое, как было показано, имело чисто фаллическое основание, и на особое положение, отведенное Марии как Деве Матери Божьей. Не следует забывать, однако, что, какова бы ни была первобытная идея, на которой основаны эти догмы, она получила совершенно новый аспект в руках тех, от кого основатели христианства ее получили. Что касается символов, то они также использовались христианами в более позднем значении, приданном им последователями древних верований. Так, символы рыбы и креста первоначально воплощали идею зарождения, но впоследствии — идею жизни, и именно в этом смысле они были применены к Христу. Самым очевидным фаллическим представлением, используемым христианскими иконографами, является, несомненно, ореол или vesica piscis, который имеет эллиптическую форму и содержит фигуру Христа — однако сама Мария иногда изображается в ореоле, прославленная как Иисус Христос. Вероятно, нимб также имеет фаллическое значение, ибо, хотя он обычно круговой, он иногда был треугольным, квадратным и т.д. Имя Иеговы вписано в излучающий треугольник. Дидрон дает иллюстрацию св. Иоанна Евангелиста с круговым нимбом, увенчанным двумя подсолнухами, эмблемами солнца, идея, которая, по словам Дидрона, «напоминает нам египетские фигуры, из голов которых подобным же образом поднимаются два цветка лотоса». В той же работе есть также любопытное изображение Божественной руки с вытянутыми большим и двумя указательными пальцами, покоящейся на крестообразном нимбе. В Египте рука с так расположенными пальцами была символом Исиды, и, судя по ее сопровождению, не может быть сомнения, несмотря на месмерический характер, приписанный ей Эннемозером, что она имела по существу фаллическое происхождение, хотя в конечном итоге она могла использоваться для обозначения жизни. Не может быть вопроса, однако, что, что бы ни думали о природе его символов, основа христианства более эмоциональна, чем у любой другой ныне существующей религии. Упоминалось о присутствии в еврейской теологии идеи Бога — Отца — антагонистичной финикийской концепции «Господа Небес». Мы имеем ту же идею, повторенную в учении Христа, ее отличительной характеристикой является признание Бога как Вселенского Отца — Великого Родителя человечества, который послал Своего сына в мир, чтобы он мог примирить его с Собой. Именно в характере прощающего родителя христиане призваны видеть Бога, когда Он не теряется из виду в присутствии Христа, чьей невестой провозглашается церковь. В христианстве мы видим окончательное выражение первобытного поклонения отцу как главе семьи — породителю — как результат инстинктивного процесса рассуждения, ведущего от частного к всеобщему, — с которым, однако, догма о «грехопадении» и его последствиях, выведенная столь странно из фаллической легенды, была включена. Как религия эмоций, положение христианства совершенно неоспоримо. Как система рациональной веры, однако, это иначе; и тенденция нынешнего века прямо противоположна той, что имела место среди евреев — замена Небесного Царя Божественным Отцом. На самом деле, современная наука делает все возможное, чтобы совершить для первобытного фетишизма или поклонения демонам то, что христианство сделало для поклонения фаллосу — обобщить силы природы и сделать из Бога Великое Непознаваемое Существо, которое, подобно Элохим мозаической космогонии, каким-то таинственным образом заставляет все вещи появиться по слову. Это, однако, не может быть истинной религией будущего. Если Богу вообще суждено поклоняться, Небесный Царь и Божественный Отец должны быть объединены как единый термин, и Он должен рассматриваться не как непознаваемая причина бытия, а как великий источник всего бытия, который может быть познан в природе — выражении его жизни и энергии, и в человеке, который был «сотворен» по его образу.

Примечание. — М. Франсуа Ленорман в седьмом издании своей «Histoire ancienne de l'Orient» (Т. i., стр. 91), рассмотрев предания о великом потопе, сохранившиеся у различных народов, заключает, что «библейский потоп, далеко не будучи мифом, был реальным и историческим фактом, который поразил предков по крайней мере арийской или индоевропейской, семитской или сиро-арабской и хамитской или кушитской рас — то есть трех великих цивилизованных рас древнего мира, до того как предки этих рас были разделены, и в азиатской стране, которую они населяли вместе». Авторитет М. Ленормана велик, но предпочтение в этом вопросе должно быть отдано аргументам М. Дюпюи, который в своей «Origine de tous des Cultes» (Т. iii., стр. 176 и сл.) почти наверняка доказал астрономический характер того, что он называет «fiction sacerdotale», которая, однако, могла возникнуть у общих предков трех рас, упомянутых М. Ленорманом.

ГЛАВА III. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗМЕЕПОКЛОНСТВА.

Тема, подлежащая обсуждению в настоящей главе, является одной из самых захватывающих, которые могут привлечь внимание антропологов. Примечательно, однако, что, хотя так много было написано в связи с ней, мы все еще почти в неведении относительно происхождения рассматриваемого суеверия. Исследователь мифологии знает, что определенные идеи ассоциировались народами древности со змеем и что он был излюбленным символом конкретных божеств; но почему именно это животное, а не какое-либо другое было выбрано для этой цели, до сих пор неясно. Поскольку факты хорошо известны, я остановлюсь на них лишь настолько, насколько это необходимо для поддержки выводов, основанных на них.

Мы обязаны г-ну Фергюссону тем, что он собрал большой массив фактов, показывающих необычайный размах, который змеепоклонство имело среди древних народов. Правда, он предполагает, что оно не было принято ни одним народом, принадлежащим к семитскому или арийскому корню; змеепоклонство Индии и Греции возникло, как он полагает, у более древних народов. Как бы то ни было, суеверие, безусловно, не было неизвестно ни ариям, ни семитам. Медный змей еврейского исхода был уничтожен в правление Езекии из-за идолопоклонства, к которому он привел. В мифологии халдеев, от которых, по-видимому, произошли ассирийцы, змей занимал важнейшее положение. Среди союзных финикийцев и египтян он был одним из самых божественных символов. В Греции Геркулес, как говорили, «был прародителем всей расы змеепоклонников-скифов через свою связь со змеей Ехидной»; и когда Минерва посадила священную оливу на Акрополе Афин, она поместила ее под опеку змеебожества Эрехтония. Что касается латинян, г-н Фергюссон замечает, что «Метаморфозы» Овидия полны отрывков, относящихся к важной роли, которую змей играл во всех преданиях классической мифологии. Суеверия, связанные с этим животным, как предполагается, не существовали среди древних галлов и германцев; но это крайне маловероятно, учитывая, что оно, по-видимому, было известно британским кельтам и готическим жителям Скандинавии. В Восточной Европе нет сомнения, что змеиное суеверие было древнепреобладающим, и г-н Фергюссон ссылается на доказательства, подтверждающие, что «как деревья, так и змеи почитались крестьянством в Эстонии и Финляндии в пределах нынешнего столетия, и даже со всеми характеристиками, присущими старой вере, когда мы впервые познакомились с ней».

Змей широко вошел в мифологию древних персов, как и в мифологию индусов. В Индии он связан как с шиваизмом, так и с вишнуизмом, хотя его фактическое поклонение, возможно, принадлежало скорее аборигенным племенам, среди которых, как полагают недавние авторы, возник буддизм. Современная родина суеверия, однако, — Западная Африка, где змей не просто считается священным, но фактически почитается как божественный. На другой стороне Индийского океана следы того же суеверия встречаются среди народов индийских островов и Полинезии, а также в Китае. Свидетельства змеепоклонства на Американском континенте давно привлекают внимание археологов, которые обнаружили, что оно было почти универсальным, в той или иной форме, среди аборигенных племен. Это животное было высечено на храмах Мексики и Перу, и его форма, как говорит г-н Сквайер, часто встречается среди курганов Висконсина. Самым примечательным из символических земляных сооружений Северной Америки является великий змеиный курган в округе Адамс, штат Огайо, изгибы которого простираются на длину 1000 футов. На Эдинбургском собрании Британской ассоциации в 1871 году г-н Фене рассказал о своем открытии в Аргайлшире аналогичного кургана длиной в несколько сотен футов, около пятнадцати футов высотой и тридцати футов шириной, постепенно сужающегося к хвосту, голова которого увенчана круговым кэрном, который, как он предполагает, соответствует солнечному диску над головой египетского урея, положение которого с поднятой головой соответствует форме змеиного кургана в Обане. Это открытие представляет большой интерес, и его автор, вероятно, оправдан в предположении, что курган был связан со змеепоклонством. Можно заметить, в доказательство существования таких структур в других частях старого света, что герой одной из Яшн Зенд-Авесты вынужден отдыхать на том, что он считает берегом, но что оказывается большой зеленой змеей, несомненно, змеиным курганом. Другое древнее упоминание об этих структурах сделано Ификратом, который, согласно Брайанту, «рассказывал, что в Мавритании были драконы таких размеров, что трава росла на их спинах».

Давайте теперь посмотрим, какие идеи ассоциировались со змеем у различных народов. Г-н Фергюссон упоминает любопытный факт, что «главной характеристикой змея на Востоке во все века, по-видимому, была их власть над ветром и дождем». Согласно полковнику Медоуз Тейлору, в индийском Декане в наши дни подношения делаются деревенским божествам (из которых наг, или змея, всегда является одним) весной и во время сбора урожая для дождя или хорошей погоды, а также во время холеры или других болезней или эпидемий. Так, среди китайцев дракон рассматривается как даритель дождя, и во время засухи ему делаются подношения. Весной и осенью года он является одним из объектов поклонения, по приказу Императора, определенными мандаринами. Китайское представление о змее или драконе, обитающем над облаками весной, чтобы дать дождь, напоминает нам арийский миф о Вритре, или Ахи, удушающей змее, или драконе с тремя головами, который скрывает дождевые облака, но который убит Индрой, благодетельным дарителем дождя. «Всякий раз, — говорит г-н Кокс, — когда дождь заперт в облаках, темная сила восстает против Дьяуса и Индры. В грохоте грома, пока засуха все еще высасывает жизнь из земли, слышны бормотания их ненавистного врага. В молниях, которые предшествуют извержению сдерживаемых вод, видны неотразимые копья бога, который атакует удушающего змея в его логове; и в безмятежном небе, которое сияло, когда дождевые облака прошли, люди видели лицо могущественного божества, которое было их другом». Г-н Кокс в другом месте замечает, что Вритра, «враг Индры, вновь появляется во всех драконах, змеях или червях, убитых всеми героями арийской мифологии».