«Поклонение змею и другие очерки»

ЗМЕЕПОКЛОНСТВО И ДРУГИЕ ОЧЕРКИ С ГЛАВОЙ О ТОТЕМИЗМЕ

ЧАРЛЬЗ СТАНИЛЕНД УЭЙК

ЛОНДОН GEORGE REDWAY ЙОРК-СТРИТ, КОВЕНТ-ГАРДЕН 1888

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAPTER I.

PAGE.

Rivers of Life 1

CHAPTER II.

Phallism in Ancient Religions 8

CHAPTER III.

The Origin of Serpent-Worship 81

CHAPTER IV.

The Adamites 107

CHAPTER V.

The Descendants of Cain 128

CHAPTER VI.

Sacred Prostitution 149

CHAPTER VII.

Marriage among Primitive Peoples 165

CHAPTER VIII.

Marriage by Capture 180

CHAPTER IX.

Development of the “Family” 192

CHAPTER X.

The Social Position of Woman as affected by “Civilisation” 219

CHAPTER XI.

Spiritism and Modern Spiritualism 233

CHAPTER XII.

Totems and Totemism 247

CHAPTER XIII.

Man and the Ape 278

ГЛАВА I. РЕКИ ЖИЗНИ.

Пути развития религиозных верований человечества были метко названы генерал-майором Форлонгом «Реками жизни». Потоки верований удивительным образом изображены этим автором на схеме, которая показывает «подъем и упадок различных религиозных идей, мифологий и обрядов, которые в то или иное время преобладали среди народов». Эта схема, кроме того, остроумно демонстрирует «степень интенсивности, проявляемую в определенные периоды той или иной волной доктрины или культа, а также способ, которым притоки мифологической или теологической мысли поочередно поглощаются центральной Рекой жизни». Взгляды, принятые генералом Форлонгом, имеют много общего с теми, что воплощены в трудах Годфри Хиггинса и некоторых более поздних авторов, но они обладают особой ценностью, поскольку основаны на личных наблюдениях. Автор «Рек жизни» имел неоценимое преимущество: он был допущен к святилищам и получал наставления в священных таинствах, которые обычно закрыты для европейских исследователей, а также провел «тщательное исследование разрушенных храмов, колонн, курганов и всех тех следов примитивного символизма, которые разбросаны по Востоку и Западу как религиозные ископаемые, залегающие под поверхностной корой теологических пластов».

Реки религиозной жизни, подобно другим потокам, имеют начало, и каковы же те источники, к которым можно проследить примитивные верования человека? Ранние «символические объекты поклонения человека» расположены генералом Форлонгом в следующем порядке: 1) Дерево; 2) Фаллический символ; 3) Змея; 4) Огонь; 5) Солнце; 6) Предки. Первые «вздохи человеческой души» проявлялись под священным деревом или в роще, чья освежающая тень так высоко ценится на Востоке. Все народы, особенно арийские, считали посадку деревьев священным долгом, а роща была первым храмом человека «и стала святилищем, убежищем или местом спасения, и по прошествии времени храмы стали строиться в священных рощах». Если поклонение деревьям имело такое происхождение, то оно должно проявляться в идеях, связанных с ним. Каковы же тогда эти идеи? Генерал Форлонг, сославшись на утверждение доктора Фергюссона о том, что дерево и змея символизируются в каждой религиозной системе, которую знал мир, говорит, что они вместе типичны для воспроизводящих сил растительной и животной жизни. Связь между поклонением деревьям и змеепоклонством часто настолько тесна, что мы можем ожидать, что одно прольет свет на другое. Арийцев в целом можно назвать «древопоклонниками», и, согласно Фергюссону, они, как правило, уничтожали змей и народы, поклонявшиеся змеям. Тем не менее, в Афинах и близ Рима оба этих культа процветали вместе, как, по-видимому, и во многих частях Западной Азии. Они тесно связаны с религиозными представлениями многих буддийских народов. Это любопытно показано в ранних легендах Камбоджи. Генерал Форлонг утверждает, что они представляют две поразительные особенности. Во-первых, священное дерево, под которым отдыхала царская раса, пришедшая в эту змеиную страну, или по которому она спустилась с небес; во-вторых, то, что эта любящая деревья раса оказывается плененной драконьей принцессой этой земли. Однако именно змеиный царь строит город Након-Тхом для своей дочери и ее чужеземного мужа. Вполне вероятно, что буддизм возник среди народа, который поклонялся и деревьям, и змеям, хотя первый культ стал более тесно и на более раннем этапе связан с его основателем.

Давайте теперь посмотрим, какие идеи символизирует змея. Нам говорят, что она является «эмблемой Солнца, Времени, Кроноса и Вечности». Змея была, по сути, Богом-Солнцем, или духом солнца, а следовательно, Силой, Мудростью, Светом и подходящим типом творения и порождающей силы. Доктор Дональдсон пришел к выводу, что змея всегда имеет фаллическое значение, замечание, которое в точности соответствует опыту генерала Форлонга, «основанному исключительно на пристальном наблюдении в восточных землях и выводах, сделанных им самим, без помощи книг или учителей, из тысяч историй и разговоров с восточными священниками и людьми». Свидетельство компетентного и честного наблюдателя чрезвычайно важно, и мы должны верить, когда нам говорят, что змея, или постоянный ранний спутник Лингама, является особым символом, скрывающим истинного Бога. То же самое, по сути, можно сказать и о поклонении деревьям, и поскольку поклонение деревьям и змеепоклонство охватывают фаллическую веру, первые три потока верований представлены ими. Однако очевидно, что фаллические идеи лежат в основе как поклонения деревьям, так и змеепоклонства, и фаллическому потоку веры следует отдать первое место как фактическому источнику Рек жизни. Генерал Форлонг действительно утверждает, что фаллический культ настолько тесно переплетается со всеми верованиями вплоть до настоящего времени, что невозможно оставить его без внимания. Мы можем хорошо понять, как это происходит в отношении культов дерева, змеи и солнца, но это не так очевидно на первый взгляд в отношении огнепоклонства. Однако если огонь рассматривался как слуга Шивы и всех творящих богов, нетрудно принять эту позицию. Цель поклонения священному огню согласуется с этим взглядом. Так, греки, римляне и индусы «умоляли Агни в горячих молитвах об увеличении стад и семей, о счастливой жизни и безмятежной старости, о мудрости и прощении грехов». Генерал Форлонг, по-видимому, видит в поклонении огню по сути домашнюю веру, и это, несомненно, было так, если его объяснение ларов и пенатов верно. Эти символы представляли «прошлый жизненный огонь или энергию племени, так же как патриарх, его крепкие сыновья и дочери представляли настоящий живой огонь — священный очаг». Генерал Форлонг действительно утверждает, что все, связанное с кровью, раньше было связано с огнем, и поэтому он предположил, что agnatio могло означать родство по огню, ибо агнаты могут быть только теми, кто принадлежит к огню или отцовской стороне.

Если отец черпал свою власть в доме из священного огня очага, мы можем понять, почему генерал Форлонг отвел поклонению предкам последнее место в своей схеме. Более того, он говорит, что поклонение предкам — это «развитие и следствие той идиосинкразии человека, которая побудила его поклоняться и обожествлять даже живых — то, что, согласно учению Эвгемера, объясняет все мифологические сказания о богах и богоподобных людях Греции». Предку поклонялись в лице великого вождя, Отца Отцов, каждому из которых поклонялись в Dii Gentiles его собственного класса, и это не только во времена сравнительно современного римского владычества, но и в эпохи змеиных, огненных и солнечных верований. В еще более ранних верованиях он был представлен в грубом столбе, а также в маленьких ларах и пенатах очагов. В этом случае, однако, поклонение предкам, по-видимому, имеет право стоять на одном уровне с поклонением деревьям и змеепоклонством как фаза фаллической веры. Фактически, в некотором смысле оно отождествляется со змеепоклонством. Генерал Форлонг отмечает, что среди греков и римлян «предка стали почитать и обожествлять только как Генератора, а значит, и змею как его символ». Это согласуется с выводом, который я пытался обосновать в другом месте, а именно, что змея действительно рассматривается как представитель предка, и в этом случае поклонение предкам является очень примитивной верой, хотя в специализированной форме оно, возможно, как утверждает генерал Форлонг, появилось позже огнепоклонства.

Вряд ли теперь можно сомневаться в том, что одни и те же идеи лежат в основе всех ранних верований. Этого взгляда придерживается генерал Форлонг, который говорит: «Так незаметно возник змей в чистых фаллических верованиях, огонь — в них, а солнце — во всех, и так тесно все они смешались друг с другом, что даже в эпохи подлинной истории часто было невозможно разглядеть, о каком именно Боге идет речь». Основы всех этих верований, а также поклонения предкам как связанного с ними, должны, следовательно, искать в идеях, которыми руководствовалось человечество в самые ранние времена, «когда расы жили необученными, паслись со своим скотом и имели своей единственной целью в жизни размножение этих животных и самих себя». Однако возникает вопрос, была ли простая вера, которой тогда придерживался человек, самой ранней из тех, что он развил. Генерал Форлонг отвечает на этот вопрос отрицательно, ибо он говорит, ссылаясь на змеиный буддизм Камбоджи, что «фетишизм был первым поклонением и в значительной степени до сих пор является реальной верой невежественных людей, особенно в этих краях». Он обнаруживает, что почти четверть мира до сих пор обожествляет или, по крайней мере, почитает палки и камни, бараньи рога и амулеты — практика, не чуждая даже более поздним верованиям. Не следует упускать из виду фундаментальное убеждение, которое дает ключ к этим явлениям, а также к поклонению животным, которое так тесно связано с тем или иным из великих потоков веры. Якоб Гримм в своей «Тевтонской мифологии» указывал, что вся природа мыслилась язычниками-германцами как живая. Боги и люди превращались в деревья, растения или зверей; духи и стихии обретали животные формы; и поэтому мы не можем удивляться тому, что небесные тела и даже день и ночь, лето и зима были фактически олицетворены. Эти идеи подходят как для фетишизма, так и для поклонения солнцу, и поэтому все древние верования в равной степени могут справедливо рассматриваться как фазы одного универсального поклонения природе. Человечество молится только о том, что считается хорошим, и если один человек стремится получить желаемое через посредство палки или камня, а другой — через змею или планетарного бога, разница между ними чисто объективна. Молитвы, которые возносились ведийским богам, были бы столь же уместны в устах уроженца Западной Африки. Они относились просто к временным нуждам и, по словам мистера Талбойса Уилера, были о дожде, обильных урожаях, плодовитом скоте, телесной бодрости, долгой жизни, многочисленном потомстве и защите от всех врагов и разбойников. Более того, обряды более развитых верований мало чем практически отличаются от фетишистских. Все они одинаково имеют своей целью принуждение к благосклонности или противодействие злым замыслам богов или духов, и реальную разницу следует искать в символах, под которыми они представлены. Так, ведийские арийцы рассматривали свои обожествленные абстракции как олицетворенные с человеческими потребностями и взывали к ним с помощью обрядов, которые «могли сопровождать каждый прием пищи и могли рассматриваться почти как часть приготовления пищи». Мистер Уилер добавляет, что «иногда считается, что божество привлекается приятным звуком камня и ступки, которыми сок сомы выжимался из растения, или музыкальным шумом палок для сбивания масла, которыми вино, по-видимому, перемешивалось и смешивалось с творогом; и ревностные молящиеся умоляют бога не сворачивать к жилищу другого верующего, а прийти только к ним, выпить возлияние, которое они приготовили, и сохранить для них все свои милости и блага».

ГЛАВА II. ФАЛЛИЗМ В ДРЕВНИХ РЕЛИГИЯХ.

Доктор Фабер, рассматривая древние мистерии в противовес взглядам епископа Уорбертона на их первоначальную чистоту, говорит: «Задолго до времени Апулея, которого он (Уорбертон) описал бы как покидающего нечистые оргии Сирийской Богини ради безупречных посвящений Исиды, фаллические процессии, если верить Геродоту и Диодору, составляли наиболее заметную и существенную часть не только мистерий в целом, но и этих самых исиаческих или осирических мистерий в частности. И нет никаких оснований сомневаться в их точности в этом пункте. Те же отвратительные обряды преобладали в Палестине среди почитателей Ситона, или Адониса, или Ваал-Фегора задолго до исхода Израиля из Египта. То же самое — по крайней мере, до дней Геродота — в Вавилонии, на Кипре и в Лидии. То же самое — с глубокой древности в горах Армении среди почитателей великой матери Анаит; и то же самое — с самого момента установления их теологической системы, как мы можем справедливо утверждать, исходя из единообразного общего утверждения этого своеобразного суеверия, среди кельтских друидов как Британии, так и Ирландии. Не находим мы такие оргии менее распространенными и в Индостане. Каждая часть теологии этой страны... неразрывно связана с ними и полна намеков на их фиктивное происхождение». Мне не нужно будет приводить подробности обрядов, которыми отличается фаллическое суеверие, поскольку их можно найти в трудах Дюлора, Ричарда Пейна Найта и многих других авторов. Поэтому я буду ссылаться на них лишь в той мере, в какой это необходимо для должного понимания предмета, который предстоит рассмотреть, — влияния фаллической идеи в религиях древности. Первый шаг в исследовании — установить происхождение рассматриваемого суеверия. Фабер остроумно сослался на примитивную универсальную веру в Великого Отца, любопытную связь, существующую между почти всеми нехристианскими мифологиями, и увидел в фаллическом культе деградацию этой веры. Однако такое объяснение неудовлетворительно, поскольку оно не только требует допущения примитивного божественного откровения, но и доказательства того, что все народы имеют или когда-либо имели такое представление о великом родителе человечества, какое, как предполагается, было открыто, все еще отсутствуют. И все же в этой гипотезе есть ценное зерно истины. Фаллическое суеверие по сути основано на семейной идее. Капитан Ричард Бертон признал эту истину, когда утверждал, что «среди всех варваров, чьей первоочередной потребностью является потомство, мы наблюдаем большее или меньшее развитие фаллического культа». Однако этот взгляд несовершенен. Должно было быть нечто большее, чем простое желание иметь потомство, чтобы побудить первобытного человека рассматривать процесс порождения с теми особыми чувствами, которые воплощены в этом суеверии. Мы, по сути, здесь подходим к корню всех религий — трепету перед таинственным и неизвестным. То, что некультурный ум не может понять, рассматривается со страхом или почитанием, как получится, и объект, представляющий таинственное явление, сам может почитаться как фетиш или обитель управляющего духа. Но нет ничего более таинственного, чем явления порождения, и ничего более важного, чем конечный результат акта порождения. Размышление об этом результате естественно привело бы к тому, что то, что к нему привело, было бы наделено определенной степенью суеверного значения. Возникающее чувство имело бы двойной объект, так как оно имело двойное происхождение — удивление перед самим явлением и осознание ценности его последствий. Первое, которое является наиболее простым, привело бы к почитанию органов, чья деятельность способствовала явлению, отсюда суеверные практики, связанные с фаллосом и йони среди первобытных народов. В этом, кроме того, мы имеем объяснение многочисленных любопытных фактов, наблюдаемых среди восточных народов. Таково уважение, проявляемое женщинами к детородному органу дервишей и факиров. Таков также семитский обычай, упоминаемый в еврейских Писаниях как возложение руки под бедро, что объясняется талмудистами как прикосновение к той части тела, которая запечатана и освящена обрезанием; обычай, который до недавнего времени все еще использовался среди арабов как самая торжественная гарантия правдивости.

Вторая фаза фаллического суеверия — это та, которая возникает из осознания ценности последствий акта порождения. Различие между этой и предыдущей фазой заключается в том, что, в то время как одна относится к задействованным органам, другая относится более конкретно к главному агенту. Так, глава семьи почитается как генератор, и его власть основана целиком на акте и последствиях порождения. Мы видим фундаментальную важность, а также фаллическое происхождение семейной идеи. Из этого возникла социальная организация всех первобытных народов. Пример можно привести из рассказа мистера Хантера о санталах Бенгалии. Он говорит, что классификация этого интересного народа между собой зависит «не от социального ранга или занятия, а от семейной основы». Это показано характером шести великих церемоний в жизни сантала, которые суть: «принятие в семью; принятие в племя; принятие в расу; союз его собственного племени с другим через брак; формальное изгнание из числа живых через сожжение; наконец, воссоединение с усопшими отцами». Мы можем судить по этому о характере определенных обычаев, которые широко распространены среди первобытных народов и фаллическое происхождение которых давно забыто. Ценность, придаваемая результатам акта порождения, естественно сделала бы достижение возраста половой зрелости событием особого значения. Отсюда мы находим различные церемонии, совершаемые среди первобытных и даже среди цивилизованных народов в этот период жизни. Часто, когда юноша достигает мужественности, совершаются другие обряды, чтобы отметить значимость события. Брак также приобретает важность, которой он иначе не обладал бы. Так, среди многих народов он сопровождается определенными церемониями, обозначающими его цель или, по крайней мере, отмечающими его как событие особого значения в жизни индивида или даже в истории племени. Свадебный обряд особенно подходит для использования фаллических ритуалов или символики, причем первые среди полуцивилизованных народов часто являются просто самим актом консуммации, который, по-видимому, рассматривается как часть церемонии. Символику, которую мы сами сохранили до наших дней в обручальном кольце, которое, несомненно, имело фаллическое происхождение, если, как представляется вероятным, оно возникло в самофракийских мистериях. Не заканчивается влияние фаллической идеи и со смертью. Почитание, оказываемое главе семьи как «генератору», со временем привело к особой заботе о телах умерших и, наконец, к поклонению предкам, которое в той или иной форме отличало все цивилизованные народы древности, как оно отличает даже сейчас большинство народов языческого мира.

Существует один фаллический обряд, который в силу своего широкого распространения имеет особое значение. Я имею в виду обрезание. Происхождение этого обычая, насколько мне известно, еще не было удовлетворительно объяснено. Идея о том, что в определенных климатических условиях обрезание необходимо для чистоты и комфорта, не кажется хорошо обоснованной, поскольку этот обычай не является универсальным даже в тропиках. Также не является вполне удовлетворительной причина, приведенная капитаном Ричардом Бертоном в его «Заметках, связанных с Дагомеей» как для обрезания, так и для иссечения. Истинное происхождение этих обычаев было забыто всеми народами, практикующими их, и поэтому они перестали иметь свое первоначальное значение. О том, что обрезание, по крайней мере, имело суеверное происхождение, можно судить по традиционной истории евреев. Старые еврейские писатели, упорные в своей идее о том, что они являются особым народом, избранным Богом для специальной цели, утверждали, что этот обряд был установлен Иеговой как знак завета между Ним и Авраамом. Хотя мы не можем сомневаться в том, что этот обряд практиковался египтянами и финикийцами задолго до рождения Авраама, тем не менее, два момента, связанные с еврейской традицией, примечательны. Это религиозное значение акта обрезания — он является знаком завета между Богом и человеком — и его совершение главой семьи. Эти две вещи действительно тесно связаны; поскольку в патриархальную эпоху отец всегда был священником семьи, исполнителем жертвоприношений. Мы имеем авторитетное свидетельство Вед, что это было так и среди первобытного арийского народа. Авраам, следовательно, как отец и священник семьи, совершал религиозную церемонию обрезания над мужчинами своего дома.

Обрезание в своем зарождении является чисто фаллическим обрядом, имеющим своей целью маркировку того, что в силу своих ассоциаций рассматривается с особым почитанием, и оно соединяет две фазы этого суеверия, объектами которых являются соответственно инструмент порождения и агент. Мы, таким образом, возвращаемся к рассмотрению простейшей формы фаллического культа, той, объектом которой являются детородные органы, рассматриваемые как таинственные инструменты в реализации того острого желания иметь детей, которое отличает все первобытные народы. Это чувство настолько почти универсально, что вызывает удивление, когда акт, посредством которого оно выражается, клеймится как греховный. Тем не менее, это так, хотя инциденты, в которых воплощен этот факт, настолько скрыты в фигурах, что их истинное значение давно забыто. Климент Александрийский говорит нам, что «вакханки проводят свои оргии в честь неистового Вакха, празднуя свое священное неистовство поеданием сырого мяса, и проходят через распределение частей забитых жертв, увенчанные змеями, выкрикивая имя той Евы, через которую в мир пришла ошибка». Он добавляет, что «символом вакхических оргий является освященная змея» и что, «согласно строгому толкованию еврейского термина, имя Хевия, с придыханием, означает женскую змею». У нас здесь есть ссылка на предполагаемое падение человека из первоначальной «невинности», причем Ева и змей очень значительно введены в тесной связи и, по сути, в некотором смысле отождествляются друг с другом. Фактически, арабское слово для обозначения змеи, hayyat, можно сказать, также означает «жизнь», и в этом смысле легендарная первая человеческая мать называется Ева или Шеввах, по-арабски хавва. В своих отношениях, как утвержденный факт, вопрос о падении имеет важное значение для рассматриваемого нами предмета. Совершенно независимо от невозможности принять Моисееву космогонию как боговдохновенный отчет о происхождении мира и человека — космогонию, которая, наряду с космогониями всех других семитских народов, имеет чисто «фаллическую» основу — вся транзакция, которая, как говорят, произошла в Эдемском саду, полна трудностей при принятом толковании. Сама идея, на которой она основана — помещение Богом на пути Евы искушения, которому, как он знал, она не сможет противостоять — достаточна, чтобы бросить тень сомнения на обычное прочтение повествования. Эффект, который должен был последовать за поеданием запретного плода, по-видимому, обычному уму представляется наиболее похвальным мотивом для несоблюдения заповеди воздерживаться. То, что «поедание запретного плода» было просто фигуральным способом выражения совершения акта, необходимого для увековечения человеческого рода — акта, который в своем происхождении считался источником всего зла — очевидно из последствий, которые последовали, и из наложенного проклятия. Что касается проклятия, наложенного на Еву, оно всегда было камнем преткновения для комментаторов. Ибо какая связь между поеданием плода и печалью при деторождении? Значение, однако, очевидно, когда мы знаем, что зачатие и деторождение были прямыми последствиями запрещенного акта. Насколько это значение было задумано составителем книг Моисея, мы увидим далее.

Центральной особенностью легенды Моисея о «падении» является ссылка на древо познания или мудрости. Сейчас принято считать, что запретным плодом был своего рода цитрус, но некоторые факты, связанные с поклонением деревьям, ясно показывают, что это мнение ошибочно. Среди народов в самых противоположных регионах мира различные виды фигового дерева считаются священными. Почти во всех частях Африки баньян рассматривается с особым почитанием. Ливингстон заметил это среди племен на Замбези и Шире, и он говорит, что баньян почитается на всем пути от Баротсе до Луанды и считается предохраняющим от зла. Дю Шайю утверждает, что почти в каждой деревне Ишого и Ашанго, которую он посетил в Западной Экваториальной Африке, было большое фикусовое дерево, «стоящее примерно посреди главной улицы и рядом с мбуити или домом идолов деревни». Дерево священно, и если оно умирает, деревня немедленно покидается. Капитан Такки обнаружил то же самое на Конго, где, по его словам, ficus religiosa считается священным. Опять же, согласно Кайи, в Муриоссо, в Западной Центральной Африке, рынок проводился под деревом, которое, по его описанию, должно было быть баньяном, и он заметил то же самое в других городах. Из «Путешествий в Центральную Африку» доктора Барта очевидно, что суеверное отношение к определенным деревьям встречается по всему региону, который он пересек, и среди некоторых племен фиговое дерево занимает это положение. Так, он говорит: «священная роща деревни Исге была образована великолепными деревьями, в основном из рода фикусов». Не чуждо это суеверие и другим темным расам Южного полушария. Вид фигового дерева высаживается новозеландцами близ храмов их богов. Суеверие прослеживается, по словам мистера Эрла, даже среди аборигенов Северной Австралии, причем определенные своеобразные представления, связанные с деревом баньян, общи для жителей полуострова Кобург и Индийских островов. Мистер Марсден столкнулся с этим суеверием среди суматранцев, и мы узнаем от мистера Уоллеса, что в одном из городов Восточной Явы рынок проводится под ветвями дерева, родственного священному фиговому дереву. Если мы обратимся к Индии, то обнаружим, что, хотя баньян почитается брахманами, именно дерево бодхи считается священным многими последователями Гаутамы Будды. Это может быть потому, что под названием Пильпель оно было особым деревом первого записанного Будды, воплощением которого, как полагали его ученики, был Гаутама. Оба этих дерева принадлежат к роду фикусов, и любопытно, что, хотя, вероятно, вследствие семитского влияния, ficus sycamorus был священным деревом в Древнем Египте, символом которого он был, его место в конечном итоге, по-видимому, занял баньян (ficus indica), столь высоко почитаемый в других частях Африки. Теперь, каково объяснение своеобразного характера, приписываемого этим деревьям народами, которые должны были быть разделены на тысячи лет при любой гипотезе? Дерево бодхи буддистов само по себе приобрело более священный характер из-за того, что оно обвивало пальму — пальмира была кальпа-деревом, или «древом жизни», индуистского рая. Буддисты называют эту связь «деревом бодхи, соединенным в браке с пальмой». Фаллическое значение пальмы хорошо известно, и в ее связи с деревом бодхи мы имеем совершенную идею порождающей активности, сочетание мужских и женских органов, сочетание, задуманное еврейской легендой, когда она говорит о древе жизни, а также о «познании добра и зла». «Пальма», — говорит доктор Инман, — «изображается на древних монетах одна или в сочетании с какой-либо женской эмблемой. Она типизировала мужчину-творца, который был представлен как вертикальный камень, колонна, круглая башня, пень дерева, дуб, сосна, майское дерево, шпиль, обелиск, минарет и тому подобное». Как мы только что видели, пальмира — это кальпа-дерево, или «древо жизни» индуистского рая, и это был не единственный вид дерева, с которым таким образом ассоциировалась идея жизни.

В мифологиях более северных народов место пальмы занимает более величественный, хотя и менее прямой дуб. Патриарх Иаков спрятал идолов своего дома под дубом близ Сихема, а его потомки впоследствии совершали всесожжения под каждым густым дубом. Среди греков и римлян это дерево было священным для Зевса, или Юпитера, Отца Богов и людей. У русских, пруссаков и немцев дуб был столь же священным. Священный дуб был формой, под которой друиды поклонялись Верховному Существу Хэзусу, или Могучему. Согласно Дэвису, он был символизирован буквой D, которая образует согласный звук слова, обозначающего Бога во многих языках, как это происходит с именем мифического отца Ада, из адамова рода человечества. В тевтонской мифологии великий дуб образует стропила зала Вольсунгов, раскинув свои ветви далеко и широко в верхнем воздухе, являясь аналогом, говорит мистер Кокс, могучего Иггдрасиля. Это гигантский ясень, чьи ветви охватывают весь мир и который считается лишь другой формой колоссального Ирминсуля. Мистер Кокс замечает по этому поводу: «Дерево и колонна, таким образом, одинаково видны в колоннах, будь то Геракла или Роланда; в то время как космогонический характер мифа проявляется в легенде о первобытном Аскре, отпрыске ясеня, о котором Вергилий, исходя из характеристики, которая, вероятно, привела к его выбору, говорит как о дереве, простирающем свои корни так же глубоко в землю, как его ветви устремляются к небесам». Имя тевтонского Аскра также является именем иранского Мешиа, и ясень, следовательно, должен быть отождествлен с деревом, из которого происходит первобытный человек зороастрийской космогонии. Так Сигурд из Сказания о Вольсунгах извлечен из ствола тополя, который, таким образом, занимает то же положение, что и ясень и дуб, как «древо жизни». Тополь был, действительно, священным деревом среди многих народов древности. Это, несомненно, можно объяснить ссылкой на его «привычку», которая очень напоминает таковую священного индийского фигового дерева, с которым дрожащее движение, а также форма его листьев заставили его сравнивать.

То, что идеи, символизируемые различными священными деревьями древности, возникли, однако, с фигового дерева, чрезвычайно вероятно. Ни одно другое дерево не почиталось так широко, как это. Платан (ficus sycamorus) был священным для Нетпе, матери Осириса, чья статуя обычно делалась из его древесины. В связи с этим предметом сэр Гарднер Уилкинсон говорит: «У афинян было священное фиговое дерево, которое росло на «священной дороге», где во время празднования Элевсинских мистерий останавливалась процессия, шедшая из Афин в Элевсин. Это было на шестой день церемонии, называемый Иакх, в честь сына Юпитера и Цереры, который сопровождал свою мать в поисках Прозерпины; но фиговое дерево Афин, по-видимому, не было заимствовано у платана Египта, если только это не было следствием его связи с матерью Осириса и Исиды, которых они считали соответствующими Церере и Вакху». Согласно Плутарху, корзина с инжиром была одной из главных вещей, которые несли в процессиях в честь Вакха, и священный фаллос, подобно статуе Приапа, по-видимому, обычно делался из древесины фигового дерева. Эти факты хорошо показывают природу идей, которые стали связываться с этим деревом. К тому, что уже было сказано, можно, однако, добавить свидетельство французского писателя, который, после упоминания лотоса как одного из многих символов, древне использовавшихся для представления производительных сил природы, продолжает: «К этому нужно добавить, для растительного царства, индийский фиговик, или дерево баньянов, священный или религиозный фиговик (ficus indica, bengalensis, ficus religiosa и т. д.), вата, ашваттха, пиппала и многие другие, идеализированные с давних времен в мифологии индусов под фигурой древа жизни, огромного дерева, колонны огня, огромного и гордого фаллоса, изначально единственного, но с тех пор разделенного и рассеянного, и который, возможно, не лишен связи либо с древом познания добра и зла, либо с другими не менее известными символами».

То, что фикус был символическим деревом «посреди сада» в еврейской легенде о падении, чрезвычайно вероятно. Это представление, по-видимому, действительно требуется ссылкой на фиговые листья как на покрытие, использованное Адамом и Евой, когда после поедания запретного плода они обнаружили, что наги. Фиговое дерево, более того, решает трудность в различении древа жизни и древа познания. Они, согласно вышевыраженному мнению относительно значения «падения», представляли бы мужское и женское начала, как и дерево бодхи и пальма, «соединенные в браке», у буддистов, причем пальма приобретает большую священность от того, что она окружена фикусом. Вероятно, однако, двойной символ был более поздним введением. Баньян сам по себе был бы достаточен для представления двойной идеи, когда к первобытной идее «познания» была добавлена идея «жизни». Величественный ствол отвечал бы за «древо жизни», в то время как его плод был символом того, что было более всего затронуто актом непослушания. Это было поедание плода, который, как передающий запретную мудрость, очевидно, является существенной чертой легенды, и инжир в древности имел именно то символическое значение, которое требовалось для этой цели. По всему Востоку, с самого раннего исторического периода, плод фигового дерева был эмблемой девственности. Доктор Инман говорит: «Плод дерева по форме напоминает девственную матку; со стеблем он символизирует систр Исиды. Его форма привела к идее, что он будет способствовать плодородию. По сей день в восточных странах скрытое значение инжира известно почти так же хорошо, как его коммерческая ценность».

То, что мы имеем в повествовании Моисея о «падении» фаллическую легенду, очевидно также из введения змея на сцену и позиции, которую он занимает как побудительная причина греховного акта. Мы здесь вспоминаем отрывок, уже процитированный из Климента Александрийского, который говорит нам, что змея была особым символом поклонения Вакху. Теперь это животное занимает очень любопытное место в религиях цивилизованных народов древности. Хотя вследствие влияния более поздней мысли оно стало рассматриваться как олицетворение зла и как таковое появляется в еврейской легенде о падении, первоначально змея была особым символом мудрости и исцеления. В последнем качестве она появляется даже в связи с Исходом из Египта. Однако именно в своем характере как символа мудрости она более всего претендует на наше внимание, хотя эти идеи тесно связаны — способность исцелять является лишь фазой мудрости. С самых ранних времен, о которых у нас есть исторические сведения, змея была связана с богами мудрости. Это животное было особым символом Тота или Тааута, первобытного божества сиро-египетской мифологии, и всех тех богов, таких как Гермес и Сет, которые могут быть связаны с ним. Это верно также для третьего члена халдейской триады, Хеа или Хоа. Согласно сэру Генри Роулинсону, наиболее важные титулы этого божества относятся «к его функциям как источника всех знаний и науки». Он не только «разумная рыба», но его имя может быть прочитано как означающее и «жизнь», и «змею», и он может рассматриваться как «изображенный великой змеей, которая занимает столь заметное место среди символов богов на черных камнях, записывающих вавилонские благодеяния». Змея была также символом египетского Кнефа, который напоминал Софию гностиков, божественную мудрость. Это животное, более того, было Агафодемоном религий древности — дарителем счастья и удачи. Именно в этих качествах, а не как имеющая фаллическое значение, змея ассоциировалась с богами солнца, халдейским Белом, греческим Аполлоном и семитским Сетом.

Но откуда возникла идея мудрости змеи, которая привела к ее связи с легендой о «падении»? Это, возможно, может быть объяснено другими фактами, которые показывают также природу мудрости, здесь подразумеваемой. Так, в анналах мексиканцев первая женщина, чье имя переводилось старыми испанскими писателями как «женщина нашей плоти», всегда изображается в сопровождении великой мужской змеи. Эта змея — бог солнца Тонакатль-коатль, главное божество мексиканского пантеона, в то время как богиня-мать первобытного человека называется Сиуа-Коатль, что означает «женщина змеи». Согласно этой легенде, которая согласуется с легендами других американских племен, змея должна была быть отцом человеческого рода. Это понятие может быть объяснено только при допущении, что змея, как считалось, имела в одно время человеческую форму. В еврейской легенде искуситель говорит, и «старый змей, имеющий две ноги», из персидской мифологии — не кто иной, как сам злой дух Ариман. Факт в том, что змея была лишь символом или, в крайнем случае, воплощением духа, который она представляла, как мы видим из верований нескольких африканских и американских племен, которые, вероятно, сохраняют примитивную форму этого суеверия. Змеи рассматриваются этими народами как воплощения их усопших предков, и аналогичное понятие разделяется различными индуистскими племенами. Без сомнения, бесшумное движение и активность змеи в сочетании с ее своеобразным взглядом и удивительной силой очарования привели к тому, что ее стали рассматривать как воплощение духа, а следовательно, и как обладателя мудрости. В духовном характере, приписываемом змее, мы имеем объяснение связи ее поклонения с человеческими жертвоприношениями, отмеченной мистером Фергюссоном — это жертвоприношение на самом деле связано с поклонением предкам.

Очевидно, более того, что мы находим здесь происхождение идеи зла, иногда ассоциируемой со Змеем-Богом. Кафр и индус, хотя он относится с уважением к любой змее, которая может посетить его жилище, все же испытывает подозрение к своему посетителю. Это может быть воплощение злого духа, или по какой-то другой причине она может пожелать причинить ему вред. Мистер Фергюссон утверждает, что «главной характеристикой змей на Востоке во все времена, по-видимому, была их власть над ветром и дождем», которые они давали или удерживали в зависимости от своей доброй или злой воли по отношению к человеку. Это понятие любопытно подтверждается титулом, данным египтянами семитскому богу Сети или Сету — Тифон, что было именем финикийского принципа Зла, а также разрушительного ветра, имея, таким образом, любопытную аналогию с «Тайфуном» Китайских морей. Когда понятие дуальности в природе было развито, не было бы трудно применить его к символам или воплощениям, посредством которых идея мудрости была представлена в животном мире. Так, появились не только хорошие, но и плохие змеи, обе из которых упоминаются в повествовании об Исходе евреев, но еще более ясно — в борьбе между хорошими и плохими змеями персидской мифологии, которые символизировали Ормузда или Митру и злого духа Аримана. Насколько я могу понять, змеиный символ не имеет прямого фаллического значения, и его атрибут мудрости не является самым существенным. Идея, наиболее тесно связанная с этим животным, была идеей жизни, не просто настоящей, а продолженной и, вероятно, вечной. Так, змея Баи изображалась как Страж дверных проемов тех камер египетских гробниц, которые представляли обители небес. Священная змея, по-видимому, содержалась во всех египетских храмах, и нам говорят, что «многие из сюжетов, в гробницах царей в Фивах в частности, показывают важность, которой, как считалось, она пользуется в будущей жизни». Короны, сформированные из аспида, или священного Термутиса, давались суверенам и божествам, особенно Исиде, и они, без сомнения, предназначались для символизации вечной жизни. Исида была богиней жизни и исцеления, и змея, очевидно, принадлежала ей в этом характере, видя, что она была символом также других божеств с подобными атрибутами. Так, на папирусах она окружает фигуру Гарпократа, который был отождествлен с Эскулапом; в то время как не только великая змея содержалась живой в храме Сераписа, но на более поздних памятниках этот бог представлен великой змеей с человеческой головой или без нее. Мистер Фергюссон, в соответствии со своей своеобразной теорией о происхождении змеепоклонства, думает, что это суеверие характеризовало старую туранскую (или, лучше скажем, аккадскую) империю Халдеи, в то время как поклонение деревьям было более характерным для более поздней Ассирийской империи. Это мнение, несомненно, верно, и оно означает на самом деле, что более старая раса имела ту форму веры, с которой змея была всегда косвенно связана — обожание мужского принципа порождения, главной фазой которого, вероятно, было поклонение предкам; в то время как последняя раса обожала женский принцип, символизируемый священным деревом, ассирийской «рощей». «Древо жизни», однако, несомненно, имело отношение к мужскому элементу, и мы можем хорошо представить, что первоначально только плод рассматривался как символический для противоположного элемента.

Существует еще один важный момент, связанный с этой легендой, который требует рассмотрения, поскольку проливает свет на другое очень широко распространенное суеверие. Барон Бунзен говорит, что природа Керубимов, которые были поставлены охранять путь к древу жизни, еще не была удовлетворительно объяснена. Он, кажется, думает, что они имеют вулканическое отношение, хотя обычное предположение состоит в том, что они были ангелами, несущими «пламенные мечи». Последнее мнение, однако, могло возникнуть только из ассоциации в других местах керубимов с серафимами, которые также популярно считаются ангельскими духами, но о которых Бунзен думает, что они имеют отношение к пламени. Все эти объяснения, однако, кажутся мне ошибочными. Согласно одному мнению, керуб составлен из двух слов, ке — частица сходства, и раб — означающее великий, мощный. Если это производное верно, мы можем безопасно сделать вывод, что керуб был просто представлением самого сильного божества, эмблемой которого также был пламенный меч. Это понятие подтверждается утверждением еврейских Таргумов, что «слава Божья обитала между двумя херувимами у ворот Эдема, точно так же, как она покоилась на двух херувимах в Скинии». Любопытно, что в аналогичном греческом мифе о Саде Гесперид золотые яблоки охранялись змеей. У нас есть более близкое сходство с еврейскими Керубимами в персидской мифологии. Делич говорит: «керубы появляются здесь как стражи Рая, точно так же, как в персидской легенде 99 999 — т. е. бесчисленные служители Святого несут стражу против попыток Аримана над древом Хом, которое содержит в себе силу воскресения. Гораздо ближе, однако, лежит сравнение крылатого грифона, сформированного из льва и орла, который охраняет золотые пещеры аримаспских металлических гор, и стражей, иногда более или менее сформированных из ястреба, иногда только крылатых и иначе сформированных из человека, на египетских и ассирийских памятниках. Сходство символов удивительно велико; и сравнение Царя Тира с защищающим керубом с распростертыми крыльями, который, размещенный на священной горе, ходил взад и вперед посреди камней огня, оправдывает нас в предположении такой связи».

Истинная природа и происхождение еврейского керуба становятся очевидными при обращении к языку, использованному Иезекиилем при описании его видения крылатых существ. Д-р Фабер ясно показывает, что они были теми же, что и керубимы в Святая Святых еврейского храма, и, кроме того, с полным основанием утверждает, что последние должны были соответствовать тем, кто, как говорили, был поставлен перед древом жизни в Эдеме. Фактически, царь Тирский назван Иезекиилем «помазанным херувимом, осеняющим в Эдеме, в саду Божием». Теперь Иезекииль вносит любопытное различие в два описания существ, явившихся ему в видении. В первом случае он описывает их как имеющих по четыре лица — человека, льва, быка и орла. Впоследствии, однако, они описываются как имеющие лица керуба, человека, орла и льва. Судя по этому расхождению, где голова керуба заменяет голову быка, было высказано предположение, что керуб и бык синонимичны. Д-р Фабер весьма справедливо замечает по поводу этой трудности, что Иезекииль «вряд ли назвал бы голову быка, в знак превосходства, головой керуба, если бы облик быка не преобладал в составной форме керуба настолько, чтобы оправдать именование всего керуба просто быком». Этот вывод становится тем более вероятным, если учесть, что в первом видении существа представлены с ногами, как у тельца. Фактически, в этом видении, как и в керубимах Книги Бытия, мы имеем животные репрезентации божества, подобные тем, которыми восхищались персы и другие восточные народы, причем наиболее заметной является репрезентация быка — или, вернее, тельца, как было бы правильнее перевести.

Но чем был священный бык в религиях древности, или, скорее, какова его мифологическая ценность? Д-р Фабер прямо говорит по этому поводу: «Пожалуй, нет такой части языческого мира, где бык и корова не почитались бы высоко и не рассматривались как священные и таинственные символы». Он упоминает традиционного основателя китайской империи, Фуси, как имевшего сына с головой быка, причем этот персонаж также почитался японцами под титулом «быкоголового принца небес». Согласно г-ну Дулиттлу, бумажное изображение домашнего буйвола в натуральную величину вместе с меньшими глиняными изображениями этого животного проносят в процессии на Великом китайском празднике в честь весны, а живой буйвол сопровождает процессию на некотором расстоянии. Любопытно обнаружить, что на другой стороне европо-азиатского континента бык считался священным у кельтских друидов, почитаясь древними бриттами как символ их Великого Бога Ху. Так же и кимвры «поклонялись своему главному Богу в образе медного быка»; подобно тому как древние колхи поклонялись медноногим быкам, которые, как говорили, извергали огонь из ноздрей, что имеет отношение к жертвам, которыми их задабривали. Д-р Фабер говорит о Великом финикийском боге, названном греческим переводчиком Санхуниатона Агруэром из-за того, что он был сельскохозяйственным богом, что ему «поклонялись сирийцы и их соседи хананеи под титулами Ваал и Молох; и, поскольку его святилище везли волы, он сам был представлен фигурой человека с головой быка, а иногда, вероятно, просто фигурой быка». Персидский Митра также представлен как бог-бык, и весьма примечательно, что в одном из высеченных гротов близ Кампус Марьорум он изображен под символом фаллоса, увенчанного головой быка. Даже среди самих евреев золотой телец под властью Аарона использовался как объект поклонения — форма идолопоклонства, которая была восстановлена Иеровоамом, если она когда-либо была оставлена. Д-р Фабер, действительно, полагает, что тельцы, которым поклонялись в Самарии, были копиями керубимов в Иерусалимском храме. Если мы обратимся к народам, родственным евреям, то обнаружим, что финикийский Адонис иногда изображался как рогатое божество, как и Дионис и Вакх, которые, по сути, были лишь именами, под которыми Адонис почитался во Фракии и Греции. Плутарх говорит, что «женщины Элиды имели обыкновение приглашать Вакха в его храм на морском берегу под именем 'божества с ногами телки', прославленного быка, быка, достойного величайшего почитания». Отсюда в церемониях во время празднования мистерий Вакха и Диониса бык всегда занимал видное место, как это было и во время фестивалей родственного божества Египта — бык Апис почитался как воплощение Осириса. В Индии бык до сих пор считается священным у брахманов, а в индуистской мифологии он связан как с Шивой, так и с Ману. Суеверное почитание этого животного, по сути, разделяется всеми скотоводческими или земледельческими народами, которые им владеют. Искать объяснение этого любопытного феномена в традиционном воспоминании о керубических изображениях божества, охранявших древо жизни, было бы в высшей степени иррационально. Эти изображения были лишь копиями символических фигур, которые, подобно истории о грехопадении, были заимствованы из восточного источника. Истинное объяснение кроется в том факте, что бык был эмблемой производительной силы в природе. Зендское слово «gaya», означающее «бык», также означает «душа» или «жизнь», подобно тому как одно и то же арабское слово обозначает и «жизнь», и «змею». Параллельным случаем является зендское слово «orouéré», которое означает «дерево», а также «жизнь» или «душу». Согласно космогонии Зенд-Авесты, Ормузд, создав небеса и землю, сформировал первое существо, названное Зороастром «первобытным быком». Этот бык был отравлен Ариманом, но его семя было перенесено душой умирающего животного, представленной как изад, на луну, «где оно постоянно очищается и оплодотворяется теплом и светом солнца, чтобы стать зародышем всех существ». В то же время материальные прототипы всех живых существ, за исключением, возможно, самого человека, вышли из тела быка. Это лишь развитая форма идей, которые в древности были почти повсеместно связаны с этим животным среди тех народов, которые были привержены солнцепоклонству. Нет сомнения, однако, что суеверное почитание быка существовало, как оно существует и поныне, совершенно независимо от поклонения небесным телам. Бык, как и козел, должен был быть священным животным в Египте до того, как его объявили воплощением бога солнца Осириса. В некотором смысле, действительно, бык и змея, хотя оба они стали ассоциироваться с солнечными божествами, были антагонистичны. Змея была символом личного мужского элемента, или, скорее, имела особое отношение к человеку, в то время как бык имел отношение к природе в целом и был символом общей идеи плодовитости. Этот антагонизм привел к борьбе между Осирисом и Сетом, которая закончилась триумфом бога природы, хотя она возобновилась даже во время Исхода, когда золотой телец Осириса или Гора был установлен в еврейском стане.

Упоминание змеи, древа мудрости и быка в легенде о «грехопадении» достаточно доказывает ее фаллический характер, который, действительно, был признан в ранней христианской церкви. Судя по фактам, упомянутым выше, однако, мы вряд ли можем сомневаться, что легенда была заимствована из иностранного источника. То, что она не могла быть оригинальной для евреев, может, я думаю, быть доказано несколькими соображениями. Положение, занимаемое в легенде змеей, совершенно несовместимо с использованием этого животного символа Моисеем. Подобно самому Сатане, как показал преподобный Данбар Хит, змея, действительно, не имела полностью злого характера среди ранних евреев. Во-вторых, осуждение акта деторождения было прямо противоположно центральной идее патриархальной истории. Обещание Аврааму состояло в том, что у него будет потомство, «многочисленное, как звезды небесные», и для поддержки этого понятия происхождение Авраама прослеживается до первого сотворенного человека, которому заповедано плодиться и размножаться.

Легенда о грехопадении не чужда индуистской мифологии, но здесь объектом искушения является божественный Брахма, который, однако, есть не только человечество в совокупности, но и человек в индивидуальности. В человеческом облике он — Сваямбхува, и чтобы испытать этого прародителя человечества, Шива, как Верховное Существо, «роняет с небес цветок священной ваты, или индийского фикуса — дерева, которое всегда почиталось туземцами из-за своего гигантского размера и приятной тени, и наделялось как брахманами, так и буддистами таинственными значениями как древо познания или разума (бодхидрума). Очарованный красотой цветка, первый человек (Брахма) решает завладеть им. Он воображает, что это даст ему право занять место Бессмертного и вести беседу с Бесконечным; и, сорвав цветок, он тотчас же пьянеет от этой фантазии и верит, что он бессмертен и божественен. Но прежде чем прилив ликования утих, Сам Бог является ему в ужасающем величии; и изумленный преступник, пораженный небесным проклятием, изгоняется далеко от Брахмапаттаны и обрекается на бездну страданий и деградации. Из этого, однако, добавляет история, побег становится возможным по истечении некоторого утомительного срока страданий и покаяния. И параллелизм, который она представляет священной истории, почти завершается, когда легенда говорит нам далее, что женщина, его собственная жена, чье бытие было производным от его, подстрекала честолюбивые надежды, которые привели к их изгнанию и повлекли за собой столько бед для их потомства». Этот параллелизм не может быть результатом простого совпадения, и упоминание фигового дерева в индуистской легенде не только делает весьма вероятным, что это было древо познания еврейской легенды, но и подтверждает, через связанные с ним символические идеи, объяснение природы «грехопадения», данное на предыдущих страницах. Истинный смысл легенды был хорошо понят гностиками и манихеями, а также теми отцами церкви, которые через них вошли в контакт с восточными идеями.

Персы, которые были обязаны халдеям многими своими религиозными идеями, обладали историей грехопадения в форме, более тесно согласующейся с той, которая могла быть оригиналом еврейской легенды. Согласно «Бундахишн», одной из священных книг парсов, дерево породило первобытного человека Мешию. Тело этого андрогинного существа впоследствии разделилось, одна часть стала мужской, а другая женской — Мешия и Мешиана, как называли мужчину и женщину, — были сначала чистыми и святыми, но, соблазненные Ариманом, который превратился в змею, они воздали Князю Тьмы поклонение, которое причиталось только Ормузду, Богу Света. Таким образом, Мешия и Мешиана утратили свою первобытную чистоту, которую ни они, ни их потомки не могли восстановить без помощи Митры, бога, который председательствовал на мистериях или посвящениях — то есть на пути реабилитации, который открыт перед теми, кто искренне ищет спасения своих душ. По наущению Аримана мужчина и женщина впервые совершили в мыслях, словах и делах плотский грех и тем самым осквернили первородным грехом всех своих потомков. Лажар, ссылаясь на эту легенду, добавляет в примечании: «Тройной характер, который представляет здесь первородный грех, очень четко указан в процитированном отрывке из Бундахишн. Он сопровождается деталями, которые делают этот отрывок одним из самых любопытных фрагментов этого трактата. Некоторые из этих деталей... связывают с этим же словом (змея) или его корнем наименование половых органов мужчины и женщины». Персидское описание грехопадения и его последствий так тесно согласуется с еврейской историей, если ее очистить от фигурального языка, что мы не можем сомневаться в том, что они относятся к одной и той же легенде, и использование фигурального языка в последней вполне может привести нас к мысли, что она была более позднего происхождения, чем первая. В Аримане, который был известен в персидском учении как «старый змей, имеющий две ноги», мы, очевидно, имеем происхождение говорящей змеи из Книги Бытия, в то время как в «семени жены, которое поразит змею в голову», последователь Заратустры увидел бы отсылку к Митре, точно так же, как христианин находит там пророчество о Христе. Даже антагонизм между Херувимами и Змеем можно найти в персидском учении, ибо именно злонамеренному действию Змея Аз была обязана смерть не только первого человека, но и «первобытного быка». Последний был сформирован Ормуздом после создания небес и земли, и из него произошли материальные прототипы всех существ, «которые живут в воде, на земле и в воздухе».

Очень вероятно, однако, что когда легенда была присвоена составителем еврейских Писаний, она имела моральное значение, а также чисто фигуральный смысл. Легенда делится на две части — первая из которых является простым утверждением о даровании мудрости змеей и поеданием плода определенного дерева, причем эти идеи синонимичны или, по крайней мере, согласуются, как видно из атрибутов халдейского Эа. Природу этой мудрости можно найти в обрядах индуистской Шакти-пуджи. Вторая часть легенды, которая, вероятно, гораздо более позднего происхождения, — это осуждение упомянутого акта как самого по себе злого и ведущего к страданиям и даже к самой смерти. Происхождение этого более позднего понятия следует искать в эзотерическом учении, преподаваемом в мистериях Митры, фундаментальной идеей которого было нисхождение души на землю и ее восхождение к небесным обителям после того, как она преодолела искушения и принижающие влияния материальной жизни. Лажар показывает, что эти мистерии были действительно взяты из тайного поклонения халдейской Милитте, но отсылка к «семени жены, которое поразит змею в голову», слишком митраична, чтобы мы могли искать более раннее происхождение для особой формы еврейского мифа. Цель мифа, очевидно, состояла в том, чтобы объяснить происхождение смерти, от которой человек должен был быть избавлен грядущим Спасителем, и вся эта идея строго митраична, так как сам персидский бог был богом-Спасителем. Важность, придаваемая девственности ранними христианами, проистекала из того же источника. Авеста полна ссылок на «чистоту» жизни, и есть основания полагать, что в тайных посвящениях последователей Митры учили рассматривать сам брак как нечистый.