«Проповеди, прочитанные в Брайтоне. Третья серия»

Третья мера, которая дана нам о Боге, касается Его характера. Имя Его — Святый. Главная идея, которую это должно донести до нас, — это отделение от зла. Братья, возможно, приближается время, когда те из нас, кто будет стоять по правую руку от Него, очищенные от всякой злой скверны, смогут абсолютно понять, что подразумевается под Святостью Бога. В настоящее время, с сердцами, привязанными к земле и бросаемыми тысячами порывов нечестивых страстей, мы можем лишь относительно сформировать смутное представление о том, что это подразумевает. Никто, кроме чистых, не может понять чистоту. Главное знание, которое мы имеем о святости Бога, приходит от нашего знакомства с нечестием. Мы знаем, что такое нечистота, — Бог не таков. Мы знаем, что такое несправедливость, — Бог не таков. Мы знаем, что такое беспокойство, вина, страсть, лживость, гордость и своенравие — все это мы знаем. Бог не есть ничего из этого. И это наше главное знакомство с Его характером. Мы знаем, чем Бог не является. О нас едва ли можно правильно сказать, что мы знаем, то есть чувствуем, чем Бог является. И поэтому это подразумевается в самом имени святости. Святость в иудейском смысле означает просто отделенность. От всего, что неправильно, подло и низко, наш Бог навсегда отделен.

Есть еще один способ, которым Бог дает нам представление о том, что подразумевает эта святость. Расскажите нам о Его справедливости, Его истине, Его любящей доброте. Все это холодные абстракции. Они не несут в себе никакого отчетливого представления для наших сердец. Что нам было нужно, так это чтобы они были продемонстрированы нам в осязаемой реальности. И именно это Бог и сделал. Он продемонстрировал все эти атрибуты не в свете умозрения, а в свете фактов. Он дал нам Свой собственный характер во всей его тонкости окраски в истории Христа. Любовь, Милосердие, Нежность, Чистота — это не просто имена, когда мы видим их проявленными в человеческих действиях нашего Учителя. Святость — лишь тень для нашего ума, пока она не обретает форму и содержание в жизни Христа. Весь этот характер святости понятен нам во Христе. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил».

Есть третий свет, в котором нам показана святость Бога, и это строгость, с которой Он отстраняется от вины. Когда Христос умер за человека, я знаю, что означает Божья любовь; и когда Иисус проливал человеческие слезы над Иерусалимом, я знаю, что означает Божье сострадание; и когда суровые обличения Иисуса звенели в ушах фарисеев, я могу понять, что такое Божье негодование; и когда Иисус стоял спокойным перед Своими убийцами, у меня есть концепция того, что такое безмятежность. Братья, откровение открывает нам сцену за гробом, когда это будет продемонстрировано в полном действии. Будет вечное изгнание от присутствия Бога той нечистоты, над которой последние усилия были предприняты напрасно. Это будет исполнение этого приговора законом, который не может быть отменен: «Идите от Меня, проклятые». Но это большая ошибка — полагать, что это лишь вопрос откровения. Следы этого у нас есть сейчас, по эту сторону гроба. Человеческая жизнь полна Божьего отстранения от греха. В мучениях сердца, которое было вынуждено обладать своими собственными беззакониями, — в темном пятне, которое вина оставляет на совести, всплывающем временами в самые радостные моменты человека, как будто оно не хочет исчезнуть, — в беспокойстве и лихорадочности, которые следуют за усилиями человека, слишком долго предававшимся привычкам греха, — во всем этом есть закон, отталкивающий нечестие от присутствия Всевышнего, — который провозглашает, что Бог свят.

Братья, именно в этом заключается величие Бога: Вечный во Времени, Неограниченный в Пространстве, Неизменный, Чистый в характере — Его безмятежность и Его необъятность проистекают из Его собственных совершенств.

Мы должны рассмотреть, во-вторых, величие человека.

Природа этого величия.

Личности, которые велики.

Теперь это представлено нам в тексте в одном факте: человек был сделан обителью Божества: «Я живу с тем, кто сокрушен и смирен духом». С самого начала существует это различие между тем, что велико в Боге, и тем, что велико в человеке. Быть независимым от всего во вселенной — это слава Бога, а быть независимым — это позор человека. Все, что имеет Бог, Он имеет от Себя; все, что имеет человек, он имеет от Бога. И в тот момент, когда человек отделяет себя от Бога, в тот же момент он отрезает себя от всякого истинного величия.

В Писании подразумеваются две вещи, когда говорится, что Бог живет с человеком. Первая — это то особое присутствие, которое Он даровал членам Своей церкви. Братья, мы не беремся определять, что это за Присутствие и как оно живет внутри нас, — мы довольствуемся тем, что оставляем это как тайну. Но мы знаем, что нечто очень особенного и сверхъестественного характера происходит в сердце каждого человека, на которого Евангелие воздействовало с силой. «Разве не знаете, — говорит апостол, — что тела ваши суть храмы Святого Духа». И снова в Послании к Ефесянам: «Во Христе вы созидаетесь в жилище Божие Духом». В этих выражениях есть нечто, что не поддается объяснению. Они оставляют нам лишь один вывод, а именно: во всех тех, кто стал Христовым через веру, Бог лично и локально занял Свое место обитания.

В Писании есть второе значение, придаваемое выражению «Бог живет в человеке». Согласно первому значению, мы понимаем это в самом прямом и буквальном смысле, который могут передать слова. Согласно второму, мы понимаем Его обитание в переносном смысле, подразумевающем следующее: Он дает человеку знакомство с Собой. Так, например, когда Иуда спросил: «Господи, что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» — ответ нашего Искупителя был таков: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим». В вопросе спрашивалось, как Бог явит Себя Своим слугам. В ответе было показано, как Он сотворит Свою обитель с ними. И если ответ вообще является ответом на вопрос, то следует следующее: Бог, творящий Свою обитель или живущий в сердце, — это в точности то же самое, что явление Бога сердцу.

Братья, в этих двух вещах заключается величие человека. Одно — иметь Бога, живущего в нас так, чтобы Он передал нам Свой характер; другое — иметь Бога, живущего в нас так, чтобы мы осознавали Его присутствие и знали, что мы Его, а Он — наш. Это две вещи, совершенно различные. Иметь Бога в нас — это спасение; знать, что Бог в нас, — это уверенность.

Наконец, мы спрашиваем о тех личностях, которые поистине велики. И их Священное Писание разделило на два класса: те, кто смиренны, и те, кто сокрушены сердцем. Или, скорее, можно заметить, что это один и тот же тип характера при разных обстоятельствах. Смирение — это состояние ума тех, кто находится в состоянии невинности; сокрушение — тех, кто находится в состоянии раскаявшейся вины. Братья, пусть выражение «невинность» не будет понято превратно. Невинность в своем истинном и высшем смысле существовала на этой земле лишь однажды. Невинность не может быть религией человека сейчас. Но все же есть те, кто ходил с Богом с юности, не угашая духа, который Он дал им, и которые поэтому являются сравнительно невинными существами. Все, что им нужно делать, — это идти дальше, тогда как виновный человек должен остановиться и повернуть назад, прежде чем сможет идти дальше. Покаяние для них — это мягкая работа каждого дня, а не работа одной отдельной и несчастной части жизни. Это те, кого Господь называет праведниками, не имеющими нужды в покаянии, и о которых Он говорит: «Омытому нужно только ноги умыть».

Теперь они описаны здесь как смиренные сердцем. Для этого состояния ума требуются две вещи. Одна — чтобы человек имел истинную оценку Бога, а другая — чтобы он имел истинную оценку самого себя.

Тщеславный, слепой человек помещает себя на маленьком уголке этой планеты, пылинке на пылинке вселенной, и начинает делать выводы из той малой части Божьего правления, которую он может видеть оттуда. Астроном смотрит на законы движения и забывает, что должна была быть Первопричина, чтобы начать это движение. Хирург смотрит на материализм своего собственного строения и забывает, что материя не может сама организоваться в изысканную красоту. Метафизик зарывается в законы ума и забывает, что могут существовать духовные влияния, порождающие все эти законы. И это, братья, есть несмиренный дух философии — интеллектуальная гордость. Люди смотрят на Природу, но они не смотрят сквозь нее вверх, на Бога Природы. Существует ужасающее невежество о Боге, возникающее из потакания греху, которое порождает несмиренное сердце. Бог может быть закрыт от души гордостью ума или гордостью сердца.

Фараон представлен нам в Писании почти как тип гордости. Его гордость возникла из невежества о Боге. «Кто такой Господь, чтобы я послушался голоса Его? Я не знаю Господа, и Израиля не отпущу». И это была не интеллектуальная гордость; это была гордость в вопросе долга. Фараон погружал все свое сердце в узкую политику Египта. Великая проблема его дня состояла в том, чтобы возвеличить свой собственный народ и предотвратить восстание израильтян; и это маленькое царство Египет было его вселенной. Он закрыл свое сердце для голоса справедливости и голоса человечности; иными словами, великий в гордости человеческого величия, малый в глазах Высокого и Превознесенного, он закрыл себя от познания Бога.

Следующая составляющая смирения заключается в том, что человек должен иметь правильную оценку самого себя. Существует огромное количество самообмана в этом вопросе. Мы говорим о себе то, чего не могли бы вынести, если бы другие сказали это о нас. Человек, поистине смиренный, принял бы это только как должное, когда другие обращались бы с ним так, как он сам говорит, что заслуживает. Но, братья мои, мы преклоняем колени в своих тайных комнатах в стыде за то, кто мы есть, и говорим нашему Богу, что самое низкое место слишком хорошо для нас; а затем мы выходим в мир, и если мы встречаем пренебрежение или неуважение, или если к нашему мнению не прислушиваются, или если другой предпочтен нам, возникает вся мука уязвленного и ревнивого духа, и половина горечи нашей жизни происходит от этого, что мы страдаем от того, что называем обидами и пренебрежением людей. Возлюбленные братья, если бы мы видели себя так, как видит нас Бог, мы были бы готовы быть где угодно, молчать, когда говорят другие, быть пропущенными в толпе мира и оттесненными в сторону, чтобы уступить место другим. Мы были бы готовы дать другим возможность сделать то, за что мы могли бы получить репутацию, сделав это сами. Это был нрав нашего Учителя — это кроткий и тихий дух, и это нрав смиренных, с которыми живет Высокий и Превознесенный.

Другой класс тех, кто поистине велик, — это сокрушенные духом. На первый взгляд можно было бы предположить, что всегда должно быть огромное различие между невинными и кающимися. Так думал старший сын в притче, когда увидел своего брата, восстановленного в благосклонности отца. Он был удивлен и обижен. Он служил отцу столько лет — его брат расточил свое имение в распутной жизни. Но в этом отрывке Бог не делает различий. Он ставит смиренного последовательного последователя и сокрушенного сердцем грешника на один уровень. Он живет с обоими, с тем, кто сокрушен, и с тем, кто смирен. Он изливает на них обоих величие Своего собственного присутствия, и летописи церковной истории полны примеров этого чуда Божьей благодати. Преображающей благодатью Христа люди, которые совершали самые дела сатаны, становились столь же заметными в служении небесам, как когда-то были заметны на поприще вины.

Настолько бесспорно это было, что люди сделали из таких примеров извращенный вывод, что если человек когда-либо станет великим святым, он должен сначала стать великим грешником. Боже упаси, братья, чтобы мы когда-либо сделали такой вывод. Но вот что мы выводим для нашего собственного ободрения: прошлый грех не обязательно исключает из высоких достижений. Мы должны «забывать заднее». Мы не должны скорбеть о прошлых годах глупости, как будто они делают святость невозможной. Как бы глубоко мы ни были когда-то в земном, так же глубоко мы можем быть и в покаянии, и так же высоко мы можем стать в духовности.

У нас на столько лет меньше, чтобы делать свою работу. Что ж, братья, давайте постараемся сделать ее намного быстрее. Христос может вместить работу лет в часы. Он сделал это с умирающим разбойником. Если человек, который начал рано, может не торопиться, то с нами, потерявшими свое время, это определенно не так. Если мы потеряли яркое и счастливое присутствие Бога из-за нашего своеволия, что тогда? Неутешная печаль? Нет, братья, спокойствие, чистота могли уйти из нашего сердца; но еще не все потеряно. Точно так же, как сладость исходит от коры корицы, когда ее толкут, так и дух Креста Христова может принести красоту, святость и мир из сокрушенного и разбитого сердца. Бог живет с сокрушенным так же, как и со смиренным.

А теперь, братья, в заключение, первый вывод, который мы извлекаем из этой темы, — это опасность вступления в столкновение с таким Богом, как наш Бог. День за днем мы совершаем грехи мысли и слова, которых не замечает тусклый глаз человека. Тот, чье имя Святый, не может пройти мимо них. Мы можем ускользнуть от бдительности человеческого врага и поместить себя вне его досягаемости. Бог наполняет все пространство — нет места, в котором Его пронзительный взор не был бы на нас и Его поднятая рука не могла бы найти нас. Человек должен ударить быстро, если он вообще хочет ударить; ибо возможности уходят от него, и его жертва может избежать его мести через смерть. У Бога нет уходящей возможности, и именно это делает Его долготерпение торжественной вещью. Бог может ждать, ибо у Него впереди целая вечность, в которой Он может ударить. «Все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет».

Во-вторых, нас учат небесному характеру снисхождения. Не из-за незначительности человека Божье обитание с ним столь странно. Для Бога такая же слава — обратить Свое внимание на атом, как и поддерживать вселенную. Но чудо в том, что обитель, которую Он выбрал для Себя, — нечистая. И когда Он сошел со Своего величия, чтобы сделать этот мир Своим домом, все тот же характер снисхождения проявлялся на протяжении всей жизни Христа. Наш Бог выбрал общество отверженных земли, тех, с кем никто другой не стал бы разговаривать.

Братья, если мы хотим быть подобными Богу, мы должны следовать по тем же стопам. Наше искушение — делать в точности наоборот. Мы вечно желаем получить дружбу и близость тех, кто выше нас в мире. Завоевать влияние людей истины — общаться с людьми таланта, положения и титула. Это мировая погоня, и это, братья, слишком часто погоня религиозного человека. Но если вы смотрите просто на вопрос сходства с Богом, то человек, который берет за привычку выбирать в жизни того, кому сделать добро, и того в комнате, с кем поговорить, кого другие пропускают, потому что нет ничего ни от интеллекта, ни от власти, ни от имени, чтобы рекомендовать его, а только смирение, — этот человек запечатлел в своем сердце больше небесного подобия через снисхождение, чем человек, который сделал своим делом завоевание великих мира сего, даже ради истины.

Наконец, мы узнаем вину двух вещей, которыми полон этот мир, — тщеславия и гордости. Существует различие между этими двумя. Но различие состоит в том, что тщеславный человек ищет восхищения других, — гордый человек не требует ничего, кроме своего собственного. Теперь, именно это различие делает тщеславие презренным для всех нас. Мы легко можем обнаружить тщеславного человека — мы скоро узнаем, что именно он хочет, чтобы заметили, будь то дар личности, или дар ума, или дар характера. Если он тщеславен своей личностью, его позы расскажут историю. Если он тщеславен своим суждением, или своей памятью, или своей честностью, он не может избежать ненужного парада. Мир обнаруживает его, и именно поэтому на тщеславие всегда смотрят с презрением. Как только мы позволяем людям увидеть, что мы просители их восхищения, мы находимся в их власти. Мы дали им привилегию чувствовать, что они выше нас. Мы пригласили их презирать нас. И поэтому тщеславие — лишь вещь для насмешки. Но совсем иначе обстоит дело с гордостью. Ни один человек не может смотреть свысока на того, кто горд, ибо он ни у кого ничего не просил. Они вынуждены чувствовать уважение к гордости, потому что она полностью независима от них. Она окутывает себя последствиями своих собственных превосходств и презирает заботу о том, замечают ли их другие или нет.

Именно здесь кроется опасность. Мы возвели грех в добродетель. Ни один человек не признает, что он тщеславен, но почти любой человек признает, что он горд. Но если судить по весам святилища, между ними мало выбора. Если человек ищет величия вне Бога, не имеет значения, ищет ли он его в своем собственном одобрении или в одобрении других. Гордый фарисей, который надеялся на себя, что он праведен, был осужден Христом так же сурово, и даже более, чем тщеславные иудеи, которые «не могли веровать, потому что искали славы друг от друга, а не той славы, которая от Бога Единого». Это может быть более ослепительный и более блестящий грех — быть гордым. Он не менее ненавистен в глазах Бога. Давайте скажем Божье слово нашим собственным неспокойным, раздувающимся, горящим сердцам. Гордость может маскироваться, как хочет, в своем собственном величии, но в присутствии Высокого и Превознесенного она — лишь ничтожность, в конце концов.

XIX. Проповедано 27 июня 1852 г. ЗАКОННОЕ И НЕЗАКОННОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЗАКОНА. (ФРАГМЕНТ.)

«А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его». — 1 Тим. i. 8.

Едва ли возможно понять отрывок без некоторого знакомства с историей обстоятельств, при которых он был написан.

В Эфесе, епископом которого был Тимофей, люди были сбиты с толку учением обращенных иудеев, которые смешивали старую закваску иудаизма с новой духовностью христианства. Они настаивали на вечном обязательстве иудейского закона (ст. 7). Они желали быть учителями закона. Они требовали строгого исполнения ряда суровых обрядов. Они таинственно говорили об ангелах и силах, промежуточных между Богом и человеческой душой (ст. 4). Результатом была бесконечная дискуссия в Эфесе. Церковь была полна споров и разногласий.

Теперь всегда освежающе видеть апостола Павла, спускающегося на арену споров, где умы были сбиты с толку; и так много можно сказать с обеих сторон, что люди не уверены, какую занять. Вы сразу знаете, что он прольет свет на вопрос и осветит все темные углы. Вы знаете, что он не будет приспосабливаться, балансировать, колебаться или становиться партизаном; но что он ухватится за какой-то великий принцип, который лежит в корне всего спора, и сразу сделает ясным его истинное значение.

Это он делает всегда, и это он делает в данном случае (ст. 5 и 6). Он не говорит, подобно яростному полемисту, что иудейские церемонии и правила — все никчемны, или что некоторые церемонии никчемны, а другие существенны; но он говорит, что корень всего дела — любовь. Если вы отвращаетесь от этого, все потеряно; здесь спор сразу закрывается. Поскольку любое правило воспитывает дух любви, то есть используется законно, оно мудро и имеет применение. Поскольку оно этого не делает, оно — мякина. Поскольку оно препятствует этому, оно — яд.

Теперь заметьте, насколько этот метод отличается от того, что называется трезвым, умеренным путем — via media. Некоторые сказали бы: главное — избегать крайностей. Если вопрос касается поста — поститесь, только в умеренности. Если соблюдения субботнего дня — соблюдайте его на иудейском принципе, только не так строго.

Святой Павел, напротив, пошел к корню; он сказал: истинный вопрос не в том, хорош закон или плох, а на каком принципе; он сказал: вы оба неправы — вы, говорящие, что соблюдение закона существенно, ибо цель его — любовь, и если она достигнута, то какая разница как; вы, говорящие, что правилами можно пренебречь полностью и всегда, «ибо мы знаем, что закон добр».

Незаконное использование, и

Законное использование закона.

I. Незаконное использование.

Определим закон. Под законом Павел почти всегда подразумевает не Моисеев закон, а закон в его сущности и принципе, то есть ограничение. Это главным образом в двух формах выражает себя: 1-е, обычай; 2-е, максима. В качестве примеров обычая мы могли бы привести Обрезание, или Субботу, или Жертвоприношение, или Пост.

Закон говорил: ты должен делать эти вещи; и закон, как простой закон, ограничивал их. Или, опять же, закон может выражать себя в максимах и правилах.

В правилах, как когда закон говорил: «Не кради» — не говоря ни слова о тайной нечестности сердца, а просто принимая к сведению действия.

В максимах, как когда он увещевал, что человек должен давать десятую часть Богу, оставляя принцип дела нетронутым. Принцип — это одно, а максима — другое. Принцип требует щедрости, максима говорит: одна десятая. Принцип говорит: «Праведный печется и о жизни скота своего», оставляет милосердие сердцу и не определяет как; максима говорит: не заграждай рта у вола молотящего. Принцип говорит: прощай; максима определяет «семь раз»; и таким образом весь закон распадается на два деления.

Церемониальный закон, который ограничивает жизнь обычаями.

Моральный закон, который направляет жизнь правилами и максимами.

Теперь это незаконное использование закона. Первое: ожидать послушанием ему получить право на спасение.

Делами закона не оправдается никакой человек. Спасение — верой: состояние сердца, правильное перед Богом; вера — источник святости, источник жизни. Спасение — это не совершение определенного количества добрых дел. Погибель — это не совершение определенного количества преступлений. Спасение — это Божий Дух в нас, ведущий к добру. Погибель — это эгоистичный дух в нас, ведущий к неправильному.

По простой причине тогда, послушание закону не может спасти, потому что это просто выполнение определенного количества действий, которые могут быть сделаны по привычке, из страха, по принуждению. Послушание остается все еще несовершенным. Человек мог соблюсти правило и придерживаться максимы, и все же не быть совершенным. «Все это сохранил я от юности моей». «Одного тебе недостает». Закон он соблюдал. Духа послушания в его высокой форме жертвенности у него не было.

Второе: использовать его суеверно.

Ясно, что именно такое использование делали из него эфесские учителя (ст. 4). Им казалось, что закон угоден Богу как ограничение. Тогда стали налагаться неестественные ограничения — на аппетиты, пост; на привязанности, безбрачие. Это то, что Павел осуждает (гл. iv, ст. 8): «Телесное упражнение мало полезно».

И опять же, это суеверие проявилось в ложном благоговении — удивительные истории об ангелах, о вечной родословной Христа, ужасающие мысли о духах. Апостол называет все это, очень бесцеремонно, «бесконечными родословиями» (ст. 4) и «бабьими баснями» (гл. iv, ст. 7).

Вопрос в том, в чем состоит истинное благоговение: согласно им — в множественности объектов благоговения; согласно святому Павлу — в характере объекта, которому благоговеют... Бог и Правда — истинный объект.

Но вы ни на йоту не станете лучше от торжественных и благоговейных чувств о таинственном, невидимом мире. Трепетать перед освященной облаткой — это ложное благоговение. Склоняться перед Величием Правды — это христианское благоговение.

Третье: использовать его так, как будто буква его священна. Закон повелевал никому не есть хлебов предложения, кроме священников. Давид ел их в голоде. Если бы Ахимелех побоялся дать их, он использовал бы закон незаконно.

Закон повелевал не делать никакой работы. Апостолы в голоде срывали колосья. Фарисеи использовали закон незаконно, запрещая это.

II. Законное использование закона.

1. Как ограничение, чтобы держать внешнее зло в узде... «Закон положен для беззаконных и непокоривых»... Проиллюстрируйте это ссылкой на смертную казнь. Ни один здравомыслящий человек не верит, что наказание смертью сделает сердце нации правильным или что вид казни может смягчить или улучшить. Наказание не работает таким образом. Оно не предназначено для этой цели. Оно предназначено для охраны общества.

Закон, повелевающий побивать богохульника камнями, не мог научить ни одного израильтянина любви к Богу, но он мог спасти улицы Израиля от скандального сквернословия.

И поэтому ясно поймите: закон — это просто проверка для плохих людей: он не улучшает их; он часто делает их хуже; он не может освятить их. Бог никогда не намеревался, чтобы он это делал. Он спасает общество от открытого преступления; он не предполагает улучшения правонарушителя.

Отсюда мы видим, по какой причине апостол настаивал на использовании закона для христиан. Закон никогда не может быть отменен. Строгие правила нужны в точности в той пропорции, в какой нам не хватает силы или воли управлять собой. Не потому, что пришло Евангелие, мы свободны от закона, а потому, и только в той мере, в какой мы находимся в евангельском состоянии. «Для праведника закон не положен», и таким образом мы видим истинную природу христианской свободы. Свобода, к которой мы призваны во Христе, — это не свобода дьяволов, свобода делать что хотим, но благословенная свобода быть на стороне закона и поэтому не быть ограниченными им в делании добра.

Проиллюстрируйте на законах о фальшивомонетничестве, взломе и т. д. Мы не под ними. — Потому что мы можем нарушать их, как хотим? Нет — в тот момент, когда мы желаем, закон снова оживает для нас.

2. Как букварь используется ребенком, чтобы постепенно усвоить принципы и дух.

Это использование приписывается ему в стихе 5: «Цель же увещания есть любовь».

Сравните с этим два других отрывка: «Христос — конец закона к праведности» и «любовь есть исполнение закона». «Совершенная любовь изгоняет страх».

В каждом законе есть дух; в каждой максиме — принцип; и закон, и максима установлены ради сохранения духа и принципа, которые они воплощают.

Святой Павел сравнивает обращение Бога с человеком с наставлением мудрого родителя своего ребенка. — См. Послание к Галатам. Отрочество находится под законом; вы взываете не к разуму мальчика, а к его воле, через награды и наказания: сделай это, и я вознагражу тебя; не сделай этого, и ты будешь наказан. Пока человек под законом, это спасительно и необходимо, но только пока он под законом. Он свободен, когда он различает принципы и в то же время получил, через привычку, волю к послушанию. Так что правила сделали для него двойную работу: научили его принципу и облегчили послушание ему.

Различайте, однако: по времени закон — первый, по важности — Дух.

По времени Любовь — это «цель» заповеди, по важности — первая и главная.

Первое, что должен сделать мальчик, — это научиться беспрекословному послушанию правилам. Первое по важности, что должен усвоить человек, — это отделить себя от максим, правил, законов. Почему? Чтобы стать антиномистом или латитудинарием? Нет. Он отделен от подчинения максиме, потому что он обрел верность принципу. Он свободен от правила и закона, потому что он обрел Дух, написанный в своем сердце.

Это Евангелие. Человек искуплен Христом в той мере, в какой он не под законом; он свободен от закона в той мере, в какой он свободен от зла, которое закон ограничивает; он прогрессирует в той мере, в какой в нем нет зла, которое было бы усилием подавлять; и совершенное спасение и свобода — это когда мы, которые, хотя и имеем начатки Духа, но сами в себе стенаем, ожидая усыновления, «искупления тела нашего», — будем освобождены в теле, душе и духе от последних следов зла, которое может быть подавлено только силой. Иными словами, в той мере, в какой утверждение Христа истинно о нас: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего».

XX. Проповедано 21 февраля 1853 г. БЛУДНЫЙ СЫН И ЕГО БРАТ.

«Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое. А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15:31, 32).

Существует два рода грехов. Есть грехи, которыми человек сокрушает, ранит, злонамеренно причиняет вред ближнему своему: это грехи, свидетельствующие о злом, тираническом и эгоистичном сердце. Христос встречал их осуждением. Есть и другие грехи, которыми человек вредит самому себе. Существует жизнь, полная безрассудных потаканий своим желаниям; существует путь следования необузданным наклонностям, который, несомненно, ведет к несчастью и гибели, но делает человека скорее объектом сострадания, нежели осуждения.

Прием, который грешники этого рода находили у Христа, был отмечен странным и исполненным жалости милосердием. На Его устах не было слезливой сентиментальности. Он называл грех грехом, а вину виной. Но все же были грехи, которые Его уста бичевали, и другие, над которыми — поскольку они сами по себе были бичом — Его сердце обливалось кровью. То, что было печальным, искаженным и жалким в этом мире, было ближе сердцу Христа, чем то, что было гордо и счастливо. Именно посреди триумфа, в разгар горделивого шествия, Он остановился, чтобы оплакать разрушенный Иерусалим. И если мы спросим, почему характер Христа был отмечен этой печальной снисходительностью, то ответ в том, что Он находился посреди мира руин, и не было там ничего, что могло бы радовать, но было очень многое, что вызывало скорбь. Он был здесь, чтобы восстановить то, что было разрушено и рассыпалось в прах. Энтузиаст-антиквар, стоящий среди обломков древнего храма, окруженный пылью и мхом, разбитыми колоннами и изуродованным архитравом, с грандиозными планами в уме восстановить все это до прежнего величия, извлечь на свет из простого мусора разрушенные славные остатки и потому склоняющийся среди сырого плюща и жгучей крапивы — таким был Христос среди обломков человеческой природы. Он стремился поднять ее из деградации. Он искал в отвратительных местах то, что пало, чтобы вновь воздвигнуть это в прекрасных пропорциях как святой храм Господу.

Поэтому Он трудился среди виновных; поэтому Он был спутником отверженных; поэтому Он говорил нежно и с любовью к тем, кого общество считало погибшими; поэтому Он любил исцелять ушибленных и сокрушенных сердцем; поэтому Его дыхание раздувало искру, которая, казалось, угасала в фитиле догорающей свечи, когда люди думали, что уже слишком поздно и настал час безнадежного разврата. Именно эта черта Его характера, этот нежный, надеющийся, ободряющий дух, был выделен пророком Исаией как характерный: «Трости надломленной не переломит».

Иллюстрацией этого духа стала притча, которая является предметом нашего сегодняшнего размышления. Мы находим повод, вызвавший ее, в начале этой главы: «Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними». Именно тогда Христос снизошел до того, чтобы предложить оправдание или объяснение Своего поведения. И оправдание Его было таково: естественно, по-человечески естественно, радоваться больше тому, что было найдено, чем тому, что никогда не терялось. Он доказал это тремя примерами из человеческой жизни. Первый пример, призванный показать чувства Христа при возвращении грешника, — это радость, которую испытывает пастух при возвращении овцы из горной пустыни. Второй — удовлетворение, которое человек чувствует при нахождении потерянной монеты. Последний — радость, сопровождающая возвращение заблудшего сына.

Все три притчи схожи в том, что они более или менее ярко описывают чувства Искупителя при обретении потерянного. Но третья притча отличается от двух других тем, что, помимо чувств Спасителя, она дает нам множество подробностей относительно чувств, шагов и мотивов кающегося, который возвращается к добру. В первых двух случаях потерянное — это монета или овца. Там невозможно было бы найти картину раскаяния или радости. Но в третьей притче потерянное — это не безжизненный и не бессловесный предмет, а существо, чьи душевные движения подробно описаны. Таким образом, открывающаяся нам тема более обширна: это не только чувства Нашедшего — Бога во Христе, — но, кроме того, и ощущения самого странника.

При рассмотрении этой притчи мы будем придерживаться следующего плана. Мы взглянем на картину, которую она рисует: 1. Отношение Бога к кающемуся. 2. Увещевание Бога к святому. Отношение Бога к кающемуся в этой притче делится на три четких этапа: период отчуждения, период покаяния и обстоятельства покаянного приема. Мы рассмотрим их по порядку.

Первая истина, представленная в этой притче, — это отчуждение человеческого сердца от Бога. Бездомность, отдаленность от нашего Отца — вот состояние человека по природе в этом мире. Младший сын собрал все и отправился в дальнюю сторону. Братья, это история мирской жизни. Это состояние вдали от Бога; иными словами, это состояние бездомности. А теперь давайте спросим, что это значит. Английским сердцам не нужно подробно разъяснять бесконечные смыслы, которые окружают это благословенное слово «дом». Дом — это единственное место во всем мире, где сердца уверены друг в друге. Это место доверия. Это место, где мы срываем маску настороженной и подозрительной холодности, которую мир заставляет нас носить в целях самозащиты, и где мы изливаем откровенные признания полных и доверчивых сердец. Это то место, где выражения нежности изливаются без всякого чувства неловкости и без страха насмешки. Пусть человек путешествует куда угодно, дом — это место, к которому «его сердце, не путешествуя, нежно обращается». Там он удваивает радость. Там он делит пополам всякую боль. Счастливый дом — это единственный островок покоя, который человек имеет на этой земле для развития своих благороднейших чувств.

А теперь, братья мои, если это описание дома, является ли Божье место покоя вашим домом? Прогуляйтесь в одиночестве ночью. Тот пугающий иной мир в тишине и торжественной глубине вечности над вами — является ли он вашим домом? Те могилы, что лежат под вами, хранящие в себе бесконечную тайну и накладывающие на всю земную красоту печать бренности, перемен и мимолетности — являются ли эти могилы тем, на что в светлые и темные дни вы можете смотреть без ужаса? Бог в Своем величии — осмелимся ли мы чувствовать себя с Ним в родственных и близких отношениях, чтобы испытания смягчались этим чувством: «это мой Отец», а наслаждение принималось с искренним чувством: «мой Отец дал мне это, не скупясь, чтобы сделать меня счастливым»? Все это и значит иметь дом в Боге. Дома ли мы там? Да ведь само наше детство доказывает, что мы не чувствуем себя как дома в том ином мире Божьем. Младенец боится оставаться один, потому что чувствует, что он не один. Он дрожит в темноте, потому что осознает присутствие мира духов. Задолго до того, как ему расскажут страшные сказки, в детском уме живет инстинктивный страх перед сверхъестественным. Именно этот инстинкт, который мы имеем с детства, дает нам ощущение иного мира. И заметьте, братья, если ребенок не чувствует себя как дома при мысли об этом мире Божьем, то глубина тьмы и вечности вокруг него — это дом Божий, но не его дом, ибо плоть его трепещет. И это чувство растет с годами; не страх — когда ребенок становится мужчиной, он преодолевает страх, — но неприязнь. Человек чувствует такое же отвращение, как и ребенок, к миру духов.

Наступает воскресенье. Оно прерывает течение его мирской жизни. Оно наводит на мысли о смерти, суде и вечном существовании. Является ли это домом? Может ли мирской человек чувствовать воскресенье как предвкушение обители своего Отца? Если бы мы только могли знать, сколько людей пришли сюда сегодня не для того, чтобы вознести свои души к небесам, а из любопытства, праздности или критиканства, это дало бы нам ужасающую оценку числа тех, кто живет в дальней стороне, «не имея надежды и будучи безбожниками в мире».

Вторая истина, доносимая до нас в этой притче, — это неудовлетворенность мирским счастьем. Сын-изгнанник пытался насытить свой аппетит рожками. Рожок — это пустая вещь; это то, что очень похоже на еду и обещает столько же, сколько еда; но это не еда. Это то, что при разжевывании может притупить аппетит, но оставляет истощенное тело без питания. Земное счастье — это рожок. Мы не говорим, что в удовольствиях мирской жизни нет никакого удовлетворения. Это было бы преувеличением истины. Что-то в них есть, иначе почему люди продолжают жить ради них? Жажду человеческого аппетита можно притупить вещами, которые не могут его удовлетворить. Каждое новое стремление содержит в себе новую надежду; и проходит немало времени, прежде чем надежда терпит крах. Но, братья мои, странно, если человек, еще не достигнув тридцати лет, не обнаружил, что все здесь пусто и разочаровывающе. Чем благороднее его сердце и чем неутолимее его голод по высокому и доброму, тем скорее он это обнаружит. Пузырь за пузырем лопается, каждый пузырь окрашен небесными цветами радуги, и каждый оставляет в руке, которая его раздавила, холодную влажную каплю разочарования. Все это описано в Писании выразительной метафорой «сеяния ветра и пожинания бури», бури несбывшихся надежд, безответных чувств и сокрушенных ожиданий — вот урожай, который мир дает вам пожать.

И теперь задается вопрос: почему этот мир не приносит удовлетворения? Братья, именно величие души, которую дал нам Бог, делает ее ненасытной в своих желаниях — с бесконечной пустотой, которую невозможно заполнить. Как может мир заполнить душу, созданную для Бога? Если океан может быть спокоен, имея под собой мили нестабильных вод, то и душа человека, качающаяся на собственных глубоких стремлениях, имея под собой Бесконечность, может обрести покой. Мы были созданы некогда в величии, чтобы находить наслаждение в Боге, и если наши сердца сейчас пусты, то нет иного пути, кроме как заполнить эту пустоту души Богом.

Пусть это выражение — «заполнить душу Богом» — не пройдет мимо вас без ясного смысла. Бог есть Любовь и Благость. Заполните душу благостью и заполните душу любовью — это и значит заполнить ее Богом. Если мы любим друг друга, Бог пребывает в нас. Нет ничего другого, что могло бы удовлетворить. И поэтому, когда мы слышим, как люди этого мира признают — как они иногда делают, когда утомлены этой призрачной погоней за жизнью, больны светскими развлечениями и устали от трудов, — что не в их занятиях они могут испить из источника блаженства; и когда мы видим их, вместо того чтобы отвернуться, либо сокрушенными сердцем, либо став мудрыми, все еще продолжающими полагаться на ожидания — в пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет все еще лихорадочно строящими новые планы честолюбия, — мы видим вот что: мы видим душу, созданную со способностью к высокому и благородному, пригодную для пиршественного стола Самого Бога, пытающуюся заполнить свою бесконечную пустоту рожками.

Более того, в жизни без религии есть деградация. То, чем пытался питаться странник, были не просто рожки. Это были рожки, которые ели свиньи. Деградация означает использование вещи для целей, более низких, чем те, для которых она была предназначена. Для человека деградация — жить на рожки, потому что это не его истинная пища. Мы называем деградацией, когда видим членов древней семьи, разорившихся из-за расточительности, работающих ради хлеба. Для рожденного тружеником работать ради честного пропитания — не деградация. Для них же это деградация, ибо они не те, кем могли бы быть. И поэтому, чтобы человек был деградировавшим, не обязательно, чтобы он предал себя низким и подлым делам. Достаточно того, что он живет ради целей, более низких, чем те, для которых его предназначил Бог. Он может иметь безупречную репутацию и все же быть опустившимся в самом истинном смысле этого слова. Мы были посланы в этот мир, чтобы любить Бога и любить человека; чтобы делать добро — наполнять жизнь делами щедрости и полезности. И тот, кто отказывается исполнить это высокое предназначение, — деградировавший человек. Он может с отвращением отворачиваться от всего грубого. Его чувственные удовольствия могут быть отмечены изысканностью и вкусом. Его дом может быть полон элегантности. Его библиотека может быть украшена книгами. В его особняке могут звучать звуки, услаждающие слух, деликатесы, стимулирующие вкус, и формы красоты, радующие глаз. В его жизни может не быть ничего, что оскорбило бы самую утонченную и привередливую деликатность; и все же, если история всего этого — силы, предназначенные для вечности, растраченные на время, то человек деградировал; если дух, созданный для того, чтобы находить наслаждение в любви к Богу, успокоился, удовлетворившись любовью к миру, то, так же верно, как и сластолюбец из этой притчи, этот человек отвернулся от небесного пира, чтобы питаться отбросами.

Мы переходим ко второму периоду истории Божьего отношения к грешнику. Это период его прихода в себя, или то, что мы называем покаянием. Первый факт религиозного опыта, который подсказывает нам эта притча, — это та общая истина: люди покидают мир, когда мир покидает их. Ренегат пришел в себя, когда не осталось больше рожков для еды. Он оставался бы вдали, если бы мог их получать, но написано: «никто не давал ему». И это, братья, запись нашего позора. Приглашения недостаточно; нас нужно принудить к Богу. И голод приходит не случайно. Бог посылает голод в душу — голод, жажду и разочарование, — чтобы вернуть Своего заблудшего ребенка.

Мир цепляется за эту истину и извлекает из нее торжествующий сарказм против религии. Нам говорят, что подобно тому, как гусеница превращается в куколку, а куколка в бабочку, так разврат переходит в отвращение, а отвращение — в религию. Используя их собственную фразеологию, когда люди разочаровываются в мире, это, говорят они, последнее средство — стать святым. Так говорят люди мира, и они думают, что глубоко философичны и лаконичны в своем объяснении. Мир может оставить при себе свою мелкую насмешку. Слава Евангелия нашего Учителя в том, что оно является прибежищем для сокрушенных сердцем. Странная милость нашего Бога в том, что Он не отвергает муки изнуренного сердца. Пусть мир кривит губы, если хочет, видя причины возвращения блудного сына. А если грешник не приходит к Богу, наученный этим разочарованием, что тогда? Если чувства, сокрушенные в ранней жизни, привели одного человека к Богу; если разбитые и разрушенные надежды сделали другого человека религиозным; если отсутствие успеха в профессии сломило дух; если человеческая жизнь, прожитая слишком страстно, оставила после себя пресыщение и жажду, которые заканчиваются серьезностью; если один приведен печалью вдовства, а другой — вынужденным одиночеством безбрачной жизни; если, когда великий голод приходит в сердце и не остается ни одного рожка, ни одного неиспробованного удовольствия, тогда, и только тогда, принимается решение раскаяния: «Встану, пойду к отцу моему» — ну что ж, братья, что тогда? А то, что история покаяния, вызванного, как это часто бывает, простым разочарованием, лишь ярче освещает Любовь Христа, Который радуется, принимая таких странников, какими бы никчемными они ни были, обратно в Свои объятия. Слава Богу, что насмешка мира верна. Это действительно последнее средство — стать святым. Слава нашему Богу, что когда этот пестрый мир перестал очаровывать, когда сердце начинает чувствовать свою пустоту и мир потерял свою способность удовлетворять, все еще не все потеряно, если остаются покаяние и Христос, чтобы успокоить, смирить и утешить сердце, которое грех привел в лихорадку.

В этой части притчи содержится еще одна истина. После жизни в диком грехе религия поначалу — это рабство, а не свобода. Заметьте, он вернулся к долгу с чувствами раба: «Я уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих». Любой, кто жил в возбуждении мира, а затем пытался сразу же перейти к спокойному исполнению долга, знает, насколько это верно. Заимствуя метафору из жизни Израиля в пустыне: безвкусно жить на манну после того, как вы пировали перепелами. Это скучная, холодная рутина — находить удовольствие в простых занятиях, когда жизнь была чередой сильных эмоций. Это не сыновство; это рабство. Сын повинуется в любви, сердечно вникая в намерения отца. Слуга повинуется механически, вставая рано, потому что должен; выполняя, может быть, свой долг хорошо, но чувствуя во всей полноте тягостность службы. Сыновство не приходит сразу. Иго Христа благо, и бремя Христа легко; но оно не легко для всех. Оно легко, когда вы любите его, а человек, который много грешил, не может полюбить его сразу.

Поэтому, если я обращаюсь к кому-то, кто пытается стать религиозным и чье сердце тяжело оттого, что долг исполняется слишком формально, — мой христианский брат, не бойся. Ты возвращаешься, как блудный сын, с чувствами слуги. И все же это настоящее возвращение. Дух усыновления придет позже. Тебе часто придется исполнять обязанности, которые ты не можешь полюбить и в которых не видишь смысла. Так было с Нееманом по повелению пророка. Он омылся, не зная, почему ему велено омыться в Иордане. Когда ты склоняешься к молитве, часто тебе придется стоять на коленях с блуждающими мыслями и заставлять губы повторять слова, в которые твое сердце едва проникает. Тебе придется исполнять долг, когда сердце холодно и нет ни искры энтузиазма, чтобы согреть тебя. Но, мой христианский брат, продолжай идти. Борись за Крест, даже если это борьба в цепях. Точно так же, как в облачный день, когда вы смотрели на далекие холмы, темные и серые от тумана, внезапно луч солнца, проходящий мимо, открывает вам на этой плоской поверхности долины, лощины и пятна солнечного счастья, которые спали прежде, не подозреваемые в тумане, так и в мраке покаянной жизни будут времена, когда глубокий мир и любовь Божья будут чувствоваться, сияя в душе со сверхъестественным освежением. Пусть кающийся поначалу довольствуется долей слуги. Свобода, мир и ликующие ощущения объятий Отца вокруг вас придут позже.

Последнее обстоятельство в этом разделе нашей темы — это прием, который встречает грешник по возвращении к Богу. «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться». Этот пир представляет нам две вещи. Он говорит о радости отца по поводу возвращения сына. Это представляет радость Бога об исправлении грешника. Он говорит о пире и танцах, устроенных для давно потерянного сына. Это представляет радость грешника, когда он впервые понял, что Бог примирился с ним во Христе. Есть странный, почти дикий восторг, сильный прилив любви и счастья в те дни, которые называют днями первого обращения. Когда человек, который много грешил — развратник, — обращается к Богу, и до его сознания впервые доходит, что вместо отвержения его ждет любовь, возникает роскошь эмоций — пир бурного блаженства в момент первой любви к Богу, который стоит особняком в жизни, и ничего до и после не сравнится с ним. И братья, давайте заметим: это прощение даруется, когда человек еще далеко. Мы не должны ждать права быть счастливыми, пока не станем хорошими: мы могли бы ждать вечно. Радость не откладывается до тех пор, пока мы ее не заслужим. Как только грешный человек верит, что милость Божья во Христе смыла его преступление, перстень, одежда и обувь становятся его, как и пир, и свет лица Отца.

Наконец, нам нужно очень кратко рассмотреть Божье увещевание святого. В этой притче упоминается еще один брат, который выразил нечто вроде негодования по поводу обращения, которое встретил его брат. Есть комментаторы, которые вообразили, что этот персонаж представляет фарисеев, жалующихся на то, что Иисус принимает грешников. Но это явно невозможно, потому что отец увещевает его такими словами: «Сын мой! ты всегда со мною»; ни на мгновение это не могло быть правдой в отношении фарисеев. Истинная интерпретация, по-видимому, заключается в том, что этот старший брат представляет настоящего христианина, озадаченного таинственными путями Божьими. Перед нами описание одного из тех счастливых людей, которые были исполнены Святого Духа от чрева матери и в целом (конечно, с несовершенствами) оставались Божьими слугами всю свою жизнь. Ибо это его собственный отчет о себе, которому отец не противоречит: «Вот, я столько лет служу тебе».

Заметим тогда: возражение, сделанное против приема печально известного грешника: «Ты никогда не дал мне и козленка». Теперь в этом мы имеем факт, верный христианскому опыту. Радость, по-видимому, ощущается более ярко и более бурно людьми, которые много грешили, чем людьми, которые с детства последовательно росли с религиозным воспитанием. Восторг принадлежит тому, чьи грехи, которые прощены, многочисленны. В недоумении, которое вызывает этот факт, есть чувство, которое отчасти правильно, а отчасти нет. Есть удивление, которое естественно. Есть ревнивая обида, которую следует упрекнуть.

Прежде всего, существует естественное удивление. Было естественно, что старший брат чувствовал себя озадаченным и обиженным. Когда кажется, что грешник вознаграждается большим счастьем, чем святой, кажется, что добро и зло одинаково неразличимы в Божьих делах. Это похоже на то, как если бы примиренного врага поставили выше испытанного слуги. Это выглядит так, будто это своего рода поощрение, предлагаемое греху, и человек начинает чувствовать: «Ну, если таков каприз дел моего отца; если этот богатый пир радости — награда за распутную жизнь, то поистине я напрасно очищал сердце мое и омывал руки мои в невинности». Это естественное удивление.

Но помимо этого, в наших ощущениях есть ревность, которую Бог считает нужным упрекнуть. Вы пытались служить Богу всю свою жизнь, и все еще находите это борьбой, тяжестью и скукой. Вы видите другого, который попрал все обязательства жизни, и он не испытан тем глубоким сокрушением, которое, как вы думаете, он должен был бы иметь, но сразу сияет от счастья. Вы всю жизнь приносили жертвы, и ваши худшие испытания происходят из ваших самых щедрых жертв. Ваши ошибки в суждениях сопровождались страданиями более острыми, чем те, которые могло бы принести само преступление. И вы видите людей, которые никогда не приносили жертв, не подвергаясь испытаниям, — людей, чья жизнь была восторгом, купленным ценой разрушения невинности других, — вкушающих сначала удовольствия греха, а затем пир религии. Вы были моральным человеком с детства, и все же, со всеми вашими усилиями, вы чувствуете сокрушительное убеждение, что вам ни разу не было дано привести душу к Богу. И вы видите другого человека, отмеченного непоследовательностью и порывистостью, каждый день пирующего на благословенном успехе впечатления и спасения душ. Все это поразительно. А затем приходят печаль и уныние; затем приходят все те чувства, которые так графически изображены здесь: раздражение — «он рассердился»; раздутая гордость — «не хотел войти»; ревность, которая требовала успокоения — «отец его вышел и звал его».

А теперь, братья, заметьте ответ отца. Он не объясняет это странное дело Божьим суверенитетом. Он не разрубает узел трудности, вместо того чтобы развязать его, говоря: «Бог имеет право делать то, что хочет». Он не настаивает: «Бог имеет право действовать по фаворитизму, если Ему угодно». Но он приводит две причины. Первая причина: «Надобно было, правильно было, что мы должны радоваться». Надобно, чтобы Бог радовался при исправлении грешника. Надобно, чтобы этот грешник, глядя вниз в ужасную пропасть, над которой он шатался, почувствовал дрожь восторга во всем своем теле при мысли о своем спасении. И надобно, чтобы религиозные люди не чувствовали ревности друг к другу, а свободно и щедро присоединялись к благодарению Бога за то, что другие обрели счастье, даже если они сами его не обрели. Дух религиозной исключительности, который смотрит с презрением, а не с нежностью на мирских людей и изгоняет человека навсегда из круга своих радостей, потому что он печально известен своими грехами, — это плохой дух.

Наконец, причина, данная для этого дела, такова: «Сын мой! ты всегда со Мною, и все мое твое». Этим Христос, по-видимому, говорит нам, что диспропорция между человеком и человеком гораздо меньше, чем мы предполагаем. У развратника был один час экстаза — у другого была целая жизнь мира. У последовательного христианина может не быть восторга; но у него есть то, что гораздо лучше восторга: спокойствие — безмятежное и постоянное присутствие Бога. И в конце концов, братья, это лучше всего. Тот, кому много прощено, имеет много радости. Он должен иметь ее, хотя бы только для того, чтобы поддержать его через те страшные испытания, которые грядут, — те преследующие воспоминания об оскверненном сердце, те слабости, те непоследовательности, к которым его сделала склонным привычка к прошлому потаканию. Его еще ждет ужасная борьба. Не жалейте ему одного часа безоблачного ликования. Но лучший дар религии — покой, безмятежность, тихая ежедневная любовь того, кто живет постоянно в семье своего Отца, непрерывная полезность — это принадлежит тому, кто жил стойко и ходил с долгом, не огорчая и не оскорбляя Святого Духа своего Бога. Человек, который служит Богу рано, получает лучшее; радость хороша по-своему, но несколько вспышек радости — пустяки по сравнению с жизнью в мире. Что лучше: вспышка радости, освещающая все сердце, а затем тьма до следующей вспышки, или ровный спокойный солнечный свет дня, в котором люди работают?

А теперь одно слово тем, кто живет жизнью этого молодого человека, — думая стать религиозными, как он, когда устанут от мира. Я обращаюсь к тем, кто ведет то, что на смягченном языке мира называется веселой жизнью. Молодые братья, пусть два мотива будут настойчиво предложены вашему вниманию. Первый — это мотив простого благородного чувства. Мы ничего не скажем о неопределенности жизни. Мы не будем останавливаться на том факте, что впечатления, которым сопротивляются сейчас, могут никогда не вернуться. Мы не будем взывать к ужасу. Это не то оружие, которое любит использовать христианский служитель. Если бы наши уста были облечены громом, не осуждение делает людей христианами; пусть призыв будет обращен к каждому высокому и щедрому чувству в груди молодого человека.

Сознательно и спокойно вы собираетесь сделать вот что: потратить лучшую и самую энергичную часть своих дней на праздность, на бесполезность, на удовлетворение себя, на развращение других. А затем слабость, остатки и жалкие подонки жизни — вы собираетесь отдать это жалкое подношение Богу, потому что милость Его пребывает вовек! Стыд, стыд сердцу, которое может позволить такому плану оставаться в нем хоть на мгновение. Если он там, раздавите его, как мужчина. Это деградирующее дело — наслаждаться рожками, пока не найдется человека, который даст их. Это подлое дело — решиться дать Богу как можно меньше и не служить Ему, пока не придется.

Молодые братья, я обращаюсь в основном к вам. У вас сейчас есть здоровье для Бога. У вас есть сила ума и тела. У вас есть способности, которые могут сделать вас пригодными для реальной полезности. У вас есть аппетиты к наслаждению, которые могут быть посвящены Богу. Вы признаете закон чести. Ну что ж, каждым чувством мужественности и щедрости помните это: сейчас, а не позже, ваше время узнать, что значит религия.

Есть еще один мотив, и очень серьезный, который нужно предложить тем, кто медлит. Каждый момент промедления добавляет горечи к последующим борьбам. Момент чувства наемного рабства должен наступить. Если человек не хочет повиноваться Богу с теплым сердцем, ему, возможно, придется делать это с холодным. Быть святым — это работа долгой жизни. Опыт десяти тысяч уроков учит лишь немногому из этого; и все это, работу становления подобным Богу, человек, который медлит, пытается втиснуть в пространство нескольких лет или нескольких месяцев. Когда мы долго жили жизнью греха, думаем ли мы, что покаяние и прощение изгладят все следы греха на характере? Будьте уверены, что каждый грех платит свою цену: «Что посеет человек, то и пожнет».