«Проповеди, прочитанные в Брайтоне. Третья серия»

Например, в древнем Израиле закон любви излагался так: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». Среди американских индейцев и на Мысе, единственным почтением, возможно, отдаваемым самоотречению, было странное восхищение, оказываемое тому военнопленному, который с непоколебимой стойкостью переносил пытки врагов своей страны. В древней Индии тот же принцип проявлялся, но в более странной и извращенной манере. Почтение, там отдаваемое самоотречению, самопожертвованию, было таким — что высшей формой религии считалась та, которую демонстрировал подвижник, сидевший на дереве, пока птицы не свили гнезда в его волосах — пока его ногти, как у царя Вавилонского, не выросли как птичьи когти — пока они не вросли в его руки — и он не стал поглощен Божеством.

Приведем другой пример, более известный. В древней Спарте существовал обычай обучать детей воровству. И здесь, казалось бы, возникает противоречие с нашим утверждением — здесь кажется, будто добро и зло являются лишь условными понятиями; ведь воровство, безусловно, никогда не может быть ничем иным, кроме как злом. Но если мы вглядимся глубже, то увидим, что здесь нет никакого противоречия. Восхищение вызывало не воровство; ребенка наказывали, если кража была обнаружена; восхищение вызывала ловкость, и это потому, что она была воинской доблестью, возможно, необходимой для народа, находившегося в постоянном соперничестве со своими соседями. Дело было не в том, что честность презиралась, а нечестность почиталась, а в том, что честность и нечестность были подчинены тому, что казалось им более важным, а именно — долгу скрытности. И так мы возвращаемся к принципу, который мы сформулировали вначале. Во все времена, у всех народов остается один и тот же широкий принцип; но его применение варьируется. Совесть может быть плохо осведомлена, и только в этом смысле добро и зло условны — они меняются в зависимости от широты и долготы, зависят от хронологии и географии.

Принцип, сформулированный апостолом Павлом, таков: человек будет судим не по абстрактному закону Божьему, не по правилу абсолютного добра, а скорее по относительному закону совести. Он заявляет об этом совершенно отчетливо, рассматривая вопрос с обеих сторон. То, что кажется человеку правильным, в определенном смысле является правильным для него; и то, что кажется человеку неправильным, в определенном смысле является неправильным для него. Например, в своем Послании к Римлянам (5:14) он говорит, что «грех не вменяется, когда нет закона», иными словами, если человек на самом деле не знает, что поступок является неправильным, то есть смысл, в котором, если это и не является правильным для него, то перестает быть настолько неправильным, каким было бы в противном случае. Однако что касается другой стороны, то здесь дело обстоит еще более ясно и очевидно. Здесь, в суждении, которое апостол выносит в параллельной главе Послания к Римлянам (14-й), он говорит: «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому оно нечисто». Иными словами, каковы бы ни были абстрактные достоинства вопроса — как бы ни обстояло дело с тем или иным поступком в Божьем правосудии — для вас, считающих его неправильным, он явно является неправильным, и ваша совесть покроется пятном вины, если вы его совершите.

Чтобы понять это более полно, давайте приведем несколько примеров. Существует разница между истиной и правдивостью. Правдивость — простая правдивость — это нечто малое, скудное. Истина — это нечто большее и высшее. Правдивость — это лишь соответствие какого-то конкретного утверждения фактам; истина — это соответствие всей души человека реальности. Человек может сказать то, что, по его незнанию, является ложью, и все же он может быть истинным, потому что, если он лишен истины, он лишен ее не по своей воле. С другой стороны, человек может произносить правдивые слова, и в то же время, произнося их, быть неверным самому себе, своему брату и своему Богу. Один из самых ярких примеров этого можно увидеть в Книге Иова. Большая часть того, что говорили Иову его друзья, были правдивыми утверждениями. Многое из того, что говорил сам Иов, было неправдивым и ошибочным. И все же эти их правдивые слова были настолько оторваны от всякой связи с фактом и истиной, что стали ложью; и они были, как уже говорилось, не более чем «правоверными лжецами» в очах Божьих. С другой стороны, Иов, постоянно совершавший ошибки и впадавший в ложное учение, все же был истинным человеком — искавшим истину и стремившимся к ней; и если он был лишен ее на время, то лишен был ее всем сердцем и всей душой не по своей воле. И поэтому Господь в конце концов явился из бури, чтобы посрамить людей, знающих лишь правдивость, и поддержать честь тех, кто искренне истинен.

Давайте применим этот принцип дальше. Гораздо важнее не то, чтобы человек высказывал истинные взгляды, а то, чтобы он высказывал взгляды истинно. Мы выразим это в самой сильной форме. Унитарианство ложно, тринитарианство истинно. Но все же в очах Божьих, и в отношении вечной судьбы человека в будущем, для него, безусловно, было бы лучше искренне, честно, истинно придерживаться доктрин унитарианства, чем в трусливом или безразличном духе, или под влиянием авторитета, или из соображений выгоды, или ради наживы придерживаться доктрин тринитарианства.

Например: не так много лет назад Церковь Шотландии раскололась на две большие части и дала нашему веку удивительное доказательство того, что среди нас все еще жива сила веры, когда пятьсот священников отказались от всего, что дорого на земле — от положения в церкви, которую они любили; от дружбы и привязанностей, сформированных и освященных долгим общением в ее лоне; и почти от надежд на средства к существованию — лишь бы не утверждать принцип, который казался им ложным. Теперь, братья мои, конечно, вопрос, который нам следует рассмотреть в таком случае, заключается не просто в том, какая из двух сторон придерживалась абстрактной правоты — придерживалась принципа в его целостности, — а гораздо скорее в том, кто с той или иной стороны был верен внутреннему свету, верен Богу, верен истине, как Бог открыл ее его душе.

Именно на этом принципе мы можем питать христианскую надежду на то, что многие из тех, кто в древние времена был гонителем, например, могут быть оправданы на суде Христовом. Ничто не может сделать гонения правильными — они являются злом, по сути, вечно неправильными в очах Божьих. И все же, если человек искренне и твердо думает, что Христос возложил на него повеление преследовать огнем и мечом, то, безусловно, лучше, чтобы он, вопреки всем чувствам нежности и сострадания, отбросил самые дорогие привязанности по повелению своего Искупителя, чем чтобы он, из простой мягкости и нежности, отступил от того, что казалось ему его долгом. По крайней мере, таково мнение апостола Павла. Он говорит нам, что был «хулителем и гонителем и обидчиком», что «много делал против имени Иисуса Назарея», что «будучи чрезмерно безумен против учеников, преследовал их даже в чужих городах». Но он говорит нам далее, что «потому помилован, что так поступал по неведению, в неверии».

Теперь возьмем случай прямо противоположный. В древние времена иудеи делали то, через что, как им казалось, они осквернятся и согрешат — они щадили жизни врагов, которых захватили в битве. Братья, вечный закон гласит, что милосердие — это добро, и вечно правилен тот закон, который говорит: «Любите врагов ваших». И если бы иудеи действовали согласно этому принципу, они поступили бы хорошо, пощадив своих врагов; но они сделали это, думая, что это неправильно, преступив тот закон, который повелевал им убивать своих идолопоклоннических врагов — не из великодушия, а из алчности; не из милосердия, а из нерадивого рвения. И, поступая так, этот акт был полностью неправильным.

II. Таково изложение апостолом закона христианской совести. Давайте теперь, во-вторых, рассмотрим применения этого закона, как личного, так и общественного характера, которые из него вытекают.

1. Первое применение — личное. Оно таково: делайте то, что кажется вам правильным; только так вы в конце концов научитесь по благодати Божьей ясно видеть, что есть истинно правильное. Человек думает про себя, что это Божий закон и Божья воля, чтобы он поступал так и так. Мы не можем сказать ничего другого — у нас нет иного совета, кроме этого: «Вы должны так поступать». Он несет ответственность за мнения, которых придерживается, и еще больше за то, каким образом он к ним пришел — ленивым и эгоистичным или честным и ищущим истину образом; но будучи теперь убеждениями его души, вы не можете дать иного закона, кроме этого: «Вы должны повиноваться своей совести». Ибо совесть ни одного человека не становится такой ожесточенной от совершения того, что является неправильным по неведению, как от совершения того, что кажется неправильным его совести. Совесть иудеев не ожесточилась от убийства хананеев, но она ожесточилась от того, что они не сделали того, что казалось им правильным. Поэтому горе вам, если вы делаете то, что другие считают правильным, вместо того чтобы повиноваться велениям собственной совести; горе вам, если вы позволяете авторитету, или предписанию, или моде, или влиянию, или любой другой человеческой вещи вмешиваться в эту грозную и священную вещь — ответственность. «Каждый из нас», — сказал апостол, — «за себя даст отчет Богу».

2. Второе применение этого принципа относится к другим. Несомненно, для широкого, свободного, просвещенного ума апостола Павла все эти сомнения и суеверия должны были казаться низкими, тривиальными и действительно мелкими. Для него было гораздо менее важно, чтобы истина была установлена, чем то, чтобы к ней пришли истинно — гораздо менее важно даже, чтобы добро было сделано, чем то, чтобы добро было сделано правильно. Совесть была для него гораздо священнее, чем даже свобода — для него было гораздо более драгоценной прерогативой отстаивать права христианской совести, чем превозносить привилегии христианской свободы. Сомнение может быть мелким и глупым, но может быть невозможно искоренить его, не вырвав с корнем чувство святости совести и благоговения перед законом Божьим, связанное с этим сомнением. И поэтому апостол Павел советует этим людям ограничить свою христианскую свободу и не есть того, что было принесено в жертву идолам, но иметь сострадание к сомнениям своих более слабых братьев.

И это по двум причинам. Первая из них — это просто причина христианского чувства. Чутким умам может причинить острую боль видеть, как вещи, которые кажутся им неправильными, совершаются христианскими братьями. Теперь вы можете взять параллельный случай. Может быть, если хотите, это просто суеверие — преклонять колена при имени Иисуса. Это может быть, и, несомненно, основано на ошибочном толковании того отрывка из Послания к Филиппийцам (2:10), который говорит, что «именем Иисуса преклонилось всякое колено». Но есть много общин, в которых это было давно установленным правилом, и есть много христиан, которые почувствовали бы боль, увидев, что такая практика прекращена — как если бы это означало отступление от благоговения, должного «имени, которое выше всякого имени». Теперь, каков в этом случае христианский долг? В том ли, чтобы стоять на своей христианской свободе? Или не скорее в том, чтобы уступить предрассудку, который явно является безвредным, чем причинить боль христианскому брату?

Возьмите другой случай. Это может быть ошибочное сомнение; но нет сомнения, что многим христианам причиняет большую боль видеть, как используют экипаж в день Господень. Но вы, с более высокими взглядами на дух христианства, которые знают, что «суббота для человека, а не человек для субботы» — которые могут глубже проникнуть в истину, преподанную нашим благословенным Господом, что каждый день должен быть посвящен Ему и освящен для Его служения — на высоком принципе христианской свободы вы можете использовать свой экипаж — вы можете воспользоваться своей свободой. Но если есть христианские братья, которым это причинило бы боль, тогда я смиренно прошу вас, но самым искренним образом: каков здесь долг? Не в том ли, чтобы ограничить свою христианскую свободу — и идти через дождь, грязь и снег, чем причинить боль одной христианской совести?

Приведу еще один пример. Слова, одежда и обычаи той секты христиан, называемой квакерами, могут быть достаточно формальными; основанными, несомненно, как и в предыдущем случае, на ошибочном толковании отрывка из Библии. Но они, по крайней мере, безвредны; и долгое время ассоциировались с простотой, доброжелательностью и христианским смирением этого сообщества христиан — последователей Того, кто триста лет назад начал славное дело превращения всех людей в друзей. Теперь было бы по-христиански, или не было бы это чем-то большим, чем нехристианским — не было бы это грубостью и черствостью — относиться к таким словам, привычкам и обычаям иначе, чем с уважением и благоговением?

Далее: апостол возложил на коринфских новообращенных этот долг — ограничить свою христианскую свободу не только потому, что ее использование может причинить боль, но и потому, что это может даже привести их братьев ко греху. Ибо если кто-либо станет есть мясо, предложенное идолу, чувствуя себя оправданным своей совестью, это было бы хорошо: но если кто-либо, подавленный авторитетом или интересом, сделает это не по совести, а против нее, это будет явный и прямой акт непослушания — конфликт между его чувством долга и удовлетворением его аппетитов или силой влияния; и тогда его уступка повредит его совести и нравственному чувству так же сильно, как если бы этот поступок был неправильным сам по себе.

В личном применении этих замечаний есть три вещи, которые мы должны сказать. Первое — это: умоляю вас, различайте эту чуткость к совести брата и простое приспособленчество. Тот же самый апостол, которого мы здесь видим так изящно уступающим на основании целесообразности, когда христианские принципы оставались нетронутыми, был тем же, кто стоял твердо и сильно, как скала, когда требовалось что-либо, что посягало на христианский принцип. Когда некоторые требовали в качестве необходимости для спасения, чтобы эти новообращенные были обрезаны, апостол говорит: «И мы ни на час не уступили и не покорились!» Это было не безразличие — это была не трусость — это была не просто любовь к миру, купленная ценой жертвы принципом, что побудило этот совет, — но это была христианская любовь — та тонкая и христианская любовь, которая боится посягать на святость совести брата.

2. Второе, что мы должны сказать, это то, что это ограничение своей свободы является долгом, особенно возложенным на всех, кто обладает влиянием. Есть некоторые люди, к счастью для них, можно сказать, настолько незначительные, что они могут спокойно идти своим путем в долинах жизни и могут пользоваться полной христианской свободой, не причиняя боли другим. Но это цена, которую должны платить все, кто обладает влиянием, — что их поступки должны измеряться не сами по себе, а в соответствии с их влиянием на других. Итак, мои христианские братья, чтобы приблизить этот вопрос к повседневному опыту и обычной жизни, если землевладелец использует свою власть и влияние, чтобы побудить своего арендатора проголосовать против своей совести, может быть, он обеспечил один голос за принцип, который является правильным, или, во всяком случае, за то, что казалось ему правильным: но он получил этот единственный голос ценой жертвы и за счет души брата. Или, опять же, если ради обеспечения личной вежливости и внимания богатый человек вкладывает вознаграждение в руку слуги какой-либо компании, которая запретила ему его принимать, он получает внимание, он обеспечивает вежливость, но он получает это ценой жертвы и за счет человека и христианского брата.

3. Последнее замечание, которое мы должны сделать, таково: как возможно сочетать энергию мужественного и сильного интеллекта с нежностью и милосердием, которым учит Евангелие Христа! Ни один человек никогда не дышал так свободно на земле воздухом и атмосферой небес, как апостол Павел — ни один человек никогда не поднимался так высоко над всеми предрассудками, узостью, мелочностью, сомнениями, как он: и все же ни один человек никогда не связывал себя так, как Павел связывал себя с невежеством, сомнениями, предрассудками своих братьев. Так что то, что в других случаях было немощью, слабоумием и суеверием, в его случае обретало чистый высокий дух христианского милосердия и христианской деликатности.

А теперь, из писаний, изречений и дел тех, кто громко провозглашает «права человека» и «права свободы», сравните нас, если можете, с одним предложением, столь возвышенным, столь благородным, таким, которое будет стоять на суде Божьем в будущем, как это единственное, славное предложение его, в котором он утверждает права христианской совести выше притязаний христианской свободы: «И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего».

XVII. Проповедано 16 мая 1852 года. ПОБЕДА НАД СМЕРТЬЮ.

«Жало же смерти — грех; а сила греха — закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом». — 1 Кор. 15:56, 57.

В прошлое воскресенье я попытался представить вам тему того, что Писание называет славной свободой детей Божьих. Два пункта, по которым мы пытались получить ясные представления, были следующими: что значит быть под законом и что значит быть свободным от закона? Когда Библия говорит, что человек, ведомый Духом, не под законом, это не означает, что он свободен, потому что может грешить, не будучи наказанным за это, но это означает, что он свободен, потому что, будучи научен Духом Божьим любить то, что повелевает Его закон, он больше не осознает, что действует из-под принуждения. Закон не гонит его, потому что Дух ведет его.

Есть состояние, братья, когда мы признаем Бога, но не любим Бога во Христе. Это то состояние, когда мы восхищаемся тем, что превосходно, но не способны исполнить это. Это состояние, когда любовь к добру ни к чему не приводит, умирая в простом желании. Это состояние природы, когда мы под законом и не обращены к любви ко Христу. А затем есть другое состояние, когда Бог пишет Свой закон на наших сердцах любовью, а не страхом. Одно состояние таково: «Доброго, которого хочу, не делаю», другое состояние таково: «Я буду ходить на свободе, ибо я ищу повелений Твоих».

Поэтому ровно настолько, насколько христианин ведом Духом, он является победителем. Христианин, в полной мере обладающий своими привилегиями, — это человек, в чьей самой походке должна быть вся упругость торжества, и в чьем самом взгляде должна быть вся яркость победы. И ровно настолько, насколько христианин позволяет греху бороться в нем и преодолевать его решимость, ровно настолько он под законом. И это ключ ко всему учению Нового Завета. От начала до конца великая истина, выдвигаемая на первый план, такова: закон не может ни спасти вас, ни освятить вас. Евангелие может сделать и то, и другое; ибо оно справедливо и решительно называется совершенным законом свободы.

Сегодня мы переходим к дальнейшей иллюстрации этой темы — христианской победы. В стихах, которые я прочитал, у апостола в уме явно та же самая тема: рабство через закон, победа через Евангелие. «Сила греха», — говорит он, — «закон». Бог дарует нам победу через Христа. И когда мы знакомы с ходом мыслей св. Павла, мы обнаруживаем, что эта идея возникает постоянно. Она проходит, как цветная нить через вышивку, время от времени появляясь на поверхности в другом виде — может быть, как лист или цветок; но это все та же нить, если вы только проследите ее пальцем. И это была золотая повторяющаяся нить в уме Павла. Ограничение и закон не могут сдержать грех; они только раздражают его и заставляют бороться и бунтовать. Любовь Божья во Христе — это, и только это, может дать человеку победу.

Но в этом отрывке идея победы применяется к самому ужасному из всех врагов христианина. Здесь вера побеждает в смерти. И апостол собирает вместе всех противников верующего — силу закона, грех и смерть, главного противника из всех; а затем, как будто на поле битвы победителя, восклицает над ними гимн торжества: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом». Мы возьмем эти два пункта, чтобы остановиться на них.

Ужас, который висит над смертным часом.

Вера, побеждающая в смерти.

То, что делает смерть особенно ужасной, утверждается в этом отрывке, есть вина. Мы делаем акцент на этом выражении — жало. Не сказано, что грех — единственная горечь, но это жало, которое содержит в себе яд самых изысканных мучений. И, по правде говоря, братья, не признак мужества говорить легкомысленно о человеческой смерти. Мы можем делать это из бравады или из распущенности; но ни один человек, который думает, не может назвать смерть пустяковым делом. Истинная вдумчивость должна содрогаться перед смертью без Христа. В тот момент, когда человек прикладывает руку ко лбу и чувствует на нем влагу, которая говорит ему, что его час настал, заключен целый мир невыразимых ощущений. Он ждал смерти всю свою жизнь, и вот она пришла. Все кончено — его шанс упущен, и его вечность определена. Никто из нас не знает, кроме как по догадкам, что это за ощущение. Мириады людей чувствовали это, для которых жизнь была дорога; но они никогда не высказывали своих чувств, ибо такие вещи невыразимы. И каждому отдельному человеку на протяжении всей вечности это ощущение в своей полноте может прийти только один раз. Это насмешка, братья, говорить легкомысленно о том, чего человек не может знать, пока оно не придет.

Теперь первая причина, которая делает смерть торжественным делом, — это инстинктивное цепляние всего живого за свое собственное существование. Та невыразимая вещь, которую мы называем нашим бытием — идея расставания с ней есть агония. Это первое и самое сильное желание живых существ — быть. Наслаждение, блаженство, все, к чему мы стремимся, заключено в бытии. Тьма и все, от чего отшатывается дух, содержится в этой идее — не быть. Именно благодаря этому неугасимому импульсу мир, несмотря на все страдания, которые в нем есть, продолжает бороться. Что такое война, торговля, труд и профессии? Все ли они являются результатом борьбы за то, чтобы быть великими? Нет, братья мои, они являются результатом борьбы за то, чтобы быть. Первое, за что борются люди и народы, — это существование. Сведите народ или человека к их последним ресурсам, и просто посмотрите, какой удивительной энергией изобретательности вооружает их любовь к бытию. Прочитайте историю нищего в конце семидесяти лет — его странную, печальную историю, в которой едва ли один день мог обеспечить пропитание на завтра — и все же узнайте, что он делал эти долгие годы в суровой борьбе с невозможностью удержать свое бытие там, где все против него, и сохранить существование, единственное мыслимое очарование которого заключается в том, что оно есть существование.

Именно с этой сильной страстью к бытию сталкивается идея смерти. Давайте поищем, почему мы отшатываемся от смерти. Эту причину, братья, мы найдем в том, что она представляет нам идею небытия. Говорите что угодно о бессмертии, есть упорное чувство, которое мы не можем преодолеть, что мы заканчиваемся в смерти; и это может ощущаться вместе с твердой верой в воскресение. Братья, наша вера говорит нам одно, а наши ощущения говорят нам другое. Когда мы умираем, мы по правде сдаем все то, с чем мы связывали существование. Все, что мы знаем о жизни, связано с формой, видом, телом материализма; и теперь, когда это ощутимо тает в небытие, самому смелому сердцу можно простить содрогание, когда ему вопреки самому себе навязывается идея прекращения навсегда.

Вторая причина — это вовсе не воображение, а самая трезвая реальность. Смерть — это торжественное дело, потому что это расставание со всем, вокруг чего переплелись лучшие привязанности сердца. Есть люди, у которых нет способности к острому наслаждению. В их привязанностях нет ничего от интенсивности, и поэтому они проходят через жизнь, никогда не объединяясь с тем, что встречают, так, чтобы в разрыве была хоть какая-то боль. Конечно, для них горечь смерти не так сильно связана с идеей расставания. Но, братья мои, как обстоит дело с человеческой природой в целом? Наши чувства не ослабевают по мере того, как мы идем по жизни; эмоции проявляются меньше, и мы приобретаем контроль над нашими чертами лица и выражениями; но чувства человека глубже, чем у мальчика. Именно продолжительность времени создает привязанность. Мы становимся привязанными к видам и звукам этого прекрасного мира все теснее по мере того, как идут годы.

Молодые люди, у которых ничто не пустило глубокие корни, расточительны в жизни. Для них это приключение, а не несчастье — покинуть свою страну навсегда. Для старика это все равно что вырывать из него его собственное сердце. И так было, когда Лот покинул Содом, младшие члены его семьи радовались. Это трогательная истина; именно старик оглянулся на дом, с которым было связано так много воспоминаний. И поэтому, когда люди приближаются к тому периоду существования, когда они должны уйти, возникает инстинктивное задерживание на вещах, которые они никогда больше не увидят. Каждый раз, когда солнце заходит, каждый раз, когда старик видит своих детей, собирающихся вокруг него, глаза наполняются эмоцией, которую мы можем понять. В его душе мысль о расставании, тот странный рывок от всего, что мы любим, который делает смерть (что бы ни говорили о ней моралисты) горькой вещью.

Еще одну муку, которая принадлежит смерти, мы находим в ощущении одиночества, которое к ней прилагается. Видели ли мы когда-нибудь корабль, готовящийся отплыть со своим грузом нищих эмигрантов в далекую колонию? Если видели, то знаем, что такое опустошение, которое приходит от чувства отсутствия друзей в новом и неизведанном путешествии. Все за морями, для невежественного бедного человека, — это чужая земля. Они уходят от помощи, дружбы и товарищества жизни, едва зная, что их ждет. И именно в такой момент, когда человек стоит на палубе, бросая последний взгляд на свою родину, на него находит ощущение новое, странное и невыразимо жалкое — чувство одиночества в мире.

Братья, при всей горечи такого момента, это лишь слабый образ, если поставить его рядом с одиночеством смерти. Мы умираем в одиночестве. Мы отправляемся в наше темное таинственное путешествие впервые за все наше существование, без единого спутника. Друзья рядом с нашей постелью, они должны остаться позади. Допустим, что христианин имеет нечто вроде близости со Всевышним, это разрушает это чувство одиночества; но как обстоит дело с массой людей? Это вопрос, полный одиночества для них. Что они должны увидеть? Что они должны встретить? Разве не правда, что для большинства этой общины нет ни одной точки во всей вечности, на которой глаз может отчетливо зафиксироваться и радостно отдохнуть — ничего за пределами могилы, кроме темного пространства, в которое они должны погрузиться в одиночку?

И все же, братья мои, при всех этих идеях, несомненно, ярко представленных в его уме, ни одну из них апостол не выбрал в качестве венчающей горечи умирания. Это была не мысль о сдаче существования. Это было не расставание со всеми яркими и прекрасными вещами. Это было не содрогание от погружения в гробницу в одиночестве. «Жало смерти — грех».

Теперь есть два способа, которыми эта глубокая истина применяется. Есть нечто, что ужасает в смерти, когда на памяти лежат отчетливые отдельные акты вины; и есть также нечто в обладании виновным сердцем, что совсем другое дело, чем акты греха, что делает смерть ужасной вещью. Есть некоторые, кто носит с собой ужасную тайну совершенного греха; вину, у которой есть имя. Человек обидел кого-то; он заработал деньги или преуспел нечестными средствами; он был нецеломудрен; он совершил некоторые из тех тысяч вещей жизни, которые оставляют на сердце темное пятно, которое не выводится. Все это грехи, которые вы можете сосчитать и перечислить. И воспоминание о таких вещах — это та агония, которую мы называем раскаянием. У многих из нас есть воспоминания такого рода, которые фатальны для безмятежности. Мы закрываемся от них, но это не помогает. Они ждут своего часа, а затем внезапно предстают вместе с мыслью о судилище. Когда виновный человек начинает думать о смерти, это похоже на видение Сына Человеческого, предстающего и вызывающего голоса всех нечистых духов в человеке: «Пришел Ты сюда мучить нас прежде времени?»

Но, братья мои, это ошибка, если мы полагаем, что это обычный способ, которым грех жалит при мысли о смерти. Люди, которые прожили жизнь страстной жизни, имеют перед глазами отчетливые и накопленные акты вины. Но у большинства людей тяжелее всего весят не виновные поступки, а виновность сердца. Просто возьмите вчерашний день как образец жизни. Что это было для большинства из нас? День греха. Был ли это грех ощутимый и темный, такой, который мы будем болезненно вспоминать в этот день через год? Нет, братья мои, недоброжелательность, раздражительность, потраченное время, упущенные возможности, легкомысленный разговор — вот наша главная вина. И все же, при всем том, что это может быть пустяком, когда это становится историей жизни, не оставляет ли это после себя беспокойное, неопределимое чувство вины, смутную идею долга, но в какой степени мы не знаем, возможно, тем более жалкую именно потому, что она неопределенна?

Мои христианские братья, это жало греховности, жалкое сознание нечистого сердца. Это именно то чувство: «Бог не мой друг; я иду к могиле, и никто не может сказать ничего против меня, но мое сердце не право; мне нужна река, подобная той, о которой слагали легенды древние — река забвения, — чтобы я мог спуститься в нее и искупаться, и выйти новым человеком. Дело не столько в том, что я сделал; дело в том, кто я есть. Кто спасет меня от меня самого?» О, это опустошающее дело — думать о гробе, когда эта мысль во всей своей нищете предстоит перед душой. Это жало смерти.

А теперь давайте помнить об одном: жало греха — это не постоянное давление. Может быть, мы живем много лет в мире, прежде чем смерть в нашей собственной семье заставляет эту мысль лично проникнуть в нас. Много лет, прежде чем все те ощущения, которые так часто являются предвестниками гробницы — быстрый короткий кашель, вялость, истощение, боль — приходят с поразительной внезапностью на нас в нашей молодой силе и заставляют нас почувствовать, что значит быть здесь со смертью, неизбежной для нас самих. И когда эти вещи становятся привычными, привычка делает немощь такой же забывчивой вещью, как здоровье, так что ни в болезни, ни в здравии мысль о смерти не является постоянным давлением. Это бывает только время от времени; но всякий раз, когда смерть становится реальностью, жало смерти — это грех.

Еще раз мы отмечаем, что вся эта сила греха причинять мучения прослеживается апостолом до закона — «сила греха — закон»; под чем он подразумевает, что грех не был бы таким яростным, если бы не попытка закона Божьего сдержать его. Именно закон делает грех сильным. И он не имеет в виду особенно закон Моисея. Он имеет в виду любой закон и весь закон. Закон — это то, что запрещает и угрожает; закон давит на тех, кто хочет его нарушить. И св. Павел провозглашает это: никакой закон, даже закон Божий, не может сделать людей праведными в сердце, если Дух не научил сердца людей соглашаться с законом. Он может только вытеснить в бунт грех, который есть в них.

Так обстоит дело, братья, с законом нации. Голос нации должен идти вместе с ним. Это должно быть выражением их собственного чувства, и тогда они будут ему повиноваться. Но если это только закон правительства, закон, который идет против всего духа народа, сначала возникает ропот неодобрения нации, а затем происходит нарушение, и затем, если закон отстаивается твердой рукой, следующим шагом является разрыв этого закона в национальной революции. И так обстоит дело с законом Божьим. Он никогда не будет долго контролировать человека, который не любит его от всего сердца. Сначала приходит ощущение ограничения, а затем приходит ропот сердца; и наконец, приходит восстание страсти в ее гигантской мощи, ставшей отчаянной из-за ограничения. Это закон, дающий силу греху.

И поэтому, братья, если все, что мы знаем о Боге, — это то, что Он создал законы и что ужасно нарушать их; если вся наша идея религии — это то, что она состоит из повелений и препятствий — «ты должен» и «ты не должен»; мы под законом, и нет никакой помощи. Мы должны отшатываться от встречи со смертью.

Мы переходим к нашей второй теме — Вера, побеждающая в смерти.

И прежде чем мы приступим к этой теме, есть два общих замечания, которые мы должны сделать. Первое — это возвышающая сила веры. Нет ничего в этом мире, что когда-либо вело человека к реальной победе, кроме веры. Вера — это тот взгляд вперед в будущее с чем-то вроде уверенности, который возвышает человека над узкими чувствами настоящего. Даже в этой жизни он более великий человек, человек более возвышенного характера, который неуклонно преследует план, требующий нескольких лет для осуществления, чем тот, кто живет сегодняшним днем. Посмотрите вперед всего на десять лет и планируйте для этого, живите для этого; требуется нечто от мужества, нечто от храбрости, чтобы победить тысячи вещей, которые стоят на вашем пути. И поэтому вера, и ничто, кроме веры, дает победу в смерти. Именно то возвышение характера, которое мы получаем от неуклонного и вечного взгляда вперед, пока вечность не становится для нас реальным домом, позволяет нам смотреть вниз на последнюю борьбу, и похороны, и могилу не как на великий конец всего, а только как на нечто, что стоит между нами и концом. Мы победители смерти, когда способны смотреть за ее пределы.

Наше второе замечание предназначено для того, чтобы обратить особое внимание на то, что наша победа должна быть не просто победой, она должна быть победой через Христа: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом». Победа, братья, простая победа над смертью — это не неземная вещь. Вы можете получить ее через неверие. Только позвольте человеку грешить достаточно долго и достаточно отчаянно, чтобы полностью исключить суд из своего вероучения, и тогда у вас будет человек, который может бросить вызов могиле. Именно так встретил смерть величайший историк-неверующий нашей страны. Он покинул мир без парада и без демонстрации. Если нам нужен образец победы вне Христа, он у нас есть на его смертном одре. Он покинул весь этот странный мир беспокойства спокойно, как нереальное шоу, которое должно развалиться, а сам он — нереальность, уходящая из него. Скептик может быть победителем в смерти.

Или, опять же, простое мужество может дать нам победу. Тот, кто научился только не бояться умереть, не многому научился. У нас достаточно стали и нервов в наших сердцах, чтобы осмелиться на что угодно. И в конце концов, это триумф настолько обычный, что едва ли заслуживает названия. Преступники умирают на эшафоте как мужчины; солдат можно нанимать десятками тысяч за несколько пенсов в день, чтобы встретить смерть в ее худшей форме. Каждую минуту, пока мы живем, шестьдесят человек из человеческого рода уходят, и большая часть — с мужеством: слабые и робкие, так же как и решительные. Мужество — это совсем не то, что христианская победа.

Еще раз, братья, необходимость может сделать человека победителем над смертью. Мы можем решиться на что угодно, когда это становится неизбежным. Именно агония ожидания делает опасность ужасной. История может рассказать нам, что люди могут смотреть с отчаянным спокойствием даже на сам ад, когда он становится уверенностью. И именно это, в конце концов, обычно делает смертный час такой тихой вещью. Он более ужасен на расстоянии, чем в реальности. Когда человек чувствует, что нет никакой помощи и он должен уйти, он ложится умирать так же спокойно, как усталый путник заворачивается в свой плащ, чтобы уснуть. Это совсем другое дело, чем все то, что Павел подразумевал под победой.

Во-первых, прерогатива христианина — быть победителем над сомнением. Братья, знаем ли мы все, что означает сомнение? Возможно, нет. Есть люди, которые никогда не верили настолько, чтобы сомневаться. Есть те, кто никогда не возлагал свои надежды с такой искренностью на грядущий мир, чтобы чувствовать тревогу из-за страха, что все это может быть неправдой. Но каждый, кто знает, что такое вера, знает также, что такое опустошение сомнения. Мы молимся, пока не начинаем спрашивать: есть ли Тот, кто слышит, или я шепчу самому себе? Мы слышим утешение, оказываемое скорбящим, и видим гроб, опускаемый в могилу, и приходит мысль: что, если все это учение о грядущей жизни — лишь мечта воображаемого ума человека, передаваемая из века в век, и поэтому верится, потому что это почтенное суеверие? Но Христос дает нам победу над этим ужасным подозрением двумя способами — во-первых, Он делает это Своим собственным воскресением. У нас есть факт, который вся метафизика о невозможности не может у нас отнять. В моменты недоумения мы оглядываемся на это. Могила однажды, и не раз, по повелению Искупителя отдавала своих мертвецов. Это мировой факт. Он говорит нам, что Библия подразумевает под нашим воскресением — не просто духовное восстание к новой святости, это, но также нечто большее. Это означает, что в нашей собственной подлинной идентичности мы будем жить снова. Сделайте эту мысль реальной, и Бог дал вам, насколько это возможно, победу над могилой через Христа.

Есть еще один способ, которым мы получаем победу над сомнением, и это — жизнь во Христе. Все сомнения происходят от жизни вне привычек послушания Богу, исполненного любви. Из-за праздности, из-за пренебрежения молитвой мы теряем нашу способность осознавать вещи невидимые. Пусть человек будет религиозным и нерелигиозным с перерывами — нерегулярным, непоследовательным, без какой-то определенной цели в жизни — это вопрос невозможности, что он может быть свободен от сомнений. Он должен приготовиться к темной жизни. Сомнения могут быть развеяны только тем видом активной жизни, который осознает Христа. И нет веры, которая дает победу настолько устойчиво торжествующую, как эта. Когда такой человек приближается к открытию склепа, это не мир скорбей, в который он входит. Он идет только увидеть вещи, которые он чувствовал, ибо он жил на небесах. Он держит в руках вещи, которые другие люди только нащупывают и касаются время от времени. Живите выше этого мира, братья, и тогда силы грядущего мира будут настолько на вас, что не останется места для сомнения.

Помимо всего этого, привилегия христианина — иметь победу над страхом смерти. И здесь чрезвычайно легко нарисовать то, что в конце концов является лишь картинкой-образом смертного часа. Проще всего представить умирающего христианина как человека, который всегда погружается в могилу, полный надежды, полный триумфа, в твердой надежде на блаженное воскресение. Братья, мы должны рисовать вещи в трезвых красках истины; не так, как они могли бы предполагаться, а так, как они есть. Часто это только картина. Либо очень немногие смертные одры являются христианскими, либо триумф — это совсем не то, что обычно подразумевает это слово. Торжественный, сдержанный, полный благоговения и полный серьезности — вот смертный час обычно самых святых людей: иногда почти тьма. Восторженность — редкая вещь, за исключением книг и сцен.

Давайте поймем, что на самом деле является победой над страхом. Это может быть восторг, а может и не быть. Все это очень зависит от темперамента; и в конце концов, прерывистые слова умирающего человека — очень плохой показатель его реального состояния перед Богом. Восторженная надежда была дарована мученикам в особые моменты. Записано о священнике нашей собственной Церкви, что его ожидание увидеть Бога во Христе стало настолько интенсивным по мере приближения его последнего часа, что его врач был вынужден просить его успокоить свои порывы, потому что в таком возбужденном состоянии он не мог умереть. Странная неестественная энергия была придана его мышечному каркасу его нервами, перенапряженными от триумфа. Но, братья, это воспитывает опасное чувство — принимать такие случаи как прецеденты. Это ведет к той самой ужасной из всех нереальностей — разыгрыванию сцены смертного одра. Христианский победитель умирает спокойно. Храбрые люди в битве не хвастаются тем, что они не боятся. Мужество настолько естественно для них, что они не осознают, что делают что-то выходящее из ряда вон — христианская храбрость — это глубокая, спокойная вещь, не осознающая сама себя. Есть больше триумфальных смертных одров, чем мы считаем, если мы только помним об этом — истинное бесстрашие не делает парада.

О, это не только в тех страстных излияниях, в которых древние мученики говорили иногда о том, что жаждут раздавливания своих конечностей львами в амфитеатре, или о том, что протягивают руки, чтобы обнять пламя, которое должно было виться вокруг них — это не тогда только Христос стоял рядом со Своими слугами и делал их более чем победителями: в этом может быть что-то от земного возбуждения. Каждый день Его слуги умирают скромно и мирно — ни слова о победе на их устах; но глубокий триумф Христа в их сердцах — наблюдая за медленным прогрессом своего собственного угасания, и все же настолько освобожденные от личной тревоги, что они все еще способны думать и планировать для других, не зная, что они делают что-то великое. Они умирают, и мир ничего не слышит о них; и все же их победа была самой полной. Они пришли на поле битвы, поле, на которое они смотрели всю свою жизнь, и врага не удалось найти. Не было врага, с которым нужно было сражаться.

Последняя форма, в которой христианин получает победу над смертью, — это посредством своего воскресения. Похоже, что именно на это здесь главным образом намекал апостол; ибо он говорит: «когда тленное сие облечется в нетление... тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою». И по правде говоря, братья, это скорее риторическое выражение, чем трезвая истина, когда мы называем что-либо, кроме воскресения, победой над смертью. Мы можем победить сомнение и страх, когда умираем, но это не победа над смертью. Это похоже на воина, раздавленного до смерти превосходящим противником, отказывающегося издать стон и несущего взгляд вызова до самого конца. Вы чувствуете, что он — непобедимый дух, но он не победитель. И когда вы видите, как плоть тает, и умственная сила становится младенческой в своей слабости, и губы едва способны артикулировать, остается ли хоть на мгновение сомнение в уме относительно того, кто является победителем, несмотря на всю непоколебимую стойкость, которая может быть? Победа на стороне смерти, а не на стороне умирающего.

И, братья мои, если мы хотим войти в полное чувство триумфа, содержащееся в этом стихе, мы должны просто попытаться помнить, чем был бы этот мир без мысли о воскресении. Если бы мы могли представить себе бескорыстного человека, смотрящего на этот мир опустошения с тем бесконечным состраданием, которое чувствуют все храбрые и добрые, какое представление он мог бы иметь, кроме представления о поражении, неудаче и печали — сыны человеческие, восходящие в яркое существование, и один за другим падающие обратно во тьму и небытие, как солдаты, пытающиеся взобраться на неприступный пролом и падающие обратно раздавленными и изувеченными в ров перед штыками и грохочущим огнем своих победителей. Страдание и вина, посмотрите, куда хотите, пока сердце не заболеет от взгляда на это.

Братья, пока человек не вглядится в зло настолько, что оно покажется ему почти реальным личным врагом, радующимся учиненным им разрушениям, он едва ли сможет постичь тот глубокий восторг, который наполнил душу апостола Павла, когда он вспомнил, что приближается день, когда все это будет обращено вспять. Приближался день — и это был день реальности, ради которого он жил, всегда присутствующий и всегда несомненный, — когда этот скорбный мир навсегда сбросит с себя свою изменчивость и свои страдания, когда могила будет лишена своей победы, а тела восстанут, очищенные долгим сном. Он назвал все это победой, потому что чувствовал: это реальная битва, которую необходимо вести и выиграть, прежде чем можно будет обеспечить этот исход. Одна битва уже выиграна Христом, а другую битву — самую настоящую и трудную, но все же победоносную — предстоит вести нам. Он наделил нас силой Своих борений и мощью Своей победы. И поэтому, когда тело воскреснет, сила закона осуждать исчезнет, ибо мы научились любить закон.

А теперь, в завершение всего этого, остается сказать лишь две вещи. Во-первых, братья, если мы хотим быть победителями, мы должны осознать Божью любовь во Христе. Берегитесь того, чтобы оставаться под законом. Принуждение еще никогда не делало человека победителем: самое большее, на что оно способно, — это сделать из него либо бунтаря, либо раба. Верьте, что Бог любит вас. Он явил тому триумфальное доказательство на Кресте. Мы никогда не победим свое «я», пока не научимся любить. Братья мои во Христе, давайте помнить о своем высоком призвании. Христианская жизнь, насколько она заслуживает этого имени, есть победа. Мы выходим не просто на битву — мы выходим, чтобы побеждать. Обрести власть над собой, над грехом, сомнением и страхом — до тех пор, пока последний холод, коснувшись чела, не возвестит нам, что все кончено и наша брань завершена, что мы в безопасности, а под нами — вечные руки, — вот наше призвание. Возлюбленные братья, не довольствуйтесь ленивой, мечтательной, неуверенной борьбой. Вы должны победить, и знамя, под которым мы должны одержать победу, — это не Страх, а Любовь. «Сила греха — закон»; победа же достигается тем, что мы постоянно держим перед собой Бога во Христе.

Наконец, необходимо утешение для тех из нас, чья вера не победоносная, а робкая. Есть люди, чьи сердца ответят на все это: «Конечно, победа — не всегда удел христианина». Разве нет в христианской жизни холодного, темного бодрствования — нет борьбы, когда о победе кажется кощунством и говорить, — нет времен, когда свет и жизнь кажутся слабыми, Христос для нас — лишь имя, а смерть — реальность? «Совершенная любовь изгоняет страх», но у кого она есть? Победа достигается верой, но, о Боже, кто скажет нам, что это за вера, о которой люди говорят как о чем-то столь легком, и как нам ее обрести? Вы говорите нам молиться о вере, но как нам молиться искренне, если у нас сначала нет той самой веры, о которой мы молимся?

Братья мои во Христе, именно на этот глубочайший крик человеческого сердца невозможно дать исчерпывающий ответ. Все это правда. Ощутить веру — величайшая трудность жизни. Вера — это глубокое впечатление о Боге и Божьей любви, а также личное доверие к ней. Легко сказать: «Веруй, и спасен будешь», но мы хорошо знаем, что это легче сказать, чем сделать. Мы не можем сказать, как людям обрести веру. Это Божий дар, почти так же, как гениальность. Вы не можете работать ради веры; вы должны сначала обладать ею, а затем действовать, исходя из нее.

Но, возлюбленные братья, мы можем сказать: «Смотрите вверх», хотя мы и не знаем, как приводится в движение механизм воли, направляющий взор; мы можем сказать: «Смотрите на Бога во Христе», хотя мы и не знаем, как людям обрести веру, чтобы сделать это. Давайте будем искренни. Наша путеводная звезда — любовь Креста. Отведите от нее взгляд, и вы мгновенно окажетесь во тьме и смятении. Не будем думать о том, что прошло. Возможно, это сплошные неудачи, бесполезная борьба и нарушенные обеты. Что с того? Решите прежде всего, братья: искренни ли вы? Если да, то, хотя ваша вера слаба, а борьба неудовлетворительна, вы можете начать гимн триумфа уже сейчас, ибо победа обещана. «Благодарение Богу, Который» не даст, но «дает нам победу Господом нашим Иисусом Христом».

XVIII. Проповедано 20 июня 1852 г. ВЕЛИЧИЕ ЧЕЛОВЕКА И ВЕЛИЧИЕ БОГА.

«Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, — Святый имя Его: Я живу в высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом». — Исаия lvii. 15.

Причиной этого возвещения, по-видимому, послужило состояние презрения, в котором оказалась религия во дни Исаии. На престоле Иудеи восседал один из самых распутных монархов, когда-либо позоривших страницы священной истории. Его двор был полон людей, которые рекомендовали себя главным образом своей распущенностью. Жертвенник был оставлен. Святотатственные руки поместили мерзости язычества во Святое Святых; и благочестие, изгнанное из государства, Церкви и королевского двора, снова, как и прежде, и как будет впредь, стало странником на лице земли.

Однако, как бы легко ни было созерцать такое положение дел на расстоянии, оно никогда не происходит в собственное время человека, не вызывая мучительных недоумений двоякого рода. Во-первых, подозрения относительно характера Бога; и, во-вторых, сомнения относительно собственного долга. Ибо неверующее сердце шепчет: «Стоит ли страдать за проигрывающее дело?» Честь, продвижение по службе, величие следуют за беспринципным поведением. Быть строгим в добре — значит стать объектом указаний и избегания. Быть не лучше своих соседей — единственный способ быть в покое. Похоже, именно в такое состояние Исаия был призван принести свет. Он оправдал характер Бога, сказав, что Он — «Высокий и Превознесенный, вечно Живущий». Он ободрил тех, кто был попираем, к упорству, напоминая им, что истинное достоинство — это нечто совсем иное, нежели нынешний успех. Бог живет с тем, «кто сокрушен и смирен духом». Мы рассмотрим:

То, в чем заключается величие Бога.

То, в чем заключается величие человека.

Первое измерение, так сказать, которое дается нам о величии Бога, касается Времени. Он обитает в Вечности. Есть темы, на которых полезно остановиться хотя бы ради того расширения ума, которое порождается их созерцанием. И вечность — одна из них, так что вы не можете сосредоточенно размышлять о ней, не ощущая особого рода возвышения, одновременно будучи смиренными личным чувством полной ничтожности. Вы соприкоснулись с чем-то столь неизмеримым — выходящим за рамки узкого круга наших обычных размышлений, — что вы возвышаетесь самой концепцией этого. Теперь единственный способ, которым мы можем составить хоть какое-то представление о вечности, — это шаг за шагом подниматься к самым большим мерам времени, которые мы знаем, и так восходить все дальше и дальше, пока не потеряемся в изумлении. Мы не можем охватить вечность, но мы можем узнать нечто о ней, осознав, что к какой бы мере времени мы ни поднялись, вечность обширнее самой обширной.

Мы берем, например, историю нашей собственной страны, и затем, когда мы потратили месяцы на освоение лишь контуров тех великих событий, которые в медленном течении сменяющихся столетий сделали Англию тем, что она есть, ее ранние века кажутся настолько далекими от нашего времени, что они, кажется, принадлежат к седой и глубочайшей древности. Но затем, когда вы сравниваете те времена даже с существующими творениями человека и когда вы помните, что, когда Англия была еще юна в цивилизации, пирамиды Египта были уже поседевшими от 1500 лет, вы получаете еще один шаг, который впечатляет вас удвоенным количеством необъятности. Удвойте этот период, и вы придете к далекому моменту, когда нынешний облик этого мира был призван творением из бесформенной пустоты, в которой он был до этого.

Современная наука подняла нас на вершину мысли даже выше этого. Она повелела нам думать о бесчисленных веках, в которые эта бесформенная пустота существовала, прежде чем приняла облик своего нынешнего творения. За миллионы лет до того, как Бог назвал свет днем, а тьму ночью, существовало, если наука говорит правду, творение за творением, призванное к бытию и погребенное в своих собственных руинах на поверхности этой земли. А затем было время даже за пределами этого — был момент, когда сама эта земля со всеми ее бесчисленными творениями и неисчислимыми веками не существовала. И, опять же, в той далекой дали более чем мыслимо, по аналогии с Божьими делами почти несомненно, что десять тысяч миров могли быть призваны к бытию, просуществовать свои неисчислимые века, а затем погибнуть один за другим. По сравнению с этими ошеломляющими цифрами 6000 лет нашей планеты погружаются в ничто. Ум теряется, размышляя о таких мыслях. Когда вы проникли далеко-далеко назад, последовательными приближениями, и все еще видите безграничную даль, отступающую перед вами так же далеко, как и прежде, воображение абсолютно сдается, и вы чувствуете головокружение и смятение от новых странных мыслей, у которых нет названия.

Но это лишь один аспект дела. Он смотрит только на время прошедшее. Те же ошеломляющие расчеты ждут нас, когда мы обращаем взор на то, что грядет. Время простирается назад неизмеримо, но оно также простирается вперед и вперед вечно. И именно такой концепцией вдохновенный пророк пытается измерить неизмеримое Божье. Вся эта вечность, какой бы величественной она ни была, никогда не была без Обитателя. Вечность сама по себе ничего не значит. Она лишь выражает существование Высокого и Превознесенного, Который обитает в ней. Мы проводим причудливое различие между вечностью и временем — реального различия нет. Мы находимся в вечности в этот самый момент. То, что началось для нас, никогда не начиналось для Бога. Наша единственная мера времени — это последовательность идей. Если идеи текут быстро и мимо нас проходит много зрелищ и много мыслей, время кажется удлиненным. Если у нас простая рутина из нескольких занятий, одинаковых каждый день, с малым разнообразием, годы пролетают мимо нас так быстро, что мы не можем их отметить. Не так с Богом. У Него нет последовательности идей. Каждая возможная идея присутствует у Него сейчас. Она присутствовала у Него десять тысяч лет назад. Место обитания Бога — та вечность, у которой нет ни прошлого, ни будущего, но одно огромное, неизмеримое настоящее.

В этом стихе нам дана вторая мера Бога. Она касается Пространства. Он обитает в Высоком и Превознесенном месте. Более того, Он обитает в самом незначительном месте — даже в сердце человека. И идея, с помощью которой пророк хотел бы здесь показать нам величие Бога, — это идея Его вечного Вездесущия. Трудно сказать, какая концепция несет в себе большее возвышение — концепция безграничного пространства или концепция безграничного времени. Когда мы переходим от скучных и узких пейзажей нашей собственной страны и стоим в тех местах земли, где природа принимает свои более дикие и грозные формы, мы осознаем нечто от величия, которое принадлежит мысли о пространстве. Идите туда, где сильные основания земли лежат вокруг вас в своем массивном величии, и гора за горой возносит свой снег к небесам в гигантской цепи, и тогда, когда это впервые в жизни открывается вам, возникает то особое чувство, которое мы называем на обычном языке расширением идей. Но когда нам говорят, что возвышенность этих головокружительных высот — лишь безымянное пятнышко по сравнению с земным шаром, поясом которого они являются; и когда мы переходим к мысли об этом шаре как о крошечной точке в могучей системе, к которой он принадлежит, так что наш мир мог бы быть уничтожен, и его потеря не ощутилась бы; и когда нам говорят, что восемьдесят миллионов таких систем вращаются в мире пространства, по сравнению с которым наша собственная система опять же — ничто; и когда нас снова прижимает воспоминание о том, что за этими самыми дальними пределами творческая сила проявляется неизмеримо дальше, чем может достичь глаз или проникнуть мысль; тогда, братья, трепет, который охватывает сердце, — это, в конце концов, лишь дань части величия Бога.

И все же нам не нужна наука, чтобы научить нас этому. Это мысль, которая угнетает само детство — ошеломляющая мысль о пространстве. Ребенок может положить голову на руки и думать, и думать, пока в воображении не достигнет какого-то далеко отстоящего барьера вселенной, и все же трудность предстает перед его юным умом: «А что за этим барьером?» — и единственный ответ: «Высокое и превознесенное место». И это, братья, есть внутренняя печать, которой Бог запечатлел Себя на сердце человека. Если всякий другой след Божества был стерт грехопадением, эти два, по крайней мере, не поддаются разрушению — мысль о Вечном Времени и мысль о Неизмеримом Пространстве.