«Проповеди, прочитанные в Брайтоне. Третья серия»

Одну вещь в заключение мы должны заметить. Из всего этого можно сделать весьма неточный вывод. Некоторые люди говорили о христианстве так, будто оно совершенно безразлично к свободе и всем общественным вопросам — будто христианство вообще не касается таких вещей. Это безразличие не встречается у апостола Павла. Хотя он утверждает, что внутренняя свобода — единственная истинная свобода, он все же продолжает говорить: «Но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся». Ибо он хорошо знал, что, хотя для человека возможно быть высоким и возвышенным христианином, даже если он раб, все же не было вероятно, что он будет таковым. Внешние институты необходимы отчасти для формирования совершенного христианского характера; и таким образом христианство работает от того, что внутреннее, к тому, что внешнее. Оно дало рабу чувство его достоинства как человека, в то же время оно дало христианскому господину новый взгляд на его отношения к своему рабу и научило его рассматривать его «не как раба уже, но выше раба, брата возлюбленного». И так постепенно рабство перешло в свободное служение, а свободное служение, по Божьему благословению, может перейти во что-то другое.

Существуют две ошибки, которые часто совершаются по этому предмету; одна — это ошибка предположения, что внешние институты не нужны для формирования характера, а другая — предположение, что они — все, что требуется для формирования человеческой души. Если мы правильно понимаем долг христианского человека, то он таков: сделать своих братьев свободными внутренне и внешне; сначала внутренне, чтобы они могли стать хозяевами самих себя, правителями своих страстей, обладая силой самоправления и самоконтроля; а затем внешне, чтобы была всякая сила и возможность развития внутренней жизни; языком пророка: «Расторгнуть узы ярма и отпустить угнетенных на свободу».

XIV. Проповедано 11 января 1852 г. БРАК И БЕЗБРАЧИЕ.

«Я сказываю вам, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие — как не плачущие; и радующиеся — как не радующиеся; и покупающие — как не приобретающие; и пользующиеся миром сим — как не пользующиеся им; ибо проходит образ мира сего». — 1 Коринфянам vii. 29-31.

Предметом нашего толкования в прошлое воскресенье была существенная часть этой главы. Наш долг — рассмотреть теперь ее начальные и заключительные части. Эти части заняты целиком вдохновенным апостольским решением по этому одному вопросу — сравнительным преимуществам и достоинствам безбрачия и брака. Один предварительный вопрос, однако, должен быть обсужден. Как вышло, что такой вопрос вообще был задан апостолу?

В церкви в Коринфе были две разные части общества; во-первых, те, кто был введен в церковь через иудаизм, и впоследствии те, кто был обращен из разных форм язычества. Теперь хорошо известно, что иудаизм имел тенденцию высоко чтить состояние брака и в той же пропорции пренебрегать состоянием безбрачия, и ставить тех, кто вел одинокую жизнь, в положение клейма и позора. Те обращенные, следовательно, вошли в Церковь Христову, неся с собой свои старые иудейские предрассудки. С другой стороны, многие, кто вошел в христианскую Церковь, были обращены в христианство из разных форм язычества. Среди них преобладала тенденция к вере (которая возникла прежде всего в восточных школах философии), что высшая добродетель состоит в отрицании всех естественных склонностей и подавлении всех естественных желаний; и, глядя на брак только с одной стороны, и притом самой низкой, они были искушены считать его низким, земным, плотским и чувственным. Именно в это время христианство вошло в мир, и, хотя оно добавило новую значимость и смысл брачным отношениям, оно в то же время пролило блеск и славу на другое состояние. Девство матери нашего Господа — уединенная жизнь Иоанна Крестителя — чистая и уединенная юность самого Христа — придали безбрачию смысл и достоинство, которых оно не имело раньше. Неудивительно поэтому, что для людей, так воспитанных и лишь наполовину подготовленных к христианству, практики, подобные этим, должны были стать преувеличениями; ибо редко случается, что какие-либо правильные идеи могут быть даны миру без того, чтобы не пострадать от преувеличения. Человеческая природа прогрессирует, человеческий разум идет вперед; но это редко бывает по прямой линии, почти всегда через посредство реакции, отскакивая от крайностей, которые производят противоположные крайности. Так было и в Церкви в Коринфе. Были две противоположные партии, придерживающиеся взглядов, диаметрально противоположных друг другу — одна чтила жизнь в браке и преуменьшала жизнь вне брака — другая приписывала особое достоинство и святость безбрачию и смотрела с презрением на состояние христианского брака.

Едва ли необходимо напоминать себе, что это разнообразие мнений существовало в Церкви Христовой почти во все века. Например, в ранние века, почти во всех писаниях Отцов мы имеем преувеличенные описания достоинства и славы состояния безбрачия. Они говорят так, будто состояние брака — низкое, плотское и мирское; а другое — единственное, в котором возможно достичь более высокой духовной жизни — одно — естественное состояние, подходящее для человека, другое — ангельское, подходящее для ангелов. Но обычно среди людей в целом, в каждую эпоху, состояние одинокой жизни презиралось и порицалось. И тогда к сторонам, которые находятся в таких обстоятельствах, приходит определенное чувство стыда, а вместе с этим — склонность к клевете и злословию. Давайте постараемся понять мудрое, вдохновенное решение, которое апостол Павел вынес по этому предмету. Он не решает, как мы могли бы быть приведены к предположению, что он сделал бы, исходя из своей собственной особенности характера, только с одной стороны; но выдвигает в рельеф преимущества и достоинства обоих. Он говорит, что ни одно состояние не имеет само по себе никакой внутренней заслуги — ни одно не является само по себе превосходящим другое. «Полагаю, — говорит он, — что это хорошо по нынешней нужде. Соединен ли ты с женой? Не ищи развода. Остался ли ты без жены? Не ищи жены. Но если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль». То есть, я пощажу вас от этой скорби, рекомендуя одинокую, уединенную жизнь. Вы заметите, что в этих словах он не приписывает никакой внутренней заслуги или достоинства ни безбрачию, ни браку. Сравнительные преимущества этих двух состояний он решает со ссылкой на два соображения; прежде всего со ссылкой на их сравнительную силу в возвышении характера индивида, а затем со ссылкой на возможности, которые каждое из них соответственно дает для служения Богу.

I. Что касается одинокой жизни, он говорит нам, что имел свой собственный дар от Бога; другими словами, он был одним из тех редких характеров, которые имеют силу жить без личного сочувствия. Чувства и привязанности апостола Павла были странного и редкого характера — стремящиеся к экспансивности, а не к концентрации. Те симпатии, которые обычные люди тратят на немногих, он распространял на многих. Члены церквей, которые он основал в Коринфе, Эфесе, Колоссах и Филиппах, были для него как дети; и он изливал на них всю ту симпатию и привязанность, которую другие люди изливают на свой собственный домашний круг. Для человека, так обученного и воспитанного, одинокая жизнь давала возможности служения Богу, которых не мог дать брачный союз. Св. Павел сразу поднялся до той филантропии — той экспансивной благожелательности, которой большинство других людей достигают лишь медленными ступенями, и это было сделано, по Божьему благословению, средством служения его делу. Как бы мы ни насмехались над монашеской системой Церкви Рима, несомненно, что многие великие дела были сделаны монахами, которые не могли быть выполнены людьми, вступившими в брачные отношения. Такие примеры героических христианских усилий, как те, что видны в жизнях св. Бернарда, Франциска Ксаверия и многих других, едва ли когда-либо можно найти, кроме как в одиноком состоянии. Отчаянная надежда в битве, как и в деле христианства, должна состоять из людей, у которых нет домашних отношений, чтобы разделить их преданность, которые не оставят ни жен, ни детей, чтобы скорбеть об их потере.

Пусть эта великая истина принесет свое улучшение тем, кто либо по своему собственному выбору, либо по силе обстоятельств, предназначен в будущем жить одинокой жизнью на земле; и вместо того, чтобы поддаваться тому чувству, столь распространенному среди человечества, — чувству зависти к чужому счастью, — вместо того, чтобы становиться мрачными, горькими и придирчивыми, пусть они вспомнят, что Библия может рассказать о глубоком значении жизни Девы Марии — пусть они поразмышляют о сетях и трудностях, от которых они спасены — пусть они подумают о том, сколько больше времени и денег они могут отдать Богу — что они призваны к великому делу служения Делам, вхождения в общественные вопросы, в то время как другие тратят свое время и таланты только на самих себя. Состояние одинокой жизни, как бы мы ни были искушены думать легко о нем, — это состояние, которое имеет особые возможности глубокого блаженства.

2. С другой стороны, апостол Павел выдвигает в сильный рельеф блаженство и преимущества состояния брака. Он говорит нам, что это тип союза между Искупителем и Церковью. Но так как это относится к другой части предмета, мы не будем входить в это сейчас. Но мы замечаем, что люди в целом должны иметь свои симпатии, извлекаемые шаг за шагом, мало-помалу. Мы не поднимаемся до филантропии сразу. Мы начинаем с личных, домашних, частных привязанностей. И не только верно, что редко какой человек может иметь всю свою любовь извлеченной, кроме как через это домашнее состояние, но также следует иметь в виду, что те, кто вступил в эти отношения, также имеют свои особые преимущества. Истинно, что в брачной жизни, прерываемой ежедневными заботами и мелкими пустяками, те дела христианской полезности не могут быть так непрерывно осуществляемы, как в другом. Но разве нет глубокого смысла, который можно извлечь из старого выражения, — что безбрачие — это ангельское состояние? что оно сверхъестественно, а не естественно? что доброта, которая вызвана им, — это не, так сказать, естественная доброта Человечества, а такая доброта, которую Бог едва ли намеревался?

Кто из нас не может вспомнить период своей истории, когда все его время было посвящено делу Христа; когда все его деньги были отданы на служение Богу; и когда мы были искушены смотреть свысока на тех, кто был менее пылок, чем мы сами, как если бы они не были христианами? Но теперь трудности жизни пришли к нам; мы стали вовлечены в пустяки и мелочность социальной домашней жизни; и это сделало нас менее преданными, возможно, менее сверхъестественными, менее ангельскими — но более человечными, лучше приспособленными к тому, чтобы входить в ежедневные заботы и мелкие трудности нашей обычной человечности. И это было представлено нам двумя великими жизнями — одна человеческая, другая божественная — одна, жизнь Иоанна Крестителя, а другая, Иисуса Христа. В обоих этих случаях подтверждается изречение, что «Мудрость оправдана всеми чадами ее». Те, кто являются чадами мудрости — истинно мудрые — признают равную мудрость в обеих этих жизнях; они увидят, что есть случаи, в которых уединенная жизнь должна быть выбрана ради Бога; в то время как есть другие случаи, в которых социальная жизнь становится нашим обязательным долгом. Но здесь следует особо заметить, что та Жизнь, которая была дана нам как образец жизни для всех, была социальной, человеческой Жизнью. Христос не отказывался смешиваться с общими радостями и общими печалями Человечества. Он присутствовал на брачном пире и у гроба сына вдовы. Эта из двух жизней была той, которая, потому что она была наиболее человеческой, была наиболее божественной; наиболее редкой, наиболее трудной, наиболее естественной — следовательно, наиболее Христоподобной.

II. Давайте заметим, во-вторых, принцип, на котором апостол основывает это решение. Он дан в тексте: «Я сказываю вам, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие», «ибо проходит образ мира сего». Теперь заметьте здесь, я молю вас, глубокую мудрость этого апостольского решения. В конечном счете, это сводится к следующему: христианство — это дух, а не закон; это набор принципов, а не набор правил; это не сказание нам — Ты должен сделать это, ты не должен делать того — ты должен использовать эту конкретную одежду, ты не должен использовать ту — ты должен вести, ты не должен вести брачную жизнь — христианство состоит из принципов, но применение этих принципов оставлено на индивидуальную совесть каждого человека. Относительно не только этого конкретного случая, но и всех вопросов, которые были доведены до него, апостол применяет тот же принцип; случаи, по которым он решал, были многими и различными, но широкий, большой принцип его решения остается тем же во всех. Вы можете вступить в брак, и вы не согрешили; вы можете оставаться неженатыми, и вы не грешите; если вы приглашены на языческий пир, вы можете пойти или вы можете воздержаться от похода; вы можете оставаться рабом, или вы можете стать свободными; в этих вещах христианство не состоит. Но что оно требует, так это следующее: что, женаты ли вы или неженаты, раб ли вы или свободны, в печали или в радости, вы должны жить в духе, более высоком и возвышенном, чем дух мира.

Апостол дает нам в тексте два мотива для этой христианской немирскости. Первый мотив, который он устанавливает, таков: «Время уже коротко». Вы заметите, как часто, в ходе своих замечаний по вопросам, предложенным ему, апостол поворачивается, как если бы полностью прочь от предмета, как если бы изнуренный и утомленный сравнительно тривиальным характером вопросов — как если бы это взвешивание одного земного условия или преимущества с другим было лишь торжественным пустяком по сравнению с вечными вещами. И так здесь, он кажется поворачивается прочь от вопроса перед ним и говорит о краткости времени. «Время уже коротко!»

Время кратко в отношении двух вещей. Во-первых, оно кратко в отношении того, кто его рассматривает. Эта таинственная вещь — Время — есть вопрос ощущения, а не реальности; лишь видоизменение нашего собственного сознания, а не фактическое существование; зависящее от потока идей — долгое для одного, короткое для другого. Срок, отпущенный бабочке, дитя одного лета, может быть долгим; тот, что дан ливанскому кедру, может быть коротким. Краткость времени, следовательно, целиком относительна — принадлежит нам, а не Богу. Время кратко в отношении существования, смотрите ли вы на него до или после. Прошедшее время кажется ничем; грядущее время всегда кажется долгим. Мы говорим это главным образом ради молодых. Для них пятьдесят или шестьдесят лет кажутся неисчерпаемым сокровищем. Но, мои юные братья, спросите старика, дрожащего на краю могилы, что он думает о Времени и Жизни. Он скажет вам, что семьдесят лет, или даже сто двадцать лет Иакова, — лишь «немногие и злые». И поэтому, если вы искушаемы неверием в отношении этого вопроса, мы взываем к опыту — только опыт может судить о его истинности.

Более того, время кратко в отношении своих возможностей. Ибо это и есть выразительное значение в оригинале — буквально: «возможность сжата или ограничена». Братья, время может быть долгим, а возможность — очень короткой. Солнце осенью может быть ярким и ясным, но семя, которое не было посеяно до этого, не прорастет. Человек может обладать силой и энергией в зрелости, но работа, которая должна была быть сделана в детстве и юности, не может быть выполнена в старости. Шанс, однажды упущенный в этом мире, никогда не может быть возвращен.

Братья мои, усвоили ли вы значение вчерашнего дня? Правильно ли вы оцениваете важность сегодняшнего? Что есть обязанности, которые должны быть выполнены сегодня и которые нельзя выполнить завтра? Именно это придает столь торжественную значимость вашей работе. Время для работы кратко, поэтому начинайте сегодня; «ибо приходит ночь, когда никто не может работать». Время кратко в отношении вечности. Именно в этом контексте был написан текст. В те дни, и даже самими апостолами, день явления Господа и Его второго пришествия казался гораздо ближе, чем был на самом деле. Они верили, что это произойдет при их жизни. И с этой верой пришло чувство, которое иногда посещает всех: «О, по сравнению с тем огромным Будущим, эта маленькая жизнь съеживается в ничто! Чего стоит сегодняшний день, или его обязанности, или его заботы?» Все глубокие умы думали так. Мысль о Времени торжественна и внушает трепет всем умам пропорционально их глубине — и по мере того, как ум поверхностен, эта мысль казалась незначительной и воспринималась легкомысленно. Братья, пусть человек лишь овладеет этой мыслью — глубокой мыслью о краткости времени; этой мыслью — что время кратко, а вечность долга — и он познал первый великий секрет немирского образа жизни.

2. Второй мотив, который дает нам апостол, — это изменчивый характер внешнего мира. «Проходит образ мира сего» — буквально «декорации этого мира», драматическое выражение, заимствованное с греческой сцены. Один из глубочайших мыслителей современности сказал нам в часто цитируемых словах: «Весь мир — театр». И мыслитель более глубокий, чем он, ибо вдохновленный, сказал задолго до этого похожими словами текста: «декорации этого мира проходят».

Есть два способа, которыми это верно. Во-первых, это верно в отношении всех вещей, которыми мы окружены. Только в поэзии — например, в поэзии Псалмов — холмы называются «вечными». Подойдите к берегу океана, который ограничивает нашу страну, и наблюдайте за отливом, уносящим песок, который он сточил со скал; сами границы нашей земли меняются; они не те, что были, когда писались эти слова. Каждый день вокруг нас формируются новые отношения; новые обстоятельства призывают нас действовать — действовать мужественно, твердо, решительно и сообразно случаю, помня, что возможность, однажды упущенная, уходит навсегда. Не предавайтесь тщетным сожалениям о прошлом, еще более тщетным решениям о будущем — действуйте, действуйте в настоящем.

Далее, это верно в отношении нас самих. «Образ мира сего проходит» в нас. Чувства, которые мы имеем сейчас, — не те, что были у нас в детстве. Ушла слава с земли — звезды, солнце, луна, зеленые поля утратили свою красоту и значимость — ничто не остается таким, как было, кроме их повторяющихся впечатлений на разум, впечатлений времени, пространства, вечности, цвета, формы; они не могут измениться, но все остальное изменилось. Сами наши умы меняются. Нет утраты столь болезненной, нет потрясения столь ужасного, которое время не удалило бы или не облегчило. Самое острое чувство в этом мире время в конце концов стирает, и наши умы становятся подобны старым надгробным плитам, утратившим надпись, некогда глубоко высеченную на них.

В заключение мы должны рассмотреть природу этой христианской немирскости, которой учит нас текст. Принцип немирскости изложен во второй части текста; в первой части апостол применяет этот принцип к четырем случаям жизни. Во-первых, к случаям семейных отношений — «потому что имеющие жен должны быть как не имеющие». Во-вторых, к случаям скорби — «и плачущие как не плачущие». В-третьих, к случаям радости — «и радующиеся как не радующиеся». И, наконец, к случаям приобретения мирской собственности — «и покупающие как не приобретающие». Время не позволит нам углубиться в эти применения; мы должны ограничиться кратким рассмотрением принципа. Принцип христианской немирскости, таким образом, заключается в том, чтобы «пользующиеся миром сим как не пользующиеся». Здесь христианство занимает свою позицию, в противовес двум противоположным принципам. Дух мира сего говорит: «Время кратко, поэтому пользуйся им, пока оно у тебя есть; бери от удовольствий все, пока можешь». Узкая религия говорит: «Время кратко, поэтому земные вещи не должны получать никакого внимания: не плачь, не радуйся; это недостойно христианина». В противовес узкому духу религии христианство говорит: «Пользуйся этим миром»; в противовес духу мира сего христианство говорит: «Не злоупотребляй им». Из этого принципа возникает четкая обязанность пользоваться миром. Находясь в мире, мы являемся гражданами мира: наш долг — разделять его радости, принимать участие в его скорбях, не уклоняться от его трудностей, но погружаться в его бесконечные возможности. Так что если время кратко, то этот факт отнюдь не умаляет их достоинства или важности, а бесконечно увеличивает их; поскольку от них зависят судьбы нашего вечного бытия. Немирскость — это вот что: владеть вещами от Бога в постоянном убеждении, что они не будут длиться вечно; иметь мир, но не позволять миру иметь нас; быть хозяевами мира, а не рабами мира.

XV. Проповедано 11 января 1852 года. ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ КАК СЕМЬЯ.

«Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле». — Ефесянам iii. 14, 15.

В стихах, непосредственно предшествующих тексту, апостол Павел говорил о том, что он называет тайной — то есть открытом секрете. И секрет был в том, что язычники будут «сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе чрез благовествование». Это хранилось в тайне от прежних веков и поколений; это был секрет, который иудей не подозревал, о котором даже не мечтал. Ему казалось своим долгом держаться как можно дальше от язычника. Обрезание, которое учило его долгу отделения от языческого духа и языческих обычаев, казалось ему учащим ненависти к язычникам, пока, наконец, по благоволению и провидению Божьему, в полноте времен, через посредство людей, чьи сердца, а не интеллект, были вдохновлены Богом, истина не вышла наружу, отчетливая и ясная, что Бог был Отцом язычников так же, как и иудеев, «ибо один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его».

С течением месяцев, мои христианские братья, мы снова подошли к тому периоду года, в который наша Церковь призывает нас чтить Богоявление, или явление Иисуса Христа язычникам, и мы не знаем, смогли бы мы найти во всем Писании отрывок, который более отчетливо и определенно, чем этот, представил бы нам дух, в котором нам надлежит приступить к этому долгу. Рассматривая этот отрывок, мы разделим его на две ветви: 1-ю, определение, которое апостол Павел здесь дает Церкви Христовой; и 2-ю, Имя, которым именуется эта Церковь.

I. Прежде всего, давайте рассмотрим определение, данное апостолом Павлом христианской Церкви, взятой в ее целостности. Оно таково: «всякое отечество на небесах и на земле». Но чтобы понять это полностью, нам необходимо будет разбить его на различные термины.

1. Прежде всего, этим определением учится, что Церковь Христова — это общество, основанное на естественных сродствах — «семья». Семья строится на сродствах, которые естественны, а не искусственны; это не объединение, а общество. В древние времена общность интересов объединяла людей в одну гильдию или корпорацию для защиты общих лиц в этой корпорации от угнетения. В современную эпоху идентичность политического кредо или мнения связывала людей вместе в одну лигу, чтобы утвердить те политические принципы, которые казались им важными. Сходство вкусов объединяло людей вместе в то, что называется ассоциацией или обществом, чтобы таким образом более полно достичь целей той науки, которой они себя посвятили. Но так как они были созданы искусственно, их конец неизбежно — распад. Общество движется дальше, и гильдии и корпорации умирают; принципы утверждаются, и лиги распадаются; вкусы меняются, и тогда ассоциация или общество распадается и сходит на нет.

На другом принципе строится то, что мы называем семьей, или истинным обществом. Оно строится не на сходстве вкусов, не на идентичности мнений, а на сродствах природы. Вы не выбираете, кто будет вашим братом; вы не можете исключить свою мать или свою сестру; это вовсе не зависит от выбора или произвольного мнения, но основано на вечной природе вещей. И точно так же формируется христианская Церковь — на естественном сродстве, а не на искусственном объединении. «Семья, вся семья на небесах и на земле»; состоящая не из тех, кто называет себя братьями, но из тех, кто являются братьями; основанная не просто на принципах объединения, но на принципах сродства. Это не церковь, или семья, или общество, которое создается по выбору людей, как когда в высших слоях жизни люди моды объединяются вместе, выбирая своих соратников из своего собственного класса, и формируют то, что технически называется обществом; это объединение, если хотите, но обществом оно не является — семьей оно не является — Церковью Христовой оно быть не может.

И, опять же, когда баптисты или индепенденты, или любые другие сектанты объединяются с людьми, придерживающимися той же веры и разделяющими те же мнения, может быть секта, объединение, вероисповедание, но Церкви быть не может. И так же, когда иудей в прошлом связывал себя с иудеем, с теми же людьми той же нации, там вы имеете то, что в древние времена называлось иудаизмом, а в современности называется гебраизмом — систему, объединение, но не Церковь. Церковь всегда вырастает из семьи. Прежде всего, по благому провидению Божьему, есть семья, затем племя, затем нация; а затем нация сливается с Человечеством. И нация, которая отказывается слить свою национальность с Человечеством, потерять себя в общих интересах человечества, остается позади и теряет почти свою религиозную национальность — как еврейский народ.

Таков первый принцип. Человек рождается в той же семье, а не становится таковым по назначению или по произвольному выбору.

2. Еще одна вещь, которой учит это определение, заключается в том, что Церковь Христова — это целое, состоящее из многообразных различий. Нам сказано здесь, что это «вся» семья, включающая в себя великих и добрых людей прошлых веков, ныне на небесах; а также борющихся, смиренных и слабых, ныне существующих на земле. Здесь опять аналогия верна между Церковью и семьей. Никогда больше, чем в семье, не видна истинная целостность нашей природы. Заметьте, как все различия человеческого состояния и характера проявляются в семье.

Прежде всего, есть два противоположных полюса — мужской и женский, которые содержат в себе все наше Человечество — которые вместе, а не по отдельности, составляют целое человека. Затем есть различия в степенях и видах привязанности. Ибо когда мы говорим о семейной привязанности, мы должны помнить, что она состоит из многих различий. Нет ничего более разного, чем любовь, которую сестра питает к брату, по сравнению с той, которую брат питает к сестре. Привязанность, которую человек питает к своему отцу, совершенно отлична от той, которую он чувствует к своей матери; она совсем другая по отношению к сестре; совершенно иная, опять же, по отношению к брату.

А затем есть различия в характере. Сначала зрелая мудрость и суровая честность отца; затем безграничная нежность матери. А затем один храбр и полон энтузиазма, другой вдумчив, а третий нежен. Один примечателен тем, что полон богатого юмора, другой печален, скорбен, даже меланхоличен. Опять же, помимо этого, есть различия в условиях жизни. Сначала есть наследник, поддерживающий имя и честь семьи; затем, возможно, солдат, на карьере которого сосредоточена вся тревога и забота семьи; затем деловой человек, на которого они смотрят, доверяя его совету, ожидая его наставления; наконец, возможно, есть инвалид, с самой колыбели дрожащий между жизнью и смертью, вызывающий все симпатии и тревоги каждого члена семьи и тем самым объединяющий их всех более тесно, поскольку у них есть одна общая точка симпатии и заботы. Теперь вы заметите, что они не случайны, а абсолютно необходимы для идеи семьи; ибо насколько любой из них утрачен, настолько семья неполна. Семья, состоящая только из одного пола, одни братья и никаких сестер; или в которой все преданы одному занятию; или в которой нет разнообразия темперамента и склонностей — та же монотонная повторяющаяся идентичность — одинаковость в типе характера — это не семья, это лишь фрагмент семьи.

И точно так же все эти различия характера и состояния необходимы, чтобы составить и завершить идею христианской Церкви. Ибо как в прошлые века Церковь находила удовольствие в канонизации одного конкретного класса добродетелей — как, например, чистоты или мученичества — так и сейчас, в каждую эпоху и в каждой отдельной груди есть тенденция канонизировать, или почитать, или считать христианскими только один или два класса христианских качеств. Например, если бы вы спросили в наши дни, где найти тип христианского характера, многие, по всей вероятности, указали бы вам на человека, который соблюдает день субботний, регулярно посещает церковные службы, любит слушать христианскую проповедь. Это фаза христианского характера — то, что является по существу и исключительно женским типом религии. Но неужели в Церкви Божьей не найдется места для того типа, который скорее мужской, чем женский? — который не в литаниях или пении псалмов исполняет волю Божью, но борясь за принципы и отстаивая истину — той жизни, чья молитва есть действие, чье стремление есть постоянное усилие?

Или опять же, в каждую эпоху, среди всех людей, в истории почти каждого индивидуума, в то или иное время, существовала тенденция к тому, что в современности было выразительно названо героизмом — ведущая нас к восхищению более исключительными, мощными, благородными качествами человечества. И везде, где существует эта тенденция к героизму, рядом с ней будет найдена тенденция недооценивать и умалять достоинства противоположного характера — смиренные, кроткие, уединенные качества. Но именно для них Церковь Христова находит место. «Блаженны кроткие, блаженны милостивые, блаженны алчущие и жаждущие правды, блаженны нищие духом». В мире Божьем есть место для крапивника и фиалки, так же верно, как есть для орла и розы. В Церкви Божьей есть место — и самое благородное — для Доркас, шьющей одежды для бедных, и для Марии, сидящей у ног Иисуса, так же верно, как есть для Илии, посрамляющего ложную религию своим благородным противостоянием; для Иоанна Крестителя, заставляющего царя дрожать на своем троне; или для апостола Павла, «обходящего море и сушу» своей мудростью и героическими делами.

Еще раз, есть эпохи, как и времена в нашем собственном индивидуальном опыте, когда мы возводим милосердие в ранг единственного христианского характера. И везде, где встречается эта тенденция, одновременно и рядом с ней будет найдена тенденция восхищаться ложной формой милосердия, которая есть сентиментальность, а не добродетель; которая может сочувствовать преступлению, но не закону; которая может быть нежной к дикарям, но не имеет уважения, не заботится о национальной чести. И поэтому этот принцип апостола Павла призывает нас ценить также другую форму или тип характера, и противоположный ему; тот, который примечателен тем — в котором преобладает — не столько милосердие, сколько справедливость; тот, который был виден в воинах и пророках древности; которые, возможно, имели более сильное отвращение к пороку, чем сочувствие к добродетели; чье негодование по отношению к тому, что неправильно и лицемерно, было более интенсивным, чем их любовь к тому, что хорошо: материал, характер, из которого сделаны реформатор и пророк, те, кто призваны совершать великие дела на земле.

Церковь Христова принимает не одну индивидуальную форму добродетели, но каждую форму совершенства, которая может украсить Человечество. И это неудивительно, когда мы помним, Кем был Тот, от Кого была названа эта Церковь. Это был Он, в Ком сосредоточилось все совершенство — праведность, которая была полной и совершенной. Но когда мы говорим о совершенстве праведности, давайте помнить, что она состоит не из одного преувеличенного характера, но из истинной гармонии, должной пропорции всех объединенных добродетелей. В Нем были найдены, следовательно, та нежность к грешникам, которая не имела сочувствия к греху; то смирение, которое могло быть достойным и все же было соединено с самоуважением; та простота, которая всегда встречается рядом с истинным величием; та любовь, которая могла плакать над Иерусалимом в тот самый момент, когда Он произносил его приговор, та истина и справедливость, которые, казалось, стояли как защита для тех, кто был угнетен, в то же время, когда Он поражал негодующей инвективой фарисеев тогдашних иудеев.

Есть два, только два, совершенных Человечества. Одно уже существовало в лице нашего Господа Иисуса Христа, другое можно найти только в коллективной Церкви. Однажды, только однажды, Бог дал совершенное представление о Себе, «сияние славы Отчей и образ ипостаси Его». И если мы снова спросим о совершенном Человечестве, ответ таков: оно не в этой Церкви или в той Церкви, или в этом человеке или в том человеке, в этой эпохе или в той эпохе, но в коллективных смешанных благодатях и красотах, и человечностях, которые встречаются в каждую эпоху, во всех церквях, но не в каждом отдельном человеке. Так, по крайней мере, учил нас Павел: «Доколе все придем» — коллективно, а не по отдельности — «в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного» — другими словами, к совершенному Человечеству — «в меру полного возраста Христова».

3. Последнее, чему учит нас это определение, заключается в том, что Церковь Христова — это общество, которое вечно меняет свое местоположение и изменяет свои формы. Это вся церковь, «вся семья на небесах и на земле». Так что те, кто были на земле, а теперь на небесах, все еще являются членами той же самой семьи. Те, чей дом был здесь, теперь имеют его там.

Давайте посмотрим, чему мы должны научиться из этого учения. Оно в том, что умершие не потеряны для нас. Есть смысл, в котором ушедшие принадлежат нам больше, чем прежде. Есть смысл, в котором апостолы Павел или Иоанн, великие и добрые люди прошлых веков, принадлежат этой эпохе больше, чем той, в которой они жили, но в которой их не понимали; в которой обыденная и повседневная часть их жизни мешала яркости, славе и красоте их характера сиять. Так это и в семье. Возможно, чтобы люди жили в одном доме и делили одну трапезу изо дня в день, из года в год, и все же оставались чужими друг другу, ошибаясь в чувствах друг друга, не понимая характера друг друга; и только когда Атлантика катится между ними и пол-полушария разделяет их, мы узнаем, как они дороги нам, как вся наша жизнь связана глубокой тревогой с их существованием. Поэтому христианин чувствует, что семья не разрушена. Думаете ли вы, что семья может разрушиться или закончиться? — что из-за того, что стул пуст, ваш ребенок больше не существует? Это может быть так для грубых, эгоистичных, неверующих, суеверных; но око веры видит там только преображение. Его нет здесь, он воскрес. Вы видите место, где он был, но он перешел на небеса. Так, по крайней мере, чувствовало родительское сердце Давида в древности, «верою, а не видением», когда говорил о своем младенце: «Я пойду к нему, а он не возвратится ко мне».

Еще раз, Церковь Христова — это общество, вечно изменяющее и меняющее свои внешние формы. «Вся семья» — Церковь Патриархов и веков до них; и все же та же самая семья. Помните, я молю вас, о разнообразии форм, через которые во столь многих веках и поколениях проходила эта Церковь. Рассмотрите разницу, которая была между патриархальной Церковью времен Авраама и Исаака и ее состоянием при Давиде; или разницу между Церковью, существовавшей тогда, и ее состоянием во дни апостолов; и удивительную разницу между ней и той же Церковью четыре или пять столетий спустя; или, опять же, разницу между ней, внешне единой, и Церковью, какой она существует в наши дни, разбитой на столь многие фрагменты. И все же, как бы разнообразны ни были эти состояния, они не более таковы, чем различные стадии семьи.

Есть время, когда дети все в одной комнате, вокруг колен матери. Затем наступает время, еще дальше, когда происходит первое разделение, и некоторые покидают свой дом, чтобы подготовиться к дальнейшей жизни. Впоследствии, когда все в своих различных профессиях, ремеслах или занятиях, они разделены. Наконец наступает время, когда некоторые ушли. И, возможно, двое выживших встречаются наконец — старый, седовласый мужчина и слабая, изношенная женщина — чтобы оплакать последние могилы домочадцев. Христианские братья, какая из этих форм правильная — истинный, внешний образец семьи? Не говорим ли мы правду, что она остается той же самой при всех внешних мутациях? Мы должны думать об этом, иначе мы можем пасть духом в нашей работе. Представьте, например, чувства благочестивого иудея, когда христианство вошло в этот мир; когда вся его религиозная система была разрушена — храмовое служение приведено к насильственному концу; когда тот строй, который, как он думал, должен был искупить и облагородить мир, был отброшен как сломанная и бесполезная вещь. Разве не должны они были быть такими же мрачными и унылыми, как чувства учеников, когда был мертв Тот, о Ком они «надеялись, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля»? В обоих случаях тело ушло или было изменено — дух воскрес.

И точно так же обстоит дело с нашими страхами и неверующими опасениями сейчас. Институты проходят — церкви меняются — старые формы изменяются — и высокодуховные и добрые люди цепляются за них, как если бы они были единственными вещами, с помощью которых Бог мог бы возродить мир. Христианство кажется некоторым людям дряхлым и изношенным. Люди, которые могут оглянуться на времена Венна, Ньютона и Скотта — сравнивая вырождение их потомков с людьми тех дней — теряют сердце, как будто все идет не так. «Все не так», — говорят они, — «как было в наши молодые годы». Нет, мои христианские братья, все не так, как тогда было; но христианское дело продолжает жить — не в преемниках таких людей, как те; внешняя форма изменена, но дух в другом месте, он воскрес — воскрес так же верно, как дух высшего иудаизма воскрес в христианстве. И оплакивать старые суеверия и дряхлые вероучения так же неразумно, как горе матери, оплакивающей форму, которая когда-то была ее ребенком. Она не может отделить свою привязанность от этой формы — эти руки, эти конечности, эти черты — разве это не ее ребенок? Истинный ответ таков: ее ребенка там нет. Это только форма ее ребенка. И так же неразумно оплакивать упадок этих институтов — изменение человеческих форм — как было неразумно Ионе оплакивать с той страстной скорбью упадок тыквы, которая укрывала его от жары полуденного солнца. Червь съел корень тыквы, и ее не стало. Но Тот, Кто сделал тыкву укрытием для уставших — тенью тех, кто угнетен полуденным зноем жизни — продолжал жить: Бог Ионы. И так, братья, все меняется — все внешнее меняется и изменяется; но Бог Церкви продолжает жить. Церковь Божья остается в новых формах — единая, святая, целая семья на небесах и на земле.

II. Перейдем теперь, во-вторых, к рассмотрению имени, которым именуется эта Церковь. «Господа нашего Иисуса Христа», — говорит апостол, — «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле».

Теперь каждый, знакомый с еврейскими способами мышления и выражения, согласится здесь, что имя — это лишь другое слово для выражения бытия, актуальности и существования. Поэтому, когда Иаков пожелал узнать характер и природу Иеговы, он сказал: «Скажи мне, прошу, имя Твое». Когда апостол здесь говорит: «Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле», это лишь другой способ сказать, что именно Он — Тот, от Кого зависит Церковь — Кто дал ей субстанциальное существование — без Кого ее не могло бы быть вовсе. Это лишь другой способ сказать то, что он выразил в другом месте: «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Давайте не будем теряться в расплывчатых обобщениях. Вне Христа нет спасения; не может быть христианства. Давайте поймем, что мы имеем в виду под этим. Давайте четко определим и вникнем в значение слов, которые мы используем. Когда мы говорим, что наш Господь Иисус Христос есть Тот, «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле», мы имеем в виду, что само бытие Церкви зависит от Христа — что она не могла бы существовать без Него. Теперь Церковь Христова зависит от этих трех вещей — во-первых, признания общего Отца; во-вторых, общего Человечества; и в-третьих, общей Жертвы.

1. Во-первых, признание общего Отца. Это священная истина, провозглашенная Богоявлением. Бог, явленный во Христе — не Отец только иудея, но также и язычника. Отец «всей семьи». Не частичный Отец, любящий одного только — старшего — но и младшего сына тоже: изгнанного блудного сына, который растратил свое имение с блудницами и грешниками, но все еще дитя, и дитя любви Отца. Наш Господь учил этому в Своей собственной благословенной молитве — «Отче наш»; и по мере того, как мы теряем значение этого единственного слова «наш», по мере того, как мы говорим «мой Отец» — Отец меня и моей фракции — меня и моих собратьев по вере — моего англиканства или моего иудаизма — будь то что угодно — вместо «наш Отец» — Отец изгнанника, распутника, всех, кто выбирает претендовать на любовь Отца; так мы теряем значение урока, которому должно было научить Богоявление, и возможность построения семьи для Бога.

2. Признание общего Человечества. Тот, от Кого именуется Церковь, принял на Себя не природу просто благородного, царей или интеллектуального философа — но нищего, раба, изгнанника, неверующего, грешника и природу каждого, борющегося различными способами. Давайте же научимся, братья мои, что у нас не будет семьи в Боге, если мы не усвоим глубокую истину нашего общего Человечества, разделяемого слугой и грешником, так же как и сувереном. Без этого у нас не будет Церкви — никакой семьи в Боге.

3. Наконец, Церковь Христова исходит из веры в общую Жертву и покоится на ней.

Есть три способа, которыми человеческий род до сих пор пытался построить себя в семью; во-первых, мечом; во-вторых, церковной системой; и в-третьих, торговлей или коммерцией. Во-первых, мечом. Ассирийцы, персы, греки и римляне сделали свою работу — саму по себе очень ценную и важную; но поскольку формирование человечества в семью было целью, к которой стремились, работа меча не сделала почти ничего. Затем была церковная система — грандиозная попытка Римской церкви организовать всех людей в одну семью, с одной церковной, видимой, земной главой. Будучи протестантами, нам не нужно заявлять о нашем убеждении, что эта попытка была полным и окончательным провалом. Теперь мы переходим к системе коммерции и торговли. Нам говорят, что то, чего не могли сделать рыцарство и честь — чего не могла сделать церковная система — сделает личный интерес. Торговля должна связать людей вместе в одну семью. Когда они почувствуют, что в их интересах быть едиными, они будут братьями. Братья, то, что построено на эгоизме, не может устоять. Система личного интереса должна быть разбита вдребезги. Поэтому мы, наблюдавшие пути Божьи в прошлом, ждем в тихом, но благоговейном ожидании, пока Он не посрамит эту систему, как Он посрамил те, что были до нее. И это может быть осуществлено потрясениями, более ужасными и более кровавыми, чем те, что мир видел до сих пор. Пока люди говорят о мире и о великом прогрессе цивилизации, вдалеке слышен шум армий, собирающихся ряд за рядом: восток и запад, север и юг катят к нам сокрушительные громы всеобщей войны.

Поэтому есть только одна другая система, которую нужно попробовать, и это Крест Христов — система, которая не должна быть построена на эгоизме, ни на крови, ни на личном интересе, но на Любви. Любовь, а не «я» — Крест Христов, а не просто проработка идей индивидуального человечества.

Только одно слово в заключение. На этой, великой истине Богоявления, апостол основывает молитву. Он молится: «Для сего преклоняю колени мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши». Это проявление радости и блага для язычников было, по его словам, великой тайной Любви. Любви, более яркой, более глубокой, более широкой, более высокой, чем самое большое человеческое сердце когда-либо мечтало. Но апостол говорит нам, что это, в конце концов, лишь проблеск любви Божьей. Как нам узнать ее больше? Как нам понять полное значение Богоявления? Садясь читать труды по теологии? Апостол Павел говорит нам — Нет. Вы должны любить, чтобы понять любовь. «Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову». Братья мои, один акт милосердия научит нас большему о любви Божьей, чем тысяча проповедей — один акт бескорыстия, настоящего самоотречения, проявление одного любящего чувства к изгнаннику и «тем, кто сбился с пути», скажет нам больше о значении Богоявления, чем целые тома самых мудрых писателей по теологии.

XVI. Проповедано 25 января 1852 года. ЗАКОН ХРИСТИАНСКОЙ СОВЕСТИ.

«Но не у всех такое знание: некоторые доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертву идольскую, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего». — 1 Коринфянам viii. 7-13.

Мы уже разделили эту главу на две ветви — первая часть ее содержит различие между христианским знанием и светским знанием, а вторая часть содержит апостольское изложение закона христианской совести. Первое из них мы попытались разъяснить в прошлое воскресенье, но, возможно, будет хорошо кратко повторить принципы той проповеди в несколько иной форме.

Коринф, как мы все знаем и помним, был городом, построенным на морском побережье, имеющим широкое и свободное сообщение со всеми иностранными нациями; и внутри него, и среди его жителей происходил свободный обмен мыслями и живая сила передачи философии и истин тех дней друг другу. Теперь ясно, что для общества в таком состоянии и для умов, так образованных, евангелие Христа должно было представлять особую привлекательность, представляясь им, как оно и было, законом христианской свободы. И так, в Коринфе евангелие «распространялось и прославлялось» и было принято с великой радостью почти всеми людьми, и умами всех классов и всех сект; и большое число их присоединилось к учению апостола Павла как наиболее аккредитованного толкователя христианства — «царского закона свободы». Но кажется, из того, что мы читаем в этом послании, что большое число этих людей приняли христианство как вещь интеллектуальную, и только — а не как вещь, которая коснулась совести и направляла и очищала привязанности. Таким образом, эта свобода стала для них почти всем — они впадали в грех или доходили до крайностей — они радовались своей свободе от суеверий, невежества и сомнений, которые связывали их более слабых братьев; но не имели милосердия — никакого из того интенсивного милосердия, которое характеризовало апостола Павла, к тем, кто все еще боролся в заблуждениях и тьме, от которых они сами были свободны.

Более того, они требовали своего права, своей христианской свободы выражать свои мнения в церкви, просто ради демонстрации христианских благодатей и духовных даров, которые были излиты на них так обильно; пока постепенно те самые собрания не стали прискорбной демонстрацией их собственной порочности и привели к многочисленным нарушениям, которые мы находим сурово порицаемыми апостолом Павлом. Их женщины, радуясь эмансипации, которая была дана христианской общине, отбросили старые привычки в одежде, которые были освящены так долго греческим и иудейским обычаем, и появились с непокрытыми головами в христианской общине. Еще дальше, Вечеря Господня демонстрировала отсутствие всякой торжественности и казалась скорее встречей для распутного удовлетворения, где «один был голоден, а другой пьян» — место, в котором земное пьянство, простое наслаждение аппетитами, заняло место христианского милосердия друг к другу.

И то же чувство — эта любовь к простой свободе — свободе самой по себе — проявлялось во многих других направлениях. Держась за эту свободу, их философия учила, что тело, то есть плоть, является единственной причиной греха; что душа свята и чиста; и что, следовательно, быть свободным от тела было бы полной, совершенной христианской эмансипацией. И так пришло то странное, неправильное учение, проявленное в Коринфе, где бессмертие преподавалось отдельно от и в противовес учению о воскресении. А впоследствии они продолжали свои выводы о свободе, утверждая, что тело, оправданное жертвой Христа, больше не способно на грех; и что во зле, которое совершалось телом, душа не принимала участия. И поэтому грех был для них лишь как имя, от которого христианская совесть должна была быть полностью свободна. Так что когда один из их числа впал в тяжкий грех и совершил блуд, «какого не слышно даже у язычников», они, вместо того чтобы быть смиренными этим, «возгордились», как если бы они демонстрировали миру просвещенное, истинное, совершенное христианство — отделенное от всех предрассудков.

Такому обществу и такому состоянию ума апостол Павел проповедовал во всей его длине, широте и полноте смиряющие доктрины Креста Христова. Он учил, что знание — это одна вещь, а милосердие — другая; что «знание надмевает, а любовь назидает». Он напомнил им, что любовь есть совершенство знания. Другими словами, его учение сводилось к следующему: есть два вида знания; одно — знание интеллекта, другое — знание сердца. Интеллектуально Бог никогда не может быть познан. Он должен быть познан Любовью — ибо «кто любит Бога, тому дано знание от Него». Здесь, таким образом, мы пришли другим путем к точно такому же выводу, к которому пришли в прошлое воскресенье. Здесь есть два вида знания: светское знание и христианское знание; и христианское знание — это вот что: познавать Любовью.

Давайте теперь рассмотрим остальную часть главы, которая трактует о законе христианской совести. Вы заметите, что она делится на две ветви — первая содержит изложение самого закона, а вторая — христианские применения, которые вытекают из этого изложения.

I. Способ, которым апостол излагает закон христианской совести, таков: — Вина вменяется душе постольку, поскольку она грешит против закона Божьего и преступает его, делая то, что она считает неправильным: не столько то, что является неправильным, сколько то, что кажется ей неправильным. Это доктрина, четко изложенная в 7-м и 8-м стихах. Апостол говорит коринфянам — этим сильным духом коринфянам — что суеверия их более слабых братьев были, несомненно, неправильными. «Пища», — говорит он, — «не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем». Затем он говорит им далее, что «не у всех такое знание: некоторые доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертву идольскую». Здесь, таким образом, невежественная, ошибочная, плохо информированная совесть; и все же он продолжает говорить им, что эта совесть, столь плохо информированная, все же связывает своего обладателя: «и совесть их, будучи немощна, оскверняется». Например, — не могло быть никакого вреда в поедании плоти животного, которое было предложено идолу или ложному богу; ибо ложный бог — ничто, и невозможно, чтобы она приобрела положительное осквернение, будучи предложенной тому, что является положительным и абсолютным отрицанием. И все же, если кто-либо считал неправильным есть такую плоть, для него это было неправильно; ибо в этом действии было бы преднамеренное действие прегрешения — преднамеренное предпочтение того, что было просто наслаждением, тому, что было по-видимому, хотя, возможно, только по-видимому, санкционировано законом Божьим. И так это несло бы с собой все непослушание, всю вину и всю нищету, которые принадлежат совершению действия, совершенно неправильного; или, как выражается св. Павел, совесть стала бы оскверненной.

Здесь, таким образом, мы приходим к первому различию — различию между абсолютным и относительным правильным и неправильным. Абсолютное правильное и абсолютное неправильное, подобно абсолютной истине, каждое может быть только одним и неизменным в глазах Божьих. Одно абсолютное правильное — милосердие Божье и жертва Христа — это, от вечности до вечности, должно быть единственной мерой вечного правильного. Но человеческое правильное или человеческое неправильное, то есть заслуга или вина любого действия, совершенного любым конкретным человеком, должно измеряться не по этому абсолютному стандарту, а как вопрос, относительный к его конкретным обстоятельствам, состоянию эпохи, в которой он живет, и его собственному знанию правильного и неправильного. Ибо мы приходим в этот мир с моральным чувством; или, чтобы говорить более по-христиански, с совестью. И все же она скажет нам очень мало отчетливо. Она говорит нам в общих чертах, что правильно и что неправильно, так что каждый ребенок может понять это. Что милосердие и самоотречение — это правильно — это мы видим признанным почти в каждой нации. Но границы этих двух — когда и насколько самоотречение является правильным — каковы границы милосердия — это предстоит еще выявить и определить различным обстоятельствам.

И так, будет обнаружено, что существует разный стандарт среди разных наций и в разные эпохи. Тот, например, который был стандартом среди израильтян в более ранние века и до их поселения в Ханаане, был очень отличен от более высокого и более истинного стандарта правильного и неправильного, признаваемого более поздними пророками. И стандарт в третьем и четвертом веках после Христа был поистине и несомненно совершенно иным, чем тот, который признается в девятнадцатом веке среди нас самих.

Пусть меня не поймут неправильно. Я не говорю, что правильное и неправильное являются просто условными, или просто хронологическими или географическими, или что они варьируются с широтой и долготой. Я не говорю, что когда-либо была или когда-либо может быть нация, настолько совершенно ослепленная и извращенная в своем моральном чувстве, чтобы признать то, что является неправильным — увиденным и известным как неправильное — правильным; или, с другой стороны, провозгласить то, что увидено и понято как правильное, неправильным. Но что я действительно говорю, так это следующее: что форма и аспект, в которых появляются различные дела, настолько варьируются, что всегда будет изменение и изменение в мнениях людей, и то, что действительно является наиболее щедрым, может казаться наиболее низким, и то, что действительно является наиболее низким, может казаться наиболее щедрым. Так, например, как я уже сказал, есть две вещи, повсеместно признанные — признанные правильными каждым человеком, чья совесть не абсолютно извращена — милосердие и самоотречение. Милосердие Божье, жертва Христа — это два великих, ведущих принципа Евангелия; и в той или иной форме вы найдете их лежащими в корнях каждого исповедания и состояния чувств почти в каждую эпоху. Но форма, в которой они появляются, будет варьироваться со всеми градациями, которые можно найти между самым низким состоянием дикаря и самым высоким и самым просвещенным христианством.