«Проповеди, прочитанные в Брайтоне. Третья серия»

Ибо у фарисеев не было понятия о какой-либо другой доброте, кроме той, которая ограничена; они не могли представить себе никакой доброты свободной, но только ту, которая произведена наградами и наказаниями — законная доброта, законная праведность: бояться Бога, а не любить и доверять Ему, было их концепцией религии. И это, действительно, обычная концепция религии — обычное значение, подразумеваемое для большинства умов словом «религия». Слово «религия» означает, по происхождению, ограничение или обязательство — обязательство делать, обязательство избегать. И это негативная система фарисеев — скрупулезное избегание зла, а не позитивное и свободное стремление к совершенству. Такая система никогда не производила ничего, кроме бесплодного отрицания. «Это неправильно»; «это ересь»; «это опасно».

Был другой класс людей, которые отрицали человеческую власть отпущения грехов. Их называли книжниками или писарями — педанты, люди тяжеловесной учености и точных определений; из простых переписчиков закона они выросли в его толкователей. Они могли определить точное количество ярдов, которое можно пройти в субботу без нарушения закона; они могли решить, согласно наиболее одобренному богословию, относительную важность каждого долга; они авторитетно сказали бы вам, какая заповедь закона великая. Книжник — это человек, который превращает религию в этикет: его идея Бога — это идея монарха, нарушение против которого является преступлением против статутного права, и он, книжник, находится там, чтобы объяснить предписанные условия, на которых преступление может быть искуплено; у него нет идеи доступа к присутствию суверена, кроме как через соблюдение определенных формальностей, которые книжник уполномочен объявить.

Поэтому книжники есть во все века — римские книжники, которые различают простительный и смертный грех и распределяют каждому назначенное покаяние и отпущение грехов. Есть протестантские книжники, у которых нет идеи Бога, кроме как разгневанного судьи, и они предписывают определенные методы Его умилостивления — определенную цену — в обмен на которую Он готов продать прощение; люди, которые точно проводят различие между различными видами веры — верой исторической и верой спасительной; которые сбивают с толку и запутывают все естественные чувства; которые относятся к естественной любви родственников так, как если бы это было идолопоклонство, столь же великое, как поклонение маммоне; которые делают понятное различие между работой, которую можно, и работой, которую нельзя делать в субботу; которые посылают вас в опасное рассмотрение работы ваших собственных чувств и исследование вашего духовного опыта, чтобы установить, есть ли у вас чувства, которые дают вам право называть Бога Отцом. Они ненавидят римского книжника так же сильно, как еврейский книжник ненавидел самаритянина и называл его еретиком. Но по-своему они верны духу книжника.

Теперь результат этого четырехкратен. Среди нежных душой — уныние; среди более тщеславных — духовная гордость; в случае раболепных — суеверие; среди твердолобых — неверие. Обдумайте это хорошо, и вы найдете эти четыре вещи распространенными среди нас: Уныние, Духовная гордость, Суеверие и Неверие. Таким образом мы живем уже много лет. Посреди всего этого, наконец, мы узнаем, что исповедальня снова в действии; после чего громко выражаются удивление и негодование. Это невыносимо, чтобы священники Церкви Англии исповедовали и отпускали грехи в частном порядке. И все же это только то, чего можно было ожидать.

С нашим евангелизмом, трактаризмом, книжничеством, фарисейством мы перестали смотреть в лицо живому факту — мы так же ревностны, как книжники и фарисеи когда-либо были в отношении негативов; но тем временем Человеческая Природа, угнетенная и подавленная, задыхающаяся, требует чего-то реального и живого. Она не может жить на спорах. Она не может питаться протестами против ереси, какими бы яростными они ни были. Мы пытаемся, кто может протестовать громче. Каждая книга, каждый журнал звенят предупреждениями. «Остерегайтесь!» написано на всем. Остерегайтесь Рима; остерегайтесь Женевы; остерегайтесь Германии; какая-то опасность со всех сторон; Сатана везде — Бога нигде; везде какой-то человек, которого нужно избегать или бояться — нигде того, кого можно любить свободно и без подозрений. Удивительно ли, если мужчины и женщины посреди отрицаний кричат: «Вы предостерегаете меня от ошибки, но кто направит меня к истине? Мне нужно руководство. Я грешен, полон зла! Мне нужно прощение! Отпустите мне грехи; скажите мне, что я прощен; помогите мне поверить в это. Ваши ссоры не помогают мне; если вы не можете сделать этого, не имеет большого значения, что вы можете сделать. Вы ограничили любовь Бога и сузили путь на небо; вы затруднили религию столь многими таинственными вопросами и придирками, что я не могу найти путь к Богу; вы запугали меня столь многими ловушками и ямами со всех сторон, что я не смею ступать вообще. Дайте мне мир; дайте мне человеческое руководство: мне нужна человеческая рука, на которую можно опереться».

Это крик, я верю, становящийся с каждым днем все более страстным и более распространенным. И неудивительно, что вся наша информация, публичная и частная, говорит об одном и том же — что недавние новообращенные нашли мир в Риме; ибо секрет силы Рима в том, что она основывает свое учение не на изменчивых чувствах и правильных мнениях, а на фактах. Бог — это не высоковероятный Бог, а факт. Прощение Бога — это не чувство, а факт; и материальный символический факт является свидетелем невидимого. Рим выдвигает свое отпущение грехов — свое ложное, священническое, магическое отпущение грехов — видимый факт, как свидетеля невидимого. И ее извращение преобладает, потому что основано на истине.

II. Сила позитивной истины.

Удивительно ли, если, будучи наученным со всех сторон недоверию к человеку, сердце должно в результате бурной реакции и экстравагантного доверия к священнику провозгласить, что его нормальное, естественное состояние — это не недоверие, а доверие?

Что такое прощение? — Это Бог, примиренный с нами. Что такое отпущение грехов? — Это авторитетное объявление о том, что Бог примирен. Авторитетное: это реальная сила передачи чувства и ощущения прощения. Это сила Сына Человеческого на земле прощать грехи. Это человек, образ Божий, представляющий своим прощением на земле прощение Бога на небесах.

Теперь отличите прощение Богом греха от прекращения последствий греха. Когда Бог прощает грех, из этого не следует, что Он останавливает его последствия: например, когда Он прощает невоздержанного человека, чье здоровье разрушено, прощение не восстанавливает его здоровье. Божественное прощение не вмешивается в законы вселенной, ибо оно само является одним из этих законов. Это закон, что наказание следует за преступлением. Прощение не спасет от наказания; но оно меняет чувства, с которыми принимается наказание. Боль, причиненная ножом хирурга для блага человека, так же остра, как та, что является результатом ножа мучителя; но в одном случае она переносится спокойно, потому что она лечебная — в другом она раздражает, потому что чувствуется, что она задумана злобой. Так и с разницей между страданием, которое происходит от греха, который, как мы надеемся, Бог простил, и страданием, которое, кажется, падает горячим из руки разгневанного Бога. Это страшная истина, что, насколько мы знаем, по крайней мере, последствия акта неразрывно связаны с ним. Прощение не останавливает их; но, производя мягкость и благодарное покаяние, оно превращает их в благословения. Это прощение Бога; и отпущение грехов — это передача совести убеждения в прощении: отпустить — значит освободить — утешить через укрепление — дать покой от страха.

Теперь это был путь Искупителя — освобождать от греха через свободу отпущения грехов. Умирающий вор, за час до этого богохульник, был безусловно заверен; в тот момент, когда чувства грешника изменились по отношению к Богу, Он провозгласил, что Бог примирился с ним: «Сегодня же будешь со Мною в раю». И отсюда, говоря по-человечески, отсюда, из этого отпускающего тона и духа, пришла Его удивительная и несравненная сила над грешными, заблуждающимися сердцами; отсюда жизнь и свежий импульс, которые Он придал бытию и опыту тех, с кем Он имел дело. Отсюда маньяк, освобожденный от легиона, сидел у Его ног, одетый и в здравом уме. Отсюда отверженная женщина, которую человеческое презрение закалило бы в бесстыдстве, услышав необычный голос человеческого сочувствия, «омывала слезами ноги Его и отирала волосами головы своей».

И это то, что мы забыли: мы еще не научились доверять силе искупительной любви; мы не верим во всемогущество благодати и силу призыва к лучшим частям, а не к раболепным частям человеческой природы. Уясните в своих умах: отпускающая сила — это центральный секрет Евангелия. Спасение безусловно; не предложение, а Дар; не обремененное условиями, а свободное, как воздух, которым мы дышим. Бог приветствует возвращающегося блудного сына. Бог любит без денег и без цены. На это люди отвечают серьезно: опасно говорить так; рискованно обходиться без гарантий ограничения. Закон! закон! нет ничего лучше закона — спасительного страха — для того, чтобы сделать людей святыми. О слепой фарисей! если бы ты когда-нибудь знал источник, жизнь, которая приходит от чувства свободы, поток благодарности, с которым сердце устремляется к долгу, когда все цепи разбиты, и оно стоит бесстрашным и свободным в Свете и в Любви Бога — ты бы понял, что широкая доверчивая милость, которая может бросить себя на лучшие и более щедрые импульсы обремененного духа, является самым безопасным, а также самым прекрасным средством обеспечения послушания.

До сих пор, однако, не будет много возражений против доктрины: будет признано, что отпущение грехов истинно на устах Христа из-за Его Божественности. Будет сказано, что Он был Бог, и Бог, говорящий на земле, — это то же самое, что Бог, говорящий на небесах. Нет, мои братья, это не то же самое. Христос, прощающий на земле, — это новая истина, добавленная к той, что Бог прощает на небесах. Это не та же самая истина. Одно — это прощение Божеством; другое — объявление прощения Человечеством. Он велел расслабленному идти, чтобы они могли знать, что «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи». Поэтому мы делаем шаг дальше. Ту же власть Он делегировал Своей Церкви, которую Он осуществлял Сам. «Кому простите грехи, тому простятся». Теперь, возможно, на это ответят, что это обещание принадлежит апостолам; что они были сверхъестественно одарены, чтобы отличать подлинное покаяние от притворного; отпускать грехи, следовательно, было их естественной прерогативой, но что у нас нет права говорить, что это распространяется за пределы апостолов.

Мы, следовательно, доводим вопрос до точки, ссылаясь на пример, в котором апостол действительно отпускал грехи. Давайте исследуем, ограничивал ли апостол Павел прерогативу собой. «А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова».

Заметьте теперь: здесь совершенно верно, что апостол отпустил грехи человеку, чьего отлучения он ранее требовал; но он отпустил их, потому что община отпустила их; не как полномочный представитель, сверхъестественно одаренный для передачи таинственного блага, а как сам орган и представитель Церкви. Власть отпущения грехов, следовательно, принадлежала Церкви, и апостолу через Церковь. Это была власть, принадлежащая всем христианам: апостолу, потому что он был христианином, а не потому, что он был апостолом. Священническая власть, без сомнения, потому что Христос сделал всех христиан царями и священниками.

Теперь давайте обратимся снова, с этим добавленным светом, чтобы исследовать значение того выражения: «Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи». Заметьте эту форму слов — не Христос как Бог, а Христос как Сын человеческий. Это было явно сказано Им не только как божественным, но скорее как человеческим, как Сыном человеческим; то есть как Человеком. Ибо мы можем принять это за правило: когда Христос называет себя Сыном человеческим, Он утверждает Свою Человечность. Это было сказано Первосвященником Человечества от имени рода. Это было сказано на принципе, что человеческая природа — это отражение природы Бога: что человеческая любовь — это образ любви Бога; и что человеческое прощение — это тип и заверение божественного прощения.

Во Христе человечество было совершенным образом Божества, и поэтому отпущение грехов Христом всегда было точной мерой и соответствием Божьего прощения. В этом заключается глубокая истина учения о Его вечном священстве — Вечный Сын, человечность в бытии Бога, вечно человеческий разум Бога. Отпускающий грехи живет вечно. Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну — дал Ему власть совершать и суд, потому что Он есть Сын Человеческий.

Но это еще не все. В подчиненной, поскольку менее совершенной, степени прощение человека человеком несет в себе отпускающую силу. Кто не чувствовал, как груз спадает с души, когда скрытая вина, над которой он долго размышлял, была признана и встречена прощающим человеческим сочувствием, особенно в то время, когда он ожидал, что с ним будут обращаться холодно и с упреками? Кто не чувствовал, как такой момент становился для него зарей лучшей надежды и как милосердный суд какого-нибудь мудрого и доброго человека казался образом и залогом Божьего прощения, делая его правдоподобным? Возможно, бессознательно, но все же по существу, я верю, что нечто подобное происходит в шепоте сердца: «Он любит меня и сострадает мне — разве Бог не простит? Он, этот человек, созданный по образу Божьему, не считает мой случай безнадежным. Что ж, тогда в великой любви Божьей он не безнадежен». Так, и только так, мы можем понять церковный акт. Отпущение грехов, прерогатива нашей человечности, представлено формальным актом Церкви.

Много споров и гневной горечи было потрачено на отпущение грехов, вложенное Церковью Англии в уста своих служителей — я не могу считать это справедливым, — если мы попытаемся добраться до корня этих слов Христа. Священник провозглашает прощение авторитетно как орган общины — как голос Церкви, от имени Человека и Бога. Ибо человеческая природа представляет Бога. Церковь представляет то, чем человеческая природа является и чем должна быть. Служитель представляет Церковь. Поэтому он говорит от имени нашей богоподобной человеческой природы. Он провозглашает божественный факт, он не создает его. В его отпущении грехов нет магии: он не может простить того, кого Бог не простил, с помощью формулы отпущения, или отменить прощение того, кого Бог простил, с помощью формулы отлучения, так же как он не может превратить демона в ангела с помощью формулы крещения. Он провозглашает то, что каждый имеет право провозглашать и должен провозглашать своими устами и своим поведением: но, будучи служителем, он провозглашает это авторитетно от имени каждого христианина, который в силу своего христианства является священником Богу; он специализирует то, что является всеобщим; как при крещении он запечатлевает всеобщее сыновство на отдельном человеке по имени, говоря: «Сыновство, которым Христос искупил всех людей, я настоящим провозглашаю для этого ребенка»; так и через отпущение грехов он специализирует всеобщий факт любви Божьей к тем, кто слушает здесь и сейчас, говоря: «Любовь Бога, Отпускающего грехи, я авторитетно провозглашаю вашей».

В службе посещения больных Церковь Англии вкладывает в уста своих служителей слова совершенно безусловные: «Я отпускаю тебе все грехи твои». Вы знаете, что этот отрывок постоянно оспаривается как папистский и суеверный. Я бы не отказался от этого драгоценного отрывка. Я люблю Церковь Англии, потому что она осмелилась заявить о своем наследии — потому что у нее есть мужество утверждать себя как то, чем она должна быть — представителем Бога на земле. Она говорит своему служителю: встань там перед омраченным духом, на которого начали падать тени смерти: в человеческой плоти и крови, представляя Невидимого, — словами человеческой любви делая правдоподобной Любовь Вечную. Скажи смело: я здесь, чтобы провозгласить не «возможно», а «факт». Я прощаю тебя от имени Человечества. И поскольку Человечество представляет Божество, это прощение является образом Божьего. Она не вкладывает в уста своих служителей заклинания. Он не может благословить того, кого Бог не благословил — он не может проклясть того, кого Бог не проклял. Если Сын отпущения грехов будет там, Его отпущение пребудет. Если вы когда-нибудь пробовали медленную и, казалось бы, безнадежную задачу служения больному сердцу и перевязывания раны, которая будет кровоточить снова, которой никакие заверения не могут дать утешения, потому что они не авторитетны, вам должно было прийти в голову, что такая власть, на которую претендует Церковь Англии, если бы в нее верили, — это именно то лекарство, которое вам нужно. Вы должны были почувствовать, что даже формула Римской церкви была бы благословенной силой для применения, если бы ее можно было хоть раз принять как залог того, что все прошлое стерто и что с этого момента перед душой лежит свободное, незапятнанное будущее — вы должны были это почувствовать; вы должны были пожелать, чтобы вы осмелились сказать это. Весь мой дух отпустил грехи моему заблуждающемуся брату. Разве Бог менее милосерден, чем я? Могу ли я — смею ли я — сказать или подумать это условно? Смею ли я сказать: «я надеюсь»? Не могу ли я, не должен ли я сказать: «я знаю, что Бог простил тебя»?

Каждый человек, чье сердце истинно истекало кровью из-за чужого греха и наблюдал за чужим раскаянием с муками, такими же острыми, как если бы преступление было его собственным, сказал это. Каждый родитель сказал это, кто когда-либо принимал обратно раскаявшуюся дочь и открывал для нее новую надежду на жизнь. Каждая мать сказала это, кто когда-либо своей надеждой вопреки надежде за какого-нибудь распутника протестовала за любовь, более глубокую и широкую, чем любовь общества. Каждый человек сказал это, кто простил глубокую обиду. Посмотрите тогда, почему и как церковь отпускает грехи. Она лишь осуществляет ту власть, которая принадлежит каждому сыну человеческому. Если бы общество было христианским — если бы общество своим прощением и своим исключением истинно представляло разум Божий — не было бы необходимости Церкви говорить; но отпущение грехов обществом и миром отнюдь не представляет Божьего прощения. Общество отпускает грехи тем, кого Бог не простил — гордым, эгоистичным, сильным, соблазнителям; общество отказывает в возвращении и принятии соблазненным, слабым и печальным кающимся, которых Бог принял; поэтому необходимо, чтобы избранное тело через свои назначенные органы делало от имени Человека то, чего человек как таковой не делает. Церковь — это идеал Человечества. Она представляет то, чем Бог намеревался сделать человека — чем человек является в глазах Бога, как он созерцается Им во Христе; и служитель Церкви говорит как представитель этого идеального Человечества. Церковное отпущение грехов — это вечный протест от имени Бога, Отпускающего грехи, против ложных суждений общества.

Еще одно. Остерегайтесь превращать это в мертвую формулу. Если отпущение грехов не является живой истиной, оно становится чудовищной ложью; если вы принимаете отпущение грехов как мистический дар, передаваемый отдельному человеку, называемому священником, и таинственно действенный в его устах, и только в его, вы превращаете истину в смерть и нереальность. Я стремился показать, что отпущение грехов — это не церковный вымысел, изобретенный священниками, а живая, благословенная, человеческая сила. Это сила, делегированная вам и мне, и ровно настолько, насколько мы осуществляем ее с любовью и мудростью в нашей жизни и нашими устами, мы помогаем людям отойти от греха: ровно настолько, насколько мы не осуществляем ее или осуществляем ложно, мы толкаем людей к Риму. Ибо если сердце не может иметь истину, оно примет подделку истины. Каждым великодушным поступком, каждым свободным прощением, с которым чистый человек прощает, или молит о милосердии, или заверяет кающегося, он провозглашает эту истину, что «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» — он демонстрирует священническую силу человечества — он действительно отпускает грехи; пусть богословие говорит что угодно об отпущении грехов, он дает мир совести — он является образом и залогом того, чем является Бог — он разрывает цепи и отпускает пленника на свободу.

VI. Проповедано 9 июня 1850 г. ИЛЛЮЗОРНОСТЬ ЖИЗНИ.

«Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог». — Евреям xi. 8-10.

В прошлое воскресенье мы коснулись мысли, которая заслуживает дальнейшего развития. Бог обещал Ханаан Аврааму, и все же Авраам никогда не наследовал Ханаан: до самого конца он был там странником; у него не было собственного владения на его территории: если ему требовалась даже гробница, чтобы похоронить своих умерших, он мог получить ее только покупкой. Эта трудность прямо признается в тексте: «На земле обетованной он обитал как на чужой»; он жил там в шатрах — в изменчивых, подвижных скиниях, а не в постоянных жилищах; у него не было там дома.

Это изложено со всей поразительной силой, в еще более явных выражениях, в 7-й главе Деяний, 5-й стих: «И не дал ему на ней наследства ни на стопу ноги, а обещал дать ее во владение ему и потомству его после него, когда еще не было у него детей».

Теперь удивительный момент заключается в том, что Авраам, обманутый, как можно было бы почти сказать, не жаловался на это как на обман; он был даже благодарен за неисполнение обещания: он, кажется, не ожидал его исполнения; он искал не Ханаана, а «города, имеющего основания»; его вера, по-видимому, состояла в неверии букве почти так же, как и в вере духу обещания.

И в этом заключается принцип, который, будучи правильно истолкован, может помочь нам интерпретировать эту нашу жизнь. Божьи обещания никогда не исполняются в том смысле, в котором они, казалось бы, были даны. Жизнь — это обман; ее предвкушения, которые являются Божьими обещаниями воображению, никогда не реализуются; те, кто лучше всех знает жизнь и больше всех доверял Богу в наполнении ее благословениями, всегда первыми говорят, что жизнь — это череда разочарований. И в духе этого текста мы должны сказать, что это мудрое и милосердное устройство, которое предписывает это именно так.

Мудрые и святые не ожидают найти ее иной — не пожелали бы ее иной; их мудрость состоит в неверии ее обещаниям. Развить эту идею было бы славной задачей; ибо оправдать пути Божьи перед человеком, истолковать таинственность нашего нынешнего бытия, интерпретировать Бога — разве не в этом самая суть служения? Все, на что я могу надеяться сегодня, однако, это не исчерпать тему, а дать намеки для размышления. Могут быть сделаны преувеличения, иллюстрации могут быть неадекватными, новая почва почти нетронутой темы может быть вспахана слишком грубо; но помните, мы здесь, чтобы жить и умереть; через несколько лет все закончится; тем временем, что мы должны делать, так это пытаться понять и помогать друг другу понять, что все это значит — что эта странная и противоречивая вещь, которую мы называем Жизнью, содержит в себе. Поэтому не останавливайтесь, чтобы спросить, была ли тема удовлетворительно проработана; пусть каждый человек будет удовлетворен тем, что получил зерно мысли, которое он может развить лучше для себя.

Обман обещания жизни.

Значение этого обмана.

Пусть будет ясно понято, во-первых, что обещание никогда не было исполнено. Я не говорю, что исполнение было отложено. Я говорю, что оно никогда не было исполнено. У Авраама было несколько футов земли, полученных покупкой — кроме этого ничего; он умер странником и пришельцем на этой земле. У Исаака было немного. Настолько малым было владение Иакова своей страной, что последние годы своей жизни он провел в Египте и умер иностранцем в чужой земле. Его потомки пришли в землю Ханаанскую, ожидая найти ее землей, текущей молоком и медом; они нашли тяжелую работу — войну и беспокойство вместо покоя и мира.

В течение одного короткого периода в истории Израиля обещание может показаться исполненным. Это было в последние годы Давида и первые годы Соломона; но у нас есть гарантия самого Писания для утверждения, что даже тогда обещание не было исполнено. В Книге Псалмов Давид говорит о надежде на вхождение в будущий покой. Автор Послания к Евреям, цитируя этот отрывок, делает из него вывод, что Божье обещание не было исчерпано или исполнено вхождением в Ханаан; ибо он говорит: «Ибо если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне». Опять же, в этой самой главе, после длинного списка еврейских святых: «Все они умерли в вере, не получив обетований». Ни для кого, следовательно, обещание не было исполнено. Соответственно, авторы пророчеств, чтобы преодолеть эту трудность, принимают как должное, что должно быть будущее исполнение, потому что первое было неадекватным.

Те, кто верит, что евреи будут возвращены на свою родную землю, ожидают этого на том явном основании, что Ханаан никогда не был фактически и постоянно их. Определенный участок страны — 300 миль в длину и 200 в ширину — должен быть дан, иначе они думают, что обещание было нарушено. Цитируя выражение одного из самых красноречивых их писателей: «Если для Израиля нет ничего будущего, то величие обещания было потеряно в бедности его осуществления».

Я цитирую это не для того, чтобы доказать правильность толкования пророчества, а как признание, которое можно принять в той мере, в какой оно является доказательством того, что обещание, данное Аврааму, никогда не было исполнено.

И такова жизнь в своем разочаровании. Ее обещание: у тебя будет Ханаан; оно оказывается беспочвенной воздушной мечтой — трудом и войной — ничем, что мы можем назвать своим; отнюдь не землей покоя. Но мы рассмотрим это в деталях.

1. Наши чувства обманывают нас; мы начинаем жизнь с заблуждения. Наши чувства обманывают нас относительно расстояния, формы и цвета. То, что издалека кажется овальным, оказывается круглым, измененным перспективой расстояния; то, что кажется пятнышком, при приближении становится огромным телом. В ранние века звезды представляли собой заблуждение маленьких ламп, подвешенных в пространстве. Красивая ягода оказывается горькой и ядовитой: то, что по-видимому движется, на самом деле находится в покое: то, что кажется неподвижным, находится в постоянном движении: земля движется: солнце неподвижно. Весь опыт — это исправление жизненных заблуждений — модификация, обращение суждения чувств: и вся жизнь — это урок о ложности явлений.

2. Наши естественные предвкушения обманывают нас — я говорю «естественные» в отличие от экстравагантных ожиданий. Каждая человеческая жизнь — новая, яркая надеждами, которые никогда не будут реализованы. В этих надеждах могут быть различия в характере; более тонкие духи могут смотреть на жизнь как на арену успешных дел, более эгоистичные — как на место личного наслаждения.

Для мужчины поворотным моментом жизни может быть профессия — для женщины, брак; один позолотит будущее триумфами интеллекта, другая — мечтами о привязанности; но в каждом случае жизнь — это не то, что ожидает каждый из них, а нечто иное. Почти сатирой на существование казалось бы сравнение юноши в начале его карьеры, разгоряченного и оптимистичного, с обликом того же существа, когда она почти закончена — изношенного, отрезвленного, покрытого пылью жизни и признающегося, что его дни были немногими и злыми. Где земля, текущая молоком и медом?

С нашими привязанностями еще хуже, потому что они обещают больше. Привязанности человека — это лишь шатры Ханаана — палатки на одну ночь; не постоянные жилища даже для этой жизни. Где прелести характера, совершенство, чистота и правдивость, которые казались такими блистательными в нашем друге? Они были лишь формой наших собственных концепций — наш творческий формирующий интеллект проецировал на него свои собственные фантазии: и поэтому мы перерастаем наши ранние дружбы; перерастаем интенсивность всех: мы живем в шатрах; мы никогда не находим дома, даже в земле обетованной. Жизнь — это нерадостный Ханаан, в котором нет ничего реального или существенного.

3. Наши ожидания, основанные на откровении, обманывают нас. История мира вращалась вокруг двух точек надежды; одна — первое, другая — второе пришествие Мессии. Великолепная образность еврейского пророчества описывала пришествие Завоевателя; Он пришел — «как отпрыск из сухой земли, не было в Нем ни вида, ни величия; и когда мы видели Его, не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему». Победа, предсказанная в таких ярких выражениях, оказалась победой Покорности — Законом нашей Человечности, который побеждает кротостью и любовью. Обещание в букве было неисполненным. Веками надеждой мира было второе пришествие. Ранняя церковь ожидала его в свои дни. «Мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня».

Сам Спаситель сказал: «Не прейдет род сей, как все сие будет». И все же Сын Человеческий никогда не приходил; или, скорее, Он всегда приходил. Бесчисленное количество раз орлы суда собирались над коррупцией, созревшей для осуждения. Бесчисленное количество раз происходило разделение между добром и злом. Обещание не было исполнено, или оно было исполнено, но в любом случае предвкушение было сорвано и разочаровано.

Есть два способа рассмотрения этого аспекта жизни. Один — путь сентиментальности; другой — путь веры. Сентиментальный путь достаточно банален. Святой, мудрец, софист, моралист и проповедник повторяли в каждом возможном образе, пока не осталось ничего нового, что сказать, что жизнь — это пузырь, сон, заблуждение, фантазм. Другой — путь веры: древние святые чувствовали так же остро, как любой моралист мог чувствовать разбитость ее обещаний; они признавали, что они здесь странники и пришельцы; они говорили, что у них здесь нет постоянного города; но они не скорбно морализировали об этом; они говорили это весело и радовались, что это так. Они чувствовали, что все правильно; они знали, что само обещание имело более глубокий смысл: они бесстрашно ожидали «города, имеющего основания».

II. Второй вопрос, следовательно, заключается в значении этой иллюзорности.

1. Она служит для того, чтобы завлекать нас. Предположим, что духовное обещание было дано сначала Израилю; представьте, что их проинформировали в самом начале, что Божий покой — внутренний; что обетованная земля находится только в Иерусалиме, который выше — не материальный, а нематериальный. Тот грубый, невежественный народ, тоскующий по котлам с мясом в Египте — желающий вернуться в рабство, лишь бы у них было достаточно еды и питья — покинули бы они Египет на таких условиях? Начали бы они хоть один шаг того паломничества, которое должно было найти свое значение в дисциплине веков?

Мы ведомы через жизнь, как нас завлекают в путешествие. Если бы человек мог видеть свой путь перед собой — ровную, прямую дорогу, не прерываемую кустом, деревом или возвышенностью, с палящим солнцем, растянувшуюся в унылой монотонности — он едва ли нашел бы энергию начать свою задачу; но неопределенность того, что может быть увидено за следующим поворотом, поддерживает ожидание живым. Вид, который может открыться с той вершины — проблеск, который может быть пойман, возможно, когда дорога извивается вокруг того холма — надежды, подобные этим, не далекие, завлекают путешественника от мили к миле и от лиги к лиге.

На самом деле, жизнь — это образование. Цель, ради которой вы воспитываете своего сына, — дать ему силу цели, самообладание, дисциплину умственных энергий; но вы не раскрываете своему сыну эту цель его образования; вы рассказываете ему о его месте в классе, о призах в конце года, о почестях, которые будут даны в колледже.

Это не истинные стимулы к знанию, такие стимулы не самые высокие — они даже низменны и частично вредны; тем не менее, эти низменные стимулы стимулируют и ведут вперед, изо дня в день и из года в год, процессом, принцип которого сам мальчик не осознает. Так Бог ведет вперед, через неудовлетворяющую и ложную награду жизни, постоянно воспитывая: сначала Ханаан; затем надежда на Искупителя; затем слава тысячелетнего царства.

Теперь, что примечательно в этом, так это то, что заблуждение продолжалось до самого конца; они все умерли в вере, не получив обетований; все надеялись до самого конца, и все умерли в вере — не в реализации; ибо так Бог устроил человеческое сердце. Никогда не будет поверено, что этот мир нереален. Бог милосердно устроил так, что идея заблуждения невероятна. Вы можете говорить мальчику или девочке как угодно, что жизнь — это разочарование; однако, как бы вы ни убеждали их принять ваш тон и перенять язык вашего сентимента, они оба смотрят вперед на какую-то яркую далекую надежду — восторг следующих каникул или неизвестные радости следующего сезона — и вкладывают в это энергию ожидания, которой стоит только целая вечность. Вы можете сказать человеку, который получил сердечный удар, от которого в этом мире он не оправится, что в жизни ничего не осталось; тем не менее, упрямое сердце все еще надеется, всегда близко к призу — «богатейший, когда наиболее разрушен»: он пожал вихрь, но он будет продолжать, пока жизнь не закончится, сея ветер.

Теперь наблюдайте прекрасный результат, который исходит из этой неразрушимой силы верить вопреки неудаче. В первые века ранние христиане верили, что тысячелетнее пришествие близко; они слышали предупреждение апостола, краткое и острое: «Время коротко». Теперь предположим, что вместо этого они увидели бы всю унылую страницу церковной истории развернутой; предположим, что они знали бы, что через две тысячи лет мир едва ли разобрал бы три буквы значения христианства, где были бы те гигантские усилия — та жизнь, проведенная как на самом краю вечности, которые характеризуют дни ранней Церкви — и которые были, в конце концов, только истинной жизнью человека во времени? Именно так Бог вел Свой мир. Он вел его, как отец ведет своего ребенка, когда путь домой лежит через многие унылые лиги. Он позволяет ему обмануть мысль о времени, сворачивая в сторону, чтобы сорвать время от времени цветок, погнаться за бабочкой; бабочка раздавлена, цветок вянет, но ребенок настолько ближе к дому, бодр и полон здоровья, и едва ли устал еще.

2. Это неисполнение обещания исполняет его более глубоким образом. Отчет, который мы дали уже, если бы он закончился там, был бы недостаточным, чтобы оправдать неудачу обещания жизни; говоря, что оно завлекает нас, было бы на самом деле обвинить Бога в обмане. Теперь жизнь — это не обман, а иллюзия. Мы различаем иллюзию и заблуждение. Мы можем покрасить дерево так, чтобы оно было принято за камень, железо или мрамор; это заблуждение: но вы можете нарисовать картину, в которой скалы, деревья и небо никогда не принимаются за то, чем они кажутся, но производят все эмоции, которые произвели бы реальные скалы, деревья и небо. Это иллюзия, и это искусство художника: никогда ни на мгновение не обманывать попыткой имитации, но производить психическое состояние, в котором предлагаются чувства, которые создали бы сами природные объекты. Давайте возьмем пример, взятый из жизни.

Для ребенка радуга — вещь реальная — существенная и осязаемая; ее край покоится на склоне того холма; он верит, что может присвоить ее себе; и когда вместо драгоценных камней и золота, спрятанных в ее сияющей дуге, он находит только влажный туман — холодные, унылые капли разочарования — это разочарование говорит, что его вера была заблуждением.

Для образованного человека эта дуга — благословенная иллюзия, но она ни разу не обманывает; он не принимает ее за то, чем она не является, он не ожидает сделать ее своей; он чувствует ее красоту так же, как ребенок мог бы чувствовать ее, даже бесконечно больше — больше даже от того факта, что он знает, что она будет преходящей; но кроме и сверх этого, для него она представляет более глубокую прелесть; он знает законы света и законы человеческой души, которые дали ей бытие. Он связал ее с законами вселенной и с невидимым разумом Бога; и она приносит ему трепет благоговения и чувство таинственной, безымянной красоты, о которой ребенок не помышлял. Это все еще иллюзия; но она исполнила обещание. В царстве духа, в храме души, то же самое. Все — иллюзия; «но мы ожидаем города, имеющего основания»; и в этом обещание исполнено.

И таким был Ханаан для израильтян. Для некоторых, несомненно, это было заблуждением. Они ожидали найти свою награду в земле, текущей молоком и медом. Они были горько разочарованы и выразили свое разочарование достаточно громко в своих ропотах против Моисея и своих восстаниях против его преемников. Но для других, как и для Авраама, Ханаан был яркой иллюзией, которая никогда не обманывала, но всегда сияла впереди как образ чего-то более реального. И даже принимая обещание буквально, хотя они строили в шатрах и не могли назвать фут земли своим, разве ее красота не была их? Разве ее увитые виноградом лозы, славные пастбища и богатые оливковые поля не были служителями наслаждения тех, кто имел все в Боге, хотя ее молоко, масло и мед нельзя было наслаждаться с исключительностью присвоения? Тем не менее, сверх и помимо этого, было более благословенное исполнение обещания; был «город, имеющий основания» — построенный и созданный Богом — к которому предвкушение этого Ханаана вело их. Царство Божье формировалось в их душах, вечно разочаровывая их нереальным и уча их, что то, что духовно и принадлежит разуму и характеру, только может быть вечным.

Мы проиллюстрируем этот принцип из обычных путей жизни. Принцип заключается в том, что награда, которую мы получаем, — это не награда, за которую мы работали, а более глубокая; более глубокая и более постоянная. Купец трудится всю свою жизнь, и надежда, которая ведет его вперед, возможно, богатство: что ж, в шестьдесят лет он достигает богатства; это ли награда шестидесяти лет труда? Десять лет наслаждения, когда чувства уже не могут наслаждаться — загородный дом, великолепная посуда, благородное заведение? О, нет! награда глубже, чем он мечтал. Привычки настойчивости: характер, воспитанный трудолюбием: вот его награда. Он был ведом из года в год, если он был мудр, иллюзией; если он был неразумен, заблуждением; но он пожал более прочную субстанцию в самом себе.

Возьмите другой пример: общественный деятель, воин или государственный деятель, который служил своей стране и жалуется в конце концов в горьком разочаровании, что его страна не оправдала его ожиданий в вознаграждении его — то есть, она не дала ему титулов, почестей, богатства. Но титулы, почести, богатство — это ли награды за доброделание? могут ли они вознаградить его? было бы ли это доброделанием, если бы они могли? Быть таким человеком, иметь силу совершать такие дела, что могло бы быть добавлено к этой награде обладанием? Это же кажущееся противоречие, которое было найдено в иудаизме, существует также в христианстве; мы изложим его словами апостола: «Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». Теперь об исполнении: «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков».

Благочестие полезно; но его польза, по-видимому, состоит в обнаружении того, что все есть потеря: тем не менее, таким образом вы учите своего сына. Вы скажете ему, что если он будет хорошим, все люди будут любить его. Вы говорите, что «Честность — лучшая политика», но в глубине души вы знаете, что ведете его вперед заблуждением. Христос был хорош. Был ли Он любим всеми? В той мере, в какой он — ваш сын — подобен Христу, он будет любим не многими, а немногими. Честность — не лучшая политика; обыденная честность рынка может быть — вульгарная честность, которая не идет дальше точной оплаты долгов; но та прозрачная христианская честность жизни, которая в каждом поступке свидетельствует об истине, это не путь к успеху в жизни — награда такой жизни — Крест. Тем не менее, вы были правы, обучая своего сына этому: вы сказали ему то, что было правдой; более правдивой, чем он мог понять. Лучше быть честным и хорошим; лучше, чем он может знать или мечтать: лучше даже в этой жизни; лучше настолько, насколько быть хорошим лучше, чем иметь хорошее. Но в грубой, простой манере вы должны выразить благословенность на уровне его способностей; вы должны изложить истину способом, который он неизбежно истолкует ложно. Истинному толкованию ничто, кроме опыта, не может научить.

И это то, что делает Бог. Его обещания истинны, хотя и иллюзорны; гораздо более истинны, чем мы сначала принимаем их за таковые. Мы работаем для низменного, низкого, чувственного счастья, в то время как Он ведет нас к духовному блаженству — непостижимо глубокому. Это жизнь веры. Мы живем верой, а не видением. Мы не проповедуем, что все — разочарование — унылое кредо сентиментализма; но мы проповедуем, что ничто здесь не является разочарованием, если правильно понято. Мы не утешаем бедняка, говоря, что богатства, которых у него нет сейчас, он будет иметь впоследствии — разница между ним и богатым человеком только в том, что один имеет на время то, что другой будет иметь для вечности; но что мы говорим, так это то, что то, что вы не смогли пожать здесь, вы никогда не пожнете, если ожидали урожай Ханаана. У Бога нет Ханаана для Своих; нет молока и меда для роскоши чувств: ибо город, имеющий основания, построен в душе человека. Тот, в ком обитает богоподобный характер, имеет всю вселенную для себя — «Все ваше», говорит апостол, «жизнь ли, или смерть, или нынешнее, или будущее; если вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники».

VII. Проповедано 23 июня 1850 г. ЖЕРТВА ХРИСТА.

«Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего». — 2 Коринфянам v. 14, 15.

Может быть, читая эти стихи, некоторые из нас поняли их в смысле, чуждом апостольскому. Могло показаться, что аргументы шли так: потому что Христос умер на кресте за всех, значит, все должны были быть в состоянии духовной смерти до этого; и если бы их спросили, какие доктрины следует извлечь из этого отрывка, они бы ответили: «доктрину всеобщей порочности и сдерживающую силу благодарности, причитающейся Тому, кто умер, чтобы искупить нас от нее». Однако, во-первых, существует это фатальное возражение против такой интерпретации, что смерть, о которой здесь говорится, используется в двух диаметрально противоположных смыслах. В отношении Христа — смерть буквальная, в отношении всех — смерть духовная. Теперь, в мысли св. Павла, смерть Христа всегда рассматривалась как освобождение от власти зла: «ибо умерший однажды, умер для греха», и снова: «умерший освободился от греха». Буквальная смерть тогда в одном предложении означает свободу от греха; духовная смерть в следующем — рабство ему. В чем тогда заключается убедительность рассуждения апостола? Как следует, что потому что Христос умер для зла, все до этого должны были умереть для Бога? Конечно, эта доктрина верна сама по себе, но это не доктрина текста.

Во-вторых, двусмысленность принадлежит только английскому слову — невозможно совершить ошибку в оригинале: слово, которое означает «были», — это слово, которое не подразумевает продолжительное состояние, а должно подразумевать единый законченный акт. Оно не может ни в коем случае подразумевать, что до смерти Христа люди были в состоянии смерти — оно может означать только то, что они стали мертвыми в момент, когда Христос умер. Если вы прочитаете это так, смысл английского текста проявится: «если один умер за всех, то все умерли»; и аргумент апостола идет так: что если один действует как представитель всех, то его акт — это акт всех. Если посол нации делает возмещение от имени нации или совершает поклонение за нацию, это возмещение или это поклонение — акт нации; если один сделал это за всех, то все сделали это. Так что вместо того, чтобы делать вывод, что потому что Христос умер за всех, следовательно, до этого все были мертвы для Бога, его естественный вывод заключается в том, что, следовательно, все теперь мертвы для греха.

Более того, вывод апостола прямо противоположен тому, который эта интерпретация приписывает ему: он не говорит, что Христос умер для того, чтобы люди не умирали, но именно для этой самой цели, чтобы они умерли; и эту смерть он представляет в следующем стихе эквивалентным выражением — жизнью бескорыстия: «чтобы живущие уже не для себя жили». «Мертвые» первого стиха — это «живущие» второго.

Форма мысли находит свою точную параллель в Римлянам vi. 10, 11. Два пункта требуют нашего внимания:—

Заместительная жертва Христа.

Влияние этой жертвы на человека.

I. Заместительный характер жертвы подразумевается в слове «за». Заместительный акт — это акт, совершенный за другого. Когда Папа называет себя викарием Христа, он подразумевает, что действует за Христа. Викарий или вице-король королевства — это тот, кто действует за короля — акт викария, следовательно, фактически является актом принципала, которого он представляет; так что если бы папская доктрина была верна, когда викарий Христа прощает, Христос простил. Когда вице-король королевства опубликовал прокламацию или подписал договор, сам суверен связан этими актами.

Истина выражения «за всех» содержится в том факте, что Христос является представителем Человечества — собственно говоря, представителем человеческой природы. Это истина, содержащаяся в эмфатическом выражении «Сын Человеческий». То, что Христос сделал для Человечества, было сделано Человечеством, потому что от имени Человечества. Ибо истинно заместительный акт не отменяет обязанность принципала по исполнению, а скорее подразумевает и признает ее. Возьмите случай, из которого само это слово «викарий» получило свое происхождение. В старые монашеские времена, когда доходы собора или прихода доставались монастырю, обязанностью этого монастыря становилось совершение религиозных служб прихода. Но поскольку монастырь был корпоративным телом, они назначали одного из своих членов, которого они называли своим викарием, для выполнения этих обязанностей за них. Его служба не заменяла их, а была постоянным и непрерывным признанием того, что они, как целое и индивидуально, были обязаны выполнять ее. Акт Христа — это акт Человечества — то, что все Человечество обязано делать. Его праведность не заменяет нашу праведность, и Его жертва не заменяет нашу жертву. Это представление человеческой жизни и человеческой жертвы — заместительное для всех, но обязательное для всех.

То, что Он умер за всех, верно —

1. Потому что Он был жертвой греха всех. В своеобразной фразеологии св. Павла, он умер для греха. Он был жертвой Греха — Он умер от греха. Это ужасающая тайна нашего искупления, что Искупитель принял отношение подчинения злу. Едва ли была форма зла, с которой Христос не соприкоснулся бы и от которой Он не пострадал бы. Он был жертвой ложной дружбы и неблагодарности, жертвой плохого управления и несправедливости. Он пал жертвой пороков всех классов — эгоизма богатых и непостоянства бедных: нетерпимость, формализм, скептицизм, ненависть к добру были врагами, которые сокрушили Его.

В собственном смысле слова Он был жертвой. Он не пробирался ловко через опасные формы зла, встречая их уклончивым молчанием. Лицом к лицу, и фронт к фронту, Он встретил его, упрекнул его и бросил ему вызов; и так же верно, как добровольной жертвой является тот, чье тело, противостоящее прогрессу колесницы Джаггернаута, раздавлено под ее чудовищными колесами, Он был жертвой греха мира: потому что чист, Он был сокрушен нечистотой; потому что справедлив, реален и истинен, Он пробудил ярость несправедливости, лицемерия и лжи.

Теперь этот грех был грехом всех. Здесь сразу возникает трудность: кажется совершенно неестественным утверждать, что в каком-либо одном смысле Он был жертвой греха всех. Мы не предавали Его — это был акт Иуды — Петр отрекся от Него — Фома сомневался — Пилат вынес приговор — это должен быть вымысел, сказать, что это были наши акты; мы не следили за Ним, как фарисеи, и не обходили Его, как книжники и законники; какой возможной софистикой мы можем быть вовлечены в соучастие в этой вине? Дикарь из Новой Зеландии, который никогда не слышал о Нем, ученый египтянин и сладострастный ассириец, которые умерли до того, как Он пришел; как это было грехом всех?

Ответ, который часто дается на этот вопрос, удивительно нереален. Предполагается, что Христос осознавал, Своим Всеведением, грехи всего человечества; что двуличность ребенка, преступление убийцы и каждая нечестивая мысль, которая когда-либо проходила через человеческую грудь, присутствовали в Его разуме в тот ужасный час, как если бы они были Его собственными. Это совершенно небиблейски. Где тот единственный текст, из которого это может быть, кроме как силой, извлечено? Кроме этого, это причудливо и сентиментально; и опять же, это опасно, ибо это представляет все Искупление как фиктивную и призрачную транзакцию. Существует психическое состояние, в котором люди чувствовали бремя грехов, которые они не совершали. Были случаи, когда люди таинственно мучились мыслью о совершении непростительного греха. Но представлять психические феномены разума Искупителя как хоть сколько-нибудь напоминающие это — сказать, что Его совесть была подавлена ответственностью за грехи, которые Он не совершал, — значит смешивать состояние здравого ума с заблуждениями полуясного разума, а работу здоровой совести с работой неестественной и болезненной.

Существует, однако, способ, гораздо более ужасающий и гораздо более верный, в котором это может быть правдой, не прибегая к какой-либо такой причудливой гипотезе. Грех имеет великую силу в этом мире: он дает законы, подобные законам суверена, которые связывают нас всех и которым мы все подчиняемся. Существуют текущие максимы в церкви и государстве, в обществе, в торговле, в законе, которым мы подчиняемся. За это подчинение каждый несет ответственность; например, в торговле и в профессии юриста каждый является слугой практик, правоту которых его сердце может лишь наполовину одобрить — каждый жалуется на них, но все вовлечены в них. Теперь, когда такие грехи достигают своей кульминации, как в случае национального банкротства или несправедливого оправдания, могут быть некоторые, кто в особом смысле являются акторами в вине; но очевидно, что за банкротство каждый член сообщества несет ответственность в той степени и настолько, насколько он сам согласился с двуличностью публичных сделок; каждый небрежный присяжный, каждый неправедный судья, каждый лжесвидетель сделал свою часть в доведении общества до того состояния, в котором было совершено чудовищное несправедливость. В бунте шумного собрания ночью дом может быть сожжен или совершено убийство; в глазах закона все, кто помогает и подстрекает там, каждый в своей степени несет ответственность за это преступление; может быть разница в вине, от степени, в которой виновен тот, кто собственной рукой совершил деяние, до того, кто просто присоединился к черни из озорного любопытства — степени от умышленного убийства до более или менее извинительного убийства.

Фарисеи были объявлены Спасителем виновными в крови Захарии, крови праведного Авеля и всех святых и пророков, которые пали до того, как Он пришел. Но как фарисеи были виновны? Они строили гробницы пророков, они почитали и восхищались ими; но они были виновны в том, что они были детьми тех, кто убивал пророков; детьми в том смысле, что они унаследовали их дух, они противостояли добру в той форме, в которой оно проявлялось в их день, так же как их отцы противостояли форме, проявленной их; поэтому Он сказал, что они принадлежали к той же конфедерации зла и что вина крови всех, кто был убит, должна лечь на это поколение. Подобным образом мы виновны в смерти Христа. Если вы были ложным другом, скептиком, трусливым учеником, формалистом, эгоистичным, противником добра, угнетателем, какое бы зло вы ни совершили, в той степени и настолько вы участвуете в зле, жертвой которого пал Праведник — вы один из той могучей черни, которая кричит: «Распни Его, распни Его!»; за ваш грех Он умер; Его кровь лежит на вашем пороге.

Опять же, Он умер за всех, в том, что Его жертва представляет жертву всех. Мы слышали о доктрине «вмененной праведности»; это богословское выражение, которому иногда приписываются достаточно глупые значения, но оно содержит очень глубокую истину, которую мы постараемся извлечь.

Христос — это реализованная идея нашего Человечества. Он — Божья идея Человека, завершенная. Существует всякая разница между идеалом и актуальным — между тем, чем человек стремится быть, и тем, чем он является; разница между расой, какой она есть, и расой, какой она существовала в Божьей творческой идее, когда он провозгласил ее весьма хорошей.

Во Христе, следовательно, Бог созерцает Человечество; во Христе Он видит совершенным каждого, в ком дух Христа существует в зародыше. Тот, для кого возможное является актуальным, для кого то, что будет, уже есть, видит все вещи настоящими, взирает на несовершенное и видит его в его совершенстве. Позвольте мне рискнуть привести иллюстрацию. Тот, кто никогда не видел растительный мир, кроме как в арктических регионах, имеет лишь бедное представление о величии растительной жизни — микроскопический красный мох, окрашивающий поверхность снега, несколько низкорослых сосен и здесь и там, возможно, истощенный дуб; но для ботаника, который видел пышность растительности в ее тропическом великолепии, вся та жалкая сцена представляет другой аспект; для него эти карлики являются представителями того, что могло бы быть, нет, что было в более доброй почве и более благоприятном климате; он заполняет своей концепцией жалкую актуальность, представленную этими кустарниками, и приписывает им — вменяет, то есть, им — величие, от которого существует уже неразвитый зародыш.

Разница между деревьями, видимыми сами по себе, и деревьями, видимыми в представлении о совершенстве их природы, которое было осознано ранее, — это та же разница, что между человеком, видимым в самом себе, и человеком, видимым во Христе. Мы — слабые, низкорослые, недоразвитые экземпляры человечества. Наши лучшие решения — лишь иссохшие ветви, наши святейшие дела — незрелые и пораженные гнилью плоды; но для Бесконечного Ока, которое видит в совершенном Едином прообраз и залог того, что должно быть, это наше измельчавшее человечество божественно и славно. Таковы мы в очах Бога Отца, каковым является Сам Сын Божий. Это то, что богословы, по крайней мере мудрейшие из них, имели в виду под «вмененной праведностью». Я не хочу сказать, что все, кто писал или говорил на эту тему, имели именно такое представление о ней, но я верю, что те, кто мыслил верно, подразумевали именно это; они не предполагали, что во вменении праведности есть некая фикция, самообман в разуме Божьем; они не имели в виду, что актом воли Он решил считать, будто каждое действие, совершенное Христом, было совершено нами; что Он вменил или засчитал нам крещение в Иордане, победу в пустыне и агонию в саду, или что Он верил, или действовал так, как если бы верил, что, когда Христос умер, каждый из нас умер: но Он видел человечество, подчиненное закону самопожертвования; в свете этой идеи Он созерцает нас как совершенных и удовлетворен. В этом смысле апостол говорит о тех, кто несовершенен, но «одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых». Верно и то, что Он умер за нас, поскольку мы представляем Его жертву как свою. Ценность смерти Христа заключалась в отречении от своеволия. В сороковом псалме, после того как ценность любого другого вида жертвы была отвергнута, следуют слова: «тогда Я сказал: вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Таким образом, глубокая идея, заключенная в смерти Христа, — это долг самопожертвования.