«Проповеди, прочитанные в Брайтоне. Третья серия»

Среди естественных даров мы можем привести такие: учительство — исцеление — дар управления. Учительство — это дар, естественный или приобретенный. Знать — одно, иметь способность передавать знания — другое.

Искусство врача, опять же, не является сверхъестественной тайной; долгое и тщательное изучение физических законов делает его способным к своей задаче. Управлять, опять же, — это естественная способность: она может быть приобретена привычкой, но есть те, кто никогда не смог бы ее приобрести. Некоторые люди кажутся рожденными для того, чтобы командовать: поместите их в какую угодно сферу, другие признают их тайное влияние и подчиняются их воле. Способность к организации, секрет правления не нуждаются в сверхъестественной силе. Они существуют среди не вдохновленных. Теперь доктрина апостола заключалась в том, что все они преображаются и обновляются духом новой жизни таким образом, что становятся почти новыми силами, или, как он их называет, дарами Духа. Замечательной иллюстрацией этого является его взгляд на человеческое тело. Если есть что-то общее у нас по природе, так это члены нашего телесного строения; однако апостол учил, что они, направляемые Духом как Его инструменты и повинующиеся святой воле, преображаются; так что, по его выражению, тело становится храмом Святого Духа, а самые низкие способности, самые низкие аппетиты, самые скромные органы облагораживаются Духом разума, который ими руководит. Таким образом, он призывает римлян представить себя «Богу как оживших из мертвых, и члены ваши — в орудия праведности Богу».

Второй класс даров — сверхъестественные: из них мы находим два выдающихся — дар языков и дар пророчества.

Не похоже, что дар языков был просто переданной способностью говорить на иностранных языках — не могло быть так, чтобы высший дар Бога Своей Церкви просто делал их соперниками лингвиста; скорее кажется, что Дух Божий, сливаясь с душой человека, сверхъестественно возвышал ее стремления и прославлял ее концепции, так что возникало состояние экстаза и чувства приходили в энергию, для выражения которых обычные формы речи оказывались неадекватными. Даже в гораздо более низкой сфере, когда человек становится одержим идеями, для которых его обычный словарный запас не дает достаточного выражения, его язык становится прерывистым, бессвязным, борющимся и почти неестественно возвышенным; тем более следовало ожидать, что когда божественные и новые чувства нахлынут, как поток, на душу, язык людей станет странным и необычайным; но в этом предполагаемом случае, какими бы дикими ни казались выражения тому, кто холодно наблюдает и не разделяет чувств говорящего, они были бы вполне достаточны, чтобы передать понятный смысл любому, кто затронут теми же эмоциями.

Там, где существует полное сочувствие, бессвязное высказывание — слово — слог — столь же эффективно, как и сложные предложения. Теперь это именно то описание, которое дается явлению, сопровождавшему дар языков. В день Пятидесятницы все, кто находился в том же состоянии духовного волнения, что и говорящие, понимали их; каждый был так же понятен всем, как если бы он говорил на их собственных языках: тем, кто холодно и скептически наблюдал, эффекты казались похожими на опьянение. Подобное описание дает апостол Павел: голос казался несимпатизирующим ушам голосом варвара; непосвященные и неверующие, входя, не слышали ничего, что было бы для них членораздельным, а только то, что казалось им бредом безумия.

Следующим был дар пророчества. Пророчество имеет несколько значений в Писании; иногда оно означает силу предсказания будущих событий, иногда состояние экстаза, сопровождающееся бредом, иногда оно, кажется, означает только толкование; но пророчество, как чудотворный духовный дар, дарованный ранней Церкви, по-видимому, было состоянием общения с разумом Божьим, более низким, чем то, которое называлось даром языков, по крайней мере менее экстатичным, менее восхищенным в мир грядущий, более под руководством разума, более под контролем спокойного сознания — как мы могли бы сказать, менее сверхъестественным.

По поводу этих даров мы делаем два наблюдения:

1. Даже самые высокие не сопровождались духовной безупречностью. Вдохновение — одно, непогрешимость — другое. Дары Духа были, подобно дарам Природы, подчинены воле — способны быть использованы для добра или зла, иногда чисты, иногда смешаны с человеческой немощью. Сверхъестественно одаренный человек не был просто машиной, не был автоматом, управляемым вопреки самому себе высшим духом. Беспорядок, тщеславие, чрезмерная самооценка могли сопровождать эти дары, и само пророческое высказывание могло быть низведено до простого шума в Церкви; поэтому св. Павел установил законы контроля, провозгласил необходимость подчинения и управления духовными дарами: духи пророческие должны быть послушны пророкам; если те, кто находился в экстатическом состоянии, искушались начать говорить и не могли истолковать, что это значит, те, кто был так одарен, должны были хранить молчание.

Пророк изливал истины, сверхъестественно переданные его высшему духу, в вдохновенном и страстном красноречии, которое было понятно даже недуховным и было одним из назначенных средств убеждения неверующих. Урок, извлекаемый из этого, не устарел даже в наши дни. В наши дни, возможно, нет ничего в точности идентичного тем дарам ранней Церкви; но гений и талант — это необычные дары, которые стоят в несколько аналогичном отношении — в более близком, конечно, — чем более обычные дарования. Полеты гения, мы знаем, кажутся маниакальным бредом умам, не возвышенным до того же духовного уровня. Теперь они вполне совместимы с неправильным использованием, злоупотреблением и моральным беспорядком. Самый одаренный из наших соотечественников оставил это после себя как свою эпитафию: «Величайший, мудрейший, подлейший из человечества». Самый славный дар поэтического прозрения — сам по себе в некотором роде божественный — имеющий что-то родственное Божеству — слишком часто ассоциируется с деградировавшей жизнью и порочным характером. Те дары, которые возвышают нас над остальными представителями нашего вида, благодаря которым мы стоим в стороне и отделены от толпы, не несут никакой моральной — и даже умственной — непогрешимости: более того, они имеют в себе особую опасность, тогда как тот дар, который является общим для всех нас как братьев, оживляющий дух божественной жизни, в почве которого укоренено духовное существование всех, не может сделать нас тщеславными; мы не можем гордиться этим, ибо это общее для всех нас.

2. Опять же, дары, которые были выше в одном смысле, были ниже в другом; как сверхъестественные дары они ранжировались бы так: дар языков перед пророчеством, а пророчество перед учительством; но как благословения, которых следует желать, этот порядок обратен: вместо дара языков св. Павел призывает коринфян желать, чтобы они пророчествовали. Ниже пророчества, опять же, была совсем простая, и, как мы бы сказали, более низкая способность объяснения истины. Теперь принцип, на котором это проверялось, был принципом полезности — не полезности в низком смысле утилитариста, который измеряет ценность вещи ее применимостью к целям этой настоящей жизни, но полезности, чьей мерой была любовь, милосердие. Апостол считал наиболее желательным тот дар, которым люди могут наиболее назидать друг друга. И отсюда это благородное заявление одного из самых одаренных представителей человечества: «Лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке».

Наша оценка почти обратна этому: мы ценим дар пропорционально его редкости, его отличительному характеру, отделяющему его обладателя от остальных его собратьев; тогда как, по правде говоря, те дары, которые оставляют нас в одиноком величии в стороне от нашего вида, бесполезные для них, приносящие пользу только нам самим, не являются самыми богоподобными, а наименее таковыми; потому что они отделены от того благодетельного милосердия, которое является самим существом Бога. Ваши возвышенные непередаваемые мысли, ваши экстазы, и стремления, и созерцательные восторги — в силу которых вы оценили себя как фарфор земли, совсем другой природы, чем глина обычных духов — проверенные мерилом Милосердия, что в них есть грандиозного, если их нельзя применить как благословения к тем, кто ниже вас? Один из наших соотечественников добился для себя необычайной научной славы; он проник в тайны природы, он проанализировал ее процессы, он дал миру новые элементы. Тот же человек применил свой редкий интеллект к созданию простого и очень обычного инструмента — той хорошо известной лампы, которая была стражем жизни шахтера от взрыва огня. Его открытия — его благородство в этом мире, его пустяковое изобретение дает ему ранг в мире грядущем. Первым он сияет как одно из самых ярких светил на небосводе науки, вторым, проявляя дух, оживленный и направленный христианской любовью, он занимает свое место как один из Церкви Божьей.

И таков всегда истинный порядок ранга, который занимают благодати по отношению к дарам. Самый пустяковый поступок, отмеченный полезностью для других, благороднее в глазах Бога, чем самое блестящее достижение гения. Учить нескольких детей в воскресной школе, неделя за неделей, обычным простым истинам — проявляя упорство, несмотря на тупость и средние способности, — это более славное занятие, чем самые высокие медитации или творения гения, которые назидают или наставляют только нашу собственную одинокую душу.

II. Духовное единство Церкви — «тот же Дух».

Люди сформировали для себя две идеи единства: первая — это тождество формы, выражения; вторая — идентичность духа. Некоторые из лучших представителей человечества лелеяли надежду реализовать единство для Церкви Христовой, которое должно было бы проявляться в единообразных выражениях во всем: их воображение любило рисовать, как идеал христианской Церкви, состояние, в котором по всему миру должна была бы использоваться одна и та же литургия, одно и то же церковное управление, даже одни и те же облачения, одни и те же канонические часы, одна и та же форма архитектуры. Они не могли представить ничего более единого, чем Церковь, устроенную так, чтобы одни и те же молитвы, в самых тех же выражениях, в самый тот же момент, возносились к Вечному Слуху.

Есть другие, которые полностью отбросили эту идею как химерическую; которые не только перестали надеяться на нее, но даже желать ее; которые, если бы она могла быть реализована, сочли бы это предметом сожаления; которые чувствуют, что умы людей различны — их способы и привычки мышления, их первоначальные способности и приобретенные ассоциации бесконечно разнообразны; и которые, осознавая, что закон универсальной системы — это многообразие в единстве, перестали ожидать какого-либо иного единства для Церкви Христовой, кроме единства духа, проявляющего себя через разнообразие даров. Среди этих последних был апостол Павел: его широкий и славный ум радовался созерцанию бесчисленных проявлений духовной природы, под которыми он обнаруживал один и тот же пронизывающий Разум. Теперь давайте посмотрим на это дело несколько ближе.

1. Все реальное единство многообразно. Чувства, сами по себе идентичные, находят бесчисленные формы выражения: например, печаль — это одно и то же чувство во всем человеческом роде; но восточный человек простирается на земле, посыпает голову пеплом, разрывает свои одежды, не стыдится разразиться самыми бурными сетованиями. На севере мы сдерживаем свое горе на публике; не позволяем даже дрожи появиться на губах или бровях и считаем спокойствие подобающим выражением мужского горя. Более того, две сестры разного темперамента будут проявлять свое горе по-разному; одна будет любить останавливаться на теме качеств усопшего, другая чувствует это как священную печаль, на которую губы запечатаны навсегда; но разве не было бы праздным спрашивать, у кого из них самая истинная привязанность? Разве они обе не истинны по-своему? На том же Востоке люди снимают сандалии в знак преданности; мы в точности меняем процедуру и обнажаем голову. Восточный человек простирается в пыли перед своим сувереном; даже перед своим Богом британец только преклоняет колени; но разве не было бы опять же праздным спрашивать, какая форма почтения является существенной и правильной? Разве истинное почтение во всех случаях не модифицируется индивидуальностями темперамента и воспитания? Не должны ли мы сказать, что во всех этих формах действует один и тот же дух почтения?

Опять же, в мире, как его создал Бог, один закон проявляет себя в разнообразных, даже противоположных проявлениях; свинец тонет в воде, дерево плавает на поверхности. В прежние времена люди приписывали эти разные результаты разным силам, законам и богам. Знание Природы продемонстрировало, что они являются выражениями одного и того же закона; и великая разница между образованным и необразованным человеком заключается в следующем: необразованный видит в этом мире лишь бесконечную коллекцию несвязанных фактов — сломанную, искаженную и фрагментарную систему, которую его ум никоим образом не может привести в порядок. Образованный человек, пропорционально своему образованию, видит уменьшение числа законов — созерцает в многообразных явлениях Природы выражение нескольких законов, постепенно все меньшего числа, пока, наконец, для его концепции не становится возможным, что все они сводимы к одному, и что то, что лежит под бесчисленными феноменами Природы, есть Один Дух — Бог.

2. Все живое единство духовно, а не формально; не единообразие, а многообразие. Вы можете иметь единство, проявленное в тождестве формы; но это безжизненное единство. Существует единообразие на морском берегу — то единство, которое произвели океанские волны, закручиваясь и насильственно разрушая угловатости индивидуальной формы, так что каждый камень представляет одну и ту же монотонность аспекта, и вы должны разбить каждый снова, чтобы различить, держите ли вы в руке массу кремня или фрагмент базальта. В таком единстве нет жизни.

Но как только вы приходите к единству, которое является живым, форма становится более сложной, и вы тщетно ищете единообразия. В частях оно должно быть найдено, если найдено вообще, в тождестве пронизывающей жизни. Иллюстрация, данная апостолом, — это человеческое тело — более высокое единство, говорит он, будучи составленным из многих членов, чем если бы каждый член был лишь повторением единого типа. Можно представить, что Бог мог бы вылепить такую форму для человеческой жизни; можно представить, что каждая причина, вместо того чтобы производить в разных нервах разнообразие ощущений, воздействовала бы на каждого в манере, в точности схожей; что вместо того чтобы производить ощущение звука — ощущение цвета — ощущение вкуса — внешние причины природы, какими бы они ни были, давали бы лишь одно неизменное чувство каждому чувству, и что вся вселенная была бы светом или звуком.

Это было бы единством, если единообразие — это единство; но, говорит апостол, «если бы все тело было глазом, где был бы слух?» Это единообразие было бы невосполнимой потерей — потерей каждой части, которая была поглощена единым. Что такое единство тела? Не это ли? Единство живого сознания, которое чудесным образом оживляет каждый отдельный атом строения и сводит каждого к выполнению функции, подобающей благополучию целого — своей собственной, а не чужой: так что внутренний дух может сказать о самом отдаленном и по форме самом непохожем члене: «Это тоже я».

3. Ничто, кроме духовного единства, не может сохранить права как индивидуума, так и Церкви. Все другие системы единства, кроме апостольской, либо приносят в жертву Церковь индивидууму, либо индивидуума Церкви.

Некоторые претендовали на право частного суждения таким образом, что каждое индивидуальное мнение становится истиной, а каждое высказывание частной совести — правильным: таким образом Церковь приносится в жертву индивидууму; и всеобщее сознание, общая вера становятся ничем; духи пророческие не подчиняются пророкам. Опять же, есть другие, которые, подобно Римской церкви, хотели бы подчинить совесть каждого человека совести Церкви и принудить детали веры к точному совпадению с формальным вероучением. Духовное единство спасает право обоих в системе Божьей. Церковь существует для индивидуума так же верно, как индивидуум для Церкви. Церковь наиболее совершенна тогда, когда все ее силы сходятся и концентрируются на формировании и защите индивидуального характера; и индивидуум наиболее полон — то есть наиболее христианин — тогда, когда он практически усвоил, что его жизнь не принадлежит ему, а обязана другим — «что никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя».

Теперь духовное единство уважает святость индивидуальной совести. Как благоговейно апостол Павел рассматривал ее притязания, и как нежно! Когда это становилось вопросом совести, вот его принцип, установленный в спорах: «Каждый будь уверен в своем уме». Вера всего мира не может сделать ту вещь истинной для меня, которая мне кажется ложной. Совесть всего мира не может сделать вещь правильной для меня, если я в своем сердце считаю ее неправильной. Вы можете принудить совесть, вы можете контролировать веру людей, и вы можете создать единство, делая это; но это единство гальки на морском берегу — безжизненная идентичность внешней формы без сцепления между частями — мертвый морской берег, на котором ничего не растет и где даже морские водоросли умирают.

Наконец, оно уважало святость индивидуального характера. Из восьмисот миллионов человеческого рода несколько черт разнообразятся в столь многие формы лица, что едва ли две можно было бы спутать друг с другом. Нет двух листьев на одном дереве, похожих друг на друга; ни двух сторон одного листа, если только вы не срежете и не убьете его. Есть священность в индивидуальности характера; каждый, рожденный в этот мир, — это свежая новая душа, предназначенная своим Создателем развивать себя новым свежим способом; мы — то, что мы есть; мы не можем быть истинно иными, чем мы сами. Мы достигаем совершенства не копированием, тем более не стремлением к оригинальности; но последовательным и неуклонным воплощением жизни, которая обща нам всем, согласно характеру, который дал нам Бог.

И таким образом Церковь Божья будет наконец едина — представит единство, подобное небесному. Есть одна вселенная, в которой каждая отдельная звезда отличается от другой в славе; одна Церковь, в которой единый Дух, Жизнь Божья, пронизывает каждую отдельную душу; и именно в той пропорции, в какой эта Жизнь становится возвышенной, она позволяет каждому сиять в отчетливости своей собственной отдельной индивидуальности, подобно звездам небесным.

IV. Проповедано 26 мая 1850 г. ТРОИЦА.

«Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». — 1 Фес. v. 23.

Познание Бога — это блаженство человека. Познать Бога и быть познанным Им — любить Бога и быть любимым Им — это самое драгоценное сокровище, которое может дать эта жизнь; собственно говоря, единственное сокровище; собственно говоря, единственное знание; ибо всякое знание ценно лишь постольку, поскольку оно сходится к познанию Бога и заканчивается в нем, и позволяет нам познакомиться с Богом и быть в мире с Ним. Доктрина Троицы — это сумма всего того знания, которое на данный момент было получено человеком. Я говорю: получено на данный момент. Ибо мы не беремся утверждать, что в веках, которые придут в будущем, наше знание не будет вытеснено более высоким знанием; мы не беремся сказать, что в будущем состоянии существования — да, даже здесь, на этой земле, в тот период, который таинственно упоминается в Писании как «пришествие Сына Человеческого», — душе не будет дано интеллектуальное постижение Всемогущего, видение Вечного, в сравнении с чьим сиянием и ясностью наше нынешнее знание Троицы будет таким же рудиментарным и детским, как знание иудея в сравнении со знанием христианина.

Теперь отрывок, который я взялся истолковать сегодня, — это тот, в котором доктрина Троицы практически связана с доктриной нашей Человечности. Прежде чем входить в него, братья, давайте установим эти два наблюдения и обязанности для себя. Во-первых, давайте исследовать доктрину Троицы всегда в духе милосердия.

Ясное изложение самой глубокой доктрины, которую может знать человек, и интеллектуальное постижение этой доктрины отнюдь не легки. Мы озадачены и сбиты с толку словами; мы сражаемся из-за слов. Ссоры почти всегда являются словесными ссорами. Слова теряют свое значение с течением времени; более того, сами слова Афанасьевского символа веры, который мы читали сегодня, не означают в наш век того же, что они означали в прошлые века. Поэтому возможно, что люди, внешне являющиеся тринитариями, могут отличаться друг от друга, хотя и используют одни и те же слова, так же сильно, как унитарий отличается от тринитария. В одной и той же Церкви и в одном и том же собрании можно найти людей, придерживающихся всех возможных оттенков мнений, хотя и согласных внешне и в словах.

Я говорю в пределах своего собственного опыта, когда утверждаю, что были известны люди, слышанные мною, выражавшие язык горького осуждения в отношении унитарианства, которые, будучи допрошенными и спокойно потребованными словесно изложить значение своих собственных концепций, оказывались все это время — бессознательно — придерживающимися самой доктрины савеллианства. И эта доктрина осуждается Церковью так же отчетливо, как и доктрина унитарианства. Поэтому давайте извлечем из всего этого широкое и кафолическое милосердие. Почти в каждом собрании есть, сами того не зная, тринитарии, которые практически являются тритеистами, поклоняющимися трем Богам; и савеллиане, или поклоняющиеся одному лицу в трех разных проявлениях. Познать Бога так, чтобы можно было сказать, что мы интеллектуально ценим Его, — это блаженство: быть неспособным сделать это — несчастье. Будьте довольны своим собственным блаженством в сравнении с несчастьями других. Не придавайте этому несчастью дополнительное жало нелиберального и нехристианского поношения.

Следующее наблюдение, которое мы должны установить для себя, заключается в том, что мы должны исследовать эту доктрину в духе скромности. Есть те, кто склонен насмехаться над тринитарием; те, для кого доктрина кажется просто противоречием — головоломкой — запутанной, лабиринтообразной загадкой, в которой нет никакого смысла вообще. Но пусть все такие помнят, что хотя доктрина может казаться им абсурдной, потому что у них нет правильного представления о ней, некоторые из самых глубоких мыслителей и некоторые из самых святых духов среди человечества верили в эту доктрину — цеплялись за нее как за вопрос жизни или смерти. Пусть они будут уверены в этом, что, истинна доктрина или ложна, она не обязательно является самопротиворечивой. Пусть они будут уверены в этом, со всей скромностью, что такие люди никогда не могли бы придерживаться ее, если бы в доктрине не было скрыто глубокой истины — возможно, истины Божьей.

Мы переходим теперь к рассмотрению этого стиха под следующими разделами. Во-первых, мы рассмотрим его как триаду в раздоре: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока»; во-вторых, как Троицу в Единстве: «Бог мира да освятит вас во всей полноте». Мы берем тогда прежде всего для нашего рассмотрения триаду в раздоре: «ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока».

Апостол здесь делит человеческую природу на тройное деление; и здесь мы должны снова отметить трудность, часто испытываемую в понимании слов. Так слова в Афанасьевском символе веры стали устаревшими или потеряли свое значение: так что в настоящее время слова «лицо», «субстанция», «исхождение», «рождение» для обычного человека почти ничего не значат. Так и этот язык апостола, при переводе на английский, не показывает никакой разницы вообще между «душой» и «духом». Мы говорим, например, что душа человека отошла от него. Мы также говорим, что дух человека отошел от него. Нет отчетливой разницы между ними; но в оригинале два очень разных рода мыслей — два очень разных способа концепции — представлены двумя английскими словами «душа» и «дух».

Наша задача, поэтому, в первую очередь, понять, что подразумевается под этим тройным делением. Когда апостол говорит о теле, он имеет в виду животную жизнь — то, что мы разделяем в общем с животными, птицами и рептилиями; ибо наша жизнь, мои христианские братья, — наше сенсационное существование — отличается лишь немногим от жизни низших животных. Там та же внешняя форма, тот же материал в кровеносных сосудах, в нервах и в мышечной системе. Более того, наши аппетиты и инстинкты одинаковы, наши низшие удовольствия подобны их низшим удовольствиям, наша низшая боль подобна их низшей боли, наша жизнь поддерживается теми же средствами, и наши животные функции почти неразличимо одинаковы.

Но, еще раз, апостол говорит о том, что он называет «душой». То, что апостол подразумевал под тем, что переведено как «душа», — это бессмертная часть человека, нематериальное в отличие от материального: те силы, по сути, которыми человек обладает от природы — силы естественные, которым, однако, предстоит пережить могилу. В Писании нашим Господом проводится различие между этими двумя вещами. «Не бойтесь, — говорит Он, — тех, кто может убить тело; но лучше бойтесь Того, Кто может погубить и тело, и душу в аду».

Нам вновь следует заметить в связи с этим, что то, что апостол называл «душой», отличается не просто от тела, но также и от духа; и этого различия я уже касался. Под душой апостол подразумевает наши естественные силы — силы, которыми мы обладаем от природы. В этом душа отличается от духа. В Послании к Коринфянам мы читаем: «Но душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем». Заметьте, проводится различие между душевным человеком и духовным. То, что там переведено как «душевный», происходит от точно того же слова, что и здесь переведено как «душа». Так что мы можем прочесть столь же верно: «Человек, находящийся под властью души, не принимает того, что от Духа Божия; ибо для него это безумие; и он не может разуметь этого, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем». И далее, апостол в том же Послании к Коринфянам пишет: «Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное»: то есть дарования души предшествуют дарованиям духа. Вы найдете ту же истину и в других местах. Силы, принадлежащие Духу, не были развиты первыми; но силы, принадлежащие душе, то есть силы природы. Опять же, в той же главе упоминается душевное и духовное тело. «Есть тело душевное, есть тело и духовное». Буквально: есть тело, управляемое душой — то есть силами естественными, и есть тело, управляемое Духом — то есть высшей природой.

Пусть же будет принято во внимание, что то, что апостол называет «душой», — это то же самое, что он в другом месте называет «душевным человеком». Эти силы делятся на две ветви — интеллектуальные способности и нравственное чувство. Интеллектуальными способностями человек обладает от природы. Человеку не нужно возрождаться, чтобы обладать способностью рассуждать или изобретать. Интеллектуальные способности принадлежат к тому, что апостол называет «душой». Нравственное чувство различает добро и зло. Апостол говорит нам в Послании к Римлянам, что язычники — очевидно, душевные люди — имели «дело закона, написанное в сердцах их, о чем свидетельствует совесть их».

Третье разделение, о котором говорит апостол, он называет «духом»; и под духом он подразумевает ту жизнь в человеке, которая в его естественном состоянии находится в столь эмбриональном состоянии, что едва ли можно сказать, что она вообще существует — то, что вызывается к силе и жизненности через возрождение — совершенство сил человеческой природы. И вы заметите, что это не просто инстинктивная жизнь, не интеллектуальная жизнь и не нравственная жизнь, но это, главным образом, наши более благородные привязанности — то существование, то состояние бытия, которое мы называем любовью. Это тот отдел человеческой природы, который апостол называет духом; и, соответственно, когда Дух Божий был дан в день Пятидесятницы, вы вспомните, что была призвана к жизни еще одна сила человека, отличающаяся от той, что была у него прежде. Тот Дух, дарованный в день Пятидесятницы, подчинил Себе, и должен был подчинить Себе, волю, разум и чувства человека; но вы часто обнаруживаете, что эти духовные силы отличались от естественных сил и существовали без них.

Так и в высшем состоянии религиозной жизни, как нам сказано, люди молились духом. Пока дух не подчинил себе разум, дар Божий не полон — не совершил своего дела. Совершенно очевидно, что была призвана к жизни новая жизнь. Это было не просто обострение интеллектуальных способностей; это было пробуждение сил стремления и любви к Богу; тех привязанностей, которые имеют в себе нечто безграничное, которые не ограничены этой землей, но ищут своего завершения в разуме Самого Бога.

Теперь, что мы должны сказать относительно этого тройственного состояния человека, так это то, что это состояние разлада. Давайте возьмем очень простую, популярную, повседневную иллюстрацию. Мы часто слышим в разговоре замечание о человеке, что если бы только его воля соответствовала его знаниям, он был бы великим человеком. Его знания велики — его способности почти безграничны; он почерпнул знания почти из каждой области науки; но так или иначе — вы не можете сказать почему — в этом человеке есть такая нерешительность, такая шаткость, что он едва знает, что делать, и, возможно, ничего не делает в этом мире. Вы находите замечание относительно другого класса людей, что их воля сильна, почти безгранична в своей силе — у них железная воля, но есть что-то столь узкое в их концепциях, что-то столь ограниченное в их взглядах, так много застоя в их мыслях, так много предрассудков во всех их мнениях, что их воле не дано быть направленной на что-либо должным образом. Вот разлад в человеческой природе. Существует различие между волей и разумом. И иногда слабая воля сочетается с сильным разумом, или мощная воля обнаруживается в связи с великой слабостью или невежеством разума.

Давайте, однако, углубимся в это более специально. Первая причина разлада в этом тройственном состоянии человека — это состояние, в котором правителем является тело; и это, мои христианские братья, вы находите наиболее зримо развитым у необразованных и нерелигиозных бедняков. Я говорю «необразованных и нерелигиозных», потому что отнюдь не только образование может подчинить плоть высшему человеку. Религиозный необразованный бедняк может быть хозяином своих низших страстей; но у необразованного и нерелигиозного бедняка они проявляются в полной силе; этот разлад — эта нехватка единства — предстает, так сказать, в увеличенной форме. Вот сильный человек — здоровье, кажется, бьет ключом из каждой поры, с атлетическим телом; но грубый, неотесанный и интеллектуально слабый — почти животное. Когда вы рассматриваете высшие классы общества, вы менее отчетливо видите отсутствие духа, если только не смотрите духовным оком. Грубость исчезла — неотесанность больше не видна: есть утонченность в удовольствиях. Но если вы возьмете жизнь, которую ведут молодые люди нашей страны — сильные, атлетичные, здоровые мужчины, — это все еще жизнь плоти: бездумная и беспринципная жизнь, в которой еще не развита никакая высшая жизнь. Это жизнь, которую, несмотря на ее утонченность, Библия осуждает как жизнь чувственного человека.

Перейдем теперь к другому состоянию разлада — состоянию, в котором душа разорена. Братья, это естественный результат — это то, чего можно было ожидать. Естественный человек постепенно подчиняет плоть, тело, душе. Это естественно в развитии индивидуумов, это естественно в развитии общества: в развитии индивидуумов, потому что та детская, младенческая жизнь, которая существует вначале и почти целиком является жизнью аппетитов, постепенно утихает. Возникают высшие потребности, высшие желания, более возвышенные наклонности; страсти молодого человека постепенно утихают, и постепенно приходит более рациональная жизнь: жизнь меняется — удовольствия чувств оставляются ради удовольствий интеллекта.

Это кажется естественным, опять же, в развитии общества. Цивилизация подчинит плоть душе. В диком состоянии вы находите жизнь животного. Цивилизация учит человека, на принципе этого мира, подчинять свои аппетиты; управлять собой; и приходит утонченность, и мягкость, и лоск, и наслаждение интеллектуальными удовольствиями; так что человек уже не является тем, что апостол называет чувственным человеком, но он становится теперь тем, что апостол называет душевным человеком. Мы можем увидеть этот характер, описанный в Послании к Ефесянам. «Тогда мы были, — говорит апостол, — в нашем языческом состоянии, исполняя желания плоти и ума». Человек естественно исполняет не только желания плоти, но и желания ума. «И были, — говорит апостол, — чадами гнева».

Одно из самых печальных зрелищ — это распад естественного человека до того, как в нем была совершена работа Духа. Когда умирает дикарь — когда умирает младенец — когда умирает животное — в этом нет ничего ужасающего или подавляющего; но когда высокий, развитый интеллект — когда культурный человек подходит к последним часам жизни, и память становится менее сильной, и суждение подводит, и все, что принадлежит природе и земле, зримо гибнет, а высшая жизнь еще не развита, хотя ей суждено пережить могилу навсегда — даже жизнь Бога, — здесь есть достаточный повод для скорби; и неудивительно, что человек, обладающий лишь гением, проливает слезы при мысли об угасающей жизни.

Перейдем к рассмотрению Троицы в единстве. Все это содержится в том простом выражении: «Бог мира». Бог есть Бог единства. Он делает одно там, где прежде было два. Он есть Бог мира, а потому может сотворить мир. Теперь этот мир, согласно тринитарному догмату, состоит в тройственном единстве. Братья, как мы заметили относительно этого прежде всего, различие в этой Троице — это не физическое различие, а метафизическое. Иллюстрации, которые часто приводятся, — это иллюстрации, взятые из материальных источников: если мы возьмем только их, мы придем к противоречию: например, когда мы говорим о личности, наша идея — это существо, ограниченное пространством; и тогда сказать в этом смысле, что три лица суть одно, и одно есть три, просто противоречиво и абсурдно. Помните, что догмат о Троице — это метафизический догмат. Это троица — разделение в разуме Бога. Это не три материала; это три лица в смысле, который мы объясним позже.

Во-вторых, я постараюсь объяснить догмат — не доказать его, а показать его рациональность и объяснить, что он собой представляет.

Первую иллюстрацию, которую мы пытаемся дать в этом, мы берем из мира материи. Мы возьмем любую материальную субстанцию: мы находим в этой субстанции качества; скажем, три качества — цвет, форма и размер. Цвет — это не форма, форма — это не размер, размер — это не цвет. Это три различных сущности, три различных качества, и все же они все образуют одно единство, одну единственную концепцию, одну идею — идею, например, дерева.

Теперь мы поднимемся от этого в нематериальный мир; и здесь это будет еще более отчетливо. До сих пор у нас было только три качества; теперь мы переходим к разуму человека, где мы находим нечто большее, чем качества. Мы возьмем три — волю, чувства и мысли человека. Его воля — это не его чувства, и его чувства — это не его мысли; и было бы несовершенно и неполно сказать, что это просто качества в человеке. Это отдельные сознания, живые сознания — столь же отчетливые и столь же реально разделенные, насколько это возможно для трех вещей, но связанные вместе одним единством сознания. Теперь у нас есть более отчетливое доказательство, чем даже это, что эти вещи суть три. Анатомист может сказать вам, что локализация этих сил различна. Он может указать на местоположение нерва ощущения; он может локализовать чувство привязанности; он может указать на нерв и сказать: «Там находится местоположение мысли».

Существует три различных местоположения для трех различных качеств, личностей, сознаний; и все же все эти три суть одно.

Еще раз, мы дадим доказательство даже сверх всего этого. Действие, которое совершает человек, совершается одной конкретной частью этого человека. Вы можете сказать, что это была работа его гения или его фантазии; это могло быть проявлением его любви или демонстрацией его мужества; и все же эта работа была работой всего человека: его мужество, его интеллект, его привычки к упорству — все помогло завершению этой единственной работы. Точно так же определенные особые дела приписываются определенным личностям Божества; дело Искупления приписывается одному, дело Освящения — другому. И все же, точно так же, как весь человек был занят совершением этой работы, так и все Божество совершает ту работу, которая приписывается одной сущности.

Еще раз, давайте вспомним тот принцип, который мы разъясняли в прошлое воскресенье, что это закон Бытия: по мере того как вы поднимаетесь от низшей жизни к высшей, части развиваются более отчетливо, в то время как единство становится более полным. Вы находите, например, в низших формах животной жизни один орган, выполняющий несколько функций, один орган, являющийся одновременно сердцем, мозгом и кровеносными сосудами. Но когда вы переходите к человеку, вы находите все эти различные функции, существующие в разных органах, и каждый орган развит более отчетливо; и все же единство человека — это более высокое единство, чем единство морского блюдечка. Когда вы переходите из материального мира в мир нематериальный, вы обнаруживаете, что чем больше цивилизовано общество — чем больше развит человек — тем удивительнее способность развивать отдельные силы. В дикой жизни это почти одно чувство; но по мере того как продвигается высшее образование и появляется высшая жизнь, каждая сила и способность развивается и выделяется, становясь отчетливой и отдельной. И все же, в той же пропорции, в какой в нации каждая часть отчетлива, единство больше, и в той же пропорции, в какой в индивидууме каждая сила наиболее полна и выделяется наиболее отчетливо, в той же пропорции человек достиг полноты своей Человечности.

Теперь, братья, мы применяем все это к разуму Бога. Тринитарий утверждает против унитария и савеллианина, что чем выше вы поднимаетесь по лестнице бытия, тем отчетливее сознания, и что закон единства подразумевает и требует многообразного единства. Доктрина савеллианства, например, такова, что Бог есть лишь одна сущность — лишь одна личность в разных проявлениях; и что когда Он сотворил мир, Он назывался Отцом, когда Он искупил мир, Он назывался Сыном, а когда Он освятил мир, Он назывался Святым Духом. Савеллианин и унитарий утверждают, что единство Бога состоит просто в единстве личности, и в противовес этому тринитарий утверждает, что величие, будь то в человеке или в Боге, должно быть единством многообразия.

Но мы углубимся в это. Первая сила или сознание, в котором Бог становится нам известен, — это Отец, Автор нашего бытия. Написано: «Им мы живем и движемся и существуем». Он — Автор всей жизни. В этом смысле Он не только наш Отец как христиан, но Отец человечества; и не только Отец человечества, но Отец творения; и таким образом возвышенный язык пророков может быть воспринят буквально: «Когда утренние звезды пели вместе, и все сыны Божии восклицали от радости»; и язык кантика, который принадлежит нашей утренней службе: «глубины, источники, колодцы» — все соединяются в одном гимне хвалы, одном вечном аллилуйя Богу Отцу, Автору их бытия. В этом отношении, просто как Автор жизни, просто как верховное Существо, Бог имеет отношение к нам в связи с телом. Он — Господь жизни: Им мы живем и движемся и существуем. В этом отношении Бог для нас — как закон, как совокупность законов вселенной; и поэтому согрешить против закона и навлечь на себя результат нарушения закона, как сказано на языке Писания, поскольку это применимо к личности, означает вызвать гнев Бога Отца.

Во-вторых, второй путь, через который личность и сознание Бога были открыты нам, — это Сын. Братья, мы видим во всех тех писателях, которые рассматривали Троицу, что большое внимание уделяется этому вечному рождению Сына, вечному сыновству. Это то, что у нас есть в Символе веры — Символе веры, который читался сегодня: «Бога от сущности Отца, рожденного прежде веков»; и, опять же, в Никейском Символе веры, то выражение, которое так часто неправильно читается: «Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного», — не означает абсолютно ничего. Там сделаны два утверждения. Первое: «Сын был Богом»; второе: «Сын был от Бога», показывая Его происхождение. И в этом, братья, мы имеем одну из самых глубоких и благословенных истин откровения. Унитарий утверждает божественную Человечность — благословенную, благословенную истину. Есть истина еще более благословенная — Человечность Божества. Прежде чем был мир, в разуме Бога было то, что мы можем назвать Человечностью Его Божественности. В Писании это называется Словом: Сыном: Образом Божиим. Именно в силу этого мы имеем право приписывать Ему наши собственные чувства; именно в силу этого Писание говорит о Его мудрости, Его справедливости, Его любви. Любовь в Боге — это то же, что любовь в человеке; справедливость в Боге — это то же, что справедливость в человеке; творческая сила в Боге — это то же, что творческая сила в человеке; негодование в Боге — это то же, что негодование в человеке, с той лишь разницей, что одно эмоционально, а другое — спокойно, чисто и вечно неподвижно. Именно через эту Человечность в разуме Бога, если я смею так говорить о Божестве, откровение стало возможным для человека. Именно Слово стало плотью; именно Слово явило Себя человеку. Именно в силу связи между Богом и человеком Бог сотворил человека по Своему образу; чтобы через длинную череду пророков человеческая истина Бога могла быть открыта человеку, пока она не явилась, развитая наиболее полно и широко, в воплощении Искупителя. Теперь в этом отношении будет замечено, что Бог связан с нами в отношении души как «Свет, который просвещает каждого человека, приходящего в мир».

Еще раз; существует более близкое, более тесное и более прочное отношение, в котором Бог стоит к нам, — это отношение Духа. Именно к писаниям апостола Иоанна мы должны обратиться, особенно если желаем знать доктрины Духа. Вы вспомните странный способ, которым он говорит о Боге. Почти кажется, что внешний Бог исчез для него; более того, почти забыт внешний Христос, потому что сформировался внутренний Христос. Он говорит о Боге как о родственном нам; он говорит о Христе как о Христе в нас; и «если мы любим друг друга», говорит он, «Бог пребывает в нас». Если человек соблюдает заповеди, «Бог пребывает в нем, и он в Боге». Так что духовное проявление Бога нам — это то, посредством чего Он сливается с душой человека.

Это, мои христианские братья, три сознания, через которые Он становится нам известен. Три, мы сказали, известных нам. Мы не смеем ограничивать Бога; мы не берем на себя смелость говорить, что в Боге только три личности — только три сознания: все, что мы смеем предположить, это то, что их три по отношению к нам, и только три; что четвертого нет; что, возможно, в нынешнем состоянии четвертого вы не можете добавить к этим — Творец, Искупитель, Освятитель.

Наконец, обратимся к отношению, которое Троица в единстве имеет к триаде в разладе. Она предназначена для полноты нашего освящения: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте». Братья, мы остановимся на этом выражении «во всей полноте». В этом разница между христианством и любой другой системой: христианство предлагает облагородить всего человека; любая другая система подчиняет части частям. Христианство не презирает интеллект, но оно не превозносит интеллект однобоко: оно лишь с акцентом останавливается на третьей и высшей части человека — его духовных привязанностях; и их оно утверждает как главное и подлинное местопребывание вечной жизни, предназначенное подчинить остальные себе.

Аскетизм подавил бы естественные привязанности — уничтожил бы аппетиты. Аскетизм чувствует, что существует конфликт между плотью и духом, и он положил бы конец этому конфликту; он вернул бы единство путем иссечения всех наших естественных аппетитов и всех желаний и чувств, которыми мы обладаем от природы. Но когда апостол Павел выступает, чтобы провозгласить волю Божию, он говорит, что это достигается не подавлением тела, а освящением тела: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа».

В этом, мои христианские братья, одна из самых глубоких истин. Чувствует ли человек себя рабом и жертвой своих низших страстей? Пусть этот человек не надеется покорить их, просто борясь с ними. Пусть он не ожидает покорить плоть постом, аскетизмом, любым земным правилом, которое он может придумать. Чем больше он думает о своих низких и низших чувствах, тем более они будут проявляться отчетливо, а значит, и обретать силу; тем безнадежнее он будет становиться их жертвой. Единственный способ, которым человек может покорить плоть, — это не уничтожение этих чувств, а возвышение их характера. Пусть к этому характеру будут добавлены возвышенность цели, чистота привязанности; пусть будут даны величие, духовное благородство; и тогда, точно так же, как укрепление всего состояния тела заставляет исчезнуть любое конкретное и местное недомогание, так постепенно, путем возвышения характера, эти низшие привязанности становятся не истребленными или уничтоженными путем иссечения, а облагороженными новым и более возвышенным духом, вдохнутым в них.

Таков отчет, данный апостолом. Он говорит о конфликте между плотью и духом. И его средство — придать силу высшему, а не бороться с низшим. «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти».

Еще раз; апостол отличается от мира в том, что мир восстановил бы это единство и освятил бы человека просто через душу. Именно это претендует осуществить цивилизация. Мы много слышим в наши современные дни о «прогрессе Человечества». Мы слышим об изобретениях человека, об увеличении знаний человека; и казалось бы во всем этом, что человек обязательно становится лучше. Братья, это всегда должно быть так в том состоянии, в котором Бог рассматривается лишь как Верховное Существо, где интеллект человека считается главной вещью — тем, что делает его наиболее родственным своему Создателю.

Доктрина христианства такова: единство всего этого разлада должно быть создано. Человек должен стать единым с Богом не через парящий интеллект, а через смиренную любовь. Именно Дух ведет его ко всей истине; не просто делая более острыми способности рассуждения, но убеждая в грехе, смиряя человека. Именно благодати Духа гармонизируют человека и делают его единым; и это цель, и замысел, и объект всего Евангелия: полнота освящения для создания совершенно развитого человека.

Большинство из нас в этом мире — монстры, у которых какая-то часть нашего существа имеет развитие гиганта, а другие показывают пропорции карлика: слабая, карликовая воля — могучие, расцветшие страсти; и поэтому должно быть видно через Троицу в нас благородное многообразное единство; и когда триединая сила Бога совершит свою работу над полнотой нашей Человечности так, что тело, душа и дух будут освящены, тогда будет явлена, и только тогда, совершенная привязанность человека к своему Создателю, и тело, душа и дух явят Троицу в единстве.

V. Проповедано 2 июня 1850 г. ОТПУЩЕНИЕ ГРЕХОВ.

«Книжники же и фарисеи начали рассуждать, говоря: кто это, который богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» — Луки 5:21.

Есть вопросы, которые, будучи снова и снова решенными, все же время от времени требуют перерешения; ошибки, которые, будучи опровергнутыми и вырванными с корнем, вновь появляются в следующем веке такими же свежими и энергичными, как всегда. Подобно сказочным монстрам древности, из чьей отсеченной шеи брызгала кровь и образовывала новые головы, умноженные и неразрушимые; или подобно сорнякам, которые, будучи искоренены в одном месте, энергично прорастают в другом.

В каждом таком случае можно считать само собой разумеющимся, что корень дела не был достигнут; ошибка была разоблачена, но истина, лежащая в основе ошибки, не была высвобождена. Каждая ошибка связана с истиной; истина, будучи многолетней, прорастает снова так часто, как обстоятельства способствуют ей или требуют ее, и семена ошибки, которые лежали вокруг корней, прорастают снова в виде сорняков, как и прежде.

Популярную иллюстрацию этого можно найти в вере в явление духов умерших. Вы можете изучить доказательства каждого такого предполагаемого явления; вы можете продемонстрировать невероятность; вы можете свести это к невозможности; все же народное чувство останется; и есть скрытое суеверие даже среди просвещенных, которое посреди заявлений о неверии проявляет себя в готовности верить самым диким новым рассказам, если они обладают лишь видимостью подтверждения. Теперь две истины лежат в основе этого суеверия. Первая — это реальность мира духов и инстинктивная вера в него. Вторая — это факт, что существуют определенные состояния здоровья, при которых глаз создает объекты, которые он воспринимает. Смертельный удар по такому суеверию наносится только тогда, когда мы не только доказали, что люди были обмануты, но и показали, кроме того, как они пришли к тому, чтобы быть обманутыми; когда наука объяснила оптический обман и показала физиологическое состояние, в котором такие явления становятся видимыми. Насмешка не поможет. Опровержение не поможет. Пока люди чувствуют, что существует мир духов, и пока у некоторых впечатление живо, что они видели его, вы тратите свою риторику напрасно. Вы должны показать истину, которая лежит под ошибкой.

Принцип, который мы извлекаем из этого, заключается в том, что вы не можете свергнуть ложь отрицанием, но только установлением антагонистической истины. Опровержение, которое должно длиться, должно быть позитивным, а не негативным. Это бесконечная работа — выкорчевывать сорняки: засадите землю полезной растительностью, и тогда соки, которые в противном случае питали бы сорняки, направят себя в более энергичный рост; истощенные сорняки будут легко вырваны тогда. Это бесконечная задача — опровергать ошибку. Посадите истину, и ошибка зачахнет.

Пример, которому все это служит предисловием, — это упорная хватка, которую вера в человеческую отпускающую силу сохраняет над человечеством. Возможно, еще никогда не было известно религии без такой веры. Нет дикаря на островах южной части Тихого океана, который не верил бы, что его жрец может защитить его от последствий греха. Не было народа в древности, у которого не было бы раздатчиков Божественной милости. Та же вера перешла из язычества в романизм. Она была разоблачена в период Реформации. Мощная реакция ощущалась против нее по всей Европе. По-видимому, вся идея человеческого священства была доказана, раз и навсегда, как беспочвенная; человеческое посредничество во всех возможных формах яростно оспаривалось; людей отсылали обратно к Богу как к единственному отпускающему грехи.

И все же теперь, три столетия спустя, вера все еще так же сильна, как всегда. То, что мы считали мертвым, снова живо, и, кажется, не собирается умирать. Недавние откровения показали, что исповедь ежедневно совершается в стране, чьи естественные нравы наиболее против нее; частное отпущение грехов, испрашиваемое англичанами и даваемое английскими священниками. Факт столь значительный мог бы заставить нас остановиться и спросить себя, нашли ли мы истинный ответ на вопрос. Отрицание у нас есть — яростное отрицание; мы устали от его повторения: но позитивная истина, которая лежит в основе этой жажды, — где она?

Парламенты и кафедры, сенаторы и священнослужители соревновались друг с другом в ярости, с которой они объявляют отпущение грехов нехристианским, неанглийским. Все, что есть наиболее отвратительного в исповедальне, было с беспощадной и непочтительной бестактностью навязано общественному сознанию. И все же мужчины и женщины, чья святость и чистота вне досягаемости клеветы, приходят и жаждут заверения в прощении. Как мы ответим таким людям? Скажем ли мы: «Кто это, который богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» Скажем ли мы, что это все богохульство; нечестивое вторжение в прерогативы Единого Отпускающего грехи? Что ж, мы можем; популярно говорить, что мы должны; но вы заметите, если мы будем говорить так, мы сделаем не больше, чем фарисеи в этом тексте: мы установим отрицание; но отрицание — это только одна сторона истины.

Более того, мы утверждали это в течение 300 лет, с малыми плодами. Мы продолжаем утверждать: человек не может дать заверение, что грех прощен; другими словами, человек не может отпускать грехи: но все же сердце жаждет человеческого заверения в прощении. Какую истину мы имеем, чтобы удовлетворить эту жажду? Поэтому мы скорее попытаемся постичь глубины позитивной истины, которая является истинным ответом на ошибку; мы попытаемся увидеть, нет ли реального ответа на эту жажду, содержащегося в словах Искупителя: «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи». Какая сила есть в человеческом прощении? Что означает отпущение грехов на устах сына человеческого? Это наши вопросы на сегодня. Мы рассмотрим два пункта.

Бессилие отрицания.

Сила позитивной истины.

Фарисеи отрицали действенность человеческого отпущения грехов: они говорили: «Никто не может прощать грехи, кроме одного Бога»: это было отрицание. Чего они достигли своей системой отрицаний? Они не даровали мира; они не произвели святости. Было бы большой ошибкой полагать, что фарисеи были лицемерами в обычном смысле этого слова — то есть притворялись обеспокоенными религией, когда знали, что не чувствуют никакой тревоги. Они были обеспокоены, по-своему. Они услышали поразительное свободное объявление прощения человеком. Им это показалось лицензией на грех. Если бы этот новый учитель, этот выскочка — на их собственном языке, «этот человек, о котором каждый знал, откуда он», — ходил бы по всей длине и ширине земли, говоря грешникам быть в мире; говоря им забыть прошлое и работать дальше; повелевая совести людей быть в покое; и приказывая им не бояться Бога, Которого они оскорбили, но доверять Ему — что стало бы с моралью и религией? Этот самонадеянный Отпускающий грехи сделал бы людей беспечными в отношении обоих. Если бы были удалены незаменимые гарантии наказания, что осталось бы, чтобы удержать людей от греха?