«Проповеди, прочитанные в Брайтоне. Третья серия»

Но в нас это отречение едва ли заслуживает такого названия; даже использование слова «самопожертвование» покрывает нас своего рода стыдом. Именно тогда возникает почти безграничная радость в принятии жизни и смерти Христа, признании их своими и представлении их себе и Богу как того, к чему мы стремимся. Если мы не можем понять, как в этом смысле это может быть жертвой за нас, мы можем отчасти осознать это, вспомнив радость от ощущения того, как искусство и природа воплощают для нас то, чего мы не можем воплотить для себя сами. Рассказывают об одном из одаренных художников мира, что он стоял перед шедевром великого гения своей эпохи — тем, с которым он никогда не надеялся сравниться или даже соперничать, — и все же бесконечное превосходство, вместо того чтобы подавить его, лишь возвысило его чувства, ибо он увидел воплощенными те концепции, которые витали перед ним, смутные и бесплотные; в каждой линии и мазке он чувствовал дух, несоизмеримо более высокий, но родственный, и, как сообщается, он воскликнул с достойным смирением: «И я тоже художник!»

Мы все, должно быть, чувствовали, когда нам являлись определенные эффекты в природе, сочетания форм и красок, как наша собственная идея говорит на понятном и в то же время небесном языке; когда, например, длинные полосы пурпура, «окаймленные невыносимым сиянием», казалось, плыли в море бледно-чистой зелени, когда все небо, казалось, содрогалось от грома, когда стонал ночной ветер. Удивительно, как самые обыкновенные мужчины и женщины, существа, которые, как вы могли бы подумать, не имели представлений, выходящих за рамки коммерческой спекуляции или модного развлечения, возвышаются такими сценами; как дремлющее величие их природы просыпается и признает родство с небом и бурей. «Я не могу выразить словами, — сказали бы они, — те чувства, что во мне; у меня были эмоции, стремления, мысли; я не могу облечь их в слова. Посмотри туда! послушай сейчас бурю! Это то, что я имел в виду, только я никогда не мог высказать это до сих пор». Так искусство и природа говорят за нас, и так мы принимаем их как свои собственные. Именно так Его праведность становится праведностью для нас. Именно так сердце приносит Богу жертву Христа; взирая на эту совершенную Жизнь, мы, так сказать, говорим: «Вот, это моя религия — это моя праведность — то, чем я хочу быть, но чем не являюсь, — это мое приношение, моя жизнь, какой я хотел бы ее отдать, свободно и без преград, целиком и полностью». Так древние пророки, чьи сердца были полны невыразимых мыслей, исследовали, «на которое или на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу»; так и мы, пока это не переходит в молитву: «Мой Спаситель, заполни полнотой Твоего совершенного образа тот размытый и нечеткий набросок божественной жизни, который начертала моя неумелая рука. Я чувствую красоту, которую не могу воплотить: облеки меня в Твою невыразимую чистоту:—

«Скала веков, для меня рассекшаяся, Позволь мне укрыться в Тебе».

II. Влияние этой Жертвы на человека заключается во внедрении принципа самопожертвования в его природу — «тогда все умерли». Заметьте снова: не Он умер, чтобы мы не умерли, а чтобы в Его смерти мы могли быть мертвы, и чтобы в Его жертве каждый из нас мог стать жертвой Богу. Более того, эта смерть тождественна жизни. Те, кто в первом предложении названы мертвыми, во втором именуются «живущими». Так и в другом месте: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос»; смерть, следовательно — то есть жертва своего «я», — равнозначна жизни. Теперь это покоится на глубокой истине. Смерть Христа была представлением жизни Бога. Для меня это самая глубокая из всех истин: вся жизнь Бога есть жертва своего «я». Бог есть Любовь; любовь есть жертва — отдавать, а не получать — блаженство самоотдачи. Если бы жизнь Бога не была таковой, было бы ложью говорить, что Бог есть Любовь; ибо даже в нашей человеческой природе то, что стремится наслаждаться всем, вместо того чтобы отдавать все, известно под совсем другим именем, нежели любовь. Вся жизнь Бога — это поток этой божественной самоотдающей любви. Само творение есть жертва — самоотдача божественного Существа. Искупление тоже есть жертва, иначе оно не могло бы быть любовью; по этой причине мы не уступим ни йоты той истины, что смерть Христа была жертвой Бога — явлением однажды во времени того, что является вечным законом Его жизни.

Если человек, следовательно, должен подняться к жизни Бога, он должен быть поглощен духом этой жертвы — он должен умереть со Христом, если хочет войти в свою истинную жизнь. Ибо грех — это уход в себя и эготизм, прочь от животворящей жизни Бога, которая одна является нашей истинной жизнью. В тот момент, когда человек грешит, он умирает. Разве мы не знаем, насколько ужасно правдиво это утверждение: «Грех ожил, а я умер»? Яркая жизнь греха — это смерть человека. Неужели мы никогда не чувствовали, что наше истинное существование абсолютно исчезло в этот момент и что нас нет?

Поэтому я говорю, что подлинная человеческая жизнь — это постоянное завершение и повторение жертвы Христа — «все умерли»; объяснение чего следует далее: «чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего». Это истина, которая лежит в основе римско-католического учения о мессе. Рим утверждает, что в мессе приносится истинная и надлежащая жертва за грехи всех — что приношение Христа вечно повторяется. Протестантизм яростно возражал против этого, утверждая, что есть лишь одно приношение, принесенное однажды, — возражение само по себе совершенно верное; однако римское учение содержит истину, которую важно отделить от грубой и материальной формы, которой она была покрыта. Давайте послушаем апостола Павла: «Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь». Было ли тогда что-то недовершенное в страданиях Христа, дополнением к чему могли бы в каком-то смысле служить страдания Павла? Он говорит, что было. Могли ли страдания Павла за Церковь в какой-либо форме правильного выражения считаться восполнением тех страданий, которые были завершены? В одном смысле верно сказать, что есть одно приношение, принесенное однажды для всех. Но столь же верно сказать, что это одно приношение не имеет ценности, кроме как в той мере, в какой оно завершается и повторяется в жизни и самопожертвовании всех. Это жертва христианина. Не механически завершенная в жалком материализме мессы, а духовно — в жизни всех, в ком живет Распятый. Жертва Христа совершается вновь в каждой жизни, которая проживается не для себя, а для Бога.

Позвольте сделать одно заключительное замечание — самоотречение, самопожертвование, отречение от своего «я»! Тяжелые доктрины, и невозможные! На что мы в тихие часы скептически спрашиваем: возможно ли это? естественно ли это? Пусть проповедник и моралист говорят что хотят, я здесь не для того, чтобы жертвовать собой ради других. Бог послал меня сюда для счастья, а не для страданий. Теперь введите одно предложение из этого текста, о котором мы еще ничего не сказали, и мрачная доктрина озаряется — «любовь Христова объемлет нас». Самоотречение ради самоотречения не приносит пользы; самопожертвование ради самого себя вообще не является религиозным актом. Если вы отказываетесь от еды ради того, чтобы показать власть над собой, или ради самодисциплины, это самое жалкое из всех заблуждений. Вы не становитесь более религиозными, делая это, чем были до того. Это просто самосовершенствование, а самосовершенствование, вечно занятое самим собой, оставляет вас лишь в том круге «я», от которого религия призвана вас освободить; но отказаться от еды, чтобы ее получил тот, кого вы любите, — это по-настоящему религиозный акт, не тяжелый и мрачный долг, потому что он облегчается привязанностью. Терпеть боль ради того, чтобы терпеть ее, не имеет в себе никакого морального качества, но терпеть ее, чтобы не предать истину или чтобы спасти другого, — это положительное наслаждение, а также облагораживание души. Вы когда-нибудь принимали на себя удар, предназначенный другому, чтобы защитить его? Разве вы не знаете, что в острой боли было подлинное удовольствие, гораздо большее, чем самый восторженный нервный трепет, который можно получить от удовольствия посреди безболезненности? Не выражается ли мистическое стремление любви в словах, наиболее чисто звучащих так: «Позволь мне пострадать за него»?

Этот элемент любви — то, что делает данную доктрину понятной и благословенной истиной. Так и жертва сама по себе, голая и ничем не смягченная, ужасна, неестественна и мертва; но самопожертвование, озаренное любовью, — это тепло и жизнь; это смерть Христа, жизнь Бога, блаженство и единственно подобающая жизнь человека.

VIII. Проповедано 30 июня 1850 г. СИЛА СКОРБИ.

«Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию: ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть». — 2 Коринфянам vii. 9, 10.

То, на чем главным образом настаивается в этом стихе, — это различие между скорбью и покаянием. Скорбеть о грехе — одно, покаяться в нем — другое.

Апостол радовался не тому, что коринфяне скорбели, а тому, что они скорбели к покаянию. Скорбь имеет два результата; она может закончиться духовной жизнью или духовной смертью; и сами по себе один из них так же естествен, как и другой. Скорбь может вызвать два вида исправления — преходящее или постоянное — изменение в привычках, которое, проистекая из эмоций, будет длиться до тех пор, пока длится эта эмоция, а затем, после нескольких бесплодных попыток, будет оставлено, — покаяние, о котором придется пожалеть; или, опять же, постоянное изменение, которое не будет отменено никаким последующим размышлением, — покаяние, о котором не придется жалеть. Скорбь сама по себе, следовательно, вещь ни хорошая, ни плохая: ее ценность зависит от духа человека, на которого она падает. Огонь воспламенит солому, размягчит железо или закалит глину; его эффекты определяются объектом, с которым он вступает в контакт. Тепло развивает энергию жизни или способствует прогрессу распада. Это великая сила в теплице, великая сила также и в гробу: оно расширяет лист, созревает плод, придает преждевременную бодрость растительной жизни: и тепло также развивает с десятикратной быстротой гнилостный процесс разложения. Так же и со скорбью. Есть души, в которых она развивает семенной принцип жизни; есть другие, в которых она преждевременно ускоряет завершение непоправимого распада. Наша тема, следовательно, — двоякая сила скорби.

Роковая сила мирской скорби.

Животворящая сила скорби ради Бога.

Самый простой способ, которым мирская скорбь производит смерть, виден в эффекте простого сожаления о мирской утрате. Есть определенные преимущества, с которыми мы приходим в мир. Молодость, здоровье, друзья, а иногда и имущество. Пока они продолжаются, мы счастливы; и, будучи счастливы, воображаем себя очень благодарными Богу. Мы греемся в лучах Его даров, и это приятное ощущение того, что мы нежимся в жизни, мы называем религией; то состояние, в котором мы все находимся до того, как приходит скорбь, чтобы испытать закалку металла, из которого сделаны наши души, когда дух не сломлен и сердце живо, когда свежее утро для юного сердца — то же, что для жаворонка. Бурный всплеск радости кажется спонтанным гимном Отцу всех благословений, подобно утреннему пению птицы; но это не религия: это инстинктивное выражение счастливого чувства, имеющее так же мало морального характера в счастливом человеке, как и в счастливой птице.

Более того — религия, которая рождается только под солнцем счастья, — вещь подозрительная: согретая радостью, она станет холодной, когда радость пройдет; и тогда, когда эти благословения будут отняты, мы считаем, что с нами обошлись сурово, как будто нас обделили правом; приходят мятежные, жесткие чувства; тогда вы видите, как люди становятся озлобленными, злобными, недовольными. На каждом шагу на торжественном пути жизни приходится оплакивать то, что больше не вернется; нрав, который был таким гладким, становится неровным и шероховатым; благожелательность, которая распространялась на всех, сужается до вечно убывающего эгоизма — мы одни; и тогда это мертвенное одиночество углубляется по мере того, как жизнь идет вперед. Путь человека идет вниз, и он движется медленными и все более одинокими шагами к темной тишине — тишине могилы. Это смерть сердца; мирская скорбь произвела смерть.

Опять же, существует мирская скорбь, когда о грехе скорбят в мирском духе. Есть два взгляда на грех: в одном он рассматривается как зло, в другом — как приносящий потерю, например, потерю репутации. В таких случаях, если бы репутацию можно было сохранить перед миром, скорбь не пришла бы; но пароксизмы страдания обрушиваются на наш гордый дух, когда наша вина становится достоянием гласности. Самый яркий пример этого мы имеем в жизни Саула. Посреди его кажущегося горя самым главным оставалось то, что он утратил свой царский статус: почти единственным желанием было, чтобы Самуил почтил его перед народом. И отсюда происходит то, что часто раскаяние и муки начинаются только с разоблачения. Самоубийство происходит не тогда, когда совершен акт зла, а когда вина становится известной, и отсюда также многие становятся ожесточенными, которые в противном случае оставались бы довольно счастливыми; вследствие чего мы виним разоблачение, а не вину; мы говорим, что если бы все замяли, все было бы хорошо; что слуга, который обокрал своего господина, был погублен тем, что у него отняли репутацию; и что если бы грех был прощен, покаяние могло бы состояться, и он мог бы остаться уважаемым членом общества. Не думайте так. Совершенно верно, что раскаяние было вызвано разоблачением и что раскаяние было роковым; скорбь, которая произвела смерть, возникла из этого разоблачения, и в этой мере разоблачение можно назвать причиной: если бы оно никогда не произошло, респектабельность и относительный мир могли бы продолжаться; но внешняя респектабельность — это не перемена сердца.

Хорошо известно, что труп сохранялся веками в айсберге или в антисептическом торфе; и что, когда атмосферный воздух попадал на открытую поверхность, он рассыпался в прах. Разоблачение вызвало распад, но оно лишь проявило смерть, которая уже была там; так и со скорбью: это не живое сердце распадается на куски или рассыпается в прах, когда оно открывается. Разоблачение не произвело смерть в коринфском грешнике, а жизнь.

Есть другая форма скорби о грехе, которую апостол не хотел бы видеть; это когда горячие слезы текут от гордости. Никакие два тона чувства, внешне похожие, не являются более непохожими, чем тот, в котором Саул воскликнул: «Глупо поступил я», и тот, в котором мытарь взывал: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Обвинение в глупости, предъявленное самому себе, лишь доказывает, что мы горько переживаем потерю собственного самоуважения. Это унижение — утратить идею, которую человек сформировал о своем собственном характере, — обнаружить, что именно то превосходство, которым он гордился, является тем, в котором он потерпел неудачу. Если и была добродетель, которой Саул был заметен, то это великодушие; однако именно в этом пункте великодушия он обнаружил, что потерпел неудачу, когда был настигнут на горе, и его жизнь была пощажена тем самым человеком, которого он преследовал до смерти с чувствами самой низкой ревности. Однако там не было настоящего покаяния; не было того, при котором человеку тошно от величия и помпы. Саул все еще мог радоваться царскому великолепию, ходить, жалуясь на себя зифеям, как будто он был самым обиженным и бездружным из людей; он все еще ревновал к своей репутации и беспокоился о том, чтобы о нем хорошо думали. Совершенно иным является тон, в котором мытарь, чувствовавший себя грешником, просил о милости. Он услышал презрительное выражение фарисея: «этот мытарь». Без всякого возмущения он кротко снес это как нечто само собой разумеющееся — «он не смел даже поднять глаз на небо»; он был как червь, который корчится в агонии, но не в мести, под ногой, которая втаптывает его в пыль.

Теперь эта скорбь Саула тоже производит смерть: никакая заслуга не может восстановить самоуважение; когда человек однажды обнаружил себя, он не может быть обманут снова. Сердце как камень: пятно рака разъедает и распространяется внутри. Что на этой земле остается, кроме бесконечной скорби, для того, кто перестал уважать себя и не имеет Бога, к которому можно обратиться?

II. Божественная сила скорби.

1. Она производит покаяние. Под покаянием в Писании понимается изменение жизни, изменение привычек, обновление сердца. Это цель и смысл всякой скорби. Последствия греха призваны отучить от греха. Наказание, прилагаемое к нему, в первую очередь является исправительным, а не карательным. Огонь обжигает ребенка, чтобы научить его одной из истин этой вселенной — свойству огня обжигать. В первый раз, когда он режет руку острым ножом, он получает урок, который никогда не забудет. Теперь, в случае с болью, этот опыт редко, если вообще когда-либо, бывает напрасным. Мало шансов, что ребенок забудет, что огонь обжигает, а острая сталь режет; но моральные уроки, содержащиеся в наказаниях, прилагаемых к правонарушениям, точно так же предназначены, хотя они отнюдь не так безошибочны в обеспечении их применения. Жар в венах и головная боль, которые следуют за опьянением, призваны предупредить против излишеств. В первый раз они просто исправительны; в каждом последующем они принимают все более карательный характер по мере того, как совесть несет с ними чувство заслуженного наказания.

Скорбь, следовательно, выполнила свою работу, когда она удерживает от зла; другими словами, когда она производит покаяние. В мирской скорби наклонность сердца ко злу не излечивается; кажется, будто ничто ее не лечит: сердечная боль и испытания приходят напрасно; история жизни в конце концов та же, что была в начале. Человек оказывается ошибающимся там, где ошибался раньше. Тот же курс, начатый с уверенностью в том же отчаянном конце, который происходил так часто раньше.

Они пожинают бурю, но снова будут сеять ветер. Поэтому я верю, что животворящая скорбь — это меньше раскаяние о том, что непоправимо, чем беспокойство о том, чтобы спасти то, что осталось. Скорбь, которая заканчивается смертью, висит в погребальных одеждах над гробницами прошлого. Однако настоящее не становится мудрее. Ни одно решение не становится тверже, ни одна привычка — святее. Скорбь — это все. Тогда как скорбь полезна только тогда, когда прошлое превращается в опыт, и из неудач извлекаются уроки, которые никогда не должны быть забыты.

2. Постоянство изменений; ибо, в конце концов, устойчивое исправление — это более решительный тест ценности скорби, чем глубина горя.

Восприимчивость к эмоциям варьируется у разных людей. Некоторые люди чувствуют интенсивно, другие страдают менее остро; но это конституционально, относится к нервному темпераменту, а не к моральному характеру. Это характеристика божественной скорби, что это покаяние, «о котором не придется жалеть»; никаких преходящих, недолговечных решений, но устойчивая решимость.

И прекрасный закон состоит в том, что по мере того, как покаяние увеличивается, горе уменьшается. «Я радуюсь», — говорит Павел, — что «я опечалил вас, хотя бы на время». Горе на время, покаяние навсегда. И немногие вещи более ярко доказывают мудрость этого апостола, чем его способ обращения с этим горем коринфянина. Он не пробовал никаких искусственных средств для его усиления — не настаивал на долге пребывания в нем, преувеличения его, или даже измерения и изучения его. Как только горе выполнило свою работу, апостол стремился осушить бесполезные слезы — он даже боялся, как бы такой человек не был поглощен чрезмерной печалью. «Истинный кающийся, — говорит г-н Ньюман, — никогда не прощает себя». О, ложная оценка Евангелия Христа и сердца человека! Гордое раскаяние не прощает себе утраты собственного достоинства; но именно в красоте покаяния, которое согласно с Богом, заключается то, что в конце концов грешник, осознавая Божье прощение, учится прощать себя. С какой другой целью апостол Павел повелел Церкви Коринфа дать церковное отпущение грехов, как не для того, чтобы дать символ и заверение Божественного прощения, в котором горе виновного человека не должно быть подавляющим, но чтобы он примирился с самим собой? Что означает то, что мытарь пошел в дом свой оправданным, как не то, что он чувствовал мир с самим собой и Богом?

3. Это скорбь с Богом — здесь называемая скорбью ради Бога, на полях — скорбь согласно Богу.

Бог видит грех не в его последствиях, а в нем самом: вещь бесконечно злая, даже если бы последствия были счастьем для виновного, а не страданием. Так и скорбь согласно Богу — это видеть грех так, как видит его Бог. Горе Петра было таким же горьким, как и горе Иуды. Он вышел и плакал горько; как горько — никто не может сказать, кроме тех, кто научился смотреть на грех так, как смотрит Бог. Но в горе Петра был элемент надежды; и это проистекало именно из того, что он видел Бога во всем этом. Отчаяние в себе не привело к отчаянию в Боге.

Это великая, особенная черта этой скорби: Бог присутствует, соответственно, «я» менее заметно. Это не микроскопическое самоисследование и не скорбь, в которой «я» всегда на первом месте: моя репутация потеряна; величие моего греха; утрата моего спасения. Мысль о Боге поглощает все это. Я верю, что чувство истинного покаяния выразилось бы в таких словах: — Есть праведность, хотя я не достиг ее. Есть чистота, и любовь, и красота, хотя моя жизнь мало что из этого являет. В этом я могу радоваться. В этом я могу чувствовать превосходящую прелесть. Мои дела? Они никчемны, я не могу выносить мысли о них. Я не думаю о них. У меня есть о чем другом думать. Там, там; в этой Жизни я вижу это. И так христианин — взирая не на то, что он есть, а на то, чем он желает быть, — осмеливается в покаянии сказать: Эта праведность моя: осмеливается, даже когда воспоминание о его грехе наиболее живо и наиболее остро, сказать вместе с Петром, думая меньше о себе, чем о Боге, и скорбя как бы с Богом: — «Господи, Ты все знаешь, Ты знаешь, что я люблю Тебя».

IX. Проповедано 4 августа 1850 г. ЧУВСТВЕННОЕ И ДУХОВНОЕ ВОЗБУЖДЕНИЕ.

«Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Господня. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом». — Ефесянам v. 17, 18.

Очевидно, существует связь между различными частями этого предложения — ибо идеи не могут быть должным образом противопоставлены, если они не имеют какой-то связи, — но в чем эта связь, на первый взгляд неясно. Это почти кажется кощунственным и непочтительным сопоставлением — противопоставлять полноту Духа полноте вина. Более того, структура всего контекста антитетична. Идеи противопоставляются друг другу парами противоположностей; например, «глупые» — это точная противоположность «мудрым»; «нерассудительные» — как противоположность «познающим», его надлежащая противоположность.

И здесь снова должна быть та же истинная антитеза между пьянством и духовной полнотой. Уместность этого противопоставления заключается в интенсивности чувства, производимого в обоих случаях. Существует одна интенсивность чувства, производимая стимулированием чувств, другая — оживлением духовной жизни внутри. Первая начинается с импульсов извне, вторая охраняется силами изнутри. Здесь, следовательно, сходство, и здесь различие, которые составляют уместность контраста. Одно — гибель, другое — спасение. Одно унижает, другое возвышает. Этот контраст, следовательно, — наша тема на сегодня.

I. Эффекты схожи. В день Пятидесятницы, когда первые влияния Духа сошли на раннюю Церковь, эффекты напоминали опьянение. Они были исполнены Духа, и насмехающиеся прохожие говорили: «Они напились сладкого вина»; ибо они обнаружили, что возвышены в экстаз жизни, более высокой, чем их собственная, обладая силами, которые они не могли контролировать; они говорили бессвязно и беспорядочно; для большинства собравшихся — непонятно.

Теперь сравните с этим впечатление, произведенное на дикие народы — предположим, те ранние века, в которые зрелище опьянения было представлено впервые. Они видели человека под влиянием силы, отличной от их собственной и в некоторых отношениях уступающей ей. Для них вакхант казался существом полувдохновенным; его безумие казалось вещью для благоговения и трепета, а не для ужаса и отвращения; дух, который овладел им, должен быть, думали они, божественным; они обожествляли его, поклонялись ему под разными именами как богу; даже при более ясном понимании эффекты удивительно схожи. Среди солдат почти пословицей является то, что дерзость, производимая вином, легко принимается за самоотверженность храброго сердца.

Игра воображения в мозгу опиумоеда так же свободна, как у самого гения, и творения, произведенные в этом состоянии пером или карандашом, так же дико прекрасны, как те, что обязаны более благородным влияниям. В прошлые годы ораторское искусство государственного деятеля в сенате разжигалось полуопьянением, когда его благородные высказывания приписывались слушателями вдохновению патриотизма.

Именно это сходство обманывает пьяницу: он ведом своими чувствами, так же как и воображением. Это не чувственное удовольствие обжоры, которое очаровывает его; это те тонкие мысли и те обостренные чувства, которые были возбуждены в этом состоянии, которые он не в силах произвести из своего собственного существа или своими собственными силами и которые он ожидает воспроизвести теми же средствами. Опыт нашего прародителя повторяется в нем: в тот самый момент, когда он ожидает обнаружить себя как богов, знающих добро и зло, он обнаруживает, что неожиданно деградировал, его здоровье разрушено, а сердце деморализовано. Отсюда почти так же часто более тонкие, как и более низкие духи нашей расы оказываются жертвами такого потворства. Многие вспомнят, пока я говорю, имена одаренных представителей своего вида, деградировавших людей гения, которые были жертвами этих обманчивых влияний. Полувдохновенный художник, поэт, музыкант, который начинал с успокаивающих опиатов, чтобы утихомирить перевозбужденные нервы или стимулировать истощенный мозг, который принимал это ощущение за нечто полубожественное и стал морально и физически обломком человека, деградировавшим даже в своих ментальных концепциях. Поэтому это была не просто игра слов, которая побудила апостола свести эти две вещи вместе. То, что иначе могло бы показаться непочтительным, представляется глубоким знанием человеческой природы; он противопоставляет, потому что его правилом было различать две вещи, которые легко спутать друг с другом.

2. Вторая точка сходства — необходимость интенсивного чувства. У нас есть полнота — полнота, возможно, производимая внешним стимулом или же излиянием Духа. Что нам нужно, так это жизнь, «больше жизни, и полнее». Убежать от монотонности, уйти от жизни, состоящей из простой рутины и привычек, почувствовать, что мы живы — с большим удивлением и бодрствованием в нашем существовании. Иметь меньше ледяного, торпидного, черепашьего существования. «Чувствовать годы перед нами». Осознанно существовать.

Теперь это желание лежит в основе многих форм жизни, которые, по-видимому, максимально разнообразны. Оно составляет очарование жизни игрока: деньги — это не то, что ему нужно, — если бы он владел тысячами сегодня, он рискнул бы ими всеми завтра, — но это то, что, постоянно находясь на грани огромного богатства и полной гибели, он вынужден осознавать в каждый момент возможность крайностей жизни. Каждый момент — это момент чувства. Это также составляет очарование всех тех форм жизни, в которых преобладает чувство азарта, — где чувство мастерства смешивается с долей случая. Если вы спросите государственного деятеля, почему, обладая богатством, он покидает свой княжеский дом ради темного мегаполиса, он ответил бы: «Что он любит волнение политического существования». Это также то, что придает существованию воина и путешественника такую особую реальность; и это то, что в гораздо более низкой форме стимулирует удовольствие модной жизни, — что отправляет приверженцев мира в постоянный круг из столицы на курорт, а с курорта в столицу; чего они жаждут, так это способности чувствовать интенсивно.

Теперь надлежащий и естественный выход для этого чувства — жизнь Духа. Что есть религия, как не более полная жизнь? Жить в Духе, что это, как не иметь более острых чувств и более могущественных сил — подняться к более высокому осознанию жизни? Что есть сама религия, как не чувство? Высшая форма религии — это милосердие. Любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Это интенсивное чувство, слишком интенсивное, чтобы быть возбужденным, глубокое в своем спокойствии, но оно поднимается временами в своих высших полетах к той экстатической жизни, которая мгновенно интуитивно пронзает века. Это пятидесятнические часы нашего существования, когда Дух приходит как могучий несущийся ветер, в разделенных языках пламени, наполняя душу Богом.

II. Несходство или контраст в идее св. Павла. Одна полнота начинается извне, другая — изнутри. Первая исходит от плоти, а затем влияет на эмоции. Вторая меняет этот порядок. Стимуляторы, такие как вино, воспламеняют чувства и через них поджигают воображение и чувства; и закон нашего духовного бытия таков, что то, что начинается с плоти, сенсуализирует Дух, — тогда как то, что начинается в области Духа, спиритуализирует чувства, в которых оно впоследствии возбуждает эмоцию. Но несчастье в том, что люди ошибаются в этом законе своих эмоций; и роковая ошибка заключается в том, что, обнаружив духовные чувства, существующие в связи и ассоциированные с плотскими ощущениями, люди ожидают простым раздражением эмоций тела воспроизвести те высокие и славные чувства.

Вы могли бы представить получателей Духа в день Пятидесятницы, действующих под этим заблуждением; мыслимо, что, наблюдая определенные телесные явления — например, бессвязные высказывания и взволнованные чувства, сосуществующие с теми возвышенными духовностями, — они могли попытаться повторением этих бессвязностей получить новое сошествие Духа. Фактически, это было именно то, что пробовали в более поздние века Церкви. В тех событиях церковной истории, которые именуются пробуждениями, в лагере методистов и рантеров была предпринята прямая попытка возбудить эмоции возбуждающими обращениями и яростным языком. Конвульсии, крики и бурные эмоции были произведены, и несчастные жертвы этой ошибочной попытки произвести причину следствием воображали себя, и были провозглашены другими, обращенными. Теперь несчастье в том, что это заблуждение тем легче, что результаты двух видов причин напоминают друг друга. Вы можете гальванизировать нерв трупа, пока действие конечности не поразит зрителя подобием жизни. Это не жизнь, это лишь спазматическая отвратительная имитация жизни. Люди, увидев, что духовное всегда ассоциируется с формами, пытаются воспроизведением форм вызвать духовность; вы производите тем самым нечто, что выглядит как духовность, но это лишь сходство. Худший случай из всех происходит в отделе привязанностей. То, что начинается в сердце, облагораживает все животное существо, но то, что начинается в низших отделах нашего существа, является самой полной деградацией и сенсуализацией души.

Теперь именно из этой точки мысли мы учимся расширять принцип апостола. Вино — лишь образец класса стимуляторов. Все, что начинается извне, принадлежит к тому же классу. Стимул может быть обеспечен почти любым наслаждением чувств. Опьянение может прийти от всего, в чем есть излишество: от чрезмерного потворства в обществе, в удовольствиях, в музыке и в наслаждении слушанием ораторского искусства, более того, даже от возбуждения проповедями и религиозными собраниями. Пророк говорит нам о тех, кто пьян, и не вином.

Другая точка различия — это точка эффекта. Полнота Духа успокаивает; полнота, производимая возбуждением, пресыщает и истощает. Те, кто знает мир моды, говорят нам, что тон, принятый там, — либо быть, либо притворяться пресыщенным наслаждением, быть невосприимчивым к удивлению, потерять всякую остроту наслаждения и иметь всю остроту удивления ушедшей. То, что должно быть стыдом людей, становится их хвастовством — невосприимчивость к любой свежей эмоции.

Будь это реальным или притворным, не имеет значения; это, по правде говоря, реальный результат потворства чувствам. Закон таков: «преступление чувств мстится чувствами, которые изнашиваются со временем»; ибо было хорошо замечено, что ужасное наказание, привязанное к привычному потворству чувствам, заключается в том, что стимулы к наслаждению увеличиваются пропорционально тому, как угасает способность к наслаждению.

Опыт в конце концов запрещает даже надежду на наслаждение; грех опьяненной души вызывает отвращение, ненависть, омерзение; тем не менее он совершается. Раздраженное чувство, подобно мстящей фурии, подгоняет беспокойством жажды и принуждает к повторению вины, хотя она перестала очаровывать.

Этой опасности наш собственный век подвержен особенно. В более ранние и простые века потребность в остром чувстве находит естественный и безопасный выход в принудительных усилиях. Например, в возбуждении реальной войны и в необходимости обеспечения пропитания жизни воинственные привычки и здоровый труд стимулируют, не истощая жизнь. Но по мере того, как цивилизация продвигается, большая часть общества освобождается от необходимости этого и бросается в жизнь досуга. Тогда начинается искусственная жизнь, и искусственные средства становятся необходимыми, чтобы обострить чувства посреди монотонности существования; каждое развлечение и вся литература становятся более резкими по своему характеру; жизнь больше не является вещью, исходящей из сил внутри, но поддерживаемой новыми импульсами извне.

Существует одна особая форма этой опасности, на которую я хотел бы особо обратить ваше внимание. Есть одна нация в Европе, которая больше, чем любая другая, была подвержена этим влияниям. В века революций нации живут быстро; столетия жизни проходят за пятьдесят лет времени. В таком состоянии индивиды становятся более или менее подверженными влияниям, которые работают вокруг них. Едва ли можно встретить наслаждение или книгу, которые не несли бы отпечатка этой интенсивности. Теперь, особая опасность, на которую я намекаю, — это французские романы, французские повести и французские пьесы. Переливы этой чаши возбуждения достигли наших берегов. Я не говорю, что эти работы содержат что-то грубое или вульгарное — лучше, если бы это было так: зло, которое приходит в форме грубости, не так опасно, как то, которое приходит, скрытое в изяществе и сентиментальности. Темы, которые лучше вообще не затрагивать, обсуждаются, исследуются и демонстрируются во всех самых соблазнительных формах образов. Вы были бы шокированы, увидев своего сына в состоянии опьянения; тем не менее, я говорю это торжественно: лучше, чтобы ваш сын шатался по улицам в состоянии пьянства, чем чтобы нежность ума вашей дочери была повреждена, а ее воображение воспламенено ложным огнем. Двадцать четыре часа закончат зло в одном случае. Двадцать четыре часа не исчерпают эффектов другого; вы должны искать последствия в конце многих, многих лет.

Я говорю то, что знаю; и если искреннее предупреждение того, кто видел опасности, о которых он говорит, воплощенными, может достичь сердца одного христианского родителя, он наложит запрет на все такие работы и не позволит сердцам своих детей быть возбужденными пьянством, которое хуже, чем пьянство от вина. Ибо худшее в этом то, что люди нашего времени еще не осознают это растущее зло; они где-то в другом месте — в своих кабинетах, конторах, профессиях — не зная пищи, или, скорее, яда, на котором поддерживается интеллектуальная жизнь их жен и дочерей. Именно те, кто наиболее не приспособлен выдержать опасность, чьи чувства нуждаются в сдерживании вместо шпор, и чьи воображения наиболее воспламеняемы, особенно подвержены ей.

С другой стороны, духовная жизнь успокаивает, наполняя. Истинно, что есть пятидесятнические моменты, когда такая жизнь достигает стадии экстаза. Но они были даны Церкви, чтобы подготовить ее к страданию, чтобы дать ее мученикам проблеск блаженства, который мог бы поддержать их впоследствии в ужасных битвах смерти. Истинно, что есть пятидесятнические часы, когда душа окружена своего рода славой, и мы искушаемы поставить кущи на Горе, как будто жизнь предназначена для отдыха; но из самого этого облака исходит голос, говорящий о Кресте и повелевающий нам спуститься в обычный мир снова, к простым обязанностям и смиренной жизни. Этот самый принцип, кажется, содержится в тексте. Средство апостола для этого искусственного чувства — «назидайте друг друга псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными».

Странное средство! Занятие, подходящее для детей — слишком простое для мужчин: такое же удивительное, как средство, предписанное пророком Нееману — омыться в простой воде и стать чистым; однако в этом кроется очень важная истина. В древней медицинской фразеологии травы, обладающие целебными свойствами, назывались «симплами» (простыми); в лаборатории Бога все вещи, которые исцеляют, просты — все естественные наслаждения — все самые глубокие — тоже просты. Ночью человек наполняет свой банкетный зал блеском великолепия, которое лихорадит, а также поджигает сердце; и в тот же самый час, как будто по намеренному контрасту, тихие звезды Бога выходят, проливая вместе с глубочайшим чувством глубочайшее чувство покоя. Тот, из чьего знания источников естественного чувства почти нет апелляции, сказал, что для него,

«Самый скромный цветок, что цветет, может дать Мысли, которые слишком часто лежат слишком глубоко для слез».

Это чрезвычайно примечательно в жизни Христа. Никакой контраст не является более поразительным, чем тот, который представлен мыслью, что эта глубокая и прекрасная Жизнь была проведена посреди безумного Иерусалима. Вспомните Сына Человеческого, тихо стоящего в притворах Вифезды, когда улицы вокруг были наполнены разгулом бесчисленных толп, пришедших на ежегодный праздник. Вспомните Его, остановившегося, чтобы заплакать над обреченным мегаполисом своей страны, невозбужденного, в то время как легкомысленная толпа вокруг Него кричала: «Осанна Сыну Давидову!» Вспомните Его в суде Пилата, кроткого, владеющего собой, стоящего в безмятежности Истины, в то время как вокруг Него было волнение — нерешительность в груди Пилата, ненависть в сердце фарисеев и ужас в сердце учеников.

И это, по правде говоря, то, что нам нужно: нам нужно видение более спокойной и простой Красоты, чтобы успокоить нас посреди искусственных вкусов — нам нужно глоток более чистого источника, чтобы охладить пламя нашей возбужденной жизни; — нам нужно, другими словами, Дух Жизни Христа, простой, естественный, со способностью успокаивать и умиротворять чувства, которые Он возбуждает: полнота Духа, которая никогда не может опьянить!

X. Проповедано 11 августа 1850 г. ЧИСТОТА.

«Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть». — Титу i. 15.

Для зол этого мира есть два класса средств — одно мирское, другое Божье. Мир предлагает исправить зло путем приспособления обстоятельств этой жизни к желаниям человека. Мир говорит: дайте нам идеальный набор обстоятельств, и тогда у нас будет набор идеальных людей. Этот принцип лежит в основе системы, называемой социализмом. Социализм исходит из принципа, что все моральное и даже физическое зло проистекает из несправедливых законов. Если причина будет исправлена, эффект будет хорошим. Но христианство отбрасывает все это как просто химерическое. Оно доказывает, что вина не во внешних обстоятельствах, а в нас самих. Подобно мудрому врачу, который, вместо того чтобы заниматься трансцендентными теориями по улучшению климата и внешних обстоятельств человека, пытается облегчить и избавиться от тенденций болезни, которые идут изнутри, христианство, оставляя все внешние обстоятельства самим себе, фиксирует свое внимание на духе, который должен иметь с ними дело. Христос провозгласил, что Царство Небесное — внутри. Он сказал фарисею: «Очищаете внешность чаши и блюда, внутри же они полны хищения и неправды». Средство для всего этого — широкое и либеральное милосердие, настолько переполняющее, что «для чистых все чисто». Для внутренней чистоты все внешние вещи становятся чистыми. Принцип, который св. Павел здесь изложил, заключается в том, что каждый человек является творцом своего собственного мира; он ходит во вселенной своего собственного творения.

Как для человека со слабым здоровьем свежий воздух является причиной простуды и болезней легких, так для здорового человека он служит источником большей бодрости. Гнилой фрукт сладок для червя, но противен человеческому вкусу. Это один и тот же воздух и один и тот же фрукт, воздействующие по-разному на разные существа. Для разных людей — разный мир: для одного — сплошная скверна, для другого — сплошная чистота. Для благородного все благородно, для подлого все презренно.

Предмет обсуждения делится на две части.

Принцип апостола.

Применение этого принципа.

Здесь мы снова сталкиваемся с тем же принципом: каждый человек создает свой собственный мир. Возьмем его в простейшей форме. Глаз создает тот внешний мир, который видит. Мы видим вещи не такими, какие они есть, а такими, какими Бог создал глаз, чтобы их воспринимать.

В строгом смысле создание нового человека — это создание новой вселенной. Представьте себе глаз, устроенный так, что планеты и все, что на них, видно в мельчайших подробностях, а все, что находится вблизи, кажется тусклым и невидимым, как предметы, рассматриваемые в телескоп, или как мы видим через увеличительное стекло оперение бабочки и пушок на персике; тогда становится совершенно ясно, что мы вызвали к бытию поистине новое творение, а не новые объекты. Око разума создает мир для самого себя.

Далее, видимый мир предстает в разном обличье перед каждым отдельным человеком. Вы скажете, что те же самые вещи, которые видите вы, видят и все остальные — что лес, долина, поток и море одинаковы для всех; и все же все эти вещи, будучи увиденными, для разных умов представляют собой мириады различных вселенных. Один человек видит в этой благородной реке символ вечности; он сжимает губы и чувствует, что Бог пребывает там. Другой не видит в ней ничего, кроме очень удобной дороги для перевозки своих пряностей, шелков и товаров. Одному этот мир кажется полезным, другому — прекрасным. Откуда эта разница? От души, живущей внутри нас. Она может превратить этот мир в обширный хаос — «могучий лабиринт без плана»; или в простую машину — совокупность безжизненных сил; или же она может сделать его Живым Облачением Бога, тканью, через которую Он может стать видимым для нас. В зависимости от духа, с которым мы смотрим на него, мир становится либо ареной для личного преуспеяния, либо местом для благородных дел, в которых забывается «я» и Бог становится всем.

Заметьте, этот эффект прослеживается даже в том, что порождается нашими различными и изменчивыми настроениями. Мы создаем и разрушаем мир не один раз за один день. В легкомысленном настроении все кажется пустяковым. В серьезном настроении все кажется торжественным. Песня соловья веселая или жалобная? Это голос радости или предвестник печали? Иногда то, иногда другое, в зависимости от наших различных настроений. Мы слышим океан яростным или ликующим. Раскаты грома величественны или гневны в зависимости от состояния нашего ума. Более того, сами церковные колокола звонят печально или радостно, как определяют наши ассоциации. Они говорят на языке наших мимолетных настроений. Юный искатель приключений, обдумывающий радужные планы на верстовом столбе, слышит, как они говорят с ним, подобно тому как Бог говорил с Агарь в пустыне, призывая его вернуться к упорству и величию. Душа накладывает свой собственный оттенок на все; саван или свадебное одеяние природы сотканы на станке наших собственных чувств. Эта вселенная — точный образ и прямое отражение душ, которые в ней обитают. Будь благороден, и вся Природа ответит: «Я божественна, дитя Божье — будь и ты Его дитем и будь благороден». Будь низок, и вся Природа съежится до презренной малости.

Во-вторых, есть два способа, которыми этот принцип истинен. Для чистых все вещи и все люди чисты, потому что их чистота заставляет все казаться чистым.

Есть люди, которые идут по жизни, жалуясь на этот мир; они говорят, что не встретили ничего, кроме предательства и обмана; бедные неблагодарны, а богатые эгоистичны. И все же мы не находим таких людей лучшими. Опыт говорит нам, что каждый человек наиболее остро и безошибочно обнаруживает в других тот порок, с которым он сам наиболее знаком.

Люди кажутся каждому человеку такими, каков он сам. Тот, кто подозревает мир в лицемерии, редко бывает прозрачен; человек, постоянно высматривающий обман, обычно сам нечестен; тот, кто подозревает нечистоту, сам похотлив. Это тот принцип, на который намекает Христос, когда говорит: «Подавайте милостыню из того, что у вас есть; тогда все будет у вас чисто».

Имейте широкую любовь! Широкая «любовь всему верит». Посмотрите на того возвышенного апостола, который видел церкви Ефеса и Фессалоники чистыми, потому что видел их в своей собственной широкой любви и рисовал их не такими, какими они были, а такими, какими их наполняло его сердце; он рассматривал их в свете своего собственного благородства, как отражения своей собственной чистоты.

Более того, для чистых все вещи чисты, так же как и все люди. То, что является естественным, лежит не в вещах, а в умах людей. Существует разница между ханжеством и скромностью. Ханжество обнаруживает зло там, где его нет; зло лежит в мыслях, а не в объектах. Существует некая чрезмерная чувствительность и чрезмерная деликатность, которые свидетельствуют не о невинности, а о воспаленном воображении. И люди мира сего не могут понять, что те предметы и мысли, которые для них полны мучений, могут быть безвредными, не внушая ничего злого чистым сердцем.

Здесь, однако, будьте осторожны! Ни одна фраза из Писания не звучит чаще на устах людей, позволяющих себе много вольностей, чем текст: «Для чистого все чисто». Да, все естественное, но не искусственное — сцены, которые потакают вкусам, которые возбуждают чувства. Невинность чувствует себя здоровой. Для нее вся природа чиста. Но подобно тому, как голубь дрожит при приближении ястреба, а молодой теленок содрогается при виде льва, которого никогда раньше не видел, так и невинность инстинктивно отстраняется от того, что неправильно, тем же самым божественным инстинктом. Если то, что неправильно, кажется чистым, значит, сердце не чисто, а испорчено. Для здравомыслящего все, что правильно в ходе этого мира, кажется чистым. Авраам, предвидя разрушение Содома и Гоморры, умолял, чтобы оно было предотвращено, а впоследствии смирился! Для расстроенного ума «все вышло из колеи». Это дух, который пронизывает весь Екклесиаст. Были две вещи, которые постоянно приходили на ум Соломону: невыносимое однообразие этого мира и постоянное желание перемен. И все же тот же самый мир, простертый перед безмятежным оком Бога, был признан «весьма хорошим».

Эта расстроенная вселенная — картина вашего собственного ума. Мы создаем пустыню, поощряя искусственные потребности, создавая чувствительные и эгоистичные чувства; затем мы проецируем все, запечатленное отпечатком наших собственных чувств, и собираем все творение в наше собственное страдающее существо — «все творение совокупно стенает и мучится доныне». Мир, на который вы жалуетесь как на нечистый и неправильный, — это не Божий мир, а ваш мир; порча, тусклость, пустота — все это ваше собственное. Свет, который в вас, стал тьмою, и поэтому сам свет темен.

Далее, для чистого все вещи не только кажутся чистыми, но и являются таковыми на самом деле, потому что они сделаны таковыми.

1. Что касается людей. Удивительно видеть, как чистое и невинное сердце очищает все, к чему прикасается. Самые свирепые натуры успокаиваются и укрощаются невинностью. Так и с людьми: есть такая чистота, что порочные люди в ее присутствии становятся почти чистыми; все чистое, что есть в них, проявляется; подобное притягивается к подобному. Чистое сердце становится центром притяжения, вокруг которого собираются подобные атомы и от которого отталкиваются неподобные. Испорченное сердце за час выявляет все плохое в нас; духовное — выявляет и притягивает к себе все самое лучшее и чистое. Таким был Христос. Он стоял в мире, как Свет мира, к которому постепенно собирались все искры света. Он стоял в присутствии нечистоты, и люди становились чистыми. Заметьте это в истории Закхея. В ответ на приглашение Сына Человеческого он говорит: «Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». Так же и книжник: «Хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его». Для чистого Спасителя все было чисто. Он был вознесен на высоту и привлек всех людей к Себе.

Наконец, все ситуации чисты для чистых. Согласно миру, некоторые профессии считаются почетными, а некоторые — бесчестными. Люди судят согласно стандарту, чисто условному, а не по стандарту моральной правоты. И все же, по правде говоря, именно люди, находившиеся в этих ситуациях, делали их таковыми. Во дни Искупителя занятие мытаря было унизительным просто потому, что низкие, подлые люди занимали это место. Но с тех пор, как Он родился в мире как бедный, трудящийся человек, бедность благородна и достойна, а труд почетен. Человеку, который чувствует, что «вся слава дщери царевой внутри», никакая внешняя ситуация не может показаться бесславной или нечистой.

Есть три слова, которые выражают почти одно и то же, но значение которых совершенно различно. Это виселица, эшафот и крест. Насколько нам известно, на виселице умирают только люди бесчестной и низкой жизни. Эшафот напоминает нам о благородной смерти наших величайших мучеников. Крест когда-то был виселицей, но теперь это самое высокое имя, которое у нас есть, потому что Он висел на нем. Христос очистил и облагородил крест. Этот принцип проходит через всю жизнь. Не ситуация делает человека, а человек делает ситуацию. Раб может быть свободным человеком. Монарх может быть рабом. Ситуации благородны или низменны, какими мы их делаем.

Из всего этого предмета мы учимся понимать две вещи. Отсюда мы понимаем Грехопадение. Когда человек пал, мир пал вместе с ним. Все творение получило удар. Выросли тернии, колючки и чертополох. Они были там и раньше, но для теперь беспокойных и нетерпеливых рук людей они стали препятствиями и сорняками. Смерть, которая всегда должна была существовать как форма распада, переход из одного состояния в другое, стала проклятием; жало смерти — грех; неизменный сам по себе, он изменился в человеке. Темное, тяжелое облако легло на него — тень его собственного виновного сердца.

Отсюда мы понимаем и Тысячелетнее царство. Библия говорит, что эти вещи не будут вечными. Грядут славные вещи. Точно так же, как в моей предыдущей иллюстрации изменение глаза вызвало к бытию новые миры, так и теперь не нужно ничего больше, кроме как воссоздать душу — зеркало, в котором отражается все. Тогда исполнится пророчество Исаии: «Вот, Я творю все новое», «новое небо и новую землю».

Заключение этого стиха доказывает нам, почему все эти новые творения были призваны к бытию — «в которых обитает праведность». Быть праведным — значит сделать все новым. Нам не нужен новый мир, нам нужны новые сердца. Пусть Дух Божий очистит общество, и для чистого все будет чисто. Земля сбросит вид усталости и мрака, который она носила так долго, и тогда исполнится славный язык пророков: «Леса разразятся пением, и пустыня расцветет, как роза».

XI. Проповедано 9 февраля 1851 г. ЕДИНСТВО И МИР.

«И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны». — Колоссянам iii. 15.

В этих словах есть нечто, что может нас удивить. Нас может удивить, что мир преподносится нам как долг. Не может быть долга там, где нет предмета послушания; и нам может показаться, что мир — это нечто такое, над чем мы не имеем власти. Иметь мир — это привилегия, но казалось бы, в человеческом уме нет силы контроля, способной обеспечить этот мир для себя. «И все же», — говорит апостол, — «да владычествует в сердцах ваших мир Божий».

Нам казалось бы, что мир так же вне нашего контроля, как и счастье. Бесспорно, мы не являемся хозяевами своего счастья по собственной ответственности. Счастье — это удовлетворение каждого невинного желания; но нам не дано обеспечить удовлетворение каждого желания; поэтому счастье не является долгом, и нигде в Писании не написано: «Вы должны быть счастливы». Но мы находим написанное апостолом Павлом: «Будьте дружелюбны», подразумевая, таким образом, что мир — это долг. Апостол говорит: «Да владычествует в сердцах ваших мир Божий»; из чего мы делаем вывод, что мир достижим и находится в пределах досягаемости нашей воли; что если нет покоя, то есть вина; если в сердце нет мира, а есть раздор, значит, что-то не так.

Это тем более удивительно, если вспомнить обстоятельства, при которых были написаны эти слова. Они были написаны из Рима, где апостол лежал в тюрьме, ежедневно и ежечасно ожидая насильственной смерти. Они были написаны во дни гонений, когда процветали лжеучения, а религиозная вражда была острой; они были написаны в послании, изобилующем самыми серьезными и страстными спорами, из чего подразумевается, что, согласно представлению апостола Павла, христианин может жить на самом пороге смерти и в самой гуще опасности — что он может дышать атмосферой религиозных споров — что он может быть окружен горечью и даже сам взяться за перо полемики — и все же его душа не потеряет своего глубокого мира, ни силы бесконечного покоя и отдыха Божьего. Вместе с повелением апостола быть в мире мы находим другое учение, учение о единстве Церкви Христовой. «К которому вы и призваны в одном теле», чтобы вы могли быть в мире; другими словами, единство Церкви Христовой — это основа, на которой, и только на которой, может быть построена возможность внутреннего мира отдельных людей.

И таким образом, мои христианские братья, наш предмет делится на эти две простые ветви: во-первых, единство Церкви Христовой; во-вторых, внутренний мир членов этой Церкви.

Первый предмет, который мы должны рассмотреть, — это Единство Церкви Христовой.

И первое, что мы должны сделать, — это четко определить и понять значение слова «единство». Я отличаю единство всеохватности от единства простой единичности. Слово «один», как «одно», — двусмысленное слово. Существует единство, принадлежащее армии, так же как и каждому солдату в армии. Армия — одна, и это единство единства; солдат — один, но это единство единицы. Есть разница между единством тела и единством члена этого тела. Тело — это многое, и единство многообразной всеохватности. Рука или член тела — один, но это единство единичности. Без единства, мои христианские братья, мир должен быть невозможен. Не может быть мира в одном отдельном солдате армии. Вы не говорите о гармонии одного члена тела. Есть мир в армии или в королевстве, соединенном с другими королевствами; есть гармония в члене, соединенном с другими членами. Нет мира в единице, нет возможности гармонии того, что является лишь одним само по себе. Чтобы иметь мир, вы должны иметь высшее единство, и в этом состоит единство самого Божьего Бытия. Единство Бога — это основа мира Божьего — подразумевая под единством Бога всеохватную многогранность Бога, а не просто единичность в числе Божьего Бытия. Когда унитарий говорит о Боге как об одном, он имеет в виду просто единичность числа. Мы имеем в виду, что Он обладает многообразной всеохватностью — что существует единство между Его различными силами. Среди личностей или сил Его Бытия нет раздора, но есть совершенная гармония, полное соединение; и это, братья, есть покой, блаженство бесконечного отдыха, которое принадлежит единству Бога — «Я и Отец — одно».