«Проповеди на различные важные темы»

Предметом этого псалма является путь и конец праведных и нечестивых. Он призван успокоить умы добрых людей, когда они испытываются невзгодами, и примирить их с Божественным управлением в неравном распределении Божественного провидения и кажущемся пренебрежении к характеру в этом распределении. С этими взглядами автор, мельком взглянув на жизни святых и грешников, обращает наше внимание на их конец, отмечая образ их исхода из жизни. Текст относится к праведным. Рассуждая о нем, мы рассмотрим превосходство их характеров и их мирный конец; и добавим несколько размышлений. I. Мы должны рассмотреть превосходство их характеров. Наблюдай за непорочным и смотри на праведного. Непорочный человек. — Это может показаться странным представлением о несовершенном создании — создании, которое, рассматриваемое в зеркале Божественного закона, кажется обезображенным, а при испытании совершенным правилом должно быть осуждено — создании, чьи лучшие служения могут найти принятие у Бога только на плане благодати! Ибо таков человек после отступничества — таковыми святые чувствуют и исповедуют себя. Но как бы странно ни было это представление, оно начертано пером вдохновения и применено к святым. Совершенство иногда приписывается отдельным святым. «Ной был человек праведный и совершенный в роде своем». Подобное описание дано Иову. «Был человек в земле Уц, по имени Иов: и был человек этот совершен и праведен». В тексте термин «совершенный» не имеет частной отсылки, но относится вообще к тем, кто был обновлен Божественной благодатью. Но при применении к падшему созданию его следует понимать с ограничением. Мы видели, как он применяется к Иову: послушайте же, как он говорит о себе: «Если я оправдаюсь, мои собственные уста осудят меня. Если я скажу, что я совершен, это докажет мою извращенность». Святой Иоанн занимал высокое положение среди верных; однако, говоря о святых и включая себя, он замечает: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши». Святой Павел ранее провозгласил, что «нет праведного» и что «Писание всех заключило под грехом». В каком же смысле святые совершенны? И в чем состоит превосходство их характера? 1. Святые совершенны во Христе. «В Нем обитает вся полнота Божества телесно». Его праведность становится их праведностью. «Они имеют полноту в Нем. Он сделался для них от Бога премудростью, праведностью, освящением и искуплением». В этом смысле каждый добрый человек — совершенный человек. Святые до евангельских времен были лишь весьма частично наставлены относительно пути спасения. Они не знали, как они будут спасены через Искупителя, Который не пришел во плоти. Но дело было открыто Божественному оку. И примечательно, что термин «совершенный» никогда не присваивается святыми самим себе. Они исповедуют свою собственную пустоту и смиряют себя пред Богом. Там, где им приписывается совершенство, это всегда делают те, кто говорил, будучи движим Духом Святым. 2. Святые являются субъектами не только вмененной, но и присущей им праведности: и были таковыми с самого начала. Ной был человек праведный и совершенный — Иов совершенный и праведный. В этом отношении они не были сделаны отличными от других святых. Все святые рождены от Бога — они обновлены по образу Творца и призваны нести образ небесного. Перемена, которая происходит в них, заставляет их склоняться к вещам Божьим; любить святость и находить радость в делании добра, по мере возможности и способностей. Они праведны и честны; праведны по отношению к человеку и честны пред Богом. Справедливость касается той роли, которую человечество играет по отношению друг к другу. Она противостоит мошенничеству и несправедливости. Справедливый человек честен в своих делах — воздает всем должное — заботится о выполнении всякого доверия и поступает с другими так, как хотел бы, чтобы другие поступали с ним. Таков характер, данный тому, кто «был совершен в родах своих», когда «вся земля наполнилась насилием, ибо всякая плоть извратила путь свой». И каждый добрый человек следует его примеру; имеет уважение ко всем заповедям Божьим и ненавидит всякий злой путь. Совершенство, в строгом смысле этого термина, — его желание и его цель, хотя он и не ожидает достичь его, пока пребывает в теле. Но он «забывает заднее и простирается вперед, стремясь к цели», стараясь о более близком соответствии Божественному образцу. Будучи справедливым по отношению к человеку, он искренен по отношению к Богу, действуя честно пред Ним. Он действительно тот добрый человек, которым кажется. Его исповедание не притворно. Его сердце право — его око чисто. Искренность — это евангельское совершенство. В этом истинная религия весьма существенно состоит: и она находится у всех святых. Добрый человек помнит о своих заветных обязательствах. Ибо обеты Божьи на нем, и он заботится об их исполнении. Он не желает быть освобожденным от обязательств, которыми он связан быть Господним и служить Ему. Он заботится о том, чтобы чтить Бога — не считает неважным ничего, что Он потребовал, хотя причины требования могут лежать вне поля зрения. «Господи, что Ты хочешь, чтобы я сделал?» — это его ежедневный вопрос. И он стремится узнать, чтобы исполнить свой долг. Он ожидает Бога на путях, Им назначенных, и занят работой, ему порученной. Он также тверд в своих советах и постоянен в своем поведении. Его сердце утверждено благодатью, и его жизнь согласуется с внутренним принципом. Он не ветреный и неустойчивый, «носимый всяким ветром учения» — не увлекается и не отвлекается всякой новой схемой религии; но «держится верного слова, и силен как наставлять в здравом учении, так и обличать противящихся». Он не «возлагает руку свою на плуг и не оглядывается назад», но упорствует до конца и верен до смерти. Страх и любовь к Богу, царящие в его сердце, управляют его жизнью и направляют его путь, делая его человеком с постоянным характером. Поэтому те, кто наиболее близко знаком с ним, убежденные в его честности — что он свободен от двуличия и что он ненавидит зло и все подходы к нему, — ценят его сами и делают его известным другим; и, выводя его на общественное обозрение, делают его общественным благословением. И он не обманывает их ожиданий, но, согласно своим способностям, ведет себя с честью и делает добро всем вокруг. Другие могут отличаться от него в умозрительных мнениях; другие добрые люди. Такие различия неизбежны в этом состоянии тьмы и неопределенности. Никакие два человека не видят все одинаково, что бы ни утверждалось. Но те, кто знает совершенного и праведного человека, обычно признают, что он действует искренне по отношению к Богу и человеку. В то время как те, кто связан с ним нежными узами, кому посчастливилось пройти с ним путь жизни, побуждаются тысячами добрых услуг и безымянных актов благожелательности и доброты почитать и любить его. Таков характер, подразумеваемый в тексте — таков совершенный и праведный человек в самом себе и в оценке тех, кто его знает. Так проходит он через жизнь, чувствуя и исповедуя свои недостатки, сетуя на то, что не может сделать больше для чести Божьей, и полагаясь только на благодать во Христе для принятия Им. Когда человек такого описания, «послужив своему поколению, по воле Божьей почил», не только родственники и близкие связи, но все, кто знает его достоинство, оплакивают его исход и, плача вокруг его гроба, орошают его слезами. Его имя почитается, его память благословенна, и даже зависть безмолвствует. II. Мы должны рассмотреть его мирный конец — конец того человека — мир. Под концом человека подразумевается его смерть, период его смертной жизни. Это не означает конец его существования — современные термины неверующих, используемые для выражения смерти. Так и в других Писаниях; как когда Бог предсказал разрушение старого мира — «Конец всякой плоти пред Мною». Так и Валаам, глядя вперед на свой исход из жизни — «Да умрет душа моя смертью праведников, и да будет кончина моя, как их». Если бы смерть была периодом его существования, было бы безразлично, застала бы она его праведным или нечестивым. Что касается надежды в смерти, не было бы никакой разницы. Но это не так. Человек имеет бессмертную часть внутри. В период смертной жизни он вступает в бесконечное состояние. Наблюдай за непорочным и смотри на праведного: ибо конец того человека — мир. Он находит мир при приближении смерти — в смерти и после смерти. Для должной оценки ценности истинной религии в самом себе и в ее награде мы призваны здесь наблюдать конец доброго человека. Это требует нашего пристального внимания. Ибо сцена поучительна. Она воодушевляет к исполнению обязанностей жизни и поддерживает в ее бедах; особенно при приближении смерти, когда мирские утешения улетают. Нечестивые, которые живут в привычном пренебрежении к религии или потакании порочным желаниям, обычно наполняются ужасом и трепетом, если сохраняется разум, когда они чувствуют, что их конец приближается. Пренебрежение, которое они проявляли к Евангелию и к предлагаемой в нем благодати; их пренебрежение известным долгом; их акты несправедливости, невоздержанности, нечистоты или другие безнравственности, память о которых была почти стерта временем, в этот ужасный период встают перед ними! Совесть пробуждается; и когда они рассматривают осуждение Божественного гнева против тех, кто делает такие вещи и находит в них удовольствие, страх терзает их души! Они предвкушают вечное горе и наполняются мучительным ужасом! Тогда они кажутся охваченными спешкой и смятением! Великая работа жизни должна быть сделана, а возможность ушла навсегда! Оплакивая прошлое безумие, они кричат: «Погибли! Погибли!» Таково часто их состояние, пока царь ужасов, прогоняя их без надежды, не закрывает сцену! Но совершенный и праведный человек, как счастливо отличается, когда приближается смерть? Если он владеет собой, подобно тихому летнему вечеру, он спокоен и безмятежен. Он говорит о смерти с таким же спокойствием, как тот, кто возвращается из чужой страны в свою родную землю; или как тот, кто возвращается из плена и рабства в дом своего отца, к своей семье и к обществу друзей, дорогих как жизнь, и с гораздо более высокими ожиданиями! Некоторые узы природы — дорогие связи, действительно привязывают его к земле и хотели бы удержать его здесь; но более сильные узы влекут и тянут его к лучшему миру. Если беспокойство о дорогих людях, которых он должен оставить, вторгается и искушает его желать более долгого пребывания, он помнит, что, хотя он умирает, его Бог живет — что Бог назвал Себя «Отцом сирот и судьей вдов»; что Он сказал: «Оставь сирот твоих со Мною, Я сохраню их жизнь, и вдовы твои пусть надеются на Меня». Поддерживаемый такими утешительными заявлениями — такими добрыми обещаниями верного Бога и твердой верой в Его милость и истину, он вверяет их Его попечению и оставляет их с Ним, не сомневаясь, что Он сохранит их или распорядится ими так, как будет наиболее для Его собственной славы и их блага. Что касается временных дел, которые часто беспокоят тех, кто в основном озабочен мирскими вещами, они не могут сильно повлиять на того, кто считает себя наследником вечного наследия. Для утешения тех, кого он оставляет, он желает, чтобы его временные дела были улажены, а его счета понятны; чтобы не возникло споров, не было совершено несправедливости; но что касается какой-либо заботы, которую он лично принимает о них, они кажутся в его представлении презренными. Он рассматривает их как недостойные его внимания, как нищий, призванный к обладанию короной, рассматривает лохмотья, которые он сбрасывает, чтобы надеть свои одежды. По мере приближения смерти совершенный и праведный человек, осознающий свое состояние, оглядывается назад с утешением, одобряя ту роль, которую он сыграл после обновления, и вперед — к наслаждению Богом, с твердой надеждой и сильным утешением. Мы имеем это счастье умирающего святого, явленное в святом Павле: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало: подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил: а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный». Его радостью было «свидетельство совести его, что в простоте и Божьей искренности он имел свое обращение в мире». В свидетельстве своей совести он читал доказательство своего доброго состояния — своей искренности по отношению к Богу и своей заинтересованности во Христе. Он не рассматривал ничего, что он сделал, как заслугу — как налагающую на Бога обязательство. Благодать во Христе была всей его надеждой. Но он рассматривал свою любовь к Богу и свое рвение в Его деле как доказательство того, что он рожден от Бога и является субъектом Божественной благодати в Искупителе. Отсюда он выводил свое право на наследие, приготовленное Богом для тех, кто любит Его. Другие святые делают то же самое. В свидетельстве совести, что они любят Бога и получили благодать служить Ему, они читают свою заинтересованность в завете и в обетованиях, во всей их Божественной полноте. Это лучшее, да, единственное доказательство заинтересованности в них. Там, где это найдено, дело решено; не может быть разумного сомнения в их добром состоянии; но там, где этого недостает, все остальное не имеет значения. Для слуги естественно, когда он видит приближающийся день расплаты, оглянуться назад и спросить, как он использовал свое доверие и какой отчет он должен дать? И из свидетельства совести он предвкушает прием, который он может ожидать от своего господина. ЧЕЛОВЕЧЕСТВО чувствует себя подотчетным Богу и естественно ожидает получить от Его беспристрастной руки по своим делам; и когда они чувствуют, что их испытание подходит к концу, они естественно оглядываются вокруг и спрашивают, как они могут предстать перед своим Судьей? Умирающего христианина иногда слышат, как он замечает окружающим: «Мои песочные часы почти истекли. О, если бы я был более верен и сделал больше для Того, Кто возлюбил меня и отдал Себя за меня. Но благословенно Его имя, Он дал мне возможность выбрать Его своим уделом и дал мне возможность служить Ему в искренности; хотя я делал это с большой слабостью и несовершенством. Теперь я полагаюсь на Его благодать; Его благодати будет достаточно для меня; она поддержит меня в смерти и вознаградит мои бедные служения вечной наградой». Но если совесть, по мере приближения смерти, говорит на другом языке — если она свидетельствует отходящей душе: «Ты пренебрегла великим спасением — жила в удовольствиях и была распутна, заботясь только о земных вещах», — это наполняет душу невыразимой тоской, заставляя ее предвкушать вечные ужасы! Совершенный и праведный, радуясь приближению смерти, если сохраняется разум, часто радуется в смерти. «Когда он идет долиной смертной тени, жезл и посох Божий утешают его — он не боится зла, потому что Бог с ним». Он иногда готов воскликнуть триумфальным языком воскресения: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа?» Иногда, действительно, праведные, пока здесь, «ходят во тьме» — иногда лампа разума гаснет до отхода души; так что умирающий христианин не имеет чувства своего положения. В другое время Бог может скрыть Свое лицо от тех, кого любит Его душа, и заставить их идти своим путем, скорбя. Возможно, это может продолжаться до конца жизни! Но если это так, облака рассеиваются в момент смерти. Как только глиняные скинии растворяются, завеса разрывается, и яркость небесной славы сияет на них. Мир вечный и Божественный принадлежит им навсегда. Облака больше не скроют лицо Божье — страхи и сомнения больше не будут тревожить их; и сатана больше не будет метать в них свои огненные стрелы вовеки. В ином мире Бог будет обитать со Своим народом и «отрет всякую слезу с их глаз: смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни боли уже не будет; ибо прежнее все прошло. Проклятия больше не будет, потому что больше не будет греха. Ибо духи праведников будут сделаны совершенными». Они тогда будут с Богом и будут радоваться пред Ним; ибо они «войдут в Его храм и больше не выйдут».

РАЗМЫШЛЕНИЯ

I. Соображения, которые были предложены, дают утешение праведным, стонущим под бременем и скорбями жизни, и поддержку в торжественный час смерти. Они также приносят утешение тем, кто оплакивает потерю благочестивых друзей — повод для скорби, который мы часто испытываем в этой долине слез. Здесь у всех есть испытания и скорби — совершенный и праведный не исключение. Но время коротко. Беды доброго человека заканчиваются со смертной жизнью. Его конец — мир, его бессмертие — славно. Нечестивые приходят в смятение, когда смотрят вперед и обдумывают свой конец или время своего отшествия. Для доброго человека это желательно — «Он тогда отдыхает от своих трудов, и дела его идут вслед за ним». Святой Павел «имел желание разрешиться и быть со Христом». Он знал, что «готовится ему венец правды, который даст ему Господь, праведный Судия, в день оный». Это не было свойственно только ему; это общее для всех тех, «кто возлюбил явление Христа». Те, кто сейчас в славе, недавно были страдальцами здесь: Но их страдания закончились — «Они вошли в мир: Они отдыхают на своих ложах, ходя в своей правоте». II. Наш предмет учит условиям, при которых только мы можем надеяться на мир в смерти и счастье после смерти. Они зависят от того, как мы используем жизнь — от того, как на нас влияют предложения, сделанные нам в Евангелии; они являются плодом принятия Христа и повиновения Евангелию; ибо оно приносит спасение только тем, кто повинуется ему. Если бы мы хотели «умереть смертью праведников и иметь наш последний конец, как их», наши жизни должны быть подготовительными — мы должны «думать о том, что принадлежит нашему миру — жить со всей доброй совестью пред Богом и не позволять себе быть сдвинутыми с надежды Евангелия». III. Хотя, когда «тайна Божья совершится, Его суды станут явными»; до сих пор «путь Его в море, и суды Его — великая бездна». Мы знаем, что Его путь совершенен; но видим много вещей в Божественном управлении, которых мы не понимаем. У нас нет линии, чтобы измерить глубины провидения. Часто совершенные и праведные рано убираются из жизни — те, кто являются друзьями религии и сторонниками порядка и справедливости; чьи сердца наполнены благожелательностью — кто является лучшими на земле! В то время как те, кто имеет другой характер, которых, как мы могли бы предположить, можно было бы пощадить, да, чье удаление мы сочли бы милостью для мира, оставлены продлевать свои дни! Некоторые, кто рано стал порочным и с каждым днем становится хуже, тем не менее продолжают жить и им позволено бесчестить Бога и распространять ошибки и зло среди человечества, пока в «столетнем возрасте они не умрут проклятыми!» Такие события часто происходят, и при Божественном управлении! Они допущены Тем, Кто не может ошибаться! В некотором смысле, это дела Господни, и они удивительны в наших глазах! «Господь царствует, да радуется земля — облака и мрак вокруг Него: Праведность и суд — основание престола Его. Уповай на Господа; мужайся, и да укрепляется сердце твое; уповай, говорю, на Господа».

ПРОПОВЕДЬ XXVI.

Departed Saints Fellowservants with those yet on Earth.

Revelation xxii. 9.

"I am thy fellowservant, and of thy brethren the prophets."

Откровение, данное святому Иоанну на острове Патмос, было утешением для страдающего апостола и благословением для церкви. «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего». Начало, действительно, было темным; пророческий набросок был некоторое время мрачным: он раскрыл странную сцену упадка и мерзостей, которые должны были обесчестить церковь Христа и испортить ее красоту; и ужасную серию бедствий за бедствиями на многие века. Церковь, тогда столь чистая, должна была быть испорчена, стать «матерью блудниц и мерзостей земных, и упиться кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых!» Когда апостол «увидел, он удивился с великим изумлением». Если бы видение закончилось подобными открытиями, никакой радости они бы не вызвали; но невыразимую скорбь. Апостол мог бы пасть под ними. Но они, наконец, показались иными и приспособленными к тому, чтобы утешить его и наполнить его сердце радостью. Он увидел торжествующее дело Христа — истинную религию, ставшую всеобщей, и небесную славу — награду верных! Когда завеса, которая была наброшена на эти вещи, была отодвинута, и они открылись взору этого человека Божьего, он, кажется, был восхищен и потерян в экстазе. Он простерся в поклонении небесному посланнику: Но был запрещен ангелом — «Смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово. Богу поклонись». Это произошло в начале радостной части видения, когда торжество христианства было впервые раскрыто. Мы не испытываем искушения оказывать чрезмерные почести вестникам дурных вестей; но даже «ноги тех, кто приносит благие вести, прекрасны». Ангел, удержав таким образом апостола от воздания ему Божественного поклонения, приступил к завершению наброска, который он начал, о славе, которая остается для народа Божьего. Когда он был почти завершен, все еще воплощенный святой снова забыл себя и, побежденный зрелищем, слишком сильным и славным для бренного человечества, пал в смиренном поклонении небесному служителю! Безумный от радости, он, кажется, был сбит с толку и в минутном бреду; но был снова остановлен ангелом; и та же причина была названа, что и прежде — я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам. Это заявление примечательно. Как мы должны понимать его? Должно быть, этот посланник свыше был изначально одним из нашей расы. Я сослужитель тебе. Мы склонны верить, что он когда-то населял человеческое тело и имел свое местопребывание на земле — что это был один из старых пророков, который, будучи освобожден от работы, к которой он был сначала призван, теперь служил Богу в другой форме, в более достойном положении и с большими силами, чем он обладал, будучи еще на испытании. Мы можем ошибаться в Писании, но были побуждены верить, что когда святые сбрасывают эти тела и присоединяются «к духам праведников, сделанных совершенными», они становятся ангелами и впоследствии используются в служении Богу как Его посланники и агенты, которых Он «посылает служить тем, которые имеют наследовать спасение», и совершать дела, для которых Он их приготовил и в которых Ему угодно их использовать. Некоторые причины для этой веры приводятся в следующей проповеди. Когда дитя Божье освобождается от тела, оно освобождается от остатков порочности и от этой врожденной склонности ко злу и, согласно своей природе, делается совершенным в святости. Его разум сохраняется; да, его рациональная способность расширяется; и те, кто связан с блаженными обитателями горнего мира, несомненно, пользуются лучшими средствами информации, чем те, что можно найти на земле. Некоторые, действительно, воображали, что душа и тело спят вместе с эпохи смерти до воскресения. Что в течение этого срока душа скована в состоянии бесчувственности! Что счастье святых в течение промежуточного срока есть не что иное, как сон без сновидений — временное несуществование! Странно! Мысли о смерти заставили бы доброго человека дрожать, если бы он представлял ее природу таковой. Здесь он окружен немощью и стонет, будучи обремененным. Но такое существование, которое дает ему возможность сделать что-то для чести Божьей и блага человека, предпочтительнее приостановки существования. Приостановка существования! Что такое приостановка существования, как не временное уничтожение! — Полный солецизм! Из такого состояния не могло бы быть воскресения. Могло бы быть только другое творение, которое должно было бы составить не то же самое, а другое создание. Идея приостановки существования едва ли поддерживаема; и реальность ее противоречит каждой части откровения. Смерть представлена в Писаниях как разделение души и тела; а не как их совместный сон. «Ты изменяешь лицо его, посылаешь его прочь» — это описание смерти, данное Иовом, которое отвечает тому, что дано о Рахили — «И когда выходила из нее душа, ибо она умерла». И воскресение представлено как возвращение души в тело, от которого она была отделена: Как сын вдовы, которого Илия воскресил из мертвых — «И возвратилась душа отрока в него, и он ожил». Язык Нового Завета такой же. «Сегодня ты будешь со Мною в раю», — сказал Господь сострадальцу на кресте, чье тело в тот же день было предано могиле. Святой Павел «имел желание разрешиться и быть со Христом», что он противопоставил пребыванию во плоти. Если душа и тело спят вместе в могиле, он был бы со Христом не раньше, чем если бы он жил здесь до воскресения. Когда святому Иоанну было позволено увидеть небо, он увидел души мучеников, которые были убиты до этого периода, и услышал, как они взывали об отмщении убийцам, которые еще жили на земле. Писания настолько ясны относительно состояния мертвых, что подозрение, что они остаются бесчувственными, пока их тела тлеют в прахе, кажется странным. Праведные мертвые, безусловно, радуются в присутствии Божьем и связаны с другими святыми. Агнец, Который посреди престола, пасет их и ведет их «к источникам живых вод; и Бог отрет всякую слезу с их глаз». Они также не остаются бездеятельными — «Они служат Богу день и ночь в Его храме», могут сказать некоторые. Храм Божий здесь может означать вселенную, тот огромный храм, который Он построил, в каждой части которого Его святые могут служить Ему. Конечно, прославленный дух не ограничен одной комнатой в доме Божьем и не лишен возможности выйти, увидеть Его славу и проявление Его совершенств в делах творения и провидения! Если бы таково было его положение, оно мало чем отличалось бы от положения преступника, который ограничен своей камерой или тюрьмой. Таким не может быть состояние прославленной души — души, освобожденной от тела, которое, пока она была на испытании, служило помехой, чтобы сдерживать служителя и не давать ему покинуть стан, в котором он был помещен, или оставить работу, ему назначенную. Это не может быть состояние того, кто освящен во всем; того, кто возвышен над искушением, либо сбиться на ложные пути, либо быть ленивым в служении своему Богу. Многое из нашего счастья здесь проистекает из созерцания дел творения и провидения. В них мы видим Божественную мудрость и доброту; учимся познавать Бога; бояться и любить Его. Добрый человек несет эту склонность с собой, когда он меняет миры; свое желание знания, и особенно знания Бога, и дел и путей Божьих. И разве нет оснований полагать, что прославленные святые имеют силу и свободу бродить среди дел всесовершенного Суверена; прослеживать доказательства Божественных совершенств и видеть их эффекты, и что это один из источников их счастья? Склонность к знанию — это качество ума, естественное для него и неотделимое от него. Мы наблюдаем это у детей, которые в раннем возрасте обнаруживают желание информации и постоянно ищут ее, расспрашивая тех, кто более развит. Та же склонность присуща взрослым и продуктивна в достижениях в науке, которые как радуют ум, так и возвышают человека. На небесах прославленный дух, несомненно, имеет преимущества для достижения знания о Боге и Божественных вещах и возможность удовлетворить свое желание после него, если оно может быть удовлетворено; ибо это само по себе счастье. Оно придает остроту информации и, вероятно, будет продолжаться и быть бесконечным источником наслаждения. Создание может никогда не знать так много о Боге, чтобы не желать дальнейшего знания о Нем; или так много о делах и путях Божьих, чтобы не желать увеличения этого знания. Приобретения в знании и наслаждении могут прогрессировать вместе в мире духов. И кто может установить их пределы? Они могут быть такими же безграничными, как вечность! Обратите теперь свои мысли на сэра Исаака Ньютона, того прославленного философа и христианина. Был ли его расширенный и пытливый ум удовлетворен при смерти? Не нес ли он с собой желание посетить каждую планету, не только нашей, но и других систем, и проникнуть в тайны природы, которые можно найти во всех них? Если он наделен силой и ему позволено, он может все еще бродить среди дел Божьих, чтобы узнать еще больше о Его мудрости, силе и доброте в Его делах и путях, которые неисследимы и выше понимания созданных существ! Вероятно, другие прославленные Духи имеют долю; возможно, большую долю того же нрава. И если они способны нести послание своего Божественного Суверена или делать что-либо для Его чести, это должно быть удовольствием для прославленных духов — быть так используемыми. Здесь добрый человек находит радость в служении Господу. Перестанет ли это быть его склонностью, когда остатки порочности будут устранены? Не будет ли эта склонность увеличена и укреплена? Или есть основания думать, что те, кто освобожден от вялых тел, не будут иметь силы служить Богу? О некоторых прославленных духах было объявлено апостолу, как мы видели, что они «служат Богу день и ночь» — они не нуждаются в отдыхе — они никогда не устают. Как они служат Богу без использования телесных органов, нам неизвестно. Но из этого не следует, что они неспособны на это. Бог может дать им силу и научить их исполнять всю Свою волю. То, что святые, отошедшие в мир иной, иногда посылались в наш мир, чтобы возвестить волю Божью и передать Его послания, мы считаем учением, содержащимся в Священном Писании: «Я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам». Кто, кроме существа нашего рода, мог сделать подобное заявление? «Сослужитель» — это слуга того же вида или ранга. Наши собратья — это наши равные; те, кто принадлежит к тому же классу в творении. Животные — это твари, но мы не считаем их «собратьями-тварями». Однако мы могли бы с таким же основанием, с каким ангел мог назвать себя «сослужителем» Иоанна, считать его таковым, если бы он принадлежал к другому виду или классу слуг. Термин «пророк», по нашему разумению, несет в себе то же самое значение — он указывает на то, что небесный посланник был одним из нашего рода. Под пророками мы понимаем вдохновенных людей. Мы верим, что это повсеместно является его значением в Священном Писании. И термин «братьям» — «братьям твоим пророкам» — подтверждает наше понимание текста: «Я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам». Странные слова, если бы это был один из ангелов, сохранивших свое первое состояние; тот, кто никогда не пребывал во плоти и не обитал в человеческом теле! Но если это был один из древних пророков — Самуил, Нафан, Даниил или любой другой из тех, кто жил во плоти и был послан, чтобы предостеречь своих братьев и предсказать грядущее, — то эти слова звучат просто и естественно. Если мы исследуем Священное Писание, то увидим, что святые, чьи тела пребывали в могиле, иногда были таким образом используемы Богом. Когда Саул отправился вопросить силы тьмы, потому что Господь не отвечал ему во время его бедствия, Самуил, умерший некоторое время назад, был послан Богом, чтобы обличить этого мятежного царя и возвестить ему его участь. Некоторые, правда, полагают, что это явление было не Самуилом, а духом преисподней! Но священный историк представляет его как Самуила, и почему мы должны отвергать его свидетельство? Волшебница не имела власти своими чарами вызвать пророка из мира духов. Но Бог имел власть послать его по Своему делу; дать ему возможность явиться и предсказать бедствия, которые тогда нависли над Саулом и Израилем. И, исходя из нескольких соображений, мы считаем очевидным, что Он сделал это. Женщина, по-видимому, была удивлена, увидев Самуила. Для нее он был неожиданным посетителем. С его помощью она узнала Саула, которого прежде не распознала в его маскировке. Духи-отступники, если они когда-либо и давали ответы тем, кто вопрошал их, обычно льстили им в их преступлениях или давали двусмысленные ответы на их запросы; но не таков был дух, явившийся в этом случае. Он самым решительным образом обличил падшего царя, который умножал беззаконие и ожесточался во время скорби! И самым недвусмысленным образом он предсказал бедствия, которые ожидали вопрошающего грешника, его семью и народ! Мог ли дух-отступник сделать это? Или стал бы он делать это, если бы мог? Бог иногда использовал нечестивых людей, чтобы предсказывать будущие события, и принуждал их возвещать Свои суды; но есть ли у нас хоть одно свидетельство того, что Он использовал таким образом падших ангелов? Что Он открывал им Свои намерения и давал им возможность дать подлинное доказательство истинных пророков? Примечательно также, что часть послания касалась отнятия царства у Саула и отдачи его Давиду — «Господь сделал то, что говорил чрез меня», — таковы его слова. Бог предсказал это через Самуила, а не через сатану или посланника сатаны. Есть все основания полагать, что Самуил действительно явился в этом случае — что Бог послал его передать печальное послание нечестивому мятежнику, который вместо того, чтобы смириться во время своего бедствия, еще больше согрешил против Господа. Если мы приписываем эти божественные откровения воздействию преисподней, почему не приписать им и другие? Если мы однажды отступим от буквального смысла Писания, где мы остановимся? Но если мы усомнимся в том, что в данном случае отошедший святой был послан на землю, чтобы исполнить дело ТОГО, Кто есть Господь всего, то, безусловно, можно привести и другие примеры — если не из Ветхого Завета, то, вне всякого сомнения, из Нового. Но это будет темой другой проповеди.

ПРОПОВЕДЬ XXVII.

Departed Saints Fellowservants with those yet on Earth.

Revelation xxii. 9.

"I am thy fellowservant, and of thy brethren the prophets."

То, что святые не остаются в бесчувственном состоянии, пока их тела пребывают в прахе, но становятся ангелами, видят и служат Богу, передают Его послания и служат наследникам спасения, было обосновано несколькими доводами в предыдущей проповеди; но мы главным образом полагаемся на откровение. Мы считаем, что текст и несколько других мест Писания подтверждают нашу теорию и что она иллюстрируется и подтверждается священной историей как Ветхого, так и Нового Завета. Один пример отошедшего святого, посланного как вестник с небес на землю, был приведен из Ветхого Завета: теперь мы обратимся к Новому. Здесь наше доказательство явно. Мы не можем представить себе никакого уклонения. Двое из нашего рода, которые задолго до этого были перенесены с земли на небо, были определенно посланы посетить Спасителя непосредственно перед Его страданиями — Моисей и Илия, которые сопровождали Его на горе, куда Он удалился с тремя Своими учениками, и беседовали с Ним в их присутствии. Св. Лука описал их явление и рассказал о предмете их беседы: «Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме». Моисей к тому времени был мертв более четырнадцати столетий. Илия не вкусил смерти, но он был изменен. С ним произошло то изменение, которое произойдет со святыми, которые будут живы во время пришествия Христа. Изменение должно было быть великим, иначе он не смог бы вознестись на небо в огненной колеснице или жить выше слоя воздуха, окружающего этот земной шар. Эти два святых, по-видимому, в этом случае уподобились друг другу — «Они явились во славе» — составили компанию друг другу и были посланы вместе, чтобы свидетельствовать о Христе перед избранными свидетелями. Воскресение нашего Спасителя также сопровождалось свидетелями, которые некоторое время пребывали в мире духов: «И гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим». Но только отошедшие святые используются для передачи Божьих посланий. В Писании нет намека на то, что те, кто умирает в своих грехах, впоследствии посылаются или им позволяется выходить. Есть основания полагать, что, подобно тому как святые становятся совершенными при смерти, так и все, что имеет сродство с благостью, прекращается в этот период у необновленных, и что они облекаются в полный образ того, кто назван их отцом. Если это так, то они распространяли бы зло и страдания, если бы им был разрешен доступ к тем, кто остается во плоти и подвержен искушению. Как бы то ни было, мы уверены, что они заключены в адскую темницу и будут оставаться узниками до великого дня. На это намекает наш Спаситель, когда предупреждает грешника: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы он не отдал тебя в темницу» — потому что, если это случится, не будет освобождения, «пока не отдашь до последнего кодранта». Это говорит о том, что состояние нераскаявшихся с момента их смерти — это состояние узников, которые не могут ни взломать свою темницу, ни получить даже временного освобождения, пока не понесут наказание за все свои проступки. То же самое подразумевается в притче о богаче и Лазаре. Богатый грешник представлен как переходящий после смерти в место мучения и заключения, и как отчаявшийся даже в минутном облегчении. В противном случае он не просил бы, чтобы Лазарь был послан предупредить его братьев, которые тогда жили на земле, а скорее, чтобы он мог пойти сам. Его бы они узнали; и он мог бы дать им прочувствованное описание страданий, которые влечет за собой жизнь в удовольствиях, без внимания к единому на потребу. Многие преимущества можно было бы ожидать от этого личного явления его братьям, но он не ходатайствовал об этом. Его молитва о том, чтобы был послан Лазарь, вероятно, была призвана намекнуть на то, что отошедшие духи помнят свое прежнее состояние на земле, а также родственников и знакомых, которых они оставили; что они сохраняют заботу о них; что они знают, что добрые духи используются Богом для решения дел, касающихся их духовных интересов, и что те, кто умирает в своих грехах, содержатся в заключении и им не позволено выходить; нет, даже для того, чтобы предупредить собратьев-грешников, которых они оставили позади. Это согласуется с тем, что говорит св. Петр относительно допотопных людей. Он говорит о них как о «духах, находящихся в темнице» в апостольскую эпоху, «некогда непокорных, когда ожидал их Божий долготерпение, во дни Ноя». Далее выясняется, что их заключение — это состояние тьмы. «Выбросьте негодного раба во тьму внешнюю; кому соблюдается мрак тьмы вовеки». Эта тьма, вероятно, является контрастом к свету, которым наслаждаются прославленные святые. Они, несомненно, посвящены в намерения небес — им открыта тайна Божественного провидения. Они видят и восхищаются мудростью и благостью Божьей в тех устроениях, которые, будучи здесь, наполняли их удивлением. Но кажется, что нечестивые не посвящены в эти вещи, а изгнаны во тьму и оставлены окутанными ею — «Никто из нечестивых не уразумеет, а мудрые уразумеют». Это может послужить объяснением места в книге Иова, которое могло бы показаться противоречащим нашему толкованию текста: «Достигают ли сыновья его чести, он не знает; унижены ли они, он не чувствует». Если мы понимаем это применительно к нечестивым, это будет гармонировать с другими приведенными местами Писания. Хотя некоторые понимают слова Иова как описание состояния человека при приближении смерти, в период которого он часто теряется и смущается и, следовательно, остается равнодушным ко всему, что может случиться с его самыми близкими людьми, к которым в здравии и при обладании разумом он чувствовал большой интерес. Это толкование подкрепляется словами, которые следуют далее, в которых он представлен как все еще испытывающий боль в теле, а также в душе: «Но плоть его на нем болит, и душа его в нем плачет». Если мы не ошибаемся в понимании Писания, наши благочестивые отошедшие друзья могут иногда посещать нас и быть свидетелями того, как мы исполняем свои роли. Естественные родственные связи заканчиваются с жизнью; но мы не верим, что дружба, заключенная здесь, прекращается со смертью; что память о добрых делах, совершенных для доброго человека здесь, затем стирается; что те, кто был помощником друг другу в этой жизни, навсегда потеряны друг для друга, когда они перестают быть вместе здесь; или что нежность дружбы и взаимная привязанность затем угасают, чтобы больше не возродиться. Отошедшие духи должны сохранять память о том, что они делали здесь, и о тех, кто действовал вместе с ними. Иначе они не смогут дать отчет о себе или засвидетельствовать Божественную справедливость и беспристрастность относительно дел, которые были общими для них и других. Но они будут явлены. Все на небесах и на земле увидят и исповедуют совершенную правоту Божественного управления. Некоторые полагают, что знание о делах, совершаемых на земле, и внимание к смертным сделали бы отошедших святых несчастными; что поэтому они неправдоподобны. Но разве Бог не огорчается упорством грешников? «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле... и восскорбел в сердце Своем». Был ли Он тогда несчастен? Отошедшие святые могут иметь подобные ощущения, что бы ни подразумевалось под ними. То же возражение может быть сделано против Божественного знания о человечестве, как и против знания святых — мы не беремся объяснять ни то, ни другое. То же самое можно возразить и против предположения, что святые будут ознакомлены с решениями Судии в великий день — что они увидят тогда кого-то, кто был им дорог здесь, отправленным прочь вместе с делающими беззаконие. Если явная правота и моральная необходимость Божественных решений удовлетворят тогда праведников, и их большая любовь к Богу примирит их с исполнением Его судов над всеми нераскаявшимися, почему бы не сделать это, как только они сбросят остатки порочности и станут «духами праведников, достигших совершенства»? ТЕ, кто во славе, несомненно, осведомлены о моральном состоянии мира — «На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся». То, что силы света и тьмы принимают участие в заботах человечества и интересуются их делами, и что они конфликтуют друг с другом из-за них, мы узнаем из откровения. Наши отошедшие друзья, которые знали и любили нас здесь, могут быть среди невидимых свидетелей нашего поведения и среди наших невидимых помощников. Они могут радоваться, если мы хорошо исполняем свои роли, или плакать, если мы причислены к грешникам или небрежным пренебрегателям благодати жизни. Возможно, благочестивый родитель, который умер в Господе, может заботиться о маленьком сироте, которого он оставил позади. Испытав горести и трудности, сети и искушения этой жизни, он может наблюдать за ним и неведомыми нам путями «делать ему добро, а не зло во все дни его жизни». Малыши не лишены невидимых хранителей — «Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного». Некоторые рано призываются из жизни; совершают лишь мимолетный визит на сцену скорби и едва пробуют горькую чашу страдания. Но хотя их пребывание коротко, они все же могут начать формировать некоторые дорогие связи — связи, которые, возможно, могли бы стать ловушкой; ибо больше тех, кто подает плохие, чем хорошие примеры маленьким странникам, вверенным их попечению. Эти, взятые от грядущих зол, могут быть друзьями тем, кто, казалось, проявлял дружелюбие к их беспомощному состоянию в этой чужой земле — могут наблюдать за их благом и радоваться, если видят, что они заботятся о том, что служит к их миру, и мудрым использованием большего количества талантов, чем было вверено им самим, готовятся к большим радостям и почестям в Царстве Божьем. Те, кто поддерживал еще более близкие отношения — кто был «одной плотью», — могут питать подобное уважение к тем, «с кем они вместе сладостно беседовали и ходили в дом Божий» — и могут быть первыми, кто приветствует их прибытие в мир радости. Римская церковь злоупотребила учением, которое, как мы полагаем, содержится в тексте, установив поклонение отошедшим святым. Другие впали в противоположную крайность, отрицая, что они знают что-либо о земных делах или имеют к ним какое-либо отношение. Поклонение принадлежит исключительно Богу. Оно не принадлежит ни прославленным святым, ни ангелам света, хотя последние «все суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение». «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Праведникам не позволено оставаться здесь по причине смерти. Их уход — одно из наших самых суровых испытаний. Наша тема дает поддержку и утешение в нем. Когда мы размышляем об этом, нам кажется, что мы слышим, как они взывают к нам из-за кулис: «Не плачьте о нас — мы не умерли. Наши тела спят, но наши духи бодрствуют». Смерть — это не конец нашего существования. Это только наш уход — наш день рождения в мир славы. Мы соединены «с духами праведников, достигших совершенства» — наслаждаемся обществом их и ангелов Божьих — созерцаем лицо нашего небесного Отца и Божественного Искупителя. Мы радуемся, видя вас «подражателями тех, которые верою и долготерпением наследуют обетования» — готовы помочь вам в вашей работе и восклицать хвалу Богу, и соединиться в песнях торжества, если вы выйдете победителями и восстанете из своего смиренного состояния скорбей, страданий и искушений, чтобы быть нашими спутниками во славе. Это утешительные и воодушевляющие взгляды. Они стремятся возбудить Божественную амбицию в совершении нашего спасения. Мы все еще обречены «нести тягость дня и зной». Но мы не одни — не без присмотра. Бог, ангелы и добрые люди, которые недавно были «нашими спутниками в скорби», свидетельствуют о той роли, которую мы играем. Мы не хотели бы обесчестить себя в их глазах и понизить себя в их оценке. Если они готовы помочь нашей немощи, мы не хотели бы сделать их небесную помощь тщетной или отрезать себя от наслаждения их обществом. Подумайте о каком-нибудь дорогом отошедшем дитя Божьем, так заинтересованном в ваших делах, и вы найдете это стимулом к долгу и побуждением трудиться и не унывать в работе, порученной вам, в качестве подготовки к вашему присоединению к церкви первенцев на небесах. Подумайте сейчас, что благочестивые, которые любили вас здесь и трудились, чтобы воодушевить вас на служение Богу, — или те, кто недавно искал у вас совета и руководства, проложив свой путь к славе, ждут вашего прибытия и жаждут приветствовать ваш вход в Царство, и всей силой вашей любви к ним, теперь освобожденной от несовершенств их земного пребывания и ставшей славной и небесной, вы обнаружите, что вас влечет к тому состоянию блаженства, в котором вы надеетесь снова радоваться с теми, чьи страдания вы видели здесь — да, чьи предсмертные агонии, возможно, охладили ваше тело и наполнили вас невыразимой тоской! Встретить их снова и обнаружить себя и их навсегда удаленными от страха зла, будь то естественного или морального — навсегда обеспеченными Божественной дружбой — навсегда счастливыми и славными в наслаждении Богом, «и прежнее прошло, и все слезы навсегда отерты с ваших глаз!» Там, чтобы пересчитать с теми блаженными духами странствия и испытания этой жизни и оглянуться, возможно, на многие чудесные спасения от вечной смерти! Там, чтобы размышлять о чудесах Божественной любви и милосердия, проявленных к вам, и часто в вещах, которые вы когда-то считали направленными против вас! Кто не согласился бы охотно претерпеть многие смерти, чтобы насладиться этими вещами? Такие соображения воодушевляют в исполнении долга и поддерживают во времена испытаний. Если они будут осознаны, мы примем слова страдающего апостола: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое» — и разделить такое блаженное общество — такое непостижимое блаженство и славу в доме моего Отца на небесах, в котором много обителей!

ПРОПОВЕДЬ XXVIII.

The Danger of Deviating from Divine Institutions.

Colossians ii. 8.

"Beware lest any man spoil you through philosophy and vain deceit, after the tradition of men, after the rudiments of the world, and not after Christ."