Пейли и теологи настаивают на замысле, но на проектировщике вне вселенной и организма.
Третье мнение — это то, которое было предложено в первом случае и доведено до очень высокой степени развития Бюффоном. Оно было улучшено и, по сути, доведено почти до совершенства доктором Эразмом Дарвином, но слишком им заброшено после того, как он его выдвинул. Оно было заимствовано, как я думаю, мы можем сказать с некоторой уверенностью, у доктора Дарвина Ламарком и с тех пор ревностно им развивалось в течение всей оставшейся жизни, хотя и было понято им несколько менее совершенно, чем доктором Дарвином. Оно заключается в том, что замысел, который спроектировал организмы, пребывал внутри самих организмов и был в них воплощен.
НЕУДАЧА ПЕРВЫХ ЭВОЛЮЦИОНИСТОВ В ОСОЗНАНИИ СВОЕЙ ПОЗИЦИИ КАК ТЕЛЕОЛОГИЧЕСКОЙ. (Глава IV «Эволюции, старой и новой».)
Из доктрины доктора Эразма Дарвина и Ламарка, если не из доктрины самого Бюффона, следует, что большинство органов являются столь же целесообразными для эволюциониста, как и для теолога, и притом гораздо более понятным образом. Обстоятельства, однако, помешали этим авторам признать этот факт перед миром, а возможно, даже перед самими собой. Их камнем преткновения было, как остается и для многих эволюционистов, наличие рудиментарных органов и процессы эмбриологического развития. Они не хотели признавать, что рудиментарные, а следовательно, бесполезные органы были спроектированы Творцом, чтобы занять свое место раз и навсегда как часть схемы, главной идеей которой было то, что каждая структура животного должна служить какой-то полезной цели в связи со своим обладателем.
Такова была доктрина конечных причин, как ее тогда обычно понимали; перед лицом рудиментарных органов она была абсурдной. Бюффон был прежде всего мыслителем, опирающимся на простые факты, который отказывался выходить далеко за пределы очевидного. Как и все другие глубокие писатели, он был, если можно так выразиться, глубоко поверхностным. Он чувствовал, что цель исследования состоит не в знании того или иного, а в облегчении желания знать или понимать более полно — в душевном покое, который превыше всякого разумения. Его была совершенная здоровая ментальная организация, при которой чрезмерное усилие ощущается как столь же порочное и презренное, как и праздность. Он знал это слишком хорошо, чтобы знать основания своего знания, но мы, люди поменьше, которые знают это менее полно, можем видеть, что такое удачное инстинктивное сочетание двух великих противоречивых принципов, любви к усилию и любви к покою, лежало в основе каждого здорового шага любого здорового роста, будь то растительного или животного, с самых ранних мыслимых времен до настоящего момента. Ничто не стоит того, чтобы смотреть на него, если оно видится либо слишком очевидно, либо с чрезмерным трудом. Ничто не стоит того, чтобы делать, или хорошо сделано, если оно не делается довольно легко, и некоторое небольшое отсутствие усилия более простительно, чем любое очень заметное излишество, ибо добродетель всегда скорее грешила в сторону потакания своим слабостям, нежели аскетизма.
Согласно Бюффону, таким образом — как и согласно доктору Дарвину, который был точно таким же практичным и добродушным мыслителем и который был определенно учеником Бюффона, хотя и весьма умным и оригинальным, — если орган после разумного количества осмотров казался бесполезным, его следовало называть бесполезным без лишних слов, а теории следовало выдворять из суда, если они были хлопотными. Подобным же образом, если животные свободно размножаются inter se на наших глазах, как, например, лошадь и осел, этот факт следовало отметить, но никакие животные не должны были классифицироваться как способные к скрещиванию, пока они не подтвердят свое право на такую классификацию, размножаясь с достаточной уверенностью. Если, опять же, животное выглядело так, будто оно чувствует, то есть если оно двигалось довольно быстро или издавало шум, его следовало считать чувствующим; если оно не делало ни того, ни другого, оно не выглядело так, будто чувствует, и поэтому следовало сказать, что оно не чувствует. De non apparentibus et non existentibus eadem est lex было одной из главных аксиом их философии; ни у одних писателей не было большего ужаса перед тайной или перед идеями, которые не были настолько освоены, чтобы быть или быть когда-то поверхностными. Ламарк был одним из тех людей, о которых, я полагаю, говорили, что у них мозг на мозге. У него была своя теория, что животное не может чувствовать, если у него нет нервной системы и по крайней мере спинного мозга, и что оно не может вообще мыслить без мозга — поэтому все его факты должны были быть подогнаны под это. С Бюффоном и доктором Дарвином мы чувствуем себя в безопасности, что, как бы они иногда ни ошибались, их выводы всегда были сделаны на том довольно поверхностном взгляде на вещи, в котором, как я уже говорил в другом месте, наша природа только и позволяет нам находить утешение.
Для этих писателей, таким образом, доктрина конечных причин для рудиментарных органов была мистификацией и абсурдом; не менее фатальными для любой такой доктрины были процессы эмбриологического развития. Было ясно, что общепринятую телеологию необходимо отбросить; но идея замысла или цели была настолько связана в их умах с теологическим замыслом, что они избегали ее вовсе. Они, кажется, забыли, что внутренняя цель — это такая же цель, как и внешняя; поэтому, к сожалению, хотя вся их теория развития является интенсивно целесообразной, именно факт, а не название телеологии до сих пор отстаивался даже величайшими писателями по эволюции — название же наиболее настойчиво отрицалось даже теми, кто больше всего настаивал на самой вещи.
Легко понять трудность, которую испытывали отцы эволюции, если вспомнить, как много нужно было увидеть, прежде чем факты могли предстать перед ними в должном свете. Необходимо было достичь, во-первых, восприятия единства личности между родителями и потомством в последовательных поколениях; во-вторых, нужно было увидеть, что память организма (в пределах ограничений, которым подвержена всякая память) уходит на поколения назад, за пределы его рождения, фактически к самым первым началам, о которых мы хоть что-то знаем; в-третьих, латентность этой памяти, как и памяти вообще, пока не будут воспроизведены ассоциированные идеи, должна быть применена к фактам наследственности; и, наконец, бессознательность, с которой привычные действия начинают выполняться, должна быть назначена в качестве объяснения бессознательности, с которой мы растем и выполняем большинство наших естественных функций.
Бюффон был слишком занят тем фактом, что животные вообще произошли с модификациями, чтобы выйти за пределы развития и иллюстрации этой великой истины. Я сомневаюсь, что он когда-либо видел больше, чем первое из четырех вышеуказанных соображений, да и то смутно.
Доктор Дарвин был первым, кто указал на первые два соображения; он сделал это с некоторой ясностью, но вряд ли можно сказать, что он понял их полную важность: две последние идеи, по-видимому, не приходили ему в голову.
Ламарк имел слабое, если вообще имел, восприятие любого из этих четырех. Когда, однако, они твердо схвачены и приведены в должное соответствие друг с другом, факты наследственности становятся такими же простыми, как факты изготовления человеком курительной трубки, а рудиментарные органы видятся по существу того же характера, что и маленький рудиментарный выступ на дне трубки, на который я ссылался в «Эревоне».
Эти органы теперь больше не полезны, но когда-то они были таковыми, а следовательно, когда-то были целесообразными, хотя теперь это не так. Они являются выражениями былой полезности; изречениями, так сказать, о которых в свое время велись бесконечные споры, какими должны быть и значение, и выражение, так что они тогда имели живое значение в устах тех, кто их использовал, хотя для нас они стали такими простыми шибболетами и шаблонными формулами, что мы думаем об их значении не больше, чем о Юлии Цезаре в месяце июле. Они продолжают воспроизводиться силой привычки и нежеланием выходить из любой привычной колеи действий, пока она не становится слишком неприятной для нас, чтобы оставаться в ней дольше. Давно уже чувствовалось, что эмбриология и рудиментарные структуры указывают на общность происхождения. Доктор Дарвин и Ламарк настаивали на этом, как и все последующие писатели по эволюции; но объяснение того, почему и как структуры повторяются — а именно, что они являются просто примерами силы привычки, — может быть разумно воспринято только теми, кто признает такое единство между родителями и потомством, что саморазвитие последнего можно правильно назвать привычным (как повторение акта одним и тем же индивидом), и может быть полностью разделено только теми, кто признает, что если привычка вообще признается ключом к факту, то бессознательный способ, которым привычка начинает повторяться, является лишь частью всех наших других наблюдений относительно привычки. Для более полного развития вышеизложенного я должен отослать читателя к моей работе «Жизнь и привычка».
Целесообразность, которую даже доктор Дарвин (и Ламарк еще меньше) кажется, никогда не признавал полностью, несмотря на то, что они так настаивали на том, что сводится к тому же самому, теперь предстает в полном виде. Видно, что органы, внешние по отношению к телу, и те, что внутренние по отношению к нему, являются, вторые в такой же мере, как и первые, вещами, которые мы сделали для собственного удобства и с предвидением того, что они нам понадобятся; главное различие между производством этих двух классов органов заключается в том, что мы делали одни так часто, что уже не можем проследить процессы, посредством которых мы их делаем, в то время как другие — это новые вещи, которые мы должны делать интроспективно или не делать вовсе, и которые еще не настолько воплощены в нашей жизненной силе, чтобы мы думали, что они растут, а не производятся. Производство инструмента и производство живого органа оказываются, таким образом, лишь двумя видами одного рода, которые, хотя и широко дифференцированы, произошли, так сказать, из одной общей нити желания и изобретательской способности. Большая или меньшая сложность органов значит очень мало. Это только вопрос количества интеллекта и добровольной самоадаптации, который мы должны признать, и это должно решаться скорее обращением к тому, что мы находим в организме и наблюдаем относительно него, чем тем, что мы могли вообразить à priori.
Дано маленькое пятнышко желе с некоторой способностью слегка варьировать свои действия в соответствии со слегка варьирующимися обстоятельствами и желаниями — дано такое пятнышко желе со способностью ассимилировать другую материю и, таким образом, воспроизводить себя, дано также, что оно должно обладать памятью и репродуктивной системой, и мы можем показать, как весь животный мир мог произойти, возможно, от амебы без вмешательства извне, и как каждый орган в каждом существе спроектирован сначала грубо и пробным образом, но в конечном итоге создан с самым совершенным мастерством существом, которое нуждалось в этом органе, которое лучше всего знало, что оно хочет, и никогда не было удовлетворено, пока не получало то, что было лучше всего приспособлено к его варьирующимся обстоятельствам во всей их совокупности. Мы можем даже показать, как, если эфиопу становится выгодно попытаться изменить свою кожу, или леопарду — свои пятна, они могут несомненно изменить их в течение не неразумного времени и приспособить свой покров к своей собственной воле и удобству, и ни к чьей другой; таким образом, то, что обычно понимается как прямое творение Богом, отодвигается назад во время и пространство, невообразимые в своей отдаленности, в то время как цель и замысел, столь очевидные в природе, показаны как все еще работающие вокруг нас, становясь все более и более занятыми и продвигаясь изо дня в день как в знании, так и в силе.
Мистеру Чарльзу Дарвину и тем, кто слишком опрометчиво последовал за ним, было суждено отрицать, что цель имела хоть какую-то долю в развитии животных и растительных органов; не видеть доказательств замысла в тех удивительных приспособлениях, которые были чудом и восторгом наблюдателей во все века. Тот, кто привлек наше внимание больше, чем, возможно, любой другой ныне живущий писатель, к этим самым чудесам соадаптации, является первым, кто утверждает, что они являются результатом не желания и замысла, ни внутри существа, ни вне его, а слепой случайности, работающей в никуда и обязанной лишь накоплению бесчисленных счастливых случайностей.
«Есть люди, — пишет профессор Тиндаль в «Nineteenth Century» за прошлый ноябрь, — и отнюдь не меньшинство, которые, как бы богаты они ни были фактами, никогда не могут подняться в область принципов; и они иногда нетерпимы к тем, кто может. Они созданы для того, чтобы мериторически плестись на нижних уровнях мысли; не обладая крыльями, необходимыми для достижения высот, они не могут осознать ментальный акт — акт вдохновения, как его вполне можно было бы назвать, — посредством которого человек гения, после долгих раздумий и проверок, достигает теоретической концепции, которая распутывает и освещает путаницу столетий наблюдений и экспериментов. Есть умы, можно сказать мимоходом, которые в настоящий момент находятся в этом отношении к мистеру Дарвину».
Более рапсодические части вышесказанного должны стоить того, что они стоят, но мне было бы жаль думать, что то, что осталось, содержит порицание, которое могло бы справедливо пасть на меня самого. Читая первую часть отрывка, признаюсь, я вообразил, что вывод будет совсем не таким, каким он оказался. Свежий после изучения более старых людей, а также самого мистера Дарвина, я не увидел, что мистер Дарвин «распутал и осветил» запутанный клубок, но, напротив, поверил, что он запутал и затемнил то, что его предшественники сделали в значительной части, если не полностью, ясным. С более старыми писателями я чувствовал себя как в руках людей, которые хотели понять себя и заставить своего читателя понять их с наименьшим возможным усилием. Более старые люди, если не при полном дневном свете, то, по крайней мере, видели, в какой части неба занимается рассвет, и смотрели прямо на него. Это не они закрыли глаза руками — своими и нашими — и кричат, что света нет, а повсюду лишь случайность и слепота.
ТЕЛЕОЛОГИЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ОРГАНИЗМА. (Глава V «Эволюции, старой и новой».)
Я изложил вышеизложенное в том, что я считаю крайним логическим развитием, чтобы читатель мог легче осознать последствия тех предпосылок, которые я пытаюсь восстановить. Но не следует полагать, что животное или растение когда-либо задумывало идею какого-то органа, сильно отличающегося от любого, которым оно уже обладало, и поставило себе целью спроектировать его в деталях и расти по направлению к нему.
Маленькое пятнышко желе, которое мы называем амебой, не имеет органов, кроме тех, которые оно может импровизировать по мере возникновения случая. Если оно хочет до чего-то добраться, оно выдвигает часть своего желе, которая таким образом служит ему рукой или кистью: когда рука выполнила свою цель, она поглощается остальной частью желе и теперь должна выполнять обязанности желудка, помогая завернуть то, что она только что добыла. Маленькое круглое пятнышко желе распластывается и обволакивает свою пищу, так что все существо теперь является желудком, и ничем, кроме желудка. Переварив пищу, оно снова становится пятнышком желе и снова готово превратить часть себя в руку или ногу, как может продиктовать его следующее удобство. Нельзя поверить, что такое существо, как это, которое, вероятно, просто чувствительно к свету и не более того, должно быть способно сформировать какую-либо концепцию глаза и поставить себе целью вырастить его, так же как нельзя поверить, что тот, кто впервые наблюдал увеличительную силу капли росы, или даже тот, кто впервые сконструировал грубую линзу, должен был иметь в своем уме идею телескопа лорда Росса со всеми его частями и приспособлениями. Ничего нельзя было бы придумать более чуждого опыту и здравому смыслу. Животные и растения прошли путь к своим нынешним формам, как человек прошел путь к любому из своих самых сложных изобретений. Медленно, шаг за шагом, через многие ошибки и неудачи, которые работали вместе во благо тем, кто упорствовал в гибкости. Они путешествовали, как путешествовал человек, с малым восприятием потребности, пока не было также некоторого восприятия силы, и с малым восприятием силы, пока не было смутного чувства потребности; потребность стимулировала силу, а сила стимулировала потребность; и оба настолько основаны друг на друге, что никто не может сказать, что является истинным фундаментом, но скорее, что они оба должны быть безбазисными и, так сказать, метеорными в середине воздуха. Они видели очень мало впереди текущей силы или потребности, и были тогда наиболее моральны, когда были наиболее склонны заглянуть немного в будущее, но также когда наиболее упрямо отказывались заглядывать слишком далеко, и были заняты главным образом настоящим. Они были настолько завязаны глазами, что могли видеть лишь на несколько шагов перед собой, но настолько свободны видеть, что эти шаги делались с целью и определенно, а не в темноте.
«Plus il a su, — говорит Бюффон, говоря о человеке, — plus il a pu, mais aussi moins il a fait, moins il a su». Это справедливо везде, где справедлива жизнь. Везде, где есть жизнь, есть моральное управление наградами и наказаниями, понимаемое амебой не лучше и не хуже, чем человеком. История органического развития — это история моральной борьбы.
Что касается происхождения существа, способного чувствовать потребность и силу, и того, из чего проистекают потребность и сила, мы пока ничего не знаем, и не кажется стоящим углубляться в этот вопрос, пока не будет достигнуто понимание того, достаточно ли взаимодействия потребности и силы в какой-то низкой форме или формах жизни, которые могли ассимилировать материю, воспроизводить себя, варьировать свои действия и быть способными помнить, для объяснения развития разнообразных органов и желаний, которые мы видим у высших позвоночных и человека. Когда этот вопрос будет решен, тогда придет время продвинуть наши исследования дальше назад.