«Избранные сочинения Порфирия»

14. Действительно, действия животных сопровождаются таким большим вниманием, что они часто воспринимают, что пища, которая помещена для них, есть не что иное, как ловушка, хотя, либо из-за невоздержанности, либо из-за голода, они приближаются к ней. И некоторые из них, действительно, не приближаются к ней немедленно, но другие медленно подходят к ней. Они также пробуют, возможно ли взять пищу, не попадая в опасность, и часто вследствие того, что рациональность побеждает страсть, они уходят, не будучи поврежденными. Некоторые из них также поносят и испражняются на стратегию людей; но другие, из-за прожорливости, хотя они знают, что будут захвачены, все же не меньше, чем спутники Одиссея, позволяют себе умереть, чем не есть. Некоторые люди, подобным образом, не плохо пытались показать из мест, которые отведены животным, что они гораздо благоразумнее, чем мы. Ибо как те существа, которые живут в эфире, рациональны, так также, говорят они, и животные, которые занимают область, близкую к эфиру, а именно — воздух; впоследствии водные животные отличаются от этих, и в последнюю очередь, наземные отличаются от водных [в степенях рациональности]. И мы принадлежим к классу земных животных, живущих в осадке вселенной. Ибо в богах мы не должны делать вывод, что они обладают большей степенью совершенства из мест [которые они освещают], хотя в смертных природах это может быть допущено.

15. Поскольку также животные приобретают знание искусств, и таких, которые являются человеческими, и учатся танцевать, водить колесницу, сражаться на дуэли, ходить по канату, писать и читать, играть на свирели и арфе, выпускать стрелы и ездить верхом, — будучи так, можете ли вы дольше сомневаться, обладают ли они той силой, которая восприимчива к искусству, поскольку получатель этих искусств может быть виден существующим в них? Ибо где они получат их, если разум не присущ им, в котором существуют искусства? Ибо они не слышат наш голос, как если бы это был только звук, но они также воспринимают различие в значении слов, что является эффектом рационального интеллекта. Но наши оппоненты говорят, что животные выполняют плохо то, что делается людьми. На это мы отвечаем, что ни люди не выполняют все вещи хорошо. Ибо если это не признается, некоторые люди были бы напрасно победителями в состязании, а другие — побежденными. Они добавляют, что животные не советуются, не формируют собрания и не действуют в судебном качестве. Но скажите мне, все ли люди делают это? Разве действия в толпе не предшествуют консультации? И откуда кто-либо может доказать, что животные не советуются? Ибо никто не может привести аргумент, достаточный, чтобы доказать, что они не делают этого. Но те показывают обратное этому, кто писал подробно о животных. Что касается других возражений, которые приводятся нашими противниками в декламаторском стиле, они совершенно легкомысленны; такие, например, как то, что у животных нет своих собственных городов. Ибо ни у скифов, которые живут в повозках, ни у богов. Наши оппоненты добавляют, что ни у животных нет письменных законов. На это мы отвечаем, что ни у людей их не было, пока они были счастливы. Ибо Апис, как говорят, был первым, кто провозгласил законы для греков, когда они нуждались в них.

16. Людям, следовательно, из-за их прожорливости животные не кажутся обладающими разумом; но богами и божественными людьми они почитаются наравне со священными просителями. Отсюда Бог сказал Аристодику, кумейцу, что воробьи — его просители. Сократ также, и до него Радамант, клялись животными. Но египтяне считают их богами, считали ли они их таковыми в действительности, или намеренно представляли богов в формах быков, птиц и других животных, чтобы этих животных не меньше избегали, чем людей, или делали ли они это через другие более мистические причины. Так также греки соединили барана со статуей Юпитера, но рога быка — со статуей Вакха. Они также изваяли статую Пана из формы человека и козла; но они представили Муз и Сирен крылатыми, а также Победу, Ириду, Любовь и Гермеса. Пиндар также в своих гимнах представляет богов, когда они были изгнаны Тифоном, не похожими на людей, но на других животных. И Юпитер, когда был влюблен в Пасифаю, как говорят, стал быком; но в другое время, как говорят, он был превращен в орла и лебедя; через все это древние указывали на честь, которую они воздавали животным, и это в еще большей степени, когда они утверждают, что Юпитер был вскормлен козой. Критские, по закону, установленному Радамантом, клялись всеми животными. И не в шутку Сократ клялся собакой и гусем; но делая это, он клялся в соответствии со справедливым сыном Юпитера [Радамантом]; ни он не шутливо говорил, что лебеди — его сослуживцы. Но басни смутно означают, что животные имеют души, подобные нашим, когда они говорят, что боги в своем гневе превратили людей в животных и что, когда они были так превращены, они впоследствии жалели и любили их. Ибо вещи такого рода утверждаются о дельфинах и зимородках, о соловьях и ласточках.

17. Каждый из древних, также, кто был благополучно вскормлен животными, хвастался этим больше, чем своими родителями и воспитателями. Так, один хвастался тем, что был вскормлен волчицей, другой — ланью, другой — козой, а другой — пчелой. Но Семирамида гордилась тем, что была воспитана голубями, Кир — тем, что был вскормлен собакой, а фракиец — тем, что имел лебедя в качестве своей кормилицы, который также носил имя своей кормилицы. Отсюда также боги получили свои прозвища, как Вакх — Hinnuleus, Аполлон — Lyceus, а также Delphinius, Нептун и Минерва — Equestris. Но Геката, когда ее призывают именами быка, собаки и львицы, более благосклонна. Если, однако, те, кто приносит в жертву животных и ест их, утверждают, что они иррациональны, чтобы они могли смягчить преступление этого, скифы также, которые едят своих родителей, могут подобным образом сказать, что их родители лишены разума.

18. Через эти аргументы, следовательно, и другие, которые мы впоследствии упомянем, излагая мнения древних, доказано, что животные — рациональные животные, разум в большинстве из них, действительно, несовершенен, которого, тем не менее, они не лишены полностью. Поскольку, однако, справедливость относится к рациональным существам, как говорят наши оппоненты, как возможно не признать, что мы должны также действовать справедливо по отношению к животным? Ибо мы не распространяем справедливость на растения, потому что, по-видимому, много в них такого, что не связано с разумом; хотя из них мы привыкли использовать плоды, но не вместе с плодами отрезать стволы. Мы собираем, однако, зерно и бобовые вещества, когда, будучи цветущими, они упали на землю и мертвы. Но никто не использует в пищу плоть мертвых животных, за исключением рыбы, если только они не были уничтожены насилием. Так что в этих вещах много несправедливости. Как также говорит Плутарх, не следует, что, поскольку наша природа нуждается в определенных вещах и мы используем их, мы должны поэтому действовать несправедливо по отношению ко всем вещам. Ибо нам позволено вредить другим вещам до определенной степени, чтобы получить необходимые средства к существованию (если взять что-то от растений, даже пока они живы, есть вред им); но уничтожать другие вещи из-за роскоши и ради наслаждения удовольствием — совершенно дико и несправедливо. И воздержание от этого не уменьшает ни нашу жизнь, ни нашу счастливую жизнь. Ибо если, действительно, уничтожение животных и поедание плоти были столь же необходимы, как воздух и вода, растения и плоды, без которых невозможно жить, эта несправедливость была бы обязательно связана с нашей природой. Но если многие жрецы богов и многие цари варваров, будучи внимательными к чистоте, и если, подобным образом, бесконечные виды животных никогда не пробуют пищу такого рода, все же живут и получают свой надлежащий конец согласно природе, не абсурден ли тот, кто приказывает нам, потому что мы вынуждены вести войну с определенными животными, не жить мирно с теми, с кем это возможно, но думает, либо что мы должны жить, не упражняя справедливость по отношению к чему-либо, либо что, упражняя ее по отношению ко всем вещам, мы не должны продолжать существование? Как, следовательно, среди людей тот, кто ради своей собственной безопасности, или безопасности своих детей или страны, либо захватывает богатство определенных лиц, либо угнетает какую-то область или город, имеет необходимость для предлога своей несправедливости; но тот, кто действует таким образом через приобретение богатства, или через пресыщение, или роскошное удовольствие, и с целью удовлетворения желаний, которые не являются необходимыми, кажется негостеприимным, невоздержанным и порочным; — так также божество прощает травмы, которые наносятся растениям, потребление огня и воды, стрижку овец, доение коров и приручение быков, и подчинение их ярму, для безопасности и продолжения жизни тех, кто использует их. Но доставлять животных на убой и приготовление, и таким образом наполняться убийством, не ради питания и удовлетворения нужд природы, но делая удовольствие и обжорство целью такого поведения, — это трансцендентно несправедливо и ужасно. Ибо достаточно, что мы используем для трудоемких целей, хотя они не имеют повода трудиться сами, потомство лошадей, ослов и быков, как говорит Эсхил, как наших заместителей, которые, будучи прирученными и подчиненными ярму, облегчают наш труд.

19. Но что касается того, кто полагает, будто нам не следует употреблять в пищу быка, равно как и губить или развращать дух и жизнь, и ставит на стол лишь то, что служит приманкой и изысканностью для пресыщения, — чего он лишает нашу жизнь, что было бы необходимо для нашей безопасности или способствовало бы добродетели? Сравнивать же растения с животными — значит чинить насилие над порядком вещей. Ибо последние по своей природе чувствительны и приспособлены к тому, чтобы чувствовать боль, испытывать ужас и страдания; по этой причине им можно причинить вред. Первые же полностью лишены ощущения, и вследствие этого ничто чуждое, злое, пагубное или вредоносное не может их постичь. Ибо ощущение есть начало всякого союза и всего, что имеет чуждую природу. Но Зенон и его последователи утверждают, что союз есть начало справедливости. И разве не абсурдно, видя, что многие из нашего собственного вида живут одним лишь чувством, но не обладают интеллектом и разумом, и видя также, что многие из них превосходят самых страшных диких зверей в жестокости, гневе и грабеже, будучи убийцами своих детей и родителей, а также тиранами и орудиями царей, — [разве не абсурдно, говорю я,] воображать, что мы должны поступать справедливо по отношению к ним, но что мы не обязаны никакой справедливостью быку, который пашет, собаке, которая кормится с нами, и животным, которые питают нас своим молоком и украшают наши тела своей шерстью? Разве такое мнение не является в высшей степени иррациональным и абсурдным?

20. Но, клянусь Юпитером, утверждение Хрисиппа считается нашими противниками весьма вероятным: что боги создали нас ради самих себя и ради друг друга, а животных создали ради нас; лошадей — чтобы они помогали нам в битве, собак — чтобы они охотились вместе с нами, а леопардов, медведей и львов — ради упражнения нашей стойкости. Свинья же (ибо здесь шутка Хрисиппа наиболее восхитительна) была создана не для какой-либо иной цели, кроме как для жертвоприношения; и Бог смешал душу, словно соль, с плотью этого животного, чтобы доставить нам превосходную пищу. Точно так же, чтобы у нас было в изобилии бульонов и роскошных ужинов, божество предоставило нам всевозможные виды моллюсков, рыб, называемых пурпурными, морских крапив и различные виды крылатых животных; и это не по какой-то иной причине, а лишь для того, чтобы снабдить человека избытком удовольствий; поступая так, он превзошел всех кормилиц [в доброте] и густо наполнил земное место удовольствиями и наслаждениями. Пусть, однако, тот, кому эти утверждения кажутся обладающими некоторой вероятностью и причастными чему-то достойному божества, подумает, что он ответит на изречение Карнеада, что все, что произведено природой, получает пользу, когда достигает цели, к которой оно приспособлено и ради которой было порождено. Но пользу следует понимать в более общем смысле, как означающую то, что стоики называют полезным. Свинья же, [говорит он], была произведена природой с целью быть забитой и использованной в пищу; и когда она претерпевает это, она достигает цели, к которой приспособлена, и получает пользу. Но если Бог создал животных для пользы людей, то для чего мы используем мух, вшей, летучих мышей, жуков, скорпионов и гадюк? Из которых одни отвратительны на вид, оскверняют прикосновение, невыносимы для обоняния, а их голос ужасен и неприятен; другие же, напротив, губительны для тех, кто с ними встречается. А что касается бален, пистриксов и других видов китов, бесконечное множество которых, как говорит Гомер, питает громкозвучная Амфитрита, не учит ли нас Демиург, что они были порождены для пользы природы вещей? И если наши противники допустят, что все вещи были порождены не ради нас и не с целью нашей выгоды, то в дополнение к тому, что проводимое ими различие весьма запутанно и неясно, мы не избежим совершения несправедливости, нападая и вредоносно используя тех животных, которые были произведены не ради нас, а согласно природе [т.е. ради Вселенной], как и мы сами. Я упускаю из виду, что если мы определим через полезность вещи, которые относятся к нам, то нам ничто не помешает признать, что мы были порождены ради самых разрушительных животных, таких как крокодилы, балены и драконы. Ибо мы нисколько не получаем от них пользы; но они хватают и уничтожают людей, которые попадаются им на пути, и используют их в пищу; поступая так, они действуют ничуть не более жестоко, чем мы, за исключением того, что они совершают эту несправедливость из нужды и голода, а мы — из дерзкого произвола и ради роскоши, часто забавляясь в театрах и на охоте истребляя большую часть животных. И поступая так, действительно, в нас укрепляются убийственная склонность и звериная природа, делая нас нечувствительными к жалости: к чему мы можем добавить, что те, кто впервые осмелился на это, притупили большую часть кротости и сделали ее неэффективной. Пифагорейцы же сделали кротость по отношению к зверям упражнением в человеколюбии и сострадании. Так как же возможно, чтобы они в большей степени не побуждали нас к справедливости, чем те, кто утверждает, что если не забивать животных, то справедливость, обычно проявляемая по отношению к людям, будет испорчена? Ибо обычай наиболее силен в усилении тех страстей в человеке, которые постепенно были привнесены в его природу.

21. Это так, говорят наши противники; но как бессмертное противопоставляется смертному, нетленное — тленному, а бестелесное — телесному, так и разумной сущности, существующей в природе вещей, должна быть противопоставлена иррациональная сущность, имеющая субстанцию, противоположную ей; и в столь многих сопряжениях вещей не следует оставлять одну лишь эту часть несовершенной и искалеченной. [Наши противники, однако, говорят так], как будто мы не признаем этого или как будто мы не показали, что среди существ много иррационального. Ибо его в изобилии во всех натурах, лишенных души, и нам не требуется никакого иного противопоставления тому, что разумно; но сразу все, что лишено души, будучи иррациональным и лишенным интеллекта, противопоставляется тому, что обладает разумом и дианоэтической способностью. Если же кто-либо сочтет нужным утверждать, что не природа вообще, а одушевленная природа разделяется на ту, что обладает воображением, и ту, что его лишена, и на ту, что чувствительна, и ту, что лишена ощущения, чтобы эти противопоставления привычек и лишений могли существовать в рамках одного рода как равновесные, — тот, кто говорит это, говорит абсурдно. Ибо было бы абсурдно исследовать в одушевленной природе то, что чувствительно, и то, что лишено ощущения, то, что использует воображение, и то, что его лишено, потому что все одушевленное сразу приспособлено быть чувствительным и наделенным воображением. Так что и таким образом он не сможет справедливо требовать, чтобы одна часть одушевленной природы была разумной, а другая — иррациональной, когда он говорит с людьми, которые думают, что ничто не причастно чувству, что не причастно также интеллекту, и что ничто не является животным, в котором не присущи мнение и рассуждение, точно так же, как у животных естественно присутствуют всякое чувство и импульс. Ибо природа, которая, как они справедливо утверждают, произвела все вещи ради определенной цели и с ориентацией на определенный конец, не сделала животное чувствительным лишь для того, чтобы оно пассивно подвергалось воздействию и обладало чувственным восприятием; но так как есть много вещей, которые союзны и свойственны ему, и много таких, которые чужды ему, оно не смогло бы существовать и кратчайшее время, если бы не научилось избегать одних вещей и стремиться к другим. Знание, следовательно, обоих этих начал чувство одинаково сообщает каждому животному; но постижение и стремление к полезному, а также отвращение и избегание разрушительного и болезненного никаким способом не могут присутствовать у тех животных, которые неспособны рассуждать, судить и помнить, и которые естественно не обладают способностью к размышлению. Ибо для тех животных, у которых вы полностью отнимаете ожидание, память, замысел, подготовку, надежду, страх, желание и негодование, ни глаза, когда они присутствуют, ни уши, ни чувство, ни фантазия не будут полезны, поскольку они не принесут никакой пользы; и лучше быть лишенным их, чем трудиться, испытывать боль и страдать, не обладая силой отражать эти докуки. Существует, однако, трактат Стратона, физиолога, в котором доказано, что невозможно иметь чувственное восприятие чего-либо без энергии интеллекции. Ибо часто буквы книги, которые мы бегло рассматриваем зрением, и слова, которые падают на слуховое чувство, скрыты от нас и ускользают, когда наш интеллект внимателен к другим вещам; но впоследствии, когда он возвращается к вещи, к которой был ранее невнимателен, тогда, посредством воспоминания, он пробегает и прослеживает каждую из вышеупомянутых деталей. Отсюда также сказано [Эпихармом]: —

’Tis mind alone that sees and hears,

And all besides is deaf and blind.

Ибо объекты, которые падают на глаза и уши, не производят чувственного восприятия сами по себе, если не присутствует то, что обладает интеллектом. По этой причине также царь Клеомен, когда что-то из прочитанного было встречено аплодисментами, на вопрос, не кажется ли и ему это превосходным, оставил это на усмотрение тех, кто задал ему вопрос; ибо он сказал, что его интеллект в это время находился на Пелопоннесе. Отсюда необходимо, чтобы интеллект присутствовал у всех тех, у кого присутствует чувственное восприятие.

22. Допустим, однако, что чувство не требует интеллекта для выполнения своей надлежащей работы, но когда оно действует в отношении того, что свойственно, и того, что чуждо, и различает разницу между ними, оно должно тогда упражнять силу памяти и должно страшиться того, что произведет боль, желать того, что будет полезно, и придумывать, если оно отсутствует, как оно может присутствовать, и будет изыскивать методы стремления и исследования того, что выгодно, и избегания и бегства от враждебных событий. Действительно, наши противники в своих «Введениях», [как они их называют], повсюду внушают эти вещи с утомительной многословностью, определяя замысел как указание на совершенство; стремление интеллекта к объекту его восприятия — как импульс, предшествующий импульсу; подготовку — как действие, предшествующее действию; и память — как постижение чего-то прошлого, восприятие которого, когда оно присутствовало, было получено через чувство. Ибо нет ни одного из них, которое не было бы разумным, и все они присутствуют у всех животных. Так же и в отношении интеллекций, те, что отложены в уме, называются ими εννοιαι, понятиями; но когда они находятся в движении [через дискурсивную энергию], они называют их διανοησεις, или восприятиями, полученными посредством процесса рассуждения. Но что касается всех страстей, поскольку они общепризнанно являются испорченными натурами и мнениями, удивительно, что наши противники упускают из виду операции и движения животных, многие из которых являются следствиями гнева, многие — страха, и, клянусь Юпитером, также зависти и соперничества. Наши противники и сами наказывают собак и лошадей, когда они поступают неправильно; и это не напрасно, а для того, чтобы сделать их лучше, вызывая в них через боль печаль, которую мы называем раскаянием. Но название удовольствия, которое воспринимается через уши, есть κηλησις, т.е. услаждающая слух сладость; а наслаждение, которое воспринимается через глаза, называется γοητεια, т.е. очарование. Каждое из них, однако, используется по отношению к животным. Отсюда олени и лошади привлекаются гармонией, производимой тростниками и флейтами; а крабы, называемые παγουροι, paguri, вызываются из своих пещер мелодией тростников. Рыба thrissa, также, как говорят, выходит из своих укрытий благодаря гармонии. Те, однако, кто говорит глупости об этих вещах, утверждают, что животные не радуются, не гневаются, не пугаются, не делают никаких запасов для необходимого и не помнят; но они говорят, что пчела как бы помнит, что ласточка как бы обеспечивает необходимое, что лев как бы гневается, и что олень как бы боится. И я не знаю, какой ответ дать тем, кто говорит, что животные не видят и не слышат, а как бы видят и как бы слышат; что они не издают звуков голоса, а как бы издают их; и что, короче говоря, они не живут, а как бы живут. Ибо тот, кто по-настоящему разумен, легко признает, что эти утверждения не более здравы, чем предыдущие, и столь же лишены доказательств. Когда же, сравнивая с человеческими нравами и жизнями, действиями и образами жизни, таковые животных, я вижу много порочности в последних и никакой явной склонности к добродетели как к главной цели, ни какого-либо совершенствования или стремления к совершенствованию, я сомневаюсь, почему природа дала начало совершенству тем, кто никогда не способен достичь его конца. Но это нашим противникам не кажется вовсе абсурдным. Ибо, хотя они признают, что любовь родителей к своему потомству есть начало в нас ассоциации и справедливости; однако, хотя они видят, что эта привязанность обильна и сильна у животных, они тем не менее отрицают, что они причастны справедливости; каковое утверждение столь же дефектно, как природа мулов, которые, хотя и не нуждаются ни в каком детородном органе, поскольку имеют пенис и вульву и получают удовольствие от использования этих частей, тем не менее не способны достичь цели деторождения. Рассмотрите вещь также и с другой стороны: не смешно ли говорить, что такие люди, как Сократ, Платон и Зенон, были не менее порочны, чем любой раб, но напоминали рабов в глупости, невоздержанности и несправедливости, а впоследствии винить природу зверей как нечистую или сформированную недостаточно точно для достижения добродетели; таким образом приписывая им лишение, а не порочность и немощность разума? Особенно поскольку они признают, что существует порок разумной части души, которым преисполнен каждый зверь. Ибо мы можем заметить, что робость, невоздержанность, несправедливость и злоба присущи многим зверям.

23. Но тот, кто думает, что природа, которая не приспособлена к получению прямоты разума, вовсе не получает разума, — он, во-первых, не отличается от того, кто воображает, что обезьяна по своей природе не причастна уродству, а черепаха — медлительности; потому что первая не восприимчива к красоте, а вторая — к быстроте. И, во-вторых, это мнение того, кто не замечает очевидной разницы вещей. Ибо разум, действительно, врожден по природе; но прямой и совершенный разум приобретается изучением и дисциплиной. Отсюда все одушевленные существа причастны разуму, но наши противники не могут назвать ни одного человека, который обладает прямотой разума и мудростью [естественно], хотя множество людей бесчисленно. Но как зрение одного животного отличается от зрения другого, и полет одной птицы от полета другой (ибо ястребы и кузнечики видят не одинаково, как и орлы и куропатки); так, также, и не все, что причастно разуму, обладает гением и остротой в высшем совершенстве. Действительно, существует много признаков у зверей ассоциации, стойкости и хитрости в добывании необходимого и в хозяйственном поведении; как, напротив, существуют также признаки у них несправедливости, робости и глупости. Отсюда вопрос у некоторых, какие более превосходны, наземные или водные животные? И что существуют эти признаки, очевидно из сравнения аистов с речными лошадьми: ибо первые питают, а вторые уничтожают своих отцов, чтобы иметь связь со своими матерями. Это также видно при сравнении голубей с куропатками: ибо последние прячут и уничтожают свои яйца, если самка во время высиживания отказывается от связи с самцом. Голуби же поочередно сменяют друг друга при высиживании, попеременно согревая яйца; и сначала, действительно, они кормят молодых, а впоследствии самец бьет самку клювом и гонит ее к яйцам и молодым, если она долго блуждала от них. Антипатр же, когда он винит ослов и овец за пренебрежение чистотой, упускает из виду, не знаю как, рысей и ласточек; из которых первые убирают и полностью скрывают и закапывают свои экскременты, а вторые учат своих молодых выбрасывать их из гнезда. Более того, мы не говорим, что одно дерево более невежественно, чем другое, как мы говорим, что овца глупее собаки. И мы не говорим, что одна трава более боязлива, чем другая, как мы говорим, что олень более боязлив, чем лев. Ибо, как в вещах, которые неподвижны, одна не медленнее другой, и в вещах, которые не звучат, одна не менее звучна, чем другая: так, также, во всех вещах, в которых отсутствует сила интеллекции, нельзя сказать, что одна вещь более боязлива, более тупа или более невоздержанна, чем другая. Ибо, поскольку эти качества присутствуют по-разному в их различных участниках, они производят у животных различия, которые мы воспринимаем. И неудивительно, что человек так сильно превосходит других животных в обучаемости, проницательности, справедливости и ассоциации. Ибо многие звери превосходят всех людей в величине тела, быстроте ног, а также в силе зрения и точности слуха; однако человек не является из-за этого ни глухим, ни слепым, ни бессильным. Но мы бегаем, хотя и медленнее оленей, и мы видим, хотя и не так точно, как ястребы; и природа не лишила нас силы и величины, хотя наше обладание ими — ничто по сравнению с силой и объемом слона и верблюда. Отсюда, подобным образом, мы не должны говорить, что звери, поскольку их интеллекция более тупа, чем наша, и поскольку они рассуждают хуже, чем мы, ни действуют дискурсивно, ни, короче говоря, обладают интеллекцией и разумом; но должно признать, что они обладают ими, хотя и немощным и мутным образом, точно так же, как тупой и больной глаз причастен зрению.

24. Бесчисленные примеры, однако, могли бы быть приведены в доказательство естественной проницательности животных, если бы многие вещи такого рода не были собраны и рассказаны многими людьми. Но этот предмет должен быть еще более рассмотрен. Ибо кажется, что это принадлежит к той же самой вещи, будь то часть или сила, которая естественно приспособлена к получению определенной вещи, быть также склонной впадать в противоестественный способ существования, когда она становится искалеченной или больной. Так, глаз приспособлен впадать в слепоту, нога — в хромоту, а язык — в заикание; но ничто другое не подвержено таким дефектам. Ибо слепота не постигает то, что не приспособлено по природе видеть, ни хромота — то, что не приспособлено ходить; ни то, что лишено языка, не приспособлено заикаться, шепелявить или быть немым. Отсюда, также, не может быть бредящим, или глупым, или безумным то животное, в котором интеллекция и дискурсивная энергия разума не присущи по природе. Ибо невозможно, чтобы что-либо пассивно подвергалось воздействию, что не обладает силой, страсть которой есть либо лишение, либо искалеченность, либо какая-то иная депривация. Более того, я встречал бешеных собак, а также бешеных лошадей; и некоторые люди утверждают, что быки и лисы становятся бешеными. Пример собак, однако, достаточен для нашей цели: ибо это вещь несомненная, и свидетельствует, что животное обладает не презренной долей разума и дискурсивной энергии, страсть которой, когда она потревожена и смущена, есть ярость и безумие. Ибо, когда они так поражены, мы не видим, чтобы произошло какое-либо изменение в качестве их зрения или слуха. Но как абсурден тот, кто отрицает, что человек вне себя и что его интеллектуальные, рассудочные и мнемонические силы испорчены, когда он страдает от меланхолии или бреда (ибо обычно говорят о тех, кто безумен, что они не в себе, но отпали от разума): так, также, тот, кто думает, что бешеные собаки страдают чем-то иным, кроме того, что их сила, которая естественно интеллектуальна и приспособлена к рассуждению и воспоминанию, полна смятения и искажения, так что они не узнают самых дорогих им людей и оставляют свой привычный образ жизни, — тот, кто так думает, кажется, либо упускает из виду очевидное; либо, если он действительно воспринимает то, что происходит, добровольно борется против истины. И таковы аргументы, приведенные Плутархом во многих его трактатах против стоиков и перипатетиков.

25. Но Теофраст использует следующее рассуждение: — Те, кто порождены из одних и тех же источников, я имею в виду из одних и тех же отца и матери, называются нами естественно союзными друг другу. И более того, мы также полагаем, что те, кто ведет свое происхождение от тех же предков, что и мы, союзны нам, и также, что это случай с нашими согражданами, потому что они причастны с нами одной и той же земле и объединены с нами узами ассоциации. Ибо мы не думаем, что последние союзны друг другу и нам через происхождение от одних и тех же предков, если только не случится так, что первые прародители их были источниками нашего рода или происходили от тех же предков. Отсюда я думаю, что мы должны сказать, что грек союзен и имеет родство с греком, и варвар с варваром, и все люди друг с другом; по одной из этих двух причин: либо потому, что они происходят от одних и тех же предков, либо потому, что они причастны одной и той же пище, нравам и роду. Так также мы должны признать, что все люди имеют родство и союзны друг другу. И, более того, принципы тел всех животных естественно одни и те же. Я не говорю это в отношении первых элементов их тел; ибо растения также состоят из них; но я имею в виду семя, плоть и сорожденный род гуморов, который присущ животным. Но животные гораздо более союзны друг другу через естественное обладание душами, которые не отличаются друг от друга, я имею в виду в желании и гневе; и помимо них, в способности рассуждения и, прежде всего, в чувствах. Но как в отношении тел, так и в отношении душ, некоторые животные имеют их более, а другие менее совершенными, однако все они естественно имеют одни и те же принципы. И это очевидно из родства их страстей. Если, однако, то, что мы сказали, истинно, а именно, что таково порождение нравов животных, то все их племена действительно интеллектуальны, но они отличаются в своих образах жизни и в температуре первых элементов, из которых они состоят. И если это будет признано, род других животных имеет родство и союзен нам. Ибо, как говорит Еврипид, они все имеют одну и ту же пищу и один и тот же дух, одни и те же пурпурные потоки; и они также демонстрируют, что общими родителями всех их являются Небо и Земля.

26. Отсюда, поскольку животные союзны нам, если окажется, согласно Пифагору, что им отведена та же душа, что и нам, он может справедливо считаться нечестивым, кто не воздерживается от совершения несправедливости по отношению к своим сородичам. И не потому, что некоторые животные дикие, их союз с нами должен быть из-за этого расторгнут. Ибо могут быть найдены некоторые люди, которые не менее, и даже более вредоносны, чем дикие животные, по отношению к своим соседям, и которые побуждаются вредить любому, кого они могут встретить, как если бы они были движимы неким порывом своей собственной природы и порочности. Отсюда также мы уничтожаем таких людей; однако мы не отсекаем их от союза с животными мягкой природы. Так, следовательно, если также некоторые животные дикие, эти, как таковые, должны быть уничтожены, подобно людям, которые дики; но наше отношение или союз с другими и более дикими животными не должен из-за этого быть оставлен. Но ни ручных, ни диких животных нельзя есть; как нельзя есть и несправедливых людей. Сейчас, однако, мы действуем в высшей степени несправедливо, уничтожая, действительно, ручных животных, потому что некоторые звери дикие и несправедливые, и питаясь теми, которые ручные. В отношении ручных животных, однако, мы действуем с двойной несправедливостью, потому что, хотя они ручные, мы убиваем их, а также потому, что мы едим их. И, короче говоря, смерть их имеет отношение к принятию их в пищу.

К этому также могут быть добавлены такие аргументы, как следующие. Ибо тот, кто говорит, что человек, который распространяет справедливое вплоть до зверей, портит справедливое, невежествен в том, что он сам не сохраняет справедливость, но увеличивает удовольствие, которое враждебно справедливости. Признавая, следовательно, что удовольствие есть цель [наших действий], справедливость очевидно уничтожается. Ибо кому не очевидно, что справедливость увеличивается через воздержание? Ибо тот, кто воздерживается от всего одушевленного, хотя он может воздерживаться от таких животных, которые не способствуют пользе общества, будет гораздо более осторожен, чтобы не вредить тем своего собственного вида. Ибо тот, кто любит род, не будет ненавидеть ни одного вида животных; и насколько больше его любовь к роду, настолько больше он будет сохранять справедливость по отношению к части рода, и той, к которой он союзен. Тот, следовательно, кто признает, что он союзен всем животным, не будет вредить ни одному животному. Но тот, кто ограничивает справедливость одним лишь человеком, готов, подобно заключенному в узком пространстве, отбросить от себя запрет несправедливости. Так что пифагорейский пир более приятен, чем сократический. Ибо Сократ говорил, что голод — это приправа к пище; но Пифагор говорил, что никому не вредить и быть воодушевленным справедливостью — это самая сладкая приправа; как избегание животной пищи будет также избеганием несправедливого поведения в отношении пищи. Ибо Бог не устроил вещи так, что мы не можем сохранить себя, не вредя другим; поскольку, если бы это было так, он соединил бы нас с природой, которая есть начало несправедливости. Не кажутся ли они, однако, невежественными в особенности справедливости, кто думает, что она была введена из союза людей друг с другом? Ибо это будет не что иное, как некое человеколюбие; но справедливость состоит в воздержании от причинения вреда чему-либо, что не является вредоносным. И наше представление о справедливом человеке должно быть сформировано согласно последнему, а не согласно первому способу. Отсюда, следовательно, поскольку справедливость состоит в невреждении чему-либо, она должна быть распространена вплоть до каждой одушевленной природы. По этой причине также сущность справедливости состоит в том, что разумное правит иррациональным, и в том, что иррациональное послушно разумной части. Ибо когда разум правит, и иррациональная часть послушна его велениям, следует, с величайшей необходимостью, что человек будет безвреден по отношению ко всему. Ибо страсти будучи сдержанными, и желание и гнев увядая, но разум обладая своей надлежащей империей, подобие более превосходной природе [и божеству] немедленно следует. Но более превосходная природа во Вселенной полностью безвредна и, через обладание силой, которая сохраняет и приносит пользу всем вещам, сама не нуждается ни в чем. Мы же, через справедливость [когда мы упражняем ее], безвредны по отношению ко всем вещам, но, через связь со смертностью, нуждаемся в вещах необходимой природы. Но принятие необходимого не вредит даже растениям, когда мы берем то, что они сбрасывают; ни плодам, когда мы используем те из них, которые мертвы; ни овцам, когда через стрижку мы скорее приносим пользу, чем вредим им, и, участвуя в их молоке, мы в ответ оказываем им всякое надлежащее внимание. Отсюда справедливый человек кажется тем, кто лишает себя вещей, относящихся к телу; однако он не [в действительности] вредит себе. Ибо этим управлением своим телом и воздержанием он увеличивает свое внутреннее благо, т.е. свое подобие Богу.

27. Делая удовольствие, следовательно, целью жизни, то, что является истинно справедливостью, не может быть сохранено; поскольку ни вещи, которые первично полезны согласно природе, ни все те, которые легко достижимы, не дают завершения блаженству. Ибо во многих случаях движения иррациональной природы, и полезность, и нужда были и остаются источниками несправедливости. Ибо люди стали нуждаться [как они притворялись] в животной пище, чтобы они могли сохранить, как они говорили, телесную оболочку свободной от докуки и не нуждающейся в тех вещах, к которым стремится животная природа. Но если уподобление божеству есть цель жизни, безвредное поведение по отношению ко всем вещам будет в высшей степени сохранено. Как, следовательно, тот, кто ведом своими страстями, безвреден только по отношению к своим детям и жене, но презирает и действует мошеннически по отношению к другим лицам, поскольку, вследствие преобладания в нем иррациональной части, он возбужден и изумлен смертными заботами; но тот, кто ведом разумом, сохраняет безвредное поведение по отношению к своим согражданам, и еще более по отношению к чужестранцам, и по отношению ко всем людям, через подчинение иррациональной части, и поэтому более разумен и божественен, чем первый характер; — так также тот, кто не ограничивает безвредное поведение одними лишь людьми, но распространяет его на других животных, более подобен божеству; и если бы было возможно распространить его даже на растения, он сохранил бы этот образ в еще большей степени. Поскольку, однако, это невозможно, мы можем в этом отношении оплакивать, вместе с древними, дефект нашей природы, что мы состоим из таких противоположных и несогласных принципов, так что мы неспособны сохранить нашу божественную часть нетленной и во всех отношениях безвредной. Ибо мы не являемся не нуждающимися во всем; причина чего есть порождение и наше становление нуждающимися через обильный телесный отток, который мы претерпеваем. Но нужда добывает безопасность и украшение из вещей чуждой природы, которые необходимы для существования нашей смертной части. Тот, следовательно, кто нуждается в большем числе внешних вещей, в большей степени приклеен к бедности; и насколько его нужды возрастают, настолько он лишен божественности и является соучастником бедности. Ибо то, что подобно божеству, через это уподобление немедленно обладает истинным богатством. Но никто, кто [истинно] богат и совершенно не нуждается, не вредит ничему. Ибо до тех пор, пока кто-либо вредит другому, хотя бы он обладал величайшим богатством и всеми акрами земли, которые содержит земля, он все еще беден и имеет нужду своим близким соучастником. По этой причине также он несправедлив, без Бога, и нечестив, и порабощен всякому виду порочности, которая произведена падением души в материю, через лишение блага. Все, следовательно, тщетно для кого-либо, до тех пор, пока он блуждает от принципа Вселенной; и он нуждается во всем, пока не направляет свое внимание к Пору [или источнику истинного изобилия]. Он также уступает смертной части своей природы, пока остается невежественным относительно своего реального «я». Но Несправедливость сильна в убеждении и развращении тех, кто принадлежит к ее империи, потому что она ассоциируется со своими почитателями в соединении с Удовольствием. Как, однако, в выборе жизней, более точный судья тот, кто получил опыт обеих [лучшего и худшего вида жизни], чем тот, кто испытал только одну из них; так также, в выборе и избегании того, что надлежащее, более безопасный судья тот, кто, от того, что является большим, судит о том, что является менее превосходным, чем тот, кто от меньшего судит о более превосходном. Отсюда, тот, кто живет согласно интеллекту, более точно определит, что является приемлемым, а что нет, чем тот, кто живет под властью иррациональности. Ибо первый прошел через иррациональную жизнь, как будто с самого начала ассоциировавшись с ней; но последний, не имея опыта интеллектуальной жизни, убеждает тех, кто напоминает его самого, и действует с тщетностью, как ребенок среди детей. Если же, говорят наши противники, все люди были бы убеждены этими аргументами, что стало бы с нами? Не очевидно ли, что мы были бы счастливы, несправедливость, действительно, будучи истребленной из людей, и справедливость будучи общающейся с нами, точно так же, как она есть на небесах? Но сейчас этот вопрос точно такой же, как если бы люди сомневались, какова была бы жизнь Данаид, если бы они были освобождены от занятия черпания воды в сито и попытки наполнить перфорированный сосуд. Ибо они сомневаются, что было бы следствием, если бы мы перестали пополнять наши страсти и желания, все из которых постоянно вытекают через нужду в реальном благе; поскольку это заполняет разрушительные щели души больше, чем величайшие из внешних необходимостей. Спрашиваешь ли ты поэтому, о человек, что мы должны делать? Мы должны подражать тем, кто жил в золотом веке, мы должны подражать тем из того периода, кто был [истинно] свободен. Ибо с ними скромность, Немезида и Справедливость ассоциировались, потому что они были удовлетворены плодами земли.

The fertile earth for them spontaneous yields

Abundantly her fruits⁠[83].

Но те, кто освобождены от рабства, добывают для себя то, что они прежде добывали для своих хозяев. Подобным образом, также, делай и ты, когда освобожден от рабства тела и рабского внимания к страстям, произведенным через тело, как, до этого, ты питал их всевозможным образом внешними вещами, так теперь питай себя всевозможным образом внутренним благом, справедливо принимая вещи, которые являются [должным образом] твоими, и больше не забирая силой вещи, которые чужды [твоей истинной природе и реальному благу].

ПРИМЕЧАНИЯ:

[64] Этот внешний разум (λογος προφορικος) есть речь.

[65] Филострат рассказывает это об Аполлонии в его Жизнеописании.

[66] Слова в скобках добавлены из версии Фелициана. Отсюда следует, что слова εκ των διαφορων μυκηματων отсутствуют в оригинале после слова ζητει. Но этот дефект не замечен ни одним из редакторов.

[67] Порфирий заимствовал это из трактата Плутарха, в котором исследуется, являются ли наземные животные более проницательными, чем водные.

[68] Это было мнение стоиков; но оно весьма ошибочно. Ибо верховное божество, будучи сверхсущностным, превосходит даже сам интеллект, и тем более разум, который есть развитое восприятие вещей; и это также случай с каждым другим божеством, согласно платонической теологии, когда рассматривается согласно его гипарксису, или вершине. См. мой перевод Прокла о Теологии Платона.

[69] Мускет, или самец ястреба малого вида. Эта птица упоминается Гомером, Илиада, XIV. ст. 238.

[70] Разум в божественном интеллекте существует причинно, или способом, лучшим, чем разум, и поэтому не является дискурсивной энергией (διεξοδικη ενεργεια), а развитой причиной вещей. И хотя, в божественной душе, он дискурсивен, или транзитивен, все же он отличается от нашего разума тем, что он воспринимает целое одной формы сразу, а не постепенно, как мы, когда рассуждаем.

[71] В оригинале, Ουτω δ’ εστι λογιστικα ων δρᾳ, к.т.λ. Но вместо λογιστικα, Липсий предлагает читать λογικα, а Меерман λογικη. Однако нет никакой необходимости заменять какое-либо другое слово на λογιστικα, так как у платонических писателей το λογιστικον эквивалентно το λογιζομενον.

[72] См. первую книгу Геродота, гл. 159.

[73] Более мистическая причина, почему египтяне поклонялись животным, представляется мне такой, что они полагали живое предпочтительным неодушевленному образу божества. Отсюда они почитали животных как видимые и живые подобия определенных невидимых сил Богов. — См. Трактат Плутарха об Исиде и Осирисе.

[74] См. Застольные беседы Плутарха, кн. IX. 8.

[75] Одиссея, XII. ст. 96.

[76] Последнюю часть этого предложения, которая в оригинале есть τι ουκ εδιδαξεν ημας ο δημιουργος οπη χρησιμα τη φυσει γεγονε; Валентиний переводит весьма ошибочно: “quare nos rerum opifex non edocuit, quomodo à natura in nostros usus facta fuerint?”

[77] т.е. Дискурсивная энергия разума.

[78] В оригинале, μνημην δε καταληψιν αξιωματος παρεληλυθότος, οὗ το παρον εξ αισθησεως κατεληφθη; но вместо αξιωματος я читаю πραγματος. Фелициан также, кажется, нашел это чтение в своей рукописной копии этого труда; ибо его версия отрывка есть: “vel memoriam rei præteritæ comprehensionem, quam præsentem sensus perciperat.”

[79] Это сомнение может, возможно, быть решено признанием того, что звери имеют несовершенную рациональность, или самые остатки рациональной способности, посредством которой они формируют звено между людьми и зоофитами, точно так же, как зоофиты являются звеном между зверями и просто растительными субстанциями. Звери, следовательно, имея несовершенный разум, обладают только началом совершенства.

[80] Плутарх написал весьма остроумный трактат на эту тему.

[81] В оригинале, οσῳ μειζον το γενος το των ζωων, τοσουτῳ και προς το μερος και το οικειον ταυτην διασωσει. Об этом отрывке Рейск замечает: “Forte οσῳ μειζων η οικειωσις προς το γενος το των ζωων, τοσουτῳ (scilicet μαλλον) και προς το μερος, κ.τ.λ.” Но вместо η οικειωσις, мне кажется, следует подставить η φιλια.

[82] Порфирий здесь особенно намекает на Эмпедокла.

[83] Гесиод. Труды и дни, ст. 117.

О ВОЗДЕРЖАНИИ ОТ ЖИВОТНОЙ ПИЩИ. КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ.

1. В предыдущих книгах, о Кастриций, мы почти ответили на все аргументы, которые в действительности защищают питание плотью ради невоздержанности и распущенности и которые приводят бесстыдные оправдания для этого, приписывая нашей природе большую нужду, чем это подобает. Два частных исследования, однако, все еще остаются; в одном из которых обещание выгоды особенно обманывает тех, кто развращен удовольствием. И, более того, мы опровергнем утверждение наших противников, что ни один мудрец, ни один народ не отвергал животную пищу, так как оно ведет тех, кто его слышит, к великой несправедливости через невежество истинной истории; и мы также постараемся дать решения вопроса относительно выгоды и ответить на другие вопросы.

2. Но мы начнем с воздержания определенных народов, в повествовании о котором то, что утверждается о греках, сначала потребует нашего внимания, как будучи наиболее союзными нам и наиболее подходящими из всех свидетелей, которые могут быть приведены. Среди тех, следовательно, кто кратко и в то же время точно собрал отчет о делах греков, есть перипатетик Дикеарх, который, повествуя о первоначальной жизни греков, говорит: древние, будучи порождены с союзом с Богами, были естественно наиболее превосходны и вели лучшую жизнь; так что, когда их сравнивали с нами сегодняшнего дня, которые состоят из фальсифицированной и самой подлой материи, их считали золотым родом; и они не убивали никакого животного вообще. Истинность этого, он также говорит, засвидетельствована поэтами, которые называют этих древних золотым родом и утверждают, что всякое благо присутствовало у них.

The fertile earth for them spontaneous bore

Of fruits a copious and unenvy’d store;

In blissful quiet then, unknown to strife,

The worthy with the worthy passed their life⁠[85].

Каковые утверждения, действительно, Дикеарх объясняя, говорит, что жизнь такого рода была при Сатурне; если подобает рассматривать это как вещь, которая когда-то существовала, и что это жизнь, которая не была воспета напрасно, и если, отложив в сторону то, что является крайне баснословным, мы можем отнести это к физическому повествованию. Все вещи, следовательно, очень правильно сказано, были тогда спонтанно произведены; ибо люди не добывали ничего трудом, потому что они были незнакомы с сельскохозяйственным искусством и, короче говоря, не имели знания никакого другого искусства. Эта самая вещь, также, была причиной их ведения жизни досуга, свободной от трудов и забот; и если подобает согласиться с решением наиболее искусных и элегантных врачей, это была также причина их освобождения от болезней. Ибо нет никакого предписания врачей, которое более способствует здоровью, чем то, которое призывает нас не создавать изобилия экскрементов, от чего те первоначальные греки всегда сохраняли свои тела чистыми. Ибо они не принимали такую пищу, которая была сильнее, чем природа тела могла вынести, но такую, которая могла быть побеждена телесной природой, и не более, чем было умеренно, из-за легкости ее добывания, но по большей части менее, чем было достаточно, из-за ее скудости. Более того, не было никаких войн среди них, ни мятежей друг с другом. Ибо никакой награды за раздор, стоящей упоминания, не было предложено в качестве стимула, ради которого кто-то мог бы быть побужден участвовать в таких разногласиях. Так что главной вещью в той жизни был досуг и отдых от необходимых занятий, вместе со здоровьем, миром и дружбой. Но для тех в более поздние времена, кто, через стремление к вещам, которые значительно превышали умеренность, впали во многие беды, эта первоначальная жизнь стала, как и следовало ожидать, желаемой. Скудная и импровизированная пища, однако, этих первых людей проявлена изречением, которое впоследствии пословично использовалось: «довольно дуба»; это изречение, вероятно, было введено тем, кто первым изменил древний образ жизни. Пастушеская жизнь последовала за этой, в которой люди добывали для себя излишние владения и вмешивались в дела животных. Ибо, замечая, что некоторые из них безвредны, а другие вредоносны и дики, они приручали первых, но нападали на последних. В то же время, вместе с этой жизнью, была введена война. И эти вещи, говорит Дикеарх, утверждаются не нами, а теми, кто исторически обсудил множество деталей. Ибо, поскольку владения были теперь такой величины, что заслуживали внимания, некоторые амбициозно стремились получить их, собирая их [для своего собственного использования], и призывая других делать то же самое, но другие направляли свое внимание на сохранение их, когда они были собраны. Время, следовательно, таким образом постепенно продвигаясь, и люди всегда направляя свое внимание на то, что казалось полезным, они в конце концов стали знакомы с третьей, сельскохозяйственной формой жизни. И это то, что сказано Дикеархом в его повествовании о нравах древних греков и блаженной жизни, которую они тогда вели, к чему воздержание от животной пищи способствовало не меньше, чем другие вещи. Отсюда, в тот период не было войны, потому что несправедливость была истреблена. Но впоследствии, вместе с несправедливостью по отношению к животным, война была введена среди людей, и стремление превзойти друг друга в амплитуде владений. По этой причине также дерзость тех удивительна, кто говорит, что воздержание от животных есть мать несправедливости, поскольку и история, и опыт свидетельствуют, что вместе с забоем животных были введены война и несправедливость.

3. Посему, когда впоследствии это было осознано лакедемонянином Ликургом, то, хотя поедание животных тогда и преобладало, он устроил свое государственное устройство таким образом, чтобы сделать пищу такого рода необходимой в наименьшей степени. Ибо надельное имущество каждого отдельного лица состояло не в стадах быков, отарах овец или изобилии коз, лошадей и денег, а во владении землей, которая могла бы приносить человеку семьдесят медимнов ячменя, а женщине — двенадцать, и жидких плодов в той же пропорции. Ибо он полагал, что такого количества питания достаточно для обеспечения хорошего состояния тела и здоровья, и что для достижения этого ничего иного не требуется. Отсюда также говорят, что, вернувшись в свое отечество после некоторого отсутствия и заметив, проходя через поля, что хлеб только что был сжат, а гумна и кучи зерна стоят ровными и одинаковыми рядами, он рассмеялся и сказал присутствующим, что вся Лакония, по-видимому, принадлежит многим братьям, которые только что разделили землю между собой. Он добавил, что, поскольку он изгнал роскошь из Спарты, необходимо будет также аннулировать использование денег, как золотых, так и серебряных, и ввести взамен только железо, причем в большом объеме и весе, но малой ценности; так что для хранения суммы, равной десяти минам, потребовался бы большой сосуд, а для перевозки — повозка, запряженная двумя волами. Но когда это было установлено, многие виды несправедливости были искоренены в Лакедемоне. Ибо кто стал бы пытаться воровать, или позволил бы себе быть подкупленным дарами, или обманывать, или грабить другого, когда ему было невозможно скрыть взятое, ни владеть им так, чтобы вызывать зависть у других, ни извлечь какую-либо выгоду из его чеканки? Вместе с деньгами были изгнаны и бесполезные искусства, поскольку изделия лакедемонян не были предметом продажи. Ибо железные деньги нельзя было вывозить к другим грекам, да и не ценились они ими, а высмеивались. Отсюда не было дозволено ни покупать что-либо иноземное, что по своей сути не имело никакой ценности, ни кораблям, груженным товарами, причаливать к их портам, и ни один словесный софист, или суетный прорицатель, или сводник, или мастер золотых и серебряных украшений не допускался в Лаконию, потому что деньги там были бесполезны. И таким образом роскошь, постепенно лишаясь своих стимулов и питания, увядала сама собой. Те же, кто обладал многим, не извлекали из этого большей выгоды, чем те, кто не обладал, поскольку изобилию не было выхода, так как оно было настолько затруднено препятствиями, что вынуждено было оставаться в праздном покое. Отсюда и предметы домашнего обихода, которые были в постоянном употреблении и были необходимы, такие как кровати, стулья и столы, изготавливались ими наилучшим образом; а лаконская чаша, называемая котон, была, как говорит Критий, особенно знаменита в военных походах. Ибо в этих походах вода, которую они пили и которая была неприятна на вид, скрывалась цветом чаши; а мутная часть воды, ударяясь о края благодаря их выпуклости, задерживалась, и та часть, которую пили, воспринималась ртом в более чистом состоянии. Как, однако, сообщает нам Плутарх, законодатель был причиной этих вещей. Ибо мастера, освобожденные от бесполезных работ, проявляли красоту искусства в вещах, имеющих необходимый характер.

4. Чтобы еще в большей степени противостоять роскоши и устранить страстное стремление к стяжанию богатства, он ввел третье и прекраснейшее политическое установление, а именно: совместное публичное принятие пищи и питья гражданами; чтобы они могли вкушать одну и ту же предписанную пищу сообща, а не питаться дома, возлежа на роскошных ложах и расположившись перед изящными столами, руками мастеров и поваров, откармливаясь в темноте, подобно прожорливым животным, и развращая свои тела вместе с нравами, впадая во всякого рода роскошь и пресыщение; ибо такой образ жизни потребовал бы много сна, горячих ванн, обильного покоя и такого ухода, какой уделяется больным. Это, конечно, было великим делом; но еще более великим, чем это, было то, что, как говорит Теофраст, он сделал богатство пренебрегаемым и не имеющим никакой ценности благодаря тому, что граждане ели за общими столами, и благодаря умеренности их пищи. Ибо не было ни пользы, ни наслаждения от богатства; и, короче говоря, не было ничего, что могло бы усладить взор, или какого-либо показного проявления во всей обстановке, потому что и бедные, и богатые сидели за одним столом. Отсюда повсеместно говорили, что только в Спарте Плутос кажется слепым, лежащим подобно безжизненному и неподвижному изображению. Ибо гражданам, предварительно пировавшим дома, было невозможно идти к общим столам с уже утоленным аппетитом. Ибо остальные внимательно следили за тем, кто не ел и не пил с ними, и порицали его как невоздержанного человека и как того, кто ведет себя изнеженно по отношению к общей пище. Отсюда эти общие столы назывались фидитиями; либо как причины дружбы и благожелательности, как если бы они были филитиями, с заменой δ на λ; либо как приучающие людей к бережливости и скудной диете. Но число тех, кто собирался за общим столом, составляло пятнадцать человек, более или менее. И каждый приносил каждый месяц для обеспечения стола медимн муки, восемь хоев вина, пять фунтов сыра, два с половиной фунта инжира и, сверх всего этого, очень небольшое количество денег.