«Избранные сочинения Порфирия»

46. Ибо, действительно, не следует признавать необходимым в храмах, которые освящены людьми Богам, чтобы те, кто входит в них, имели чистые ноги и обувь, свободную от всякого пятна, но что в храме отца [всего], которым является этот мир, не подобает сохранять наше конечное и кожное облачение чистым и пребывать в этом храме в неоскверненной одежде. Ибо если бы опасность заключалась только в осквернении тела, возможно, было бы позволительно пренебречь этим. Но теперь, поскольку каждое чувственное тело сопровождается истечением материальных демонов, отсюда, вместе с нечистотой, производимой от плоти и крови, сила, которая дружественна и близка этой нечистоте, в то же время присутствует через подобие и союз.

47. Отсюда теологи справедливо уделяли внимание воздержанию. И эти вещи были указаны нам неким египтянином, который также приписал им самую естественную причину, что было подтверждено опытом. Ибо, поскольку порочная и иррациональная душа, когда она покидает тело, все еще вынуждена прилепляться к нему, поскольку души тех людей, которые умирают насильственной смертью, также удерживаются около тела; это обстоятельство должно удерживать человека от насильственного изгнания своей души из тела. Насильственное заклание, следовательно, животных принуждает души наслаждаться телами, которые они покинули, но душа отнюдь не лишена возможности быть там, куда она влечется сродной природой; откуда многие души видят плачущими, а некоторые остаются около тел, которые не погребены; каковые души ненадлежащим образом используются чародеями как служебные их замыслам, будучи принуждаемы ими занимать тело или часть тела, которое они покинули. Поскольку, следовательно, эти вещи были хорошо известны теологам, и они также воспринимали природу порочной души, и ее союз с телами, от которых она была оторвана, и удовольствие, которое она получала от соединения с ними, они очень правильно избегали животной пищи, чтобы не быть потревоженными чуждыми душами, насильственно отделенными от тела и нечистыми, и которые влекутся к вещам сродной природы, а также чтобы не быть препятствуемыми присутствием злых демонов при приближении в одиночестве [или без обременения вещами чужеродной природы] к высочайшему Богу.

48. Ибо то, что природа сродного тела привлекательна для души, опыт в изобилии научил этих теологов. Отсюда те, кто желает принять в себя души пророчествующих животных, проглатывают самые главные их части, такие как сердца ворон, или кротов, или ястребов. Ибо так они имеют душу, присутствующую при них и предсказывающую им подобно Богу, и входящую в них вместе с принятием тела.

49. Очень правильно, поэтому, философ, который также является жрецом Бога, пребывающего выше всего сущего, будет воздерживаться от всякой животной пищи, вследствие искреннего стремления приблизиться через самого себя одного к единому Богу, не будучи потревоженным никакими сопровождающими. Такой человек также осторожен, будучи хорошо знаком с необходимостями природы. Ибо тот, кто истинно философ, искусен в многом и является наблюдателем многих вещей, понимает дела природы, рассудителен, воздержан и скромен, и во всех отношениях является спасителем самого себя. И как тот, кто является жрецом какого-то определенного Бога, искусен в установке статуй этого божества, и в его оргиях, мистериях и тому подобном, так и тот, кто является жрецом высочайшего Бога, искусен в том, каким образом его статуя должна быть создана, и в очищениях, и других вещах, через которые он соединяется с этим божеством.

50. Но если в священных обрядах, которые здесь, те, кто являются жрецами и прорицателями, приказывают как себе, так и другим воздерживаться от гробниц, от нечестивых людей, от менструальных очищений и от плотского совокупления, а также от низких и скорбных зрелищ и от тех слушаний, которые возбуждают страсти (потому что часто, из-за того, что присутствующие нечисты, появляется нечто, что тревожит прорицателя; по какой причине говорится, что жертвоприношение не вовремя сопряжено с большим вредом, чем пользой); — если это, следовательно, так, позволит ли себе тот, кто является жрецом отца всего сущего, стать гробницей мертвых тел? И будет ли такой человек, будучи полон скверны, стремиться к общению с трансцендентным Богом? Достаточно, действительно, что в плодах мы принимаем части смерти для поддержания нашей нынешней жизни. Это, однако, еще не место для такой дискуссии. Мы должны, следовательно, еще дальше исследовать то, что относится к жертвоприношениям.

51. Ибо кто-то может сказать, что мы ниспровергнем большую часть прорицания, а именно ту, которая совершается через осмотр внутренностей, если мы воздержимся от уничтожения животных. Тот, следовательно, кто делает это возражение, должен также уничтожать людей: ибо говорится, что будущие события более явны во внутренностях людей, чем в таковых у бессловесных; и многие из варваров практикуют искусство прорицания через внутренности людей. Поскольку, однако, было бы признаком великой несправедливости и неисчерпаемой алчности уничтожать тех, кто нашего собственного вида, ради прорицания, так же несправедливо ради этого убивать иррациональное животное. Но не относится к настоящей дискуссии исследование того, Боги ли, или демоны, или душа, освобожденная от животного [с которым она была соединена], показывают знаки будущих событий тем, кто исследует такие знаки, через указания, которые дают внутренности.

52. Тем не менее, мы позволяем тем, чья жизнь вращается вокруг внешнего, однажды поступив нечестиво по отношению к самим себе, быть влекомыми к тому, к чему они стремятся; но мы справедливо говорим, что человек, которого мы обозначаем как философа и который отделен от внешнего, не будет потревожен демонами, ни будет нуждаться в прорицателях, ни во внутренностях животных. Ибо он искренне стремится быть отделенным от тех вещей, ради которых совершаются прорицания. Ибо он не обращается к бракосочетаниям, чтобы беспокоить прорицателя по поводу свадьбы, или торговли, или расспросов о слуге, или увеличения имущества, или любого другого объекта вульгарного стремления. Ибо предметы его исследования не указываются ясно никаким прорицателем или внутренностями животных. Но он, как мы сказали, приближаясь через самого себя к [верховному] Богу, который установлен в истинных внутренних частях его самого, получает оттуда предписания вечной жизни, стремясь туда через слияние всего самого себя, и вместо прорицателя молясь о том, чтобы он стал собеседником могучего Юпитера.

53. Ибо если такой человек побуждаем каким-то необходимым обстоятельством, существуют добрые демоны, которые человеку, живущему подобным образом и являющемуся домочадцем божества, укажут и предотвратят через сновидения, символы и знамения то, что может произойти и чего необходимо избегать. Ибо требуется только отойти от зла и знать, что есть самое почетное во всем сущем, и все, что во Вселенной есть доброго, дружественного и близкого. Но порок и незнание божественных дел ужасны, через что человек приводится к тому, чтобы презирать и поносить вещи, о которых он не имеет знания; поскольку природа не провозглашает эти подробности голосом, который может быть услышан ушами, но, будучи сама интеллектуальной, она инициирует через интеллект тех, кто почитает ее. И даже если кто-то допустил бы искусство прорицания ради предсказания того, что будет, из этого еще не следует необходимо, что плоть животных должна быть съедена; как не следует и того, что, поскольку подобает приносить жертвы Богам или демонам, пища от животных должна быть введена. Ибо не только история, которая рассказана Теофрастом, но и многие другие повествования информируют нас, что в древние времена люди приносились в жертву, однако не следует делать вывод, что по этой причине людей нужно есть.

54. И что мы не небрежно утверждаем эти вещи, но что то, что мы сказали, обильно подтверждается историей, свидетельствуют следующие повествования. Ибо на Родосе, в шестой день июня, человек приносился в жертву Сатурну; каковой обычай, преобладавший долгое время, был впоследствии изменен [в более человечный способ жертвоприношения]. Ибо один из тех людей, которые по общественному решению были приговорены к смерти, содержался в тюрьме до тех пор, пока не начинались Сатурналии; но как только начинался этот праздник, они выводили человека из ворот города, напротив храма Аристобула, и, давая ему пить вино, перерезали ему горло. Но на острове, который ныне называется Саламин, но ранее именовался Коронис, в месяц по киприотам Афродисий, человек приносился в жертву Агравле, дочери Кекропа, и нимфе Аграулис. И этот обычай продолжался до времени Диомеда. Впоследствии он был изменен, так что человек приносился в жертву Диомеду. Но храмы Минервы, Агравле и Диомеда содержались в одном и том же ограждении. Человек также, который должен был быть убит, сначала велся молодыми людьми трижды вокруг алтаря, после чего жрец пронзал его копьем в желудок, и, таким образом брошенный на костер, он был полностью поглощен.

55. Этот священный институт был, однако, отменен Дифилом, царем Кипра, который процветал около времени Селевка, теолога. Но Демон заменил человека быком; таким образом, заставляя последнее жертвоприношение быть равным по ценности первому. Амосис также отменил закон принесения в жертву людей в египетском городе Гелиополе; истинность чего засвидетельствована Манефоном в его трактате о Древности и Благочестии. Но жертвоприношение совершалось Юноне, и происходило исследование, как если бы они пытались найти чистых телят, и таких, которые были отмечены оттиском печати. Три человека также приносились в жертву в день, назначенный для этой цели, вместо которых Амосис приказал им подставить три восковых изображения. В Хиосе также они приносили в жертву человека Омадию Вакху, человек для этой цели разрывался на части; и тот же обычай, как говорит Эвелпис Каристий, был принят в Тенедосе. К чему можно добавить, что лакедемоняне, как говорит Аполлодор, приносили в жертву человека Марсу.

56. Более того, финикийцы в великих бедствиях, будь то войны, или чрезмерной засухи, или мора, приносили в жертву кого-то из своих самых дорогих друзей, который выбирался голосованием для этой цели. Финикийская история также полна примеров принесения людей в жертву, каковая история была написана Санхуниатоном на финикийском языке и была интерпретирована на греческий в восьми книгах Филоном Библским. Но Истр, в своем собрании критских жертвоприношений, говорит, что Куреты ранее приносили в жертву детей Сатурну. И Паллас, который является лучшим из тех, кто собрал то, что относится к мистериям Митры, говорит, что при императоре Адриане принесение людей в жертву было почти полностью отменено. Ибо до его времени в Лаодикее, которая в Сирии, они издревле приносили в жертву девственницу Минерве, но теперь они приносят в жертву оленя. Карфагеняне тоже, которые живут в Ливии, ранее приносили в жертву людей; но этот обычай был отменен Ификратом. И Думатии, народ Аравии, ежегодно приносили в жертву мальчика, которого они хоронили под алтарем, который использовался ими как статуя. Но Филарх повествует, что было общим обычаем всех греков, прежде чем они шли на войну, приносить в жертву людей. Я опускаю упоминание фракийцев и скифов, а также афинян, которые убили дочь Эрехтея и Пракситеи. И даже в настоящее время, кто не знает, что в великом городе Риме, на празднике Юпитера Лациалиса, они перерезают горло человеку? Человеческая плоть, однако, не должна по этой причине быть съедена; хотя, через определенную необходимость, человек должен быть принесен в жертву. Ибо, когда голод происходит во время осады, некоторые из осажденных питаются друг другом, но в то же время те, кто делает это, считаются проклятыми, и дело считается нечестивым.

57. После первой войны, также, веденной римлянами против карфагенян, чтобы получить Сицилию, когда наемные солдаты финикийцев восстали и вместе с ними дезертировали солдаты Африки, Амилкар, который был прозван Баркасом, при нападении на римлян был доведен до такой нехватки пищи, что сначала его люди ели тех, кто пал в битве; но впоследствии, когда эти иссякли, они ели своих пленников; в третью очередь, своих слуг; и в последнюю очередь, они нападали друг на друга и пожирали своих сослуживцев, которые были ведены на заклание для этой цели по жребию. Но Амилкар, беря тех людей, которые были в его власти, заставлял своих слонов топтать тех из солдат, которые действовали подобным образом, полагая, что не свято позволять им быть дольше смешанными с другими людьми; и не допускал он, чтобы людей ели, потому что определенные лица осмелились сделать это; ни его сын Ганнибал, который, когда он вел свою армию в Италию, был советуем определенным лицом приучить свои войска питаться человеческой плотью, чтобы они никогда не нуждались в пище. Не следует, поэтому, что, поскольку голод и война были причинами поедания других животных, также необходимо питаться ими ради удовольствия; как не должны мы допускать, что по этой причине людей нужно есть. Не следует также, что, поскольку животные приносятся в жертву определенным силам, также необходимо есть их. Ибо ни те, кто приносит в жертву людей, по этой причине не питаются человеческой плотью. Через то, что было сказано, следовательно, продемонстрировано, что не следует полностью, что животных нужно есть, потому что они приносятся в жертву.

58. Но то, что те, кто узнал, какова природа сил во Вселенной, приносили жертвы через кровь не Богам, а демонам, подтверждается самими теологами. Ибо они также утверждают, что из демонов одни вредоносны, а другие благодетельны, которые не будут беспокоить нас, если мы предложим им первые плоды тех вещей только, которые мы едим и которыми мы питаем либо душу, либо тело. После того, поэтому, как мы добавили несколько наблюдений еще, чтобы показать, что неискаженные представления толпы согласуются с правильным мнением относительно Богов, мы завершим эту книгу. Те поэты, поэтому, которые мудры, хотя бы в малой степени, говорят,

What man so credulous and void of mind,

What man so ignorant, as to think the Gods

In fiery bile and fleshless bones rejoice,

For hungry dogs a nutriment not fit;

Or that such offerers they will e’er reward?

Но другой поэт говорит,

My offerings to the Gods from cakes alone

And frankincense shall be; for not to friends

But deities my sacrifice I make.

59. Аполлон также, когда он приказывает людям приносить жертвы согласно отеческим институтам, кажется, отсылает все к древнему обычаю. Но древний обычай жертвоприношения был, как мы ранее показали, с лепешками и плодами. Отсюда также жертвоприношения назывались θυσιαι, thusiai, и θυηλαι, thuelai, и θυμελαι, thumelai, и αυτο το θυειν, auto to thuein, т.е. акт жертвоприношения, означал то же самое, что του θυμιᾳν, tou thumian, т.е. предлагать фимиам, и что теперь называется нами επιθυειν, epithuein, т.е. жертвовать нечто большее. Ибо то, что мы теперь называем θυειν, thuein, т.е. жертвовать, древние именовали ερδειν, erdein, т.е. совершать или делать.

They perfect hecatombs of bulls, or goats,

Made to Apollo.

60. Но те, кто ввел дороговизну в жертвоприношения, были невежественны в том, что в соединении с этим они также ввели рой зол, а именно: суеверие, роскошь, мнение, что божественная природа может быть испорчена дарами, и что компенсация может быть сделана через жертвоприношения за несправедливость. Или откуда некоторые делают приношение трех животных с позолоченными рогами, а другие — гекатомб? И откуда Олимпиада, мать Александра [Великого], приносила в жертву тысячу каждого вида животных, если бы роскошь в конце концов не перешла в суеверие? Но когда молодой человек был информирован, что Боги радуются великолепным жертвоприношениям и, как говорят, торжественным пирам из быков и других животных, как, хотя он был желающим действовать мудро, было возможно, чтобы он мог? Как также, когда он полагал, что эти жертвоприношения приемлемы для Богов, было возможно, чтобы он не вообразил, что ему позволено действовать несправедливо, когда он мог снять с себя ошибочное поведение через жертвоприношения? Но если бы он был убежден, что Боги не нуждаются в этих вещах и что они смотрят на нравы тех, кто приближается к ним, и полагают, что правильное мнение о них и о самих вещах есть величайшая жертва, как возможно, чтобы он не был воздержанным, святым и справедливым?

61. Богам, действительно, самым превосходным приношением является чистый интеллект и бесстрастная душа, а также умеренное приношение нашего собственного имущества и других вещей, и это не небрежно, но с величайшей готовностью. Ибо почести, которые мы оказываем Богам, должны сопровождаться той же готовностью, с какой мы даем первое место достойным людям и с какой мы встаем и приветствуем их, а не готовностью, с какой мы платим дань. Ибо человек не должен использовать такой язык, как следующий, к Богу:

If, O Philinus, you recal to mind,

And love me for, the benefits which I

On you conferr’d, ’tis well, since for the sake

Of these alone my bounty was bestow’d.

Ибо божество не удовлетворено такими утверждениями, как эти. И отсюда Платон говорит [в своих «Законах»], что относится к доброму человеку приносить жертвы и быть всегда общающимся с Богами через молитвы, обетные приношения, жертвоприношения и всякого рода религиозное поклонение; но что для плохого человека много труда около Богов неэффективно и тщетно. Ибо добрый человек знает, что должно быть принесено в жертву и от чего необходимо воздерживаться; какие вещи должны быть предложены божеству и от чего первые плоды должны быть принесены в жертву; но плохой человек, оказывая почести Богам из своего собственного расположения и своих собственных стремлений, действует в этом более нечестиво, чем благочестиво. Отсюда Платон полагал, что философ не должен общаться с людьми порочных привычек; ибо это ни приятно Богам, ни полезно людям; но философ должен стараться изменить таких людей к лучшему состоянию, и если он не может достичь этого, он должен быть осторожен, чтобы он сам не изменился в их порочность. Он добавляет, что, вступив на правильный путь, он должен следовать по нему, не боясь опасности от толпы или любого другого богохульства, которое может случиться. Ибо было бы вещью ужасного характера, что сирийцы, действительно, не будут вкушать рыбу, ни евреи свинину, ни большинство финикийцев и египтян коров; и хотя многие цари пытались изменить эти обычаи, все же те, кто принимает их, скорее предпочтут смерть, чем нарушение закона [который запрещает им есть этих животных]; и все же что мы должны выбирать нарушать законы природы и божественные предписания через страх перед людьми или определенным объявлением зла от них. Ибо божественный хор Богов и божественные мужи могут справедливо быть сильно возмущены нами, если они воспринимают нас направляющими наше внимание на мнения порочных людей и праздно смотрящими на ужас, с которым они сопряжены, хотя мы ежедневно медитируем, как мы можем стать [философски] мертвыми для других вещей в настоящей жизни.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[40] т.е. Египтяне.

[41] В оригинале αρασαμενους, которое происходит от глагола αραομαι, imprecor, maledico; и отсюда, согласно Порфирию, произошло слово αρωματα.

[42] т.е. Могут быть скорее названы злонамеренными, чем несчастными.

[43] Фабриций придерживается мнения, что эти Thoes — те же самые, что и Acrothoitæ, упомянутые Симпликием в его Комментарии к Эпиктету из Теофраста.

[44] В оригинале, η γαρ θυσια, οσια τις εστιν κατα τουνομα.

[45] В оригинале, και τα μεν παρατιθεναι, что Фелициан очень ошибочно переводит как «alius siquidem mihi ad vescendem sumo;» но Валентин правильно: «et horum aliqua coram illis apponere».

[46] Круглая, широкая и тонкая лепешка, которая предлагалась в жертву Богам.

[47] Тинних Халкидонский упомянут Платоном в его «Ионе».

[48] См. Гесиод, Фрагм. v. 169.

[49] Город на Крите.

[50] т.е. Под предлогом покровительства божества в этом.

[51] Порфирий, в том, что он здесь говорит об иудеях, намекает на ту их секту, которая называется ессеями; о которых см. 4-ю книгу этой работы.

[52] В оригинале, ους νυν ορωντας τιμαν τουτους, к.т.λ., вместо чего Рейск предлагает читать ους νυν ουχ ορωντας τιμαν δει [vel χρη] τουτοις, к.т.λ. Но вставка ουχ является самой нелепой: ибо небесные называются видимыми Богами. Так Платон, в «Тимее», в речи Демиурга к младшим или мирским Богам, которые состоят из небесных и подлунных божеств, называет небесных Богов теми, кто видимо вращается, а подлунных — теми, кто становится явным, когда они пожелают: Επει ουν παντες οσοι τε περιπολουσι φανερως, και οσοι φαινονται καθ’ οσον αν εθελωσι θεοι, γενεσιν εσχον, к.т.λ. Сообразно, поэтому, вышеприведенному переводу, я читаю ους νυν ορωντας τιμαν δει τουτοις, к.т.λ. К чему можно добавить, что наш автор, в параграфе 37, прямо называет звезды видимыми Богами.

[53] В оригинале, Θύσομεν τοινυν και ημεις· αλλα θυσομεν, ως προσηκει, διαφορους τας θυσιας, ως αν διαφοροις δυναμεσι προσαγοντες. Это Валентин ошибочно переводит следующим образом: «Sacrificabimus igitur etiam et nos, sed prout decet, victimas scilicet eximias potestatibus eximiis adducentes.» Ибо διαφορους и διαφοροις, в этом отрывке, очевидно означают различные, а не превосходные.

[54] Относительно наименований, которые пифагорейцы давали числам, см. мою «Теоретическую арифметику», в которой также раскрыто оккультное значение этих наименований.

[55] «Plotinus ni fallor, aut Plato, sed ille potius», говорит Рейск; но каждый, кто хоть сколько-нибудь знаком с платоническими писателями, немедленно увидит, что под «теологом» Порфирий подразумевает Орфея.

[56] Хотя Порфирий превосходил во всяком философском знании, откуда также он был назван κατ’ εξοχην, «философом», все же он был ниже своего слушателя Ямвлиха в теологической информации. По этой причине Ямвлих был назван всеми платониками, последовавшими за ним, «божественным» и «великим жрецом». Я представлю читателю, поэтому, отрывок из моего перевода его трактата о Мистериях, который кажется мне восхитительным дополнением к тому, что Порфирий сказал в этой книге о жертвоприношении животных, и удовлетворительным ответом на вопрос, должны ли они быть принесены в жертву или нет.

В 14-й главе, поэтому, 5-й секции, он замечает следующее: «Мы начнем разъяснение этого предмета наилучшим образом, если продемонстрируем, что священный закон жертвоприношений связан с порядком Богов. В первую очередь, поэтому, мы говорим, что из Богов одни материальны, а другие нематериальны. И материальные, действительно, суть те, которые содержат материю в себе и украшают ее; но нематериальные суть те, которые совершенно свободны от материи и превосходят ее: но, согласно теургическому искусству, необходимо начинать священные операции с материальных Богов; ибо восхождение к нематериальным Богам иначе не будет совершено. Материальные Боги, поэтому, имеют определенную коммуникацию с материей, поскольку они управляют ею. Отсюда они имеют господство над вещами, которые происходят около материи, такими как деление, перкуссия, реперкуссия, мутация, генерация и коррупция всех материальных тел. Тот, поэтому, кто желает поклоняться им теургически, способом, приспособленным к ним и к господству, которое им отведено, должен, поскольку они материальны, использовать материальный способ поклонения. Ибо так мы будем полностью приведены к фамильярности с ними и поклоняться им союзным и подобающим образом. Мертвые тела, поэтому, и вещи, лишенные жизни, заклание животных и потребление жертв, и, короче говоря, мутация материи, которая предлагается, относятся к этим Богам не сами по себе, но из-за материи, над которой они управляют. Ибо хотя они, в высшей степени, отделены от нее, все же, в то же самое время, они присутствуют с ней; и, хотя они содержат материю в нематериальной силе, все же они сосуществуют с ней. Вещи также, которые управляются, не чужды своим правителям; и вещи, которые служебны как инструменты, не неадаптированы к тем, кто использует их. Отсюда чуждо нематериальным Богам предлагать материю им через жертвоприношения, но это наиболее приспособлено ко всем материальным Богам».

В следующей главе Ямвлих замечает, «что как есть время, когда мы становимся полностью душой, находимся вне тела и возвышенно вращаемся ввысь, в соединении со всеми нематериальными Богами; так, точно так же, есть двоякий способ поклонения, один из которых прост, бестелесен и чист от всякой генерации; и этот способ относится к неоскверненным душам; но другой преисполнен всем, что материальной природы, и приспособлен к душам, которые не чисты и не освобождены от всякой генерации». Он добавляет: «мы должны признать, поэтому, что есть двоякие виды жертвоприношений; один вид, действительно, относящийся к людям, которые не полностью очищены, что, как говорит Гераклит, редко случается с одним человеком или с определенным легко исчисляемым немногим человечества; но другой вид, будучи материальным и состоящим в мутации, приспособлен к душам, которые все еще удерживаются телом. Отсюда, городам и людям, еще не освобожденным от подлунной судьбы и грозящего общения тел, если такой способ жертвоприношения, как этот последний, не разрешен, они будут блуждать как от нематериального, так и от материального блага. Ибо они не будут способны принять первое, а второму они не предложат то, что подобает».

Он далее информирует нас, в 22-й главе, что хотя вершина теургического искусства возвращается к самому главному из всего множества Богов [т.е. к невыразимой причине всего] и в одно и то же время поклоняется многим сущностям и принципам, которые [укоренены и сосредоточены] в нем; все же это случается в самый поздний период и очень немногим, и что мы должны быть удовлетворены, если это происходит, когда солнце жизни заходит. «Но», говорит он, «наша настоящая дискуссия не предписывает законы для человека такого рода; ибо он выше всякого закона; но она провозглашает закон, такой как тот, о котором мы сейчас говорим, тем, кто нуждается в определенном божественном законодательстве». В вышеприведенном отрывке, под «человеком такого рода», Ямвлих наиболее вероятно намекает на Плотина, так как как его работы, так и жизнь его, написанная Порфирием, показывают, что он был человеком, способным возвращаться к высочайшему Богу и становиться соединенным с ним, и таким образом в то же самое время поклоняться всем божественным силам, которые укоренены в нем.

К тому, что Ямвлих так превосходно заметил, может быть добавлено то, что философ Саллюстий говорит в своем золотом трактате «О Богах и Мире», а именно: «что поскольку жизнь первично существует в Богах и есть также определенная человеческая жизнь, но последняя желает быть соединенной с первой, требуется посредник; ибо природы, сильно удаленные друг от друга, не могут быть соединены без посредника; и необходимо, чтобы посредник был подобен соединенным природам. Жизнь, поэтому, должна необходимо быть посредником жизни. Отсюда, люди настоящего дня, которые счастливы, и все древние приносили в жертву животных; и это, действительно, не опрометчиво, но способом, приспособленным к каждому Богу, со многими другими церемониями относительно культивации божества». Пусть истинно интеллектуальный и благочестивый человек, однако, никогда не забывает, что молитва, как Прокл божественно замечает, обладает сама по себе сверхъестественным совершенством и силой.

[57] За более теологическим изложением учения о демонах я отсылаю читателя к моему переводу вышеупомянутого замечательного трактата Ямвлиха «О мистериях».

[58] В оригинале: ως γαρ φασιν οι θεολογοι τοις δεομενοις υπο των εκτος και μηδεπω κρατουσιν των παθων, к.т.л. Но вместо δεομενοις необходимо читать δεδεμενοις; и очевидно, что оба латинских переводчика этого труда нашли δεδεμενοις в своих рукописях. Ибо у Фелициана: «qui devincti externis rebus sunt», а у Валентина: «qui rebus externis illigantur». Рейске, однако, не обратил никакого внимания на эту ошибку в печатном тексте.

[59] Рейске, со свойственной ему тупостью, когда дело не касается чисто словесных исправлений, говорит, что этот египтянин — Плотин, чьей родиной был Ликополь в Египте. Но какой пример можно привести из всей древности, чтобы ученик философа говорил о своем наставнике в столь неопределенной манере? Не гораздо ли вероятнее, что этот египтянин — жрец, упомянутый Порфирием в его «Жизни Плотина», который по просьбе некоего друга Плотина (каковым другом, возможно, был сам Порфирий) явил Плотину в храме Исиды в Риме его благого демона, или, на современном языке, ангела-хранителя этого философа?

[60] В согласии с этим пифагореец Демофил прекрасно замечает: Γυμνος αποσταλεις σοφος, γυμνιτευων καλεσει τον πεμψαντα· μονου γαρ του μη τοις αλλοτριοις πεφορτισμενου επηκοος ο θεος. Т. е.: «Мудрец, посланный сюда нагим, должен нагим призывать Того, Кем он был послан. Ибо лишь тот услышан Божеством, кто не обременен вещами чуждой природы».

[61] Это выражение — «приближение единого к Единому Богу» — Порфирий заимствовал у своего учителя, великого Плотина, который божественно завершает свои «Эннеады» следующим образом: και ουτω θεων και ανθρωπων θειων και ευδαιμονων βιος, απαλλαγη των αλλων των τῃδε, ανηδονος των τῃδε, φυγη μονου προς μονον — т. е.: «Такова, следовательно, жизнь богов, а также божественных и блаженных мужей: освобождение от всех земных забот, жизнь, не сопровождаемая человеческими удовольствиями, и бегство единого к Единому».

[62] Природа, рассматриваемая как последняя из причин, созидающих этот телесный и чувственный мир, «ограничивает (говорит Прокл в «Тимее»), — прогрессии бестелесных сущностей и полна форм и сил, посредством которых она управляет мирскими делами. И она есть Богиня, если рассматривать ее как обожествленную, но не в первичном значении этого слова. Своей вершиной она также объемлет небеса, но через них правит изменчивой империей рождения; и она повсюду вплетает частные природы в удивительное соединение с целыми». См. подробнее об этом предмете в моем переводе этого труда.

[63] Этот эпитет используется в двух орфических гимнах, а именно: в гимне LI. 7 и гимне XXIX. 5. Но, по-видимому, причина, по которой Вакха называют так, заключается в следующем. Вакх есть интеллект, а Иппа — душа мира, согласно орфической теологии; и Орфей говорит, что первый носится на голове последней. Ибо так сообщает нам Прокл в «Тимее», стр. 124. Якоб де Рор, редактор этого труда, поэтому грубо ошибся, сказав: «Non dubito, quin ωμαδιος Διονυσος, idem sit qui ωμηστης, crudivorus». Скалигер в своей версии гимнов очень неверно переводит ωμαδιος как «bajulus», носильщик. Ибо Вакха носят, но он не носит Иппу.

О ВОЗДЕРЖАНИИ ОТ ЖИВОТНОЙ ПИЩИ. КНИГА ТРЕТЬЯ.

1. В двух предыдущих книгах, о Фирм Кастриций, мы доказали, что животная пища не способствует ни умеренности и бережливости, ни благочестию, которое особенно завершает теоретическую жизнь, но, скорее, враждебна ему. Поскольку, однако, прекраснейшая часть справедливости состоит в благочестии к богам, и оно главным образом обретается через воздержание, нет повода опасаться, что мы нарушим справедливость по отношению к людям, сохраняя благочестие к богам. Поэтому Сократ, возражая тем, кто утверждает, что удовольствие есть высшее благо, говорит, что даже если бы все свиньи и козлы согласились с этим мнением, он никогда не убедился бы, что наше счастье заключается в наслаждении телесными радостями, доколе интеллект властвует над всем. И мы также говорим, что даже если бы все волки и грифы восхваляли поедание плоти, мы не признали бы, что они говорят справедливо, доколе человек по природе своей безвреден и должен воздерживаться от получения удовольствия для себя путем причинения вреда другим. Мы перейдем, следовательно, к обсуждению справедливости; и поскольку наши оппоненты говорят, что ее следует распространять только на существ сходного вида, и по этой причине отрицают, что неразумным животным может быть причинен вред людьми, давайте представим истинное и в то же время пифагорейское мнение и докажем, что каждая душа, участвующая в чувстве и памяти, является разумной. Ибо, доказав это, мы можем, как признают и наши оппоненты, распространить справедливость на каждое животное. Но мы изложим вкратце то, что было сказано древними по этому предмету.

2. Поскольку, однако, что касается разума, один его вид, согласно учению стоиков, является внутренним, а другой — внешним; и, опять же, один вид является правильным, а другой — ошибочным, необходимо объяснить, какого из них, по их мнению, лишены животные. Лишены ли они поэтому только правильного разума? Или они полностью лишены как внутреннего, так и внешне проявляющегося разума? Они, по-видимому, приписывают животным полное отсутствие разума, а не только отсутствие правильного разума. Ибо если бы они просто отрицали, что животные обладают правильным разумом, животные не были бы иррациональными, но рациональными существами, подобно тому как, согласно им, почти все люди таковы. Ибо, по их мнению, может найтись один или два мудреца, в которых одних преобладает правильный разум, но все остальное человечество порочно; хотя некоторые из них делают определенные успехи, а другие глубоко порочны, и все же, в то же время, все они одинаково рациональны. Поэтому под влиянием себялюбия они говорят, что все другие животные иррациональны, желая указать иррациональностью на полное отсутствие разума. Если, однако, необходимо говорить правду, то не только разум можно ясно увидеть у всех животных, но у многих из них он настолько велик, что приближается к совершенству.

3. Поскольку, следовательно, разум двоякий: один вид состоит во внешней речи, а другой — в расположении души, мы начнем с того, что является внешним и устроено согласно голосу. Но если внешний разум есть голос, который через язык выражает внутренние страсти души (ибо это наиболее общее его определение, принятое не одной только школой [философов], и если он является единственным показателем концепции [внутреннего] разума) — если это так, то в чем, касающемся этого, такие животные, у которых есть голос, ущербны? Не воспринимают ли они дискурсивно то, как они внутренне затронуты, прежде чем это будет ими вокально произнесено? Под дискурсивным восприятием, однако, я имею в виду восприятие, производимое безмолвным дискурсом, который происходит в душе. Поскольку, следовательно, то, что вокально выражается языком, есть разум, каким бы образом оно ни выражалось, варварским или греческим, собачьим или бычьим, другие животные, которые являются вокальными, также участвуют в нем; люди, конечно, говорят в соответствии с человеческими законами [речи], а другие животные — в соответствии с законами, которые они получили от богов и природы. Но если мы не понимаем, что они говорят, что это меняет? Ибо греки не понимают того, что говорят индийцы, а те, кто воспитан в Аттике, — языка скифов, фракийцев или сирийцев; но звук одних падает на уши других, как крик журавлей, хотя другими их вокальные звуки могут быть записаны и артикулированы, точно так же, как наши могут быть записаны нами. Тем не менее, вокальные звуки сирийцев, например, или персов, для нас нечленораздельны и не могут быть выражены письмом, точно так же, как речь животных непонятна всем людям. Ибо как мы, когда слышим, как говорят скифы, воспринимаем слуховым чувством только шум и звук, но не знаем значения того, что они говорят, потому что их язык кажется нам не чем иным, как криком, не имеющим артикуляции и использующим только один звук, либо более длинный, либо более короткий, разнообразие которого для нас вовсе не значимо, но для них вокальные звуки понятны и имеют большое различие, точно так же, как наш язык для нас; то же самое происходит и с вокальными звуками других животных. Ибо различные виды их понимают язык, который им свойственен, но мы слышим только звук, о значении которого не знаем, потому что никто, кто выучил наш язык, не способен научить нас через наш язык значению того, что говорят животные. Если, однако, необходимо верить древним, а также тем, кто жил в наши времена и во времена наших отцов, то есть некоторые среди них, о которых говорят, что они слышали и понимали речь животных. Так, например, это рассказывается о Мелампе и Тиресии и других подобных им; и то же самое, незадолго до нашего времени, рассказывается об Аполлонии Тианском. Ибо рассказывается о нем, что однажды, когда он был со своими спутниками, случайно оказавшаяся рядом ласточка, щебеча, сказала, что ласточка указала другим птицам, что осел, нагруженный зерном, упал перед городом и что вследствие падения осла зерно рассыпалось по земле. Один мой спутник также сообщил мне, что у него однажды был мальчик-слуга, который понимал значение всех звуков птиц и который говорил, что все они пророческие и возвещают о том, что вскоре произойдет. Он добавил, что был лишен этого знания через свою мать, которая, опасаясь, что его отправят к императору в качестве подарка, влила ему мочу в ухо, когда он спал.

4. Опуская, однако, эти вещи из-за страсти недоверия, которая врожденна нам, я думаю, нет никого, кто не знал бы, что существуют некоторые народы даже сейчас, которые понимают звуки определенных животных благодаря родству с этими животными. Так, арабы понимают язык ворон, а тирренцы — орлов. И, возможно, все люди понимали бы язык всех животных, если бы дракон лизнул их уши. Действительно, разнообразие и различие в вокальных звуках животных указывают на то, что они значимы. Отсюда мы слышим один звук, когда они напуганы, но другой, иного рода, когда они зовут своих сородичей, другой, когда они призывают своих детенышей к пище, другой, когда они любовно обнимают друг друга, и другой, когда они побуждают к битве. И столь велико различие в их вокальных звуках, что даже теми, кто провел всю свою жизнь в наблюдении за ними, оно признается крайне трудным для уяснения значения из-за их множества. Прорицатели, следовательно, которые предсказывают по воронам и грачам, когда они отмечают различие звуков, доходящее до определенного множества, опускают остальное как нелегко постижимое человеком. Но когда животные говорят друг с другом, эти звуки явны и значимы для них, хотя они не известны всем нам. Если, однако, оказывается, что они подражают нам, что они учат греческий язык и понимают своих хозяев, какой человек настолько бесстыден, чтобы не признать, что они рациональны, потому что он не понимает, что они говорят? Вороны, следовательно, и сороки, малиновка и попугай подражают людям, вспоминают то, что слышали, послушны своему наставнику, пока он их учит; и многие из них благодаря тому, что узнали, указывают на тех, кто поступил неправильно в доме. Но индийская гиена, которую туземцы называют крокоттой, говорит настолько по-человечески, причем без учителя, что приходит к домам и зовет того человека, которого, как она знает, может легко победить. Она также подражает голосу того, кто наиболее дорог, и охотнее всего откликнется на того, кого она зовет; так что, хотя индийцы знают это, будучи обмануты сходством и повинуясь зову, они выходят и погибают. Если, однако, не все животные подражают и не все они приспособлены к изучению нашего языка, что это меняет? Ибо не каждый человек обучаем или склонен к подражанию, я не говорю о вокальных звуках животных, но о пяти диалектах греческого языка. К чему можно добавить, что некоторые животные, возможно, не говорят, потому что их не учили или потому что им мешает плохое строение органов речи. Мы, следовательно, когда были в Карфагене, выкормили ручную куропатку, которую поймали на лету, и которая со временем, общаясь с нами, стала настолько необычайно кроткой, что не только была внимательна к нам, ласкалась и играла с нами, но издавала звук, соответствующий звуку нашего голоса, и, насколько была способна, отвечала нам; и это образом, отличным от того, которым куропатки привыкли звать друг друга. Ибо она не издавала соответствующий звук, когда мы молчали, но когда мы говорили с ней.

5. Также рассказывается, что некоторые немые животные повинуются своим хозяевам с большей готовностью, чем любые домашние слуги. Отсюда, минога была настолько приучена к римлянину Крассу, что приходила к нему, когда он звал ее по имени; по каковой причине Красс был настолько привязан к ней, что чрезмерно оплакивал ее смерть, хотя до этого он перенес потерю троих своих детей с умеренностью. Многие также рассказывают, что угри в Аретузе и моллюски, называемые сапердами, около Меандра, послушны тем, кто их зовет. Не является ли, следовательно, воображение животного, которое говорит, тем же самым, независимо от того, доходит ли оно до языка или нет? И если это так, не абсурдно ли называть голосом человека только [внешний] разум, но отказываться так называть голос других животных? Ибо это точно так же, как если бы вороны думали, что их голос — единственный внешний разум, а мы — иррациональные животные, потому что значение звуков, которые мы издаем, им не очевидно; или как если бы жители Аттики называли так только свою речь и думали, что иррациональны те, кто не знает аттического языка, хотя жители Аттики скорее поняли бы карканье вороны, чем язык сирийца или перса. Но не абсурдно ли судить о рациональности и иррациональности по пониманию или непониманию значения вокальных звуков, или по молчанию и речи? Ибо так кто-то мог бы сказать, что Бог, Который превыше всего, а также другие боги, не рациональны, потому что они не говорят. Боги, однако, безмолвно указывают Свою волю, и птицы постигают их волю быстрее, чем люди, и, постигнув ее, они рассказывают ее людям, насколько могут, и разные птицы являются вестниками разных богов для людей. Так, орел — вестник Юпитера, ястреб и ворона — Аполлона, аист — Юноны, крекс и ночная птица — Минервы, журавль — Цереры, и какая-то другая птица — вестник другого божества. Более того, те из нас, кто наблюдает за животными и воспитан вместе с ними, знают значение их вокальных звуков. Охотник, следовательно, по лаю своей собаки понимает в один момент, что собака ищет зайца, а в другой — что собака нашла его; в один момент — что она преследует дичь, в другой — что поймала ее, и в другой — что она на неверном пути, потеряв след. Так же и пастух знает в один момент, что корова голодна, или хочет пить, или устала, а в другой — что она возбуждена или ищет своего теленка [по ее различному мычанию]. Лев также проявляет своим рычанием, что угрожает, волк своим воем — что он в плохом состоянии, и пастухи по блеянию овец знают, что овцам нужно.

6. Ни животные, следовательно, не знают значения голоса людей, когда те сердятся, или говорят ласково, или зовут их, или преследуют их, или просят их что-то сделать, или дают им что-то; ни, короче говоря, они не знают ничего, что обычно говорится им, но приспособленно повинуются этому; что было бы невозможно для них сделать, если бы то, что подобно интеллекции, не действовало в результате возбуждения подобным. Неумеренность их страстей также подавляется определенными модуляциями, и олени, быки и другие животные из диких становятся ручными. Те также, кто твердо придерживается мнения, что животные лишены разума, все же признают, что собаки обладают знанием диалектики и используют силлогизм, состоящий из многих разделительных суждений, когда в поисках своей дичи они случайно приходят к месту, где есть три дороги. Ибо они рассуждают так: зверь бежал либо по этой дороге, либо по той, либо по оставшейся дороге; но он не бежал ни по этой, ни по той, следовательно, он должен был бежать по оставшейся третьей из этих дорог. После чего силлогистического процесса они возобновляют свое преследование по этой дороге. Можно, однако, легко сказать, что животные делают эти вещи естественно, потому что их никто не учил их делать; как если бы мы также не были наделены разумом от природы, хотя мы также даем имена вещам, потому что мы естественно приспособлены делать это. Кроме того, если необходимо верить Аристотелю, животные, как видно, учат свое потомство не только чему-то, относящемуся к другим вещам, но и издавать вокальные звуки; как соловей, например, учит своих птенцов петь. И как он также говорит, животные учатся многому друг у друга и многому у людей; и истинность того, что он утверждает, подтверждается всеми укротителями жеребят, каждым жокеем, всадником и возничим, и всеми охотниками, пастухами, смотрителями слонов и хозяевами диких зверей и птиц. Тот, следовательно, кто оценивает вещи правильно, будет приведен этими примерами к тому, чтобы приписать интеллект животным; но тот, кто легкомыслен и не знает этих вещей, будет побужден действовать опрометчиво, через свою неисчерпаемую алчность, сотрудничающую с ним против них. Ибо как возможно, чтобы он не порочил и не клеветал на животных, кто решил разрезать их на куски, как если бы они были камнями? Аристотель, однако, Платон, Эмпедокл, Пифагор, Демокрит и все те, кто стремился открыть истину о животных, признали, что они участвуют в разуме.

7. Но теперь необходимо показать, что животные обладают внутренним разумом. Различие, действительно, между нашим разумом и их, по-видимому, состоит, как где-то говорит Аристотель, не в сущности, но в большем и меньшем; точно так же многие придерживаются мнения, что различие между богами и нами не является существенным, но состоит в том, что в них есть большая, а в нас меньшая точность рассуждающей способности. И, действительно, что касается чувства и остальной организации, согласно сенсориям и плоти, почти каждый признает, что они одинаково устроены в нас, как и в животных. Ибо они не только одинаково участвуют с нами в естественных страстях и движениях, производимых через них, но мы можем также наблюдать в них такие аффекты, которые являются сверхъестественными и болезненными. Никто, однако, в здравом уме не скажет, что животные невосприимчивы к рассуждающей способности из-за различия между их привычкой тела и нашей, когда он видит, что существует большое разнообразие привычек у людей, в зависимости от их расы и народов, к которым они принадлежат, и все же, в то же время, признается, что все они рациональны. Осел, следовательно, страдает катаром, и если болезнь переходит в его легкие, он умирает точно так же, как человек. Лошадь также подвержена гнойным заболеваниям и чахнет от них, как человек. Она также поражается ознобом, подагрой, лихорадкой и бешенством, в каковом случае также говорят, что у нее подавленное выражение лица. Кобыла, когда беременна, если ей случится понюхать лампу, когда она только что погашена, становится подверженной выкидышу, точно так же, как женщина. Бык, а также верблюд подвержены лихорадке и безумию; ворон становится паршивым и имеет проказу; а также собака, которая, кроме этого, страдает подагрой и бешенством: но свинья подвержена охриплости, и в еще большей степени собака; откуда эта болезнь у человека называется от собаки, cynanche. И эти вещи известны нам, потому что мы знакомы с этими животными; но о болезнях других животных мы не знаем, потому что не общаемся с ними. Кастрированные животные также становятся более женственными. Отсюда петухи, когда их кастрируют, больше не кукарекают; но их голос становится женственным, как у людей, которые теряют яички. Невозможно также отличить мычание и рога быка, когда он кастрирован, от таковых у коровы. Но олени, когда их кастрируют, больше не сбрасывают свои рога, но сохраняют их точно так же, как евнухи сохраняют свои волосы; и если, когда их кастрируют, они без рогов, они впоследствии не производят их, точно так же, как это случается с теми, кто до того, как у них появилась борода, становятся евнухами. Так что почти тела всех животных одинаково затронуты, как и наши, в отношении телесных бедствий, которым они подвержены.

8. Посмотрите, однако, не являются ли все страсти души у животных подобными нашим; ибо не только человеку свойственно воспринимать соки вкусом, цвета — зрением, запахи — обонянием, звуки — слухом, холод или жар, или другие осязаемые объекты — осязанием; но чувства животных способны к тем же восприятиям. И животные не лишены чувства, потому что они не люди, как и мы не должны быть лишены разума, потому что боги, если они обладают им, являются рациональными существами. Что касается чувств, однако, другие животные, по-видимому, значительно превосходят нас; ибо какой человек может видеть так остро, как дракон? (ибо это не сказочный Линкей). И отсюда поэты называют видеть «δρακειν, drakein»: но орел с большой высоты видит зайца. Какой человек слышит острее, чем журавли, которые способны слышать с интервала столь большого, что он находится вне досягаемости человеческого зрения? И что касается обоняния, почти все животные настолько превосходят нас в этом чувстве, что вещи, которые падают на него и очевидны для них, скрыты от нас; так что они знают и чуют различные виды животных по их следам. Отсюда люди используют собак как своих проводников для обнаружения убежища кабана или оленя. И мы, действительно, медленно чувствуем состояние воздуха; но это немедленно воспринимается другими животными, так что от них мы получаем указания о будущем состоянии погоды. Что касается соков также, они настолько точно знают различие между ними, что их знание того, что является болезнетворным, целебным и вредоносным среди них, превосходит знание врачей. Но Аристотель говорит, что животные, чьи чувствительные способности более изысканны, более благоразумны. И разнообразия, действительно, тел способны производить легкость или трудность быть пассивно затронутыми и иметь разум, более или менее быстрый в своих энергиях; но они не способны изменить сущность души, так как они не способны ни изменить чувства, ни изменить страсти, ни заставить их полностью оставить свою собственную природу. Должно быть признано, следовательно, что животные участвуют более или менее в разуме, но не то, что они совершенно лишены его; как и не должно быть допущено, что одно животное имеет разум, а другое нет. Как, однако, в одном и том же виде животных одно тело более, а другое менее здорово; и, подобным образом, в болезнях, в естественно хорошем и естественно плохом расположении, есть большое различие; так и в душах: одна естественно хороша, а другая порочна: и из душ, которые порочны, одна имеет больше, а другая меньше порочности. У хороших людей, подобным образом, нет того же равенства; ибо Сократ, Аристотель и Платон не одинаково хороши. И нет тождества в согласии мнений. Отсюда не следует, если мы имеем больше интеллекта, чем другие животные, что по этой причине они должны быть лишены интеллекта; как не должно быть сказано, что куропатки не летают, потому что ястребы летают выше; или что другие ястребы не летают, потому что птица, называемая phassophonos, летает выше, чем эти, и чем все другие птицы. Кто-то, следовательно, может признать, что душа со-пассивна с телом и что первая страдает что-то от последнего, когда последнее хорошо или плохо затронуто; но в этом случае она никоим образом не меняет свою природу: но если душа только со-пассивна и использует тело как инструмент, она может быть способна совершать многие вещи через него, которые мы не можем, даже когда оно организовано иначе, чем наше, и когда оно затронуто определенным образом, может сочувствовать ему, и все же может не менять свою собственную природу.

9. Должно быть доказано, следовательно, что в животных есть рациональная сила и что они не лишены благоразумия. И в первую очередь, действительно, каждое из них знает, слабое оно или сильное, и вследствие этого оно защищает одни части себя, но атакует другими. Так, пантера использует свои зубы, лев — свои когти и зубы, лошадь — свои копыта, бык — свои рога, петух — свои шпоры, а скорпион — свое жало; но змеи в Египте используют свою слюну (откуда они также называются πτυαδες, ptuades, т. е. плюющиеся), и этим они ослепляют глаза тех, кто приближается к ним: и так разное животное использует разную часть себя для атаки, чтобы спасти себя. Опять же, некоторые животные, а именно такие, которые сильны, питаются [и живут] вдали от людей; но другие, которые имеют благородную природу, живут вдали от более сильных животных и, напротив, живут ближе к людям. И из них некоторые живут на большем расстоянии от более сильных животных, как воробьи и ласточки, которые строят свои гнезда в крышах домов; но другие общаются с людьми, как, например, собаки. Они также меняют свои места обитания в определенное время и знают все, что способствует их выгоде. Подобным образом, у рыб и птиц можно заметить рассуждающую энергию такого рода; все эти подробности обильно собраны древними в их сочинениях о благоразумии животных; и они обильно обсуждаются Аристотелем, который говорит, что всеми животными жилище, способствующее их пропитанию и их безопасности, устроено наиболее изысканно.

10. Но тот, кто говорит, что эти вещи естественно присутствуют у животных, невежественен, утверждая это, что они по природе рациональны; или если это не признается, то ни разум не существует в нас естественно, ни с совершенством его не получает приращения, насколько мы естественно приспособлены получать его. Божественная природа, действительно, не становится рациональной через обучение, ибо никогда не было времени, в которое он был бы иррациональным; но рациональность со-существует с его существованием, и он не лишен возможности быть рациональным, потому что он не получил разум через дисциплину: хотя, что касается других животных, подобным образом, как и что касается людей, многие вещи преподаются им природой, а некоторые вещи передаются через дисциплину. Животные, однако, учатся некоторым вещам друг у друга, но обучаются другим, как мы сказали, людьми. Они также имеют память, которая является наиболее главной вещью в возобновлении рассуждения и благоразумия. Они также имеют пороки и завистливы; хотя их дурные качества не так широко распространены, как у людей: ибо их пороки более легкой природы, чем пороки людей. Это, действительно, очевидно; ибо строитель дома никогда не сможет заложить фундамент его, если он не трезв; ни кораблестроитель не сможет правильно поставить киль корабля, если он не здоров; ни земледелец посадить виноградную лозу, если он не приложит свой ум к этому; однако почти все люди, когда они опьянены, могут зачать детей. Это, однако, не так с другими животными; ибо они размножаются ради потомства, и по большей части, когда самцы сделали самку беременной, они больше не пытаются соединиться с ней; ни, если бы они попытались, самка не позволила бы им. Но величина распутной дерзости и невоздержанности людей в этих вещах очевидна. У других животных, однако, самец осознает родовые муки самки и, по большей части, разделяет те же боли; как очевидно у петухов. Но другие высиживают вместе с самками; как самцы голубей. Они также предоставляют подходящее место для рождения своего потомства; и после того, как они произвели на свет свое потомство, они очищают и их, и себя. И тот, кто правильно наблюдает, увидит, что все происходит с ними в упорядоченном порядке; что они ластятся к тому, кто кормит их, и что они знают своего хозяина и дают указания на того, кто действует коварно.

11. Кто также не знает, насколько стадные животные сохраняют справедливость по отношению друг к другу? Ибо это сохраняется муравьями, пчелами и другими животными подобного рода. И кто не знает о целомудрии самок горлиц по отношению к самцам, с которыми они общаются? Ибо они уничтожают тех, кто, как они обнаружили, совершил прелюбодеяние. Или кто не слышал о справедливости аистов по отношению к своим родителям? Ибо в различных видах животных выдающаяся добродетель, к которой каждый вид естественно приспособлен; и не потому, что эта добродетель естественна и стабильна, подобает отрицать, что они рациональны? Ибо могло бы потребоваться лишить их рациональности, если бы их дела не были надлежащими эффектами добродетели и рациональной проницательности; но если мы не понимаем, как эти дела совершаются, потому что мы не способны проникнуть в рассуждение, которое они используют, мы не должны по этой причине обвинять их в иррациональности; ибо никто не способен проникнуть в интеллект того божества — солнца, но по его делам мы соглашаемся с теми, кто доказывает, что он есть интеллектуальная и рациональная сущность.

12. Но кто-то может очень правильно удивляться тем, кто признает, что справедливость получает свое существование от рациональной части, и кто называет тех животных, которые не имеют ассоциации с людьми, дикими и несправедливыми, и все же не распространяет справедливость на тех, которые общаются с нами; и которые, подобным образом, как люди, были бы лишены жизни, если бы были лишены человеческого общества. Птицы, следовательно, и собаки, и многие четвероногие, такие как козы, лошади, овцы, ослы и мулы, погибли бы, если бы были лишены ассоциации с человечеством. Природа также, создатель их строения, создала их так, чтобы они нуждались в людях, и создала людей так, чтобы они требовали их помощи; таким образом, производя врожденную справедливость в них по отношению к нам и в нас по отношению к ним. Но совсем не удивительно, если некоторые из них дики по отношению к людям; ибо то, что говорит Аристотель, истинно, что если бы все животные имели изобилие питания, они не действовали бы свирепо ни по отношению друг к другу, ни по отношению к людям. Ибо из-за пищи, хотя необходимой и скудной, возникают вражда и дружба среди животных, а также из-за мест, которые они занимают; но если бы люди были доведены до таких крайностей, как животные [в отношении пищи], насколько более дикими они стали бы, чем те животные, которые кажутся дикими? Война и голод — указания на истинность этого; ибо тогда люди не воздерживаются от поедания друг друга; и даже без войны и голода они едят животных, которые воспитаны с ними и совершенно ручные.

13. Кто-то, однако, может сказать, что животные — действительно рациональные животные, но не имеют определенной привычки, близости или родства с нами; но тот, кто утверждает это, во-первых, сделает их иррациональными животными, вследствие лишения их родства с нашей природой. И, во-вторых, он сделает их ассоциацию с нами зависящей от пользы, которую мы получаем от них, а не от участия в разуме. Вещь, предложенная нами, однако, состоит в том, чтобы показать, что животные — рациональные животные, а не исследовать, есть ли какой-либо договор между ними и нами. Ибо, что касается людей, не все они заключают союз с нами, и все же никто не сказал бы, что тот, кто не вступает в союз с нами, иррационален. Но многие животные — рабы людей, и, как кто-то правильно говорит, хотя они сами находятся в состоянии рабства из-за нечестности людей, все же, в то же время, мудростью и справедливостью они заставляют своих хозяев быть их слугами и кураторами. Более того, пороки животных очевидны, из которых особенно доказывается их рациональность. Ибо они завистливы, и самцы — соперники друг друга в отношении благосклонности самок, а самки — в отношении внимания самцов. Есть один порок, однако, который не присущ им, а именно — действовать коварно по отношению к своим благодетелям, но они совершенно доброжелательны к тем, кто добр к ним, и возлагают столько доверия на них, что следуют, куда бы они ни повели их, даже если это будет к бойне и явной опасности. И хотя кто-то должен кормить их не ради них, а ради себя, все же они будут доброжелательно настроены к своему владельцу. Но люди [напротив] не действуют с такой враждебностью ни к кому, как к тому, кто кормил их; ни они не молятся так сильно о смерти кого-либо, как о его смерти.