«Религия в Японии»

Давайте возьмем, прежде всего, школы Хинаяны, или Малой колесницы, которая, как мы и ожидали, не широко представлена в Японии. Хинаяна представлена четырьмя философскими школами, в двух из которых преобладает материалистический элемент, а в двух других — идеалистический; в то время как эсхатологические вопросы дают дополнительную почву для разногласий. Пункты спора между этими философскими школами буддизма настолько тонки и сложны, что их крайне трудно понять любому, кто не сведущ в таких различиях. Из четырех упомянутых сект одна, называемая Куша, характеризуется тем, что основывает свое учение на Абхидхарма-питаке.

К Малой колеснице относится любопытная система, известная как «Святой путь». Она была описана как «счет дебитора и кредитора, ведущийся с божественной справедливостью». Гораздо менее распространенная, чем в Китае, система «Святого пути» все же широко практикуется в Японии. Составляются подробные таблицы, содержащие список всех возможных добрых и злых действий, с добавлением чисел, которые каждое из них дает на стороне заслуг или грехов. Числа варьируются от одного до ста или даже больше; и таблицы дают представление об относительной важности, в которой все виды действий предстают перед восточным умом. Тот, кто хочет пройти жизненный путь по Святому пути, должен, по крайней мере, стремиться уравновесить свои плохие поступки соответствующим количеством добрых дел равной ценности. В конце каждого года счет балансируется, и излишек или дефицит переносится на следующий. То, что такая система подвержена самым серьезным злоупотреблениям, особенно в случае более невежественных людей, очевидно; хотя, когда она практикуется добросовестно, не следует полагать, что она не приносит пользы.

В настоящее время мы не упомянули Мадхьямику, или Среднюю колесницу, которая, как следует из названия, занимает промежуточное место между Великой и Малой колесницами. Будучи компромиссом между этими двумя великими системами, Мадхьямика, можно сказать, характеризуется заметной умеренностью, то есть между чрезмерной строгостью, с одной стороны, и слишком большой свободой, с другой. Но хотя она таким образом является верным выразителем первоначального учения Шакья-муни, Мадхьямика никогда не привлекала широкого круга последователей. В Японии она представлена сектой под названием Санрон.

Мы переходим к рассмотрению школ Великой колесницы. Подобно тому, как секта Куша считает своим главным авторитетом Абхидхарма-питаку, существуют две школы, принадлежащие к Великой колеснице, которые основывают свое учение на Сутра- и Виная-питаках соответственно. Кагон делают притчи и изречения Будды, содержащиеся в Сутре, своим особым предметом изучения; в то время как Риццу, придерживаясь более аскетической стороны буддизма, имеют своей любимой книгой Винаю, или «Дисциплину».

Секта Дхьяна, или Дзэн, — это китайская школа с многочисленными подразделениями. Ее отличительной чертой является значимость, которую она придает жизни созерцания. Мистицизм представлен Сингоном, школой мантр Индии, перенесенной через Китай в Японию; а также Тэндай, названной так по горе в Китае, где расположены штаб-квартиры секты. Храмы Сингона обычно можно узнать по двум фигурам стражей у входа, с открытыми и закрытыми ртами, намекающими на мистический слог А-УМ. Особенностью обеих этих сект является использование молитвенных колес и цилиндров, столь распространенных в Тибете.

[pg 059] Элемент мистицизма также пронизывает влиятельную секту Хокке, японское ответвление Тэндай, основанное в тринадцатом веке священником по имени Нитирэн, который, как говорят, родился сверхъестественным образом от матери-девственницы. Хокке наиболее ревностно привязаны к своему собственному ритуалу и другим обрядам, свойственным только им; и, унаследовав характер, приписываемый их основателю, проявляют узость и нетерпимость, редко встречающиеся в Японии. Их характеристика, можно сказать, состоит в эмоциональном фанатизме; и посетитель одного из их храмов обычно обнаружит множество преданных, которые остаются занятыми этим часами, распевая призыв секты «Поклонение Лотосу Закона» под оглушительный аккомпанемент барабанов.

Остались только две секты, но они отнюдь не самые неинтересные или наименее популярные: Дзёдо и Син-Дзёдо (то есть Новый Дзёдо). Отличительными чертами этих сект — которые также находят место в системе Хокке — являются их признание необходимости внешней помощи и их доктрина Западного Рая, возглавляемого Буддой Амитабхой. Насколько заметный отход от первоначального учения Шакья-муни, как мы наблюдали, представляют эти школы, достаточно очевидно; тем не менее, утверждается, что откровение о Рае на Западе было впервые сделано самим Буддой одному из его главных учеников. В далеком Западе, как говорят, обитает некто по имени Амида, или Амитабха, что означает «Безграничный Свет». Бессмертны сами по себе, бессмертны также и свободны от всех оков перерождения огромные множества людей, населяющих безграничные регионы, которыми он правит. В этой «Чистой Земле», в этой «Незапятнанной Земле» всему прекрасному и очаровательному есть место, и там не знают ни боли, ни печали; и туда ничто злое или оскверняющее не может прийти. Всякий, кто хочет достичь этой небесной страны, должен полагаться, прежде всего, на верное призывание имени Амиды; он, как записано, дал обет, что примет состояние Будды только при условии, что спасение будет доступно всем, кто искренне желает его достичь. Такова доктрина Западного Рая, некоторые описания которой читаются почти как отголоски последних глав Библии. Неизвестная буддизму Цейлона, Сиама и Бирмы, она может быть прослежена до второго века н. э., когда она, безусловно, была известна в Кашмире, хотя лишь три столетия спустя она начала широко распространяться по Северному буддизму. Но весь вопрос о ее происхождении остается окутанным тайной. В настоящее время преданность Амиде очень широко практикуется в Японии, и она чрезвычайно популярна. Несомненно, более образованный и интеллектуальный буддист — а на этом различии необходимо постоянно настаивать — объяснил бы Рай Запада как простую аллегорию и рассматривал бы Амитабху, как он был первоначально задуман, просто как идеальное олицетворение безграничного света. Но для людей в целом Незапятнанная Земля и ее правящее божество являются фактическими, буквальными реальностями.

Kiyomizu-Dera, Kyoto.

Мы сказали, что две секты, в которых доктрина Западного Рая проявляется наиболее заметно, называются Дзёдо и Син-Дзёдо. Первая из них имеет китайское происхождение, но была основана в Японии около 1200 года н. э. священником по имени Энко Дайси, который также был членом императорской семьи. Штаб-квартира этой секты находится в Киото, где великолепный монастырь Тион-ин является одной из главных достопримечательностей этого интереснейшего из японских городов. Но из всех храмов Японии храмы секты Новый Дзёдо (или Монто) являются одновременно самыми красивыми, самыми посещаемыми и самыми привлекательными для европейского путешественника. Все здесь также носит достойный и величественный характер; поразительно отсутствие мишуры и ребячества. Основанная в 1262 году, эта секта в настоящее время является передовой в учености, влиянии и активности. Еще одна чисто японская разработка, она — из-за разногласий по поводу «церковного управления» — состоит из двух подразделений: Ниси-Хонгандзи и Хигаси-Хонгандзи, или Восточного и Западного подразделений Истинного Обета — ссылка идет на обет Амиды. В большинстве крупных городов можно найти красивые храмы той или другой ветви, расположенные обычно в более бедных районах.

Именно в храмах Син-Дзёдо наиболее заметно поразительное сходство, о котором все слышали, между буддийской обрядностью и обрядностью Римской церкви. Нигде, пожалуй, сходство, о котором идет речь — к которому у меня будет повод вернуться еще раз, — не впечатлило меня сильнее, чем в храме Новый Дзёдо в Нагасаки, на первой буддийской службе, на которой я когда-либо присутствовал. День нашего визита пришелся на годовщину основателя, и с возвышенного пюпитра в алтаре почтенный священник с добродушным лицом, одетый в богатое облачение, не похожее на далматик, и шапочку, напоминающую биретту, рассказывал прихожанам, состоящим в основном из женщин, стариков и детей, о добродетелях их покойного благодетеля. Вскоре проповедь подошла к концу, и разговорная манера изложения сменилась монотонным чтением литании: люди отвечали готовыми откликами, и многие из них использовали помощь своих четок. Аромат ладана наполнял воздух; свечи и цветы украшали алтарь, над которым находилась статуя не — как мог бы ожидать случайно зашедший — христианского святого, а какого-то проявления Гаутамы Будды. Несмотря, однако, на свою сложную ритуальность, секта Син-Дзёдо была названа «протестантизмом Японии»; причина в том, что она санкционирует брак своего духовенства, одобряет чтение священных писаний на «вульгарном языке», допускает большую свободу в отношении еды и питья и дает другие признаки «реформаторского духа». Священство в этой секте практически является наследственной должностью.

В книге «Великие индийские религии» покойного мистера Беттани приводится краткое изложение верований Син-Дзёдо словами одного из ее главных учителей. Я позволю себе процитировать его здесь. «Отвергая все религиозные аскезы и другие действия, отказываясь от всякой идеи собственной силы, мы полагаемся на Будду Амитабху всем сердцем ради нашего спасения в будущей жизни, что является самой важной вещью: веря, что в момент возложения нашей веры на Будду Амитабху наше спасение решено. С этого момента призывание его имени соблюдается как выражение благодарности и признательности за милосердие Будды. Более того, будучи благодарными за получение этого учения от основателя и последующих главных священников, чьи учения были столь благожелательны и столь же желанны, как свет в темную ночь, мы должны также соблюдать законы, установленные для нашего долга в течение всей нашей жизни». Особенно следует отметить взаимную связь веры и дел; и, действительно, поразительно евангельский характер всей Исповеди.

Statues of Kwannon, San-Ju-San-Gen-Do.

Однако, сколь бы огромной ни была сила, приписываемая Амитабхе, и сколь велика ни была бы заслуга, приобретаемая призыванием его имени, в храмах, в которых ему поклоняются, находится изображение, которое получает даже большее почитание, чем он сам. Это колоссальное женское изображение с множеством голов и бесчисленными руками, перед которым молятся коленопреклоненные прихожане, в основном женщины, призвано представлять могущественную Авалокитешвару, или — чтобы заменить санскрит менее грозными титулами, под которыми она известна в Китае и Японии, — всемогущую Гуаньинь или Каннон. Здесь мы снова сталкиваемся с преданностью, происхождение которой окутано неопределенностью, но которая, тесно связанная с доктриной Западного Рая, по-видимому, возникла примерно через три столетия после начала нашей эры. В настоящее время она широко распространена по Тибету, Монголии, Китаю и Японии; но она неизвестна странам Южного буддизма. Что касается значения этого великого изображения перед нами, Каннон обычно объясняется как отражение или духовный сын Будды Амитабхи, посланный им на землю, чтобы председательствовать на земле над буддийской верой, и появляющийся сначала в мужском, а впоследствии в женском облике. Но вероятность заключается в том, что различные персонажи, с которыми Каннон предположительно идентифицируется, имели лишь фиктивное существование; и что в ее статуях мы видим просто апофеоз Милосердия, аллегорическую Mater Misericordiae, чьи многие глаза и руки призваны означать неусыпную бдительность и неутомимую энергию, с которыми она служит всему горю и страданиям.

Остров Путо, недалеко от Нинбо, в архипелаге Чжоушань, является великим центром поклонения Каннон; самая популярная из многих легенд о ней связывает ее с этой местностью и предлагает объяснение ее тысячи голов и рук, еще более неуклюжее, чем это принято в таких мифах. Остров принадлежит буддийскому духовенству и является излюбленным местом паломников. В Японии святыни и статуи Каннон встречаются повсюду: многие из ее изображений огромных размеров, богато позолочены и прекрасно выполнены. Иногда статуи держат скрытыми от глаз либо из-за предполагаемых чудотворных свойств, либо по другой причине особой святости. Высокочтимое изображение, например, в храме Асакуса в Токио, никогда не показывают; оно всего два дюйма высотой и приписывается сверхъестественным качествам. Но из всех святынь Каннон можно сомневаться, является ли впечатление, создаваемое какой-либо из них, большим, чем ее храмом Сандзюсангэн-до в Киото, где можно увидеть не менее 33 333 изображений богини. Из них тысяча — это позолоченные статуи пяти футов в высоту, расположенные ярусами вдоль огромной галереи. Остальные изображения изображены на лбах, руках и нимбах более крупных. Храм и его содержимое возникли как обетный дар Микадо двенадцатого века за выздоровление от болезни.

The Altar of San-Ju-San-Gen-Do.

[pg 067]

IV. Буддизм и христианство.

Guardian Nio.

Буддийские храмы в Японии по большей части построены в гораздо более грандиозном и сложном масштабе, чем те, что принадлежат синтоистскому поклонению. Кровля не из соломы, а из черепицы; и вместо тории вход осуществляется через Саммон, или двухэтажные ворота, в нишах которых стоят две огромные фигуры свирепого вида. Они называются Нио, и их обязанность — охранять священные пределы от приближения злых духов. Эти изображения обычно видны усеянными бумажными шариками. «Поклоняющийся пишет свою просьбу на бумаге, или, что еще лучше, просит священника написать ее за него, разжевывает ее в кашицу и плюет ею в божество. Если, будучи хорошо прицеленной, бумага прилипает, это добрый знак». Пройдя через Саммон и двигаясь в прямом направлении — часто между рядами обетных каменных фонарей — посетитель вскоре прибывает к двум самым большим зданиям храмового комплекса. Одно из них — Хондо, или главный храм; в то время как другое может быть либо Залом Основателя той конкретной секты, к которой принадлежит Храм, либо может содержать колоссальное изображение Амиды и быть специально посвященным его поклонению. Иногда, опять же, это второе здание известно как Трапезная, из-за духовной пищи, поставляемой там в виде проповедей, для которых проповедник берет в качестве своего текста какой-либо отрывок из Сутры или, возможно, какое-либо изречение Конфуция. Снимая ботинки, которые мы оставляем у подножия деревянных ступеней, мы поднимаемся в Хондо и, если нужно, отодвигаем раздвижные двери из обтянутого бумагой дерева, которые обеспечивают доступ в здание. Если служба не проводится, небольшая компания священников, аколитов и т. д., вероятно, будет найдена сидящей на циновках, которыми покрыт пол, — занятыми чтением книги или газеты, или болтающими вместе за миниатюрными чашками чая, и, если это зимнее время, протягивающими руки, чтобы получить приятное тепло хибати. Рядом с ними на полу разложен разнообразный ассортимент священных картин, листовок, свечей, ароматических палочек, амулетов и других предметов; любой из которых можно приобрести за очень скромную плату. Когда мы входим, мы замечаем, что несколько пар глаз устремлены на нас с нескрываемым любопытством; но наше низкое приветствие быстро встречает ответ, если оно не было предвосхищено, и один из группы любезно выйдет вперед, чтобы предоставить нам любую помощь или информацию, которая нам требуется. Перед перилами, которые окружают святилище, двое или трое молящихся стоят на коленях в молитве; и они также рассматривают нас некоторое время с пристальным вниманием. Или, может быть, во время нашего визита совершается какая-то религиозная функция. Если так, духовенство со своими служителями находится внутри алтаря, облаченное в великолепные желтые одежды, и время от времени преклоняет колени перед изображениями, которые стоят над богато украшенным алтарем. Снаружи решеток святилища собралась конгрегация в большем или меньшем количестве, в зависимости от важности дня. Вокруг — изобилие огней и цветов; в то время как воздух ароматен парами ладана. Молитвы, которые совершающий священник читает монотонно, на пали, форме санскрита; и если атмосфера формальности пронизывает его преданность, пусть помнится, что каждый день, месяц за месяцем и год за годом его можно найти распевающим эти же литании, о значении которых он имеет лишь самое смутное представление. Не то, однако, чтобы он не верил в их эффективность; нет, может быть, само его незнание их значения заставляет слова, которые он произносит, иметь в его глазах трансцендентную ценность. Над главным алтарем, в сидячей позе на цветках лотоса, находятся три колоссальных изображения, искусно выполненные и богато позолоченные, и несущие на своих лицах выражение безмятежного покоя. Возможно, это Триратна, или Три Драгоценности, которые они представляют, Троица Будды, Закона и Ордена. Или, возможно, это Будда в его тройных формах существования: как Шакья-муни, форма, в которой он жил как человек среди людей; как Амитабха, его метафизическое существование в нирване; как Авалокитешвара, его отражение в мире форм, его духовный сын, порожденный для распространения религии, установленной им во время его земной карьеры. Или, опять же, эти три изображения могут изображать Будд Прошлого, Настоящего и Будущего: Гаутаму, который был, исторического основателя буддизма; Каннон, или Авалокитешвару, главу нынешней буддийской иерархии, Будду, который есть; и Майтрею, или Мэроку, избавителя, который еще придет, реабилитацию прошлых Будд, предсказанную Шакья-муни. Время от времени можно встретить буддиста с превосходными интеллектуальными способностями, который объяснил бы акты поклонения, которые он предлагает этим изображениям, как означающие просто почтение к учению Гаутамы; но для толпы, как уже было замечено, изображения представляют собой отдельные и всемогущие божества. Действительно, людей поощряют таким образом рассматривать их их церковные начальники; это один из методов буддизма — таким образом адаптировать свое учение к способности плотных и невежественных умов. И так получается, что религия, начинающаяся с агностицизма, встречает «тягу к божественности», столь глубоко укоренившуюся в природе нашей расы, переходя в то, что является, практически, обожествлением человечества.

Pagoda at Nikko.

Покинув Хондо, мы затем приступаем к исследованию территории и оставшихся зданий, связанных с храмом. Эта высокая пагода, например, в несколько этажей, возведена над какой-то святой реликвией — возможно, витрифицированными останками основателя после кремации. Чуть дальше мы подходим к Ринзо, или Вращающейся библиотеке, содержащей полный набор буддийских писаний. Поскольку они состоят в общей сложности из около 6700 или 6800 больших томов, ясно, что ни один человек не может прочитать их все. Это, однако, не должно вызывать сожаления, видя, что любая заслуга, которая могла бы быть получена полным прочтением, свободно распространяется на всех, кто возьмет на себя труд заставить эту огромную стойку вращаться; структура устроена так, что для этой цели достаточно одного толчка! Ринзо был изобретением китайского священника и, как говорят, датируется шестым веком. Из-за их дороговизны они встречаются редко; и единственные два, которые я помню, видел, были в Асакусе, Токио, и в Икэгами, штаб-квартире секты Хокке. В другом месте на территории мы натыкаемся на Сёро, или Великий колокол, — используемый не для созыва верующих, а для целей призывания и поклонения; — Коро, или Башню барабанов; Эмадо, или Сарай «обетных даров», стены которого покрыты картинами, амулетами и другими подношениями; цистерны для целей церемониального очищения; отдел печати и публикации; и, возможно, грот с жуткими изображениями страданий, переносимых в буддийских адах. Обычно также в священных пределах можно найти экземпляр Ficus religiosa, или священного дерева, под которым Шакья-муни достиг своего просветления. В задней части храмовых зданий расположены апартаменты священников — часто четырехугольник, окруженный колоннадой, — приемные комнаты которых прекрасно украшены какэмоно. Здесь посетителя иногда приглашают на легкую трапезу из чая, пирожных и фруктов; священники прислуживают ему в это время с самым любезным вниманием. И здесь позвольте мне сказать слово о буддийских священниках Японии, какими я их нашел? О них обычно говорят как о ленивых и невежественных, корыстных и коррумпированных; и следует опасаться, что в отношении многих, особенно из низших чинов духовенства, это свидетельство верно. Но говоря о тех, с кем я вступил в прямой контакт — священниках, по большей части прикрепленных к более важным храмам, — я чувствую себя обязанным сказать, что впечатление, которое я сформировал о них, было, в целом, отчетливо благоприятным. С лицами, часто указывающими на глубокое духовное усердие, они, казалось, выполняли свои священные обязанности с почтением и вниманием; в то время как о бескорыстной доброте и гостеприимстве, которые я получил от них, а также о любезности и терпении, с которыми они отвечали на мои многочисленные вопросы, я хотел бы говорить в терминах благодарной признательности.

Plan Of Buddhist Temple At Ikegami, Near Tokio. (Head-quarters of the Hokkai or Nichiren sect.) The path to the left from the Entrance Gate leads to the Main Temple; that to the right to the Founder's Hall. To the right of the plan are the Drum-tower and Pagoda. Behind the Main Temple is the Rinzo or Revolving Library; and in the lower left-hand corner of the picture is the Reliquary. The two small buildings in the foreground are the Belfry and the Emado. In the background are the Priests' Apartments and Reception-rooms.

Посещение буддийского храма, однако, едва ли может не навести любого, кто хоть сколько-нибудь знаком с обрядами римского ритуала, на сравнение, к которому мы уже обращались, — я имею в виду поразительное сходство между буддийскими церемониями и теми, что нашли место в христианской Церкви. Главный алтарь с его статуями в нимбах, цветами, канделябрами и вечно горящими лампами; боковые алтари, украшенные подобным образом, над одним из которых, может быть, видно изображение Майи, матери Гаутамы, несущей своего младенца-сына на руках; священники, тонзурированные, в митрах, облаченные в свои богатые одежды и сопровождаемые своими аколитами; люди, склоняющиеся в поклонении или перебирающие свои четки во время молитвы; звон колокольчиков и аромат ладана; тусклый свет святилища и монотонное пение на неизвестном языке литаний, возносимых за живых и за мертвых: — это лишь некоторые из точек соответствия с римско-католическими обрядами, которые встречаются нам почти в каждом буддийском храме. Действительно, попытка детализировать такие сходства оказалась бы трудоемкой задачей. Но хотя сходство, к которому я обращаюсь, слишком близко и поразительно, чтобы его можно было объяснить простым совпадением, его объяснение отнюдь не легко. Некоторые решили бы трудность, ссылаясь на неоспоримый факт, что многие церемонии, практикуемые в христианской Церкви, являются адаптациями древних языческих обрядов: пленение плена, которым, как мне кажется, христианство имеет гораздо больше причин гордиться, чем стыдиться. Но хотя буддийские обряды, без сомнения, имеют значительную древность, это объяснение нельзя назвать адекватным требованиям случая. Гораздо более удовлетворительной является теория, которая приписывает это явление раннему контакту Китая с какой-либо формой христианства — вероятно, несторианством — и готовности, которую буддизм всегда проявлял расширять свое влияние путем соответствия другим верам. Проблема, однако, является той, которую мы должны, в значительной степени, быть удовлетворены оставить нерешенной; самые выдающиеся авторитеты в востоковедении признались, что они сбиты с толку. Только факт сходства не допускает никаких споров.

A Buddhist Priest.

Любопытно заметить различные эффекты, произведенные наблюдением за буддийской обрядностью на умы римско-католических миссионеров по их первому прибытию на Восток. Некоторые рассматривали ее сходство с их собственным ритуалом как маневр сатаны, предназначенный для препятствования христианской истине; в то время как другие рассматривали сходство с удовлетворением, как рассчитанное на уменьшение трудностей их работы. Не вдаваясь далее в этот вопрос, я могу позволить себе выразить убеждение, что сложная обрядность не составляет, во всяком случае, никакого необходимого фактора христианской работы в Японии. Настолько далеко от этого, что я был проинформирован, не предвзятым авторитетом, что, как только сделан разрыв со старыми ассоциациями, новообращенные склонны рассматривать все, что стремится даже отдаленно намекнуть на них, скорее как помеху, чем как помощь; и этот взгляд находит поддержку в большом количестве приверженцев, приобретенных несколькими протестантскими миссиями, у которых что-либо в плане обрядности сведено к минимуму. С другой стороны, следует помнить об очень успешной работе, проделанной в Японии как Римской, так и Православной церквями, чей совокупный итог в около 65 000 приверженцев более чем вдвое превышает таковой у различных протестантских сект — церкви Англии и Америки, с 4000 членов, не включены в этот расчет.

До сих пор я ссылался только на сходство, внешне существующее между церемониями и обрядами христианства и буддизма. Но расширение сравнения приводит к тому, что на первый взгляд является еще более поразительным сходством между инцидентами, записанными о Гаутаме Будде, и событиями в жизни Иисуса Христа, как они описаны в Евангелиях. Так, нам говорят, что Гаутама родился от матери-девственницы; что ангелы явились при его рождении; что древний провидец простерся перед ним и приветствовал его как сошедшего с небес; что, будучи ребенком, он смутил своих учителей пониманием, которое он проявил, и вопросами, которые он задавал; что, будучи атакованным Злым с самыми острыми искушениями — включая предложение суверенитета над всем миром, если он отречется от своей миссии, — он все же вышел победителем из всех; что однажды, будучи на горе, он был окутан облаком небесного света; что он сошел в ад; и что он вознесся на небо. Действительно, христианину можно простить, если на мгновение он чувствует себя полностью ошеломленным всем, что он находит выдвинутым от имени Шакья-муни; и если его недоумение начинает уступать место облегчению только тогда, когда он обнаруживает, что в ранних буддийских писаниях абсолютно нет следов такого необычайного совпадения, и что нет оснований полагать, что об этих предполагаемых событиях в жизни Гаутамы когда-либо слышали, пока христианская эра уже не насчитывала несколько столетий.

Мы теперь, насколько позволяют наши пределы, провели исследование буддизма с особым вниманием к Японии. Но прежде чем покинуть эту часть нашего предмета, я хотел бы смиренно, но очень искренне, представить вопрос: нет ли в буддизме вообще — нет ли в буддизме, как он существует в Японии в настоящее время, — ничего, за что христианство могло бы выгодно ухватиться, ничего, к чему христианство могло бы должным образом апеллировать? Является ли то великое провозглашение христианского такта, которое восемнадцать веков назад апостол Павел произнес на Ареопаге в Афинах: «Того, Кого вы, не зная, чтите, Я проповедую вам», — тем, что не может, чаще, чем это происходит, найти место на устах наших миссионеров сегодня? Является ли бесполезной позиция, что обе веры, Иисуса Христа и Будды, согласны в том, что каждая имеет своей целью улучшение участи человека, здесь и в будущем, и его освобождение от проклятия страдания; только, как мы верим, с той большой разницей, что основатель христианства обладал ресурсами, на которые Шакья-муни не претендовал? Это вопросы, которые постоянно возникали в моем уме во время моего визита в Японию; но это также вопросы, которые я слышал, задаваемые не раз людьми, которые внимательно изучали весь предмет и были глубоко заинтересованы в миссионерской работе. Но каким бы ни был истинный ответ на эти вопросы, в этом мы можем быть уверены: что никаким безрассудным осуждением вероучения, о самых элементах которого осуждающий довольствуется невежеством, не будет достигнута никакая победа Креста Христова. Каковы бы ни были ошибки и недостатки буддизма — и мы должны, чтобы быть честными, признать их в нашем суждении многочисленными и великими, — это, по крайней мере, система очень большой древности, силой которой тысячи миллионов наших собратьев жили и умирали, как лучше, так и счастливее. Нельзя ожидать, что люди легко откажутся от своей преданности такой вере, как эта, и не было бы им чести, если бы они это сделали; в то время как в христианстве, даже когда оно верно представлено, есть очень многое, рассчитанное на то, чтобы смутить и оттолкнуть того, кто был обучен догматам буддизма. Более того, как бы мало он ни соглашался с ними, буддист считает, что религиозные убеждения других заслуживают уважения и что их чувства никогда не должны быть задеты, если этого можно избежать; вполне естественно, что он, в свою очередь, будет быстро отчужден несимпатичным обращением. Мне сказал один английский резидент с давним стажем, что безбожие в значительной степени растет в Японии, особенно среди мужчин высших и средних классов; и что среди причин этого, безусловно, следует считать презрительное и чисто разрушительное отношение к буддизму, с которым некоторые — будем надеяться, что их очень мало — думали бы служить делу Иисуса Христа. «Поверьте мне», — сказали мне, — «именно безрелигиозность обычно приходит на вакантное место, а не христианство. Карлайл был прав, когда сказал: «Лучше даже верить в ложь, чем не верить ни во что». И буддизм — это не вся ложь!»

«Погибающие язычники». Многих из нас коробили подобные выражения, когда мы слышали их на родине. Но только живя среди тех людей, о которых так говорят, можно осознать весь ужас их значения. Что мужчины, женщины и маленькие дети, отличающиеся столькими добрыми качествами и — как мы полагаем, при несравненно худших возможностях — во многих отношениях представляющие собой столь благоприятный контраст по сравнению с нами, должны быть обречены на будущее безнадежных и бесконечных страданий за то, что не верят в то, о чем, возможно, даже не слышали или слышали лишь в грубом, искаженном изложении, — может ли кто-либо действительно думать так, признавая провидение Отца Любви; нет, я осмелюсь сказать, Божества чистой Справедливости? И все же язык, столь страшно искажающий Веру Христову, до сих пор используется некоторыми, кто именуется Его именем; и то, что он используется, известно народу Японии.

Но далее. Я заметил, что в системе христианства есть многое, что может стать камнем преткновения для тех, кто был воспитан в доктринах буддизма. Позвольте мне перейти к изложению некоторых трудностей, с которыми столкнулся бы буддист, обладающий определенными интеллектуальными способностями, и некоторых возражений, которые он выдвинул бы, столкнувшись с притязаниями христианской веры.

Итак, (а) Библия. «Мы не в состоянии, — сказал бы буддист, — признать в ваших Ветхом и Новом Заветах богодухновенное откровение. Почему мы должны принимать ваши Писания со всеми их предполагаемыми чудесами и сверхъестественными событиями, когда вы отвергаете наши? Кроме того, вы сами не согласны друг с другом относительно вдохновенности, подлинности, перевода и толкования. Некоторые из вас, опять же, выступают за повсеместное распространение Библии, другие хотели бы держать ее в тени. Далее, христианское учение о бессмертии кажется нам полностью отсутствующим на страницах Ветхого Завета; в то время как даже иудеи, «избранный народ Божий», отказываются видеть в Новом Завете исполнение Ветхого».

(б) Ветхий Завет. «Мы не можем рассматривать историю Сотворения, как она изложена в Книге Бытия, иначе как миф, содержащий зерно истины. Мы также не можем принять как исторически достоверную историю об искушении в Эдемском саду. И все же на этом строится вся ваша теория Грехопадения, Первородного греха и христианского Искупления. Что касается истории еврейского народа, мы не видим в ней ничего, кроме длинной череды жестокости и кровопролития; как можно предполагать, что Творец, Бог Любви, допускал и одобрял подобные вещи?»

(в) Воплощение. Все учение о Воплощении полно трудностей для ума восточного человека; не из-за его странности и новизны, а из-за его собственного знакомства с историями о чудесном рождении в своих собственных легендах.

(г) Искупление. «Почему Иегова требует жертвы Своего собственного Сына?» Это трудность, которая представилась бы с особой силой буддисту, для которого всякая жизнь священна и которого такие тексты, как «без пролития крови не бывает прощения», наполняют отвращением. Объяснение, предлагаемое самими буддистами христианскому учению об Искуплении, состоит в том, что его истоки следует искать в том факте, что с древнейших времен существовала идея жертвы, в том числе человеческой; и это объяснение они затем применяют к Святой Евхаристии.

(д) Вечное наказание. «Как, — спрашивают, — ваше учение о Вечном наказании согласуется с учением об отпущении грехов? И как, с другой стороны, ваша система спасения не является этически неверной, если она позволяет людям, грешившим всю свою жизнь, получить прощение на смертном одре, чтобы они могли войти в Рай, где есть место и добрым, и злым?»

(е) Вера и убеждения. «Какое право вы имеете просить нас верить в то, что не согласуется с наукой и опытом, когда у вас нет лучших возможностей для познания, чем у нас?»

(ж) Христианская этика. «Некоторые из них, например, учение Нагорной проповеди, мы признаем хорошими; но они не являются исключительной особенностью христианства — наше собственное учение очень похоже. В других ваших этических принципах мы видим лишь низкое и эгоистичное накопление сокровищ; нам кажется, что доброе дело, совершенное ради награды или выгоды, должно полностью терять свою ценность».

[pg 084] (з) Миссионерская работа. «Мы не утверждаем, что наша религия — единственный путь к спасению, но охотно признаем достоинства и других систем. Вы же, напротив, по-видимому, считаете, что нет иного пути, кроме вашего; и действительно, только в этом предположении мы можем понять те настойчивые усилия, которые вы прилагаете, чтобы заставить нас оставить нашу религию ради вашей».

В мои цели не входит обсуждение этих возражений; которые, добавлю, являются лишь репрезентативными и отнюдь не исчерпывающими. Многие из них нам уже знакомы на родине; и японцы, должен заметить, прекрасно осведомлены о неверии, распространенном в Англии, и хорошо знакомы с его аргументами. Действительно, немногие англичане, вероятно, имеют представление о том, насколько внимательно их историю и литературу изучают народы, живущие на другой стороне земного шара, которые для них являются просто «язычниками». Некоторые из вышеупомянутых возражений, опять же, по-видимому, были подсказаны несовершенными и искаженными изложениями христианской истины. Я счел нужным сослаться на них в надежде, что сам факт возникновения подобных вопросов послужит напоминанием нам о двух важных моментах: (i) о необходимости того, чтобы миссионеры в наши дни были не только людьми святой и преданной жизни, но и полностью соответствовали по интеллектуальному уровню и культуре нашему духовенству на родине; и (ii) о заблуждении полагаться на распространение Библии как на инструмент миссионерской работы, если оно не сопровождается — или, скорее, не предваряется — обучением со стороны живого проповедника.

Однако не следует думать, что препятствия на пути распространения Евангелия в Японии целиком или даже главным образом носят тот характер, о котором я упомянул. Еще одно серьезное препятствие, несомненно, заключается в большом количестве конкурирующих сект и организаций, которые здесь, как и в других странах, где ведется миссионерская работа, обращаются к людям от имени христианства. Правда, сами буддисты разделены на многочисленные секты и школы, но между ними вряд ли можно найти что-то похожее на партийную вражду и раздоры. Действительно, с удовлетворением можно отметить, что отношение различных христианских организаций в Японии друг к другу, в общем и целом, свободно от горечи; и что каждая из них, по-видимому, стремится делать свою работу на широком поле деятельности, не вмешиваясь в усилия других. «Чувства здесь, — заметили мне, — совсем не такие плохие, как на родине». И как в Англии фанатизм и подозрительность постепенно уступают место взаимной терпимости и уважению, так будем надеяться, что как в наших колониях, так и за рубежом, советы милосердия будут преобладать все больше и больше. И все же, в лучшем случае, пока католики, православные, англикане и сектанты придерживаются позиций, которые они занимают в настоящее время, до тех пор любое реальное единство действий будет невозможно; нельзя искать мира путем отказа от принципов или компромисса с ними. Но тем временем, конечно, существует прискорбная нехватка сплоченности среди новообращенных — как заметил недавний автор в Japan Mail, «они больше похожи на разрозненные группы солдат, чем на армию»; — в то время как недоумение, вызываемое у тех, кого мы пытаемся убедить, огромно и ужасно.

Следующий отрывок из недавно опубликованной книги мисс Бикерстет «Япония, какой мы ее увидели» (Sampson Low, 1893) проводит умелое сравнение между религиозным состоянием Японии в наши дни и положением христианства во времена Святого Франциска Ксаверия. «Невозможно было не поразиться нынешней сложности религиозных вопросов в стране по сравнению с днями Ксаверия. Тогда, с одной стороны, существовало буддийско-синтоистское вероучение, не подорванное никакой западной наукой, все еще мощное в своем притяжении для умов народа и представляющее более или менее твердое сопротивление иностранному миссионеру; а с другой — христианство в лице римского католицизма, несовершенное, правда, но не имеющее соперников в догматах или ритуалах. Сейчас ряды буддизма-синтоизма безнадежно сломлены; суеверия его приверженцев разоблачены сильным светом современной науки, а их энтузиазм слишком часто гаснет в глубокой тьме атеизма. Христианство, хотя и присутствует в гораздо большей силе, чем во времена Ксаверия, увы, не стало пропорционально сильнее. Разделения христианского мира нигде не проявляются так явно, как в его иностранных миссиях среди такого интеллектуального народа, как японцы. Греческая, римская, англиканская церкви, бесконечные «расколы» нонконформизма должны и действительно представляют японскому уму ошеломляющий выбор возможностей в религиозной истине».

Упомяну лишь об одном другом препятствии для христианского прогресса в Японии — которое, хотя и упомянуто последним, отнюдь не является наименее серьезным, — я имею в виду оценку, которую дают местные жители практическому влиянию христианской религии на англичан и другие народы, исповедующие ее. Применяя к христианству критерий его результатов, они настаивают на том, что оно, во всяком случае, достигло лишь частичного успеха. Например, японцы комментируют тот факт, что многие англичане в Японии никогда не посещают службы своей Церкви; и что жизнь многих из них демонстрирует вопиющее пренебрежение к принципам, которые должны регулировать поведение христиан. Не отрицая, однако, ни справедливости этих обвинений, ни разумности настроения, которое их выдвигает, я думаю, можно с полным основанием утверждать, что влияние христианства на нас как на нацию не может быть правильно оценено таким образом. Как правило, англичанин вряд ли может показаться в выгодном свете за границей. Слишком часто он принимает позу высокомерного превосходства по отношению к людям, чьим гостем является; в то время как положение, в котором оказываются наши соотечественники в такой стране, как Япония, — в сочетании со свободой от ограничений, гораздо большей, чем на родине, — имеет по причинам, в которые мы сейчас не будем вдаваться, свои особые трудности. Также отнюдь не факт, что японец, совершающий короткий визит в Англию, получит верное впечатление о том, какое влияние христианство имеет на нас как на народ. По всей вероятности, круг его наблюдений будет очень ограниченным и поверхностным; его странствия будут в основном ограничены главными магистралями основных городов; в то время как круг его знакомств, скорее всего, будет столь же ограничен и столь же нетипичен для английской жизни. Не то чтобы, говоря это, мы стремились оправдать себя или отрицать, что в обвинениях, выдвигаемых против нас, гораздо больше правды, чем нам хотелось бы и чем должно быть. Мы лишь хотели бы заметить, что у картины есть и другая сторона, которую справедливости ради не следует упускать из виду. Признавая, как мы должны, например, широкое распространение неверия в нашей сегодняшней Англии, все же следует противопоставить ему — и не добавить ли, выведя его на свет? — возросшую активность Церкви за последние полвека, ту замечательную силу, которую она проявила, приспосабливаясь к нуждам своего времени, то влияние во благо, которым она была не только в прошлом, но и остается в наши дни в нации в целом и в тысячах и тысячах английских домов. «По плодам их узнаете их»: и христианство не должно и не обязано отвергать применение этого критерия к себе. Мы лишь настаиваем на том, что не является справедливым суждение, которое учитывает только то, чего Церковь Иисуса Христа не смогла сделать, не признавая при этом всего того, что силой своего Божественного Главы ей было позволено совершить.

[pg 090]

V. Христианство в Японии.

Я предлагаю теперь представить моим читателям некоторый отчет о различных миссиях, работающих в Японии. Я могу сделать это лучше, так как во время своего визита получил полезную таблицу, составленную преподобным Г. Лумисом из Американского библейского общества в Иокогаме, в которой приведены статистические данные о различных организациях на начало 1893 года. План, принятый мистером Лумисом, заключается в распределении статистики по трем классам: (1) «Протестантские миссии», (2) «Католические миссии» и (3) «Греческая церковь в Японии». Под заголовком «Протестантские миссии» включены Церковь Англии, Епископальная церковь Америки, большое количество других американских деноминаций, Пресвитерианская церковь Шотландии, Швейцарская евангелическая протестантская миссия, Общество друзей (США), универсалисты, унитарии и другие; в то время как под заголовком «Католические миссии» мы находим сведения только об одной ветви Святой Католической Церкви — Римской церкви. Это не та классификация, которую я бы сделал сам; но для удобства мы будем следовать ей более или менее точно. Справедливо будет добавить, что из тридцати «протестантских миссий» семь сгруппированы под названием «Церковь Христа в Японии» и работают, по-видимому, в общем согласии на пресвитерианских принципах. Таким же образом Американская епископальная церковь, Церковь Англии — представленная как Церковным миссионерским обществом, так и Обществом содействия христианскому просвещению — и миссия колледжа Уиклиф (Канада) связаны друг с другом; оставляя около двадцати сект, работающих независимо.

Прежде чем, однако, перейти к изучению таблицы мистера Лумиса, мы должны кратко рассмотреть прошлую историю христианства в Японии. Она берет начало с прибытия Святого Франциска Ксаверия в 1549 году, через семь лет после того, как страна была открыта португальцами. Некоторое время миссионерам было позволено продолжать свою работу без преследований, и был достигнут значительный прогресс. Депутация местных священников обратилась к Тайкуну, но их протесты остались без внимания. С тридцатью пятью религиозными сектами, уже представленными в Японии, страна, ответил он, вполне может найти место для тридцать шестой религии, а именно христианства. Вскоре, однако, когда за иезуитами последовали доминиканцы и францисканцы, вспыхнули взаимные распри; в то же время, окрыленные своим успехом, некоторые миссионеры начали занимать позицию высокомерной нетерпимости и вмешательства. Впервые в своей истории японцы оказались втянуты во всю суматоху и вражду религиозных споров. В 1587 году произошло первое преследование христиан, но, по-видимому, вскоре оно утихло. Предупреждение, однако, было проигнорировано; и роковая политика высокомерия и угнетения продолжалась. Местных священников казнили; буддийские монастыри разрушали; была учреждена инквизиция. В 1614 году мы находим японское посольство, отправленное в Рим, чтобы, как говорят, принести акт подчинения духовному верховенству Папы. Тем временем голландцы, завидуя положению, которое завоевывали португальские торговцы, обвинили римских пропагандистов перед японскими властями в стремлении к территориальному господству; и в том, что иезуиты действительно плели интриги для свержения сёгуна, кажется, нет сомнений. В последовавшей резне были казнены несколько тысяч христиан. «Их непоколебимая преданность вызывает наше восхищение. Можно искать в мрачной истории раннего христианского мартиролога, не находя ничего, что превзошло бы героизм римско-католических мучеников Японии. Сожженные на столбах, сделанных из крестов, разорванные на части, заживо погребенные, они все же отказывались отречься. Нам рассказывают об одном иезуитском священнике, Кристофере Феррейре, который после ужасных пыток был в конце концов повешен за ноги таким образом, что его голова была погружена в яму в земле, куда не проникали ни воздух, ни свет. Его правая рука была оставлена свободной, чтобы он мог сделать знак отречения. Он висел четыре часа, а затем сделал знак; после чего, с редким извращением жестокости, он был назначен президентом трибунала, перед которым христиан приводили для осуждения. Затем, после затишья, в 1637 году тысячи христиан подняли вооруженное восстание. Через два месяца они были вынуждены сдаться, и 37 000 были перебиты. Затем были изданы суровые указы, запрещающие допуск любого иностранного судна; исключение было сделано в пользу китайцев и голландцев. Более двухсот лет у дорог, переправ и горных перевалов стояли доски с объявлениями, содержащие, среди прочих запретов, следующее: «Пока солнце согревает землю, пусть ни один христианин не будет настолько дерзок, чтобы прийти в Японию; и пусть все знают, что сам король Испании, или Бог христиан, или великий Бог всего, если он нарушит эту заповедь, заплатит за это своей головой». На протяжении веков имя «христианин» заставляло бледнеть щеки и губы. Христианство запомнилось лишь как ужасный шрам в национальных летописях. Но на Южном острове тлеющий огонь так и не был полностью потушен; в то время как еще в 1829 году шесть мужчин и одна старуха были распяты в Осаке».

Во время закрытия страны для иностранцев было сделано исключение для одного порта Нагасаки, места последней великой резни, когда тысячи местных христиан были сброшены со скалистого островка в море. Здесь, однако, как уже упоминалось, голландцы были единственными европейцами, которым было разрешено торговать; они были тесно ограничены маленьким островом Десима. Помимо того, что им приходилось платить высокую арендную плату, они подвергались самому пристальному шпионажу, не имея возможности ни при каких обстоятельствах выходить за пределы отведенной им узкой территории. Несколько раз в год их вызывали к властям и требовали растоптать Распятие и другие символы католической веры. Несколько досок для топтания, использовавшихся в этих случаях, до сих пор можно увидеть в музее Уэно в Токио. Голландцы, по-видимому, успокаивали угрызения совести, рассматривая свои действия как отречение не от христианства, а от католицизма. Только тридцать лет назад началось возобновление отношений между Японией и другими странами; и после короткого периода неприязни и подозрительности сложились обстоятельства, которые позволили как римским католикам, так и другим христианам работать без помех. В 1872 году запрет на христианство был официально снят; и состоялось освобождение из тюрем и возвращение из ссылки сотен христиан.

Такова прошлая история христианства в Японии. В ней, действительно, есть элементы славного и героического мученичества, но есть и элементы, на которые немногие из нас могут оглянуться без глубокого чувства стыда. Будем надеяться, что к этому времени народ Японии пришел к пониманию того, что конфликт их предков был не с христианством, а скорее с христианами, которые забыли, «какого они духа».

Переходя теперь к состоянию христианских миссий в наши дни, кажется правильным начать с миссий Римской церкви. Римская церковь в Японии имеет не только историю, насчитывающую более трехсот лет, но и в настоящее время насчитывает значительно более чем вдвое больше приверженцев, чем любая другая христианская организация. Римское влияние было особенно успешным на островах Гото, в окрестностях Нагасаки, где самоотверженные труды миссионеров привлекли значительную часть населения.

Перейдем к статистике. Она дает одного архиепископа, трех епископов, семьдесят восемь миссионерских и пятнадцать местных священников, более 300 (местных) младших священнослужителей и катехизаторов; 185 церквей и часовен, 244 прихода. Семьдесят шесть сестер Ордена Святого Павла де Шартр размещены в Японии, и есть еще девятнадцать местных послушниц. Другая статистика включает семнадцать приютов со средним числом более 100 детей; двадцать ремесленных школ; восемь сестринских учреждений; больницу для престарелых; и больницу для прокаженных с шестьюдесятью двумя пациентами, расположенную в Готембе, у подножия Фудзи-сан. Число крещений младенцев за 1892 год указано как: дети христианских родителей — 1337, языческих родителей — 1166; это, вместе с 2806 крещениями взрослых и сорока пятью «обращениями еретиков», доводит общее число крещений и обращений за год до 5354. Работа, проводимая римскими миссионерами, получает высокую оценку со всех сторон; характерной чертой их методов является внимание к привычкам и предрассудкам людей и адаптация к ним, что значительно облегчает их прогресс, особенно среди бедных слоев населения сельских районов. Общее число римских католиков в Японии, как уже было сказано, составляет около 45 000.

Я перехожу к рассказу о состоянии Греческой, или Православной русской, церкви в Японии, чьи отношения с Церковью Англии здесь, как и везде, носят дружественный, хотя, конечно, не очень близкий характер. Ее штаб-квартира находится в Токио, где недавно был воздвигнут внушительный собор, расположенный на возвышенности в центральной части города. К сожалению, наша информация в данном случае очень неполная; но, предполагая правильность имеющихся у нас цифр, поражаешься малочисленности миссионерского духовенства, а именно: один епископ и три священника. К ним следует добавить восемнадцать местных священнослужителей и 128 нерукоположенных учителей и работников. Всего насчитывается 219 приходов. Число крещений взрослых в 1892 году указано как 952; а общее число членов в настоящее время превышает 20 000. Несмотря на скудность этих деталей, они свидетельствуют о большой активности и прогрессе. Близость российской территории к Японии — Владивосток находится всего в 700 милях к северу от Нагасаки — является, конечно, обстоятельством, весьма благоприятным для Православной миссии.

Переходя теперь к различным организациям, сгруппированным мистером Лумисом под заголовком «Протестантские», мы возьмем сначала Ниппон Сэй Коккай, или Церковь Японии, — это название, данное союзу, образованному миссиями Американской епископальной церкви, Церкви Англии и Английской церкви в Канаде. Однако справедливо будет сказать, что общее число приверженцев Ниппон Сэй Коккай значительно меньше половины числа, на которое претендуют пресвитерианские церкви, а также церкви миссии Американского совета. Таким образом, миссии Американской церкви и Церкви Англии в значительной степени работают независимо друг от друга, каждая под своим епископальным контролем; но в то же время обе церкви, конечно, пользуются полным евхаристическим общением и практически являются единым целым — часто советуясь друг с другом и разделяя различные районы по взаимной договоренности таким образом, чтобы наилучшим образом использовать свои ресурсы. Американской церкви принадлежит честь быть первой организацией, начавшей христианскую работу в Японии в нынешнем столетии; преподобный К. М. Уильямс, впоследствии епископ Японии и Китая, обосновался в Токио в 1859 году и сразу же приступил к переводу частей Библии и Молитвенника, проведению служб для англоговорящих людей и запуску программ по изучению нашего языка. Сейчас работают двенадцать миссионерских священников и двадцать одна женщина-миссионер; вместе с семью местными священниками и девятнадцатью нерукоположенными работниками и проповедниками. Из двадцати семи организованных церквей только одна полностью находится на самообеспечении. Число крещений в 1892 году составило: взрослых — 208, детей — пятьдесят восемь; в то время как общее число членов составляет более 1400, при таком же количестве детей, получающих наставление в воскресных школах. В 1873 году доктор Генри Ламинг был назначен врачом-миссионером и прибыл в Осаку, где он проделал и продолжает делать отличную работу. В связи с миссией также ведется большая светская образовательная работа.

Sketch Map of Japan.

Далее мы переходим к работе Церковного миссионерского общества, которое начало свою деятельность в Японии в 1869 году. В настоящее время в Обществе заняты двадцать два миссионерских и семь местных священников; сорок две женщины-миссионера и шестьдесят нерукоположенных проповедников. Из шестнадцати организованных церквей одна находится на самообеспечении. Число крещений в 1892 году составило: взрослых — 267, детей — 121; а общее число членов в настоящее время составляет 2126 человек, при 600 детях в воскресных школах.

Общество содействия христианскому просвещению начало работу в 1873 году; его штаб-квартира находится в Токио. Работа двух общинных миссий, основанных епископом Бикерстетом в 1887 году, по-видимому, включена в статистику, отнесенную к Обществу содействия христианскому просвещению в имеющейся у нас таблице. В университетской миссии Святого Андрея пять священников — все из которых являются выпускниками университетов — живут общиной с несколькими местными студентами, готовящимися к рукоположению, в то время как в миссии Святой Хильды штат английских дам занят работой, которая включает школы, больницу и приют для миссионерок. Обе эти миссии поддерживаются «Гильдией Святого Павла» — обществом, имеющим отделения по всей Англии, — чьи периодические издания полны интересной информации. Несколько других священников Общества содействия христианскому просвещению заняты на различных миссионерских станциях; и они, вместе с семью местными служителями, составляют в общей сложности около девятнадцати священнослужителей, работающих в Японии. Число крещений взрослых в 1892 году составило 151, а число членов в настоящее время указано как 784.

Миссия колледжа Уиклиф была направлена Канадской церковью в 1888 году. В настоящее время она предоставляет только трех священников, которые работают в Нагое, процветающем коммерческом городе, расположенном примерно на полпути между Киото и Токио. Епископ Бикерстет, однако, в своем недавнем пастырском послании отзывается о ее работе в обнадеживающих и признательных тонах.

Таким образом, можно увидеть, что общее число приверженцев Ниппон Сэй Коккай составляет около 4300 человек (с более чем 2000 учеников воскресных школ); и из них Церковь Англии может претендовать едва ли на 3000. В то же время нет недостатка в доказательствах того, что работа ведется на совершенно здравых принципах и по правильным направлениям; и есть много оснований полагать, что при наличии адекватных ресурсов ее ожидает будущее, с Божьей помощью, далеко превосходящее расчеты, которые могли бы быть предложены ее нынешней численной силой. Некоторые из читателей этих страниц, возможно, больше симпатизируют общей позиции Общества содействия христианскому просвещению, чем Церковного миссионерского общества; но никакие соображения такого рода не должны позволить нам не оценить ту блестящую работу, которую Церковное миссионерское общество проделало в прошлом и продолжает делать в нехристианских странах. Его главный центр в Японии находится в Осаке, другом огромном коммерческом городе, примерно в двадцати милях от Киото, где существует значительное европейское поселение. Епископ Бикерстет — как и американский епископ, доктор Уильямс — проживает в Токио, столице; где службы в церкви Святого Андрея, примыкающей к епископальной резиденции, таковы, что вполне могут порадовать сердце английского церковника, который оказался в 11 000 милях от дома. Они включают, могу упомянуть, ежедневное совершение Евхаристии. Яркой чертой Ниппон Сэй Коккай являются ее двухгодичные синоды, три, если не четыре, из которых уже состоялись. Синоды состоят из духовенства и мирян, причем каждый приход из двадцати человек имеет право прислать своего представителя; и они указывают на стадию организации, редко, если вообще когда-либо, достигаемую столь молодой Церковью. Одним словом, цель, к которой стремятся повсюду, — не европеизировать, а христианизировать; не сформировать «ветвь Церкви Англии», а утвердить на тех началах кафолического и апостольского христианства, которые, как мы верим, верно представляет Церковь Англии, Японскую Церковь, которая может быть передана, как только позволят обстоятельства, полностью в руки самих японцев.