«Религия в Японии»

Религия в Японии:

Синтоизм — буддизм — христианство.

Автор:

Джордж А. Кобболд, бакалавр гуманитарных наук

Пемброк-колледж, Оксфорд

С иллюстрациями.

Отпечатано под руководством Комитета по изданию брошюр.

Лондон:

Общество содействия христианскому просвещению,

Нортумберленд-авеню, W.C.; 43, Куин-Виктория-стрит, E.C.

Брайтон: 129, Норт-стрит

Нью-Йорк: Э. С. Горэм

1905

Contents

Введение. I. Синтоизм. II. Буддизм. III. Буддизм в Японии. IV. Буддизм и христианство. V. Христианство в Японии. Издания Общества содействия христианскому просвещению. Примечания

[pg 011]

Введение.

Можно с полным основанием задаться вопросом, знала ли какая-либо другая страна за аналогичный период времени столь значительные перемены или столь стремительно продвинулась по пути цивилизации, как Япония за последнюю четверть века. Группа многочисленных островов, расположенных на оживленном морском пути через Тихий океан между Восточным и Западным полушариями, по площади значительно превосходящая Великобританию и Ирландию, — Япония еще тридцать лет назад была terra incognita для остального мира, превосходя даже Китай в своем консерватизме и замкнутости. И вот, всего за какие-то двадцать пять лет, произошли такие перемены, которые породили выражение «преображение Японии». Наиболее примечательные из этих изменений подытожены одним современным автором следующим образом: «Были приняты новые просвещенные уголовные кодексы; методы судебного производства были полностью изменены; были организованы высокоэффективные системы полиции, почты, телеграфа и народного образования; сформированы армия и флот по западным образцам; финансы Империи поставлены на прочную основу; построены железные дороги, шоссе и гавани; возник эффективный торговый флот; тюремная система радикально улучшена; введена в действие обширная схема местного самоуправления; организована конкурсная гражданская служба; пересмотрена вся фискальная система; с необычайной быстротой выросла влиятельная и широко читаемая газетная пресса; а парламентское правление пришло на смену монархическому абсолютизму». В наши дни англичанин, путешествующий по Японии, постоянно встречает множество своих соотечественников, приехавших по делам или ради удовольствия; а во всех главных городах и курортных местах можно найти прекрасные новые отели, оборудованные в западном стиле. Можно увидеть, как Микадо проезжает через свою столицу в экипаже, который не выглядел бы неуместным в парках Лондона или Парижа; а на придворных церемониях европейский костюм является обязательным. Английский язык преподается во всех школах высокого уровня, а в университетах труды таких авторов, как Бэкон, Локк, Маколей, Дарвин, Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер, пользуются постоянным спросом у студентов. Короче говоря, со всех сторон видно, что, к лучшему или к худшему, старый порядок быстро меняется и уступает место новому.

Обстоятельства, приведшие к этим удивительным переменам, здесь можно обозначить лишь вкратце. Именно к середине XVI века Япония впервые вступила в контакт с западным миром; первыми торговцами, прибывшими туда, были португальцы, за которыми около шестидесяти лет спустя последовали голландцы, а в 1613 году — несколько английских кораблей. По-видимому, всем им был оказан гостеприимный прием; и нет никаких сомнений в том, что японская замкнутость стала следствием более позднего развития событий и основывалась лишь на искреннем убеждении, что благополучию и счастью нации лучше всего послужит отказ от общения с внешним миром. И действительно, не стоит удивляться тому, что японцы пришли к такому решению, ведь их первый опыт общения с иностранцами был на редкость неудачным. Тот прискорбный разрыв, который в конечном итоге привел к тому, что Япония полностью закрыла свои порты для внешней торговли, по-видимому, был вызван отчасти позицией жесткой нетерпимости и общего вмешательства, принятой некоторыми римско-католическими миссионерами, которые к тому времени прибыли в страну, а отчасти — инсинуациями голландцев о том, что португальцы стремятся к территориальным захватам. Как бы то ни было, в 1624 году Япония была полностью закрыта для внешней торговли, за исключением некоторых концессий, сопровождавшихся строжайшими ограничениями, разрешенных голландцам; никаким иностранцам не разрешалось въезжать в империю, а туземцам — покидать ее; миссионеры были изгнаны, а христианство запрещено под страхом смерти. Японцы, как уже было сказано, «подозревали всех и отгородились от мира». До этого кризиса англичане уже удалились; но когда в 1673 году наша страна попыталась возобновить дружественные отношения, связь, существовавшая между английским и португальским дворами, оказалась непреодолимым препятствием. Последующие попытки, предпринятые в 1849 году, были вежливо, но твердо отвергнуты, хотя период изоляции Японии, как показали дальнейшие события, был почти завершен. В 1853 году правительство Соединенных Штатов направило флот через Тихий океан под командованием коммодора Перри, чтобы настоять на отказе от политики, которую, как утверждалось, ни одна страна в мире не имеет права проводить по отношению к остальным. Невозможно сказать, возымели бы сами по себе аргументы, с которыми выдвигалась эта позиция, но, поскольку было очевидно, что в случае неудачи слов будут применены более суровые меры, у Японии не было иного выбора, кроме как подчиниться. Соответственно, были заключены договоры, сначала с Соединенными Штатами, а впоследствии с Англией и другими европейскими державами, в силу которых несколько портов были неохотно открыты, а японским подданным разрешено заниматься коммерческими сделками с внешним миром. В первые несколько лет, безусловно, было сильно чувство подозрительности и неприязни к иностранцам, но в 1868 году произошли события, которые привели к полному изменению всей ситуации. Около шестисот лет в Японии существовала двойная система правления. С одной стороны, был Микадо, который, как предполагалось, вел свой род от богов и пользовался полубожественным почитанием, но жил в уединении в городе Киото, а те административные полномочия, которые у него оставались, ограничивались вопросами религии и образования. С другой стороны, был сёгун, или тайкун, признанный глава феодализма, который, номинально признавая власть Микадо, узурпировал суверенную власть и фактически управлял страной. Но в 1868 году изменившиеся обстоятельства, в которых оказалась Япония, привели к революции. Древняя знать была полна негодования и отвращения к тому, что тайкун настолько нарушил японскую традицию, что вступил в договоры с иностранными государствами; и, как следствие этого разрыва, сёгунат, чья власть некоторое время ослабевала, полностью рухнул. Микадо был восстановлен в имперской власти и сразу же приступил к политике, которой последовательно придерживался и которая была благосклонно встречена народом в целом, уставшим от ограничений, которые его окружали. Эту политику можно назвать европеизацией Империи; и в ней мы находим объяснение сегодняшней Японии.

Неудивительно, что интерес, проявленный в Англии к стране, пережившей столь замечательные перемены, должен быть величайшим — особенно если вспомнить, в какой значительной степени английское влияние способствовало их осуществлению. Мы можем быть уверены также, что и дальнейшие события, которые готовит будущее, будут сопровождаться в нашей стране пристальным вниманием. Столь же естественно, что в наши дни, когда путешествия стали столь модными и доступными, все большее число англичан пользуется возможностью исследовать страну, столь совершенно уникальную и столь богатую своими природными и художественными достопримечательностями. Эти обстоятельства в совокупности привели к появлению большого количества книг о Японии, из которых любой, кто не может посетить ее лично, может получить настолько хорошее представление, насколько это возможно, читая о стране, ее народе и обычаях. Действительно, любому автору сейчас совсем нелегко найти аспект темы, в котором он не оказался бы опереженным. Однако то, о чем, насколько я понимаю, было написано меньше всего, — это именно то, на что я сам направлял основное внимание с момента моего отъезда из Англии и на протяжении всего периода моего визита в эту страну, а именно — религиозный аспект. Я прекрасно осознаю, что последующие страницы должны быть весьма несовершенны в предоставляемом ими изложении; и крайне вероятно, что, несмотря на мои усилия получить достоверную информацию, они не окажутся свободными от неточностей или ошибок. Но я был побужден приступить к их подготовке рядом обстоятельств, которые, по-видимому, благоприятствовали такой задаче и не нуждаются в уточнении здесь. Однако за материал, предоставленный мне одним добрым другом в особенности, без чьей помощи эти статьи никогда не были бы предприняты, я должен выразить свою особую признательность. Я бы с радостью упомянул его по имени, если бы чувствовал себя вправе сделать это, не получив его разрешения, о котором у меня на момент написания нет возможности спросить. Также среди книг, которые я консультировал по этому вопросу, я должен признать свою огромную признательность превосходному «Справочнику по Японии» господ Чемберлена и Мейсона (Мюррей, 1891); и экземпляру «Лекций о буддизме» доктора Э. Дж. Эйтеля (Трюбнер, 1871), подаренному мне автором в конце интереснейшего дня, проведенного под его руководством. Схематическая карта Японии вставлена с любезного разрешения «Гильдии Святого Павла».

Ноябрь 1893 г.

[pg 018]

I. Синтоизм.

Когда в VI веке христианской эры буддизм был завезен в Японию из Китая через Корею, возникла потребность в термине, с помощью которого древнюю коренную религию страны можно было бы отличить от нового заимствования. Термин, принятый таким образом, был «синто» или «ками-но-мити»; первое — китайское слово, а второе — его японский эквивалент. Значение того и другого на английском языке — «Путь гениев или духов». Соответственно, можно увидеть, что слово «синто» используется лишь около тринадцати столетий, в то время как вероучение, которое оно обозначает, претендует на то, что ведет свое происхождение из глубочайшей древности. Действительно, исследование синтоизма возвращает нас не просто к самым ранним летописям японской истории, но к сказочным легендам мифологического периода. Принято считать, что история Японии начинается с воцарения императора Дзимму Тэнно, дата которого указана как 11 февраля 660 г. до н. э.; и когда в 1889 году была провозглашена новая Конституция, годовщина этого события была выбрана в качестве даты — очевидно, с целью подтвердить народную веру в непрерывность истории страны. Этот Дзимму Тэнно — считающийся японцами их первым человеческим правителем — предположительно был потомком Аматэрасу, богини солнца, которая родилась из левого глаза Идзанаги, творца Японии; и именно это объясняет полуобожествление, в котором всегда пребывали императоры Японии. Итак, именно бесчисленные герои и полубоги упомянутого мифологического века — дети Идзанаги, правившие Японией поколение за поколением на протяжении многих тысяч лет, — являются главными объектами синтоистского почитания; ибо, хотя принято говорить о синтоизме как о сочетании культа предков и культа природы, по-видимому, последний из этих элементов в значительной степени был обусловлен контактом Японии с даосизмом Китая и с метафизическим буддизмом. Таким образом, основной принцип синтоизма, как можно увидеть, тесно связан с тем сыновним благочестием, которое составляет столь заметную черту в религиозной, политической и социальной жизни Китая и которое — будучи во многом достойным уважения и восхищения — представляет собой, если довести его до крайности, огромное препятствие для развития и прогресса.

«Синтоизм», — по словам Дайяро Го, канцлера японского генерального консульства в Лондоне, — «зародился в поклонении, которое варварский народ воздавал мифологическим лицам собственного изобретения». Если говорить точно, это не столько религия, сколько патриотизм, возведенный в ранг вероучения. Это почитание героев и благодетелей страны всех эпох, легендарных и исторических, древних и более поздних; к духам которых взывают о защите. Переплетенным с этим, его фундаментальным качеством, и в значительной степени затмевающим его, является поклонение персонифицированным силам природы; часто выражающееся в самом низком суеверии, а до недавнего времени — и в том грубом символизме, которым изобиловала религия Древнего Египта. Эта последняя черта была широко распространена в Японии в то время, когда страна была впервые открыта для иностранцев; но после революции 1868 года она была повсеместно подавлена. По-видимому, личная чистоплотность, которой славятся японцы как нация, берет свое начало в идее очищения тела, символизирующего очищение души; и в некотором смутном и туманном смысле синтоизм, по-видимому, признает будущее состояние блаженства или страданий, для которого нынешняя жизнь является испытательным сроком. Практически, однако, это единственный мир, которым занимается синтоизм; он не внушает никаких законов морали или поведения, при этом совесть и сердце считаются достаточными руководствами. Он не предусматривает ни публичного богослужения, ни проповедей; в то время как его применение ограничено подданными Микадо. «Это наименее требовательная из всех религий». Когда это понято, перестает быть удивительным тот факт, что две религии — из которых синтоизм был одной, а другая — столь приспосабливаемое вероучение, как буддизм — веками существовали бок о бок в одной стране и исповедовались одновременно одними и теми же людьми, пока обе не переплелись настолько тесно, что стало едва ли возможно различить их соответствующие элементы. В XVIII веке была предпринята попытка вернуть синтоизм к его первоначальной простоте и придать ему форму философской системы, которая могла бы служить высшим стремлениям человечества. Но движение потерпело неудачу, и Рёбу-синто, или «двойная религия» — то есть сочетание синтоизма и буддизма — продолжала существовать, как и прежде. Лишь совсем недавно, в 1868 году, произошло важное изменение в религиозной истории Японии. В том году синтоизм — по причинам сугубо политическим — был принят в качестве государственной, или «установленной», религии; буддизм же всегда был религией, которой отдавали предпочтение сёгунат и древняя знать, которую представлял сёгун. После этого каждый храм должен был объявить себя либо синтоистским, либо буддийским и удалить эмблемы и украшения, свойственные отвергнутому культу, каким бы он ни был. То, что за этим провозглашением последовало немалое волнение и споры, легко понять; особенно если помнить, что на протяжении нескольких сотен лет буддийское и синтоистское духовенство по очереди совершали богослужения в одних и тех же зданиях и у одних и тех же алтарей. Правительством была выделена субсидия в размере около 60 000 фунтов стерлингов в год на содержание синтоистских храмов и святилищ, число которых, как говорят, составляет в общей сложности около 98 000 и которые посвящены не менее чем 3700 различных гениев, или ками. Однако синтоизм уже утратил большую часть того значения, которое он приобрел во время революции; и, помимо того факта, что он поддерживается за счет имперских доходов и что присутствие его главных должностных лиц требуется на некоторых государственных функциях, его общее положение никоим образом не улучшилось. Люди по-прежнему практикуют обряды обеих религий; единственная разница заключается в том, что для этого им теперь приходится посещать два храма вместо одного. Новорожденного ребенка, например, родители приносят как в синтоистский, так и в буддийский храм для торжественного посвящения. Еще одно из произошедших изменений заключается в том, что вместо того, чтобы все похороны проводились буддийскими священниками, как это было до 1868 года, умерших теперь хоронят либо синтоистские, либо буддийские священнослужители, как предпочтут родственники. Из многих признаков, указывающих на то, что синтоизм почти исчерпал себя, не самым примечательным было объявление, сделанное в прошлом году (1892) самим правительством, о том, что его обряды следует рассматривать просто как традиционные и памятные, лишенные какого-либо реального религиозного значения. Облегчение, которое это принесло умам и совести христиан в Японии, было, как можно предположить, очень большим.

Из различных сект, пожалуй, наиболее влиятельной является Дзикко, основанная в 1541 г. н. э. Эта секта — как, впрочем, и синтоисты в целом — признает одно вечное абсолютное Божество, существо бесконечной благости; и здесь — как и в других языческих религиях — мы находим смутные упоминания о Троице, участвующей в деле Творения.

Group of Shinto Priests With Torii.

Несмотря на разделение двух религий, многие синтоистские храмы до сих пор сохраняют следы буддийского влияния. Преобладающей характеристикой собственно синтоизма является заметная простота, которая, однако, часто сочетается с большой художественной красотой. Иногда святилище состоит лишь из грубого алтаря, расположенного среди рощи деревьев; но даже в случае больших храмов с целой группой зданий архитектура чрезвычайно проста, а используемый материал — неокрашенное белое дерево с соломенной крышей из кипарисовика. Вход на территорию храма всегда осуществляется через ворота, называемые тории; они делаются иногда из камня, но чаще из дерева и состоят из двух неокрашенных стволов деревьев, с еще одним сверху и горизонтальной балкой внизу. Рядом с входом обычно можно найти каменные фигуры собак или львов, которые, как предполагается, действуют как стражи. Главное святилище, или хонся, расположено в дальнем конце священного ограждения и разделено перилами на прихожую и внутреннее святилище. Внутри святилища установлен алтарь, на котором, однако, не видно никаких изображений или украшений, а только подношения риса, фруктов, вина и т. д. Над алтарем, на видном месте, обычно помещается большое зеркало; а в ящике внизу обычно хранятся меч и камень. Эти три предмета — зеркало, меч и камень — составляют японские регалии, и все они связаны с ранними легендами. Одна из традиций, касающихся священного зеркала, заслуживает цитирования.

[pg 025] «Когда пришло время Идзанаги и его супруге вместе вернуться в небесные обители, он собрал своих детей, велев им вытереть слезы и внимательно выслушать его последние пожелания. Затем он вручил им диск из полированного серебра, велев им каждое утро становиться перед ним на колени и видеть там отраженными на своих лицах следы любых злых страстей, которым они сознательно предавались; а также каждую ночь тщательно проверять себя, чтобы их последние мысли были о счастье того высшего мира, куда отправились их родители». Легенда продолжает рассказывать, с какой верностью «дети Идзанаги, а впоследствии и их потомки, выполняли эти наставления; воздвигая деревянный алтарь для священного зеркала и помещая на него вазы и цветы, — и как в награду за свое послушание и преданность они в свою очередь становились духами добра, бессмертными ками».

Еще одной из самых распространенных синтоистских эмблем является тонкий жезл из неокрашенного дерева, называемый гохэй, к которому прикреплены полоски белой бумаги — изначально они были из ткани. Считается, что они привлекают божества, и к ним относятся с большим почтением.

Покинув главное святилище и отправившись осматривать территорию, посетитель по очереди подходит к зданиям, где ведутся хозяйственные дела храма и где в некоторых случаях проживают священники; к меньшим святилищам и ораториям; к цистернам для ритуального омовения и т. д. Иногда также в более важных храмах можно найти длинную крытую платформу, называемую кагура-до, где во время праздников и особых случаев группа девушек — те, что я видел в Наре, были еще совсем детьми — исполняют кагуру, или священный танец. Танец исполняется в честь божества, которому посвящен храм, и увековечивает предполагаемый инцидент мифологического периода. На территории как синтоистских, так и буддийских храмов часто можно найти многочисленные каменные фонари, воздвигнутые в качестве вотивных подношений и зажигаемые по большим праздникам.

Уже было отмечено, что в синтоизме нет ничего, соответствующего нашему публичному богослужению; но каждое утро и вечер священники — чья должность, по-видимому, не считается особо священной и которые в любое время вольны принять более светское призвание — совершают службу перед алтарем, облаченные в белые одежды, несколько напоминающие альбы и подпоясанные поясом. Служба состоит из подношения даров и чтения различных призываний, главным образом хвалебных. Молитвы людей примечательны своей краткостью и простотой. Молящийся, прибыв к святилищу, звонит в колокольчик или ударяет в гонг, чтобы привлечь внимание божества, к которому он желает воззвать; бросает монету самого мелкого достоинства на циновку внутри перил святилища; совершает один или два поклона; а затем, хлопая в ладоши, чтобы дать понять своему покровителю, что его дело с ним закончено, удаляется — не считая необходимым выражать просьбу словами. Однако совершение паломничеств по-прежнему занимает видное место в синтоистской системе, и хотя в последние годы число паломников значительно сократилось, все еще предпринимаются долгие путешествия к великому храму богини солнца в Исэ — «Мекке Японии» — и другим знаменитым святилищам. Главная цель паломничества — покупка о-хараи, или священных амулетов, которые можно получить только на месте. Их, принеся домой, помещают на камидана, или полку богов — миниатюрный деревянный храм, который можно найти в каждом синтоистском доме, к которому прикреплены имена различных божеств-покровителей и поминальные таблички семьи. Завершив покупку о-хараи, паломник отправляется наслаждаться различными представлениями и другими развлечениями, предоставленными ему в окрестностях храма.

Завершая этот краткий очерк синтоизма. То влияние, которым культ все еще обладает, можно объяснить суевериями бедных и неграмотных; а также нежеланием более образованных людей порывать с таким почтенным прошлым. Последние, однако, хотя и продолжают соблюдать его, не относятся к его обрядам серьезно; в то время как значение, придаваемое им государством, является, как мы видели, сугубо политическим. По словам Дайяро Го, сказанным во время лекции, прочитанной в Лондоне два или три года назад: «Синтоизм, будучи столь ограниченным в своей сфере, создает мало препятствий для введения другой религии», — при условии, как он добавил, что почитание Микадо, которое всегда составляло фундаментальную черту японского правительства, не будет затронуто. Истинность этого утверждения уже была в полной мере подтверждена положением, которое буддизм на протяжении стольких веков занимал в религиозной жизни Японии. Точно так же, когда триста лет назад христианство было введено в страну португальцами, именно из-за отношения, которое некоторые миссионеры заняли по отношению к этим национальным обрядам, возникли осложнения, которые в конечном итоге привели к изгнанию иностранцев и преследованию христиан. И, конечно, когда мы задумываемся об этом, неудивительно, что проявляется такая сильная ревность в отношении обрядов и церемоний, восходящих к столь глубокой древности и столь тесно связанных со всей политической и социальной жизнью нации. Действительно, весьма вероятно, что в ходе великих перемен, которые переживает Япония, она найдет другие способы беречь преемственность своего во многих отношениях прославленного прошлого. Но тем временем христиане в Японии могут радоваться тому, что им позволено с чистой совестью проявлять уважительное отношение к системе, которая отнюдь не лишена похвальных черт.

[pg 030]

II. Буддизм.

Вполне возможно, что некоторым читателям этих страниц само название «синтоизм» было неизвестно; тогда как все слышали и читали хотя бы что-то о буддизме, одной из четырех наиболее распространенных религий мира, насчитывающей в наши дни значительно более четырехсот миллионов последователей. В то же время наше исследование буддизма не может быть ограничено столь узкими рамками, которых хватило для нашего рассмотрения коренной религии Японии; предмет этот обладает огромными масштабами. Возможно, тогда будет лучше, если в самом начале я упомяну некоторую литературу, опубликованную за последние несколько лет, которая в наибольшей степени способствовала привлечению внимания как в Англии, так и в Америке к этому предмету. И в этой связи нельзя обойти вниманием труды покойной мадам Блаватской, мистера Синнетта и их школы; хотя я ссылаюсь на них лишь для того, чтобы предостеречь моих читателей от формирования на их основе какого-либо представления о буддизме. Единственная литература, насколько мне известно, появившаяся в Англии с того, что претендует на звание восторженной буддийской точки зрения, эти труды, я полагаю, способны создать странно ошибочное представление о великой системе, с которой мы сейчас имеем дело, у любого, кто обратится за информацией исключительно к ним. Это, действительно, становится очевидным, когда понимаешь, что буддизм, о котором эти книги претендуют рассказывать, — это не буддизм истории и священных книг, не тот буддизм, который составляет популярную религию сотен миллионов азиатов в наши дни, а «эзотерический» буддизм, знание о котором, как признается, ограничено сравнительно немногими даже в той стране, где он, как говорят, наиболее распространен. Короче говоря, «эзотерический буддизм» мистера Синнетта и его друзей, по-видимому, едва ли, если вообще, отличается от движения, которое недавно приобрело кратковременную известность в Англии под названием Теософия; и с этим буддизм как таковой — т. е. исторический, популярный буддизм, с которым мы имеем дело — едва ли может иметь что-то общее.

[pg 032] Однако с книгой, которая, вероятно, больше, чем любая другая работа того времени, послужила средством привлечения внимания англоговорящих людей к буддизму, мы не можем обойтись столь кратко. Ибо в поэме сэра Эдвина Арнольда «Свет Азии» мы имеем произведение, которое является просто изложением жизни Будды в общем соответствии с принятыми преданиями, и, более того, встретившее сердечный прием со стороны буддистов. Нельзя также сомневаться в том, что эта книга является произведением большой силы, или что она обращается совсем к иному классу читателей, нежели тот, на который могут повлиять «Оккультный мир» или «Разоблаченная Изида».

Действительно, именно великая красота ее поэзии и, как следствие, популярность книги делают еще более необходимым упоминание, которое должно в некоторой степени принять форму протеста. Короче говоря, дело обстоит так: мужчины и женщины вставали после прочтения «Света Азии» с чувством ущерба, нанесенного их христианской вере, и с ощущением — возможно, смутным, но не менее реальным — что в лице Гаутамы Будды они столкнулись с грозным соперником Иисуса Христа. Насколько поэма ответственна за этот результат, мы не будем пытаться определить; и что это не входило в намерения автора, мы можем легко поверить. Но то, что умы немалого числа людей были смущены и встревожены чтением этой книги, является неоспоримым фактом; что делает нисколько не удивительным и не прискорбным то, что ее публикация сопровождалась работами на эту тему, написанными с подчеркнуто христианской точки зрения. К самой полной и способной из них — работе преподобного С. Х. Келлога «Свет Азии и Свет мира: сравнение легенды, доктрины и этики Будды с историей, доктриной и этикой Христа» (Макмиллан, 1885) — я бы отослал тех, кто желает полностью исследовать спорные вопросы; ограничиваясь сейчас лишь несколькими краткими наблюдениями.

Итак, важно помнить, что поэма сэра Э. Арнольда написана от лица и с точки зрения воображаемого буддиста. Это ясно указано на титульном листе, в предисловии и по ходу самой поэмы; и когда книга читается в свете этого объяснения, на многие ее более поразительные выражения накладывается ограничение. Возьмем, к примеру, такие выражения, как «Наш Господь», «Спаситель», «пришедший спасти мир», постоянно приписываемые Будде по ходу поэмы. Как бы ни привыкли христиане ассоциировать такие термины только с Одним, и как бы больно им ни было от того, что их относят, при любых обстоятельствах и с любыми ограничениями, к другому, все же очевидно, что их использование становится менее открытым для возражений, когда они вложены в уста ученика, воспевающего хвалу своему Учителю, — и Учителю, который, как едва ли можно оспаривать, совершил немалый труд избавления на земле. Гораздо менее поддаются удовлетворительному объяснению отрывки в книге, в которых мы находим перенесенными на Будду и буддизм идеи и язык, свойственные христианству; торжественные слова Симеона Святой Матери: «И Тебе Самой оружие пройдет душу», и еще более торжественное «Свершилось» с Креста, заставляют приводить особенно прискорбные примеры такого обращения.

Или еще раз: но то, что я хотел бы сказать сейчас, уже было высказано доктором Эйтелем словами, которые я не могу не процитировать. «Я верю», — говорит он, — «было бы несправедливо выхватывать какие-либо из тех странных и детских изречений, которыми изобилуют буддийские Писания и особенно популярные буддийские книги, и заставлять людей воображать, что буддизм немногим лучше, чем набор бессмыслиц. Сомнительно даже, содержали ли самые ранние буддийские тексты подобные утверждения вообще; ибо, в отличие от нашей Библии, буддийский канон подвергался массовым текстовым изменениям... Что касается популярной литературы буддизма и ее абсурдов, мы могли бы с таким же успехом собрать те маленькие брошюры о снах, о колдовстве, о счастливых и несчастливых днях, о житиях и чудесах святых, которые циркулируют среди римско-католических крестьян, — но дало бы это нам верную картину римского католицизма? Так обстоит дело и с буддизмом». Другими словами, доктор Эйтель настаивает на том, что для того, чтобы справедливо подойти к такому предмету, мы должны попытаться отличить сущность самой вещи от злоупотреблений и глупостей, которые могли время от времени скапливаться вокруг нее; и это, боюсь, не всегда делалось английскими авторами при рассмотрении буддизма.

Ради ясности мы можем далее перейти к краткому изложению жизни Будды согласно верованиям буддистов в целом, очищенному от таких легенд и суеверий, которые не находят доверия у более образованных и интеллектуальных. Правда, иногда высказывалось сомнение в самом существовании Гаутамы Будды; в то время как даже такой авторитетный источник, как мистер Спенс Харди, заявляет о своем убеждении, что из-за отсутствия действительно достоверной информации «невозможно безоговорочно полагаться на любое отдельное утверждение, сделанное в отношении него». Но даже если предположить, что Будда общепринятых преданий является, частично или полностью, лишь созданием индийской мысли, дело не претерпевает никаких жизненно важных изменений; поскольку мы в основном имеем дело с религией буддизма, а лишь в совершенно подчиненной степени — с личностью его предполагаемого основателя. Это момент, который заслуживает тщательного внимания, поскольку он сразу же предполагает существенную разницу между буддизмом и христианством и неизмеримое расстояние, которое разделяет их. Ибо о христианстве не будет преувеличением сказать, что от истинности принятых отчетов о Жизни и Личности его Основателя абсолютно зависит вся его позиция; тогда как, если бы можно было доказать, что Гаутама никогда даже не жил, система, связанная с его именем, не понесла бы никакого материального ущерба, — и это потому, что в Будде нас приглашают созерцать лишь учителя и наставника, того, кто хотел бы, чтобы люди искали очищения и избавления теми же средствами, которые ему самому приходилось применять, и того, кто никогда не претендовал на то, чтобы быть чем-то большим, чем человек. Большинство людей, однако, предпочтут принять в качестве в основном исторически верного общепринятый очерк жизни Будды, который может быть дан следующим образом —

Признанным основателем буддизма был некий Сиддхартха, известный в более поздней жизни как Гаутама, а еще позже — под титулом Будда, или «Просветленный». Сиддхартха был принцем племени шакьев, чьи территории располагались примерно в ста милях к северо-востоку от города Бенарес. Отсюда его часто называют именем Шакья-муни, или «мудрец из рода Шакья». Что касается его даты, придерживаются широко различающихся мнений; иногда ее относят к X, а иногда к III веку до н. э. Наиболее компетентные авторитеты, однако, соглашаются следовать буддистам Цейлона и принимают 543 г. до н. э. за дату его смерти. Имя его отца было Шуддходана; мать звали Майя. О ранних годах жизни Сиддхартхи у нас мало информации, на которую можно было бы хоть сколько-нибудь положиться; но его ранняя молодость, по-видимому, прошла среди роскоши и потакания своим желаниям, обычных для восточных принцев. Гаутама, однако, был человеком великой доброты, и нам говорят, что, будучи еще совсем молодым, он глубоко размышлял над тайной боли и страданий, которые держали человеческий род в рабстве. Вскоре, став недовольным своей собственной жизнью, полной легкости и удовольствий, он совершил «Великое Отречение», повернувшись в возрасте тридцати лет спиной к жене и родителям, дому и богатству. Проведя несколько лет в путешествиях, он удалился в лес, где примкнул к небольшой группе аскетов и практиковал суровые формы дисциплины и самоистязания, надеясь таким образом открыть секрет избавления от страданий. Но не встретив успеха и все еще будучи крепко связанным оковами невежества, он предался созерцанию; пока однажды, сидя под деревом Бодхи — отныне считающимся священным — борьба его души не увенчалась успехом, и он перешел из тьмы к свету. Он стал Буддой, Тем, Кто Знал, Просветленным. Четыре истины, к знанию которых Гаутама таким образом пришел и которые составляют самое основание буддийского учения, таковы: (i) Человек рожден для страданий, как умственных, так и физических: он испытывает их сам, он причиняет их другим; (ii) что эти страдания вызваны желанием; (iii) что состояние страдания, в котором оказывается человек, допускает улучшение и облегчение; (iv) путь избавления и достижения нирваны.

Здесь мы должны сделать паузу, чтобы задаться вопросом: что имеется в виду под нирваной — целью надежды и стремления буддиста? Буквально слово означает «угасание»; и поэтому его часто стали рассматривать как простой синоним аннигиляции. Разнообразие мнений, которых придерживаются европейские ученые относительно его значения, несомненно, объясняется тем фактом, что сами буддисты отнюдь не едины в его точном значении. Является ли нирвана состоянием сознания или бессознательности? Сохраняется ли личность, или эго поглощается — т. е. Буддой? На такие вопросы разные школы отвечают по-разному. Относительно природы нирваны сам Будда, в своем агностицизме, по-видимому, был почти полностью молчалив. Он, кажется, просто учил, что путем подавления и «угасания» естественных страстей и желаний — гнева, алчности, печали и тому подобного — можно даже здесь войти в состояние спокойствия, отдыха и мира, которое должно достичь в будущем более совершенного исполнения. Из различных значений, придаваемых нирване разными буддийскими сектами, одна крайность делает ее едва отличимой от полной аннигиляции, в то время как противоположная крайность знакомит нас с доктриной Западного Рая, Чистой Земли, возглавляемой Амитабхой Буддой, обители совершенного счастья и восторга. Это замечательное развитие буддизма потребует нашего внимания позже.

Daibatsu At Kamakura.

[pg 040] Вернемся к сказанному. Говорят, что после своего просветления Гаутама был охвачен искушением немедленно войти в нирвану, не провозглашая свое учение миру. Но, отбросив искушение, он начал свое служение с возвещения вести об избавлении своим товарищам по аскетической жизни, которые, поиздевавшись некоторое время, в конце концов были убеждены. В ходе этой, своей первой проповеди, Будда приступил к изложению восьми ступеней на пути, ведущем к нирване: (i) Правильная вера, (ii) правильное решение, (iii) правильная речь, (iv) правильное действие, (v) правильный образ жизни, (vi) правильное усилие, (vii) правильная мысль, (viii) правильное самососредоточение. Со временем Гаутама начал собирать вокруг себя ряд учеников, которые стали его постоянными спутниками. Часть каждого года он проводил в отдыхе и уединении, обучая и тренируя своих учеников и принимая тех, кто, привлеченный его растущей репутацией, искал его. Остальные месяцы он занимал путешествиями с места на место, провозглашая благую весть об избавлении в городах и деревнях, через которые проходил. Вскоре мы находим его основывающим Общество, или Братство, члены которого разрывали свою связь со всеми мирскими вещами, передавали свое имущество Ордену, принимали тонзуру и отличительную одежду и, строго следуя учению Учителя сами, посвящали свои жизни его распространению. Любой член, однако, был волен покинуть Братство, если пожелает сделать это. Примечательно, что самые ранние последователи Будды были в основном привлечены — не, как в случае с Тем, Кто больше него, из рядов бедных и простых людей — а из высших классов. Действительно, Гаутама, кажется, считал слабых и невежественных неспособными воспринять его учение. Дети едва упоминаются в ранних буддийских писаниях; а что касается женщин, то только с большой неохотой Шакья-муни в конце концов согласился на формирование Сестринства, члены которого должны были, насколько это возможно, соблюдать те же правила, что и мужчины — вместе с несколькими дополнительными, касающимися главным образом их подчинения Братьям. Точно так же учение буддизма до сих пор гласит, что высшим стремлением женщины должно быть перерождение в мужчину в будущем состоянии существования. Когда, однако, два Ордена — для мужчин и для женщин — были сформированы, все еще оставалось большое количество людей обоих полов, которые, не покидая своих мест в мире, желали считаться последователями Будды. Они принимались в качестве мирян-последователей, причем одной из их главных обязанностей было внесение вклада в содержание Братьев.

Прослужив свое публичное служение сорок лет — по-видимому, не встречая особого сопротивления — и поручив свою работу Братству для продолжения после его кончины, Будда умер в возрасте около восьмидесяти лет и был похоронен с большой помпой. Записано, что когда время его ухода приблизилось, он ответил на выражения опасения и печали своих учеников, сказав, что когда его больше не будет с ними лично, он все еще будет присутствовать с ними в своих изречениях, в своем учении. Еще один момент, на котором он настаивал перед смертью, заключался в том, что Братство должно регулярно собираться на созыв. Отсюда произошло то, что с самых ранних времен декларация «Я ищу прибежища в Будде, Дхарме (Законе), Сангхе (Братстве)» была принята в качестве формулы, которую каждый, желающий стать буддистом, должен был исповедовать. И именно Троица, сформированная таким образом, которая, будучи представленной сегодня тремя великими изображениями над алтарем многих буддийских храмов, имеет множество невежественных почитателей, которые не сомневаются, что три отдельных божества являются объектами их поклонения и молитвы.

Таково, по-видимому, было происхождение буддизма. Строго говоря, и в отрыве от его позднейших развитий, буддизм — это религия, которая не знает Бога, которая не придает значения молитве, в которой нет места священству. Нигде, пожалуй, его агностицизм не проявляется более заметно, чем в пяти главных запретах, которые обращены как к духовенству, так и к мирянам. Первый из них запрещает лишение жизни — главным образом человеческой, но и другой жизни тоже; второй — против воровства, будь то силой или обманом; третий — против лжи; четвертый запрещает нечистоту в действии, слове или мысли; пятый требует воздержания от всех одурманивающих веществ. Вся идея БОГА, как можно заметить, полностью отсутствует в буддийских Заповедях. Бесконечно удаленный от того другого агностицизма, который восклицает: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем», буддизм начинает с идеи полного отречения от себя. Но самоотречение, которое предпринимается не ради Бога и в Боге ради человека, а лишь для обеспечения собственного мира и благополучия — что это, как не эгоизм в конечном счете? Предписывая правило жизни, которое является по существу отрицательным — естественный продукт того пустого отчаяния перед миром и человеческой природой, которое привело к Великому Отречению — буддизм, как религиозная система, принес лишь скудные плоды позитивной святости, активного благожелательства. И все же — будучи совершенно неадекватной, как такая система, даже в ее чистейшем и лучшем виде, для удовлетворения потребностей человечества — будучи ложными и даже деградировавшими, как иногда бывают его учения — единственное великое послание, которое провозглашает буддизм, — это послание неоспоримой, хотя и весьма несовершенной истины: истины, которая хотела бы, чтобы человек культивировал самоопору и достигал самоизбавления посредством самоконтроля. «Совершайте свое собственное спасение» — это наставление христианства. «Самим собой», — учил Шакья-муни, — «зло совершается; самим собой должно прийти исцеление и избавление». Настолько две системы едины; разница между ними заключается в том, что одна вкладывает в наши руки те сверхъестественные средства, которые одни делают возможной реальную победу, а другая не знает, как их предоставить.

До сих пор мы не делали никаких ссылок на отношение буддизма к брахманизму. И все же мы не можем надеяться понять работу Шакья-муни, не наблюдая ее связи с брахманизмом, так же как мы не могли бы позволить себе опустить всякое упоминание о еврейском Законе и еврейском фарисействе, говоря об освобождении, совершенном нашим Господом Иисусом Христом. Работа и учение Гаутамы Будды — с их серединой между аскетической суровостью, с одной стороны, и распутным потаканием своим желаниям, с другой — их пренебрежением кастовыми различиями — их отвержением обременительных и бесполезных традиций — можно сказать, несут по отношению к тяжелому игу брахманизма отношение, не отличное от того, которое свобода имеет к рабству. Ухватившись за то, что было готово к его руке, если бы он мог сформировать и очистить это, Будда был освободителем и реформатором по отношению к тому, что было до него. Возьмем, к примеру, доктрину метемпсихоза, или, как ее обычно называют, «переселения душ». Без сомнения, в буддийских книгах есть много того, что связано с этой доктриной, что не может не казаться нам ребяческим и шокирующим; но все же мы поступаем нехорошо, мы поступаем несправедливо, если, как многие, приписываем такие странные фантазии Будде или буддизму, как будто именно из них они возникли. Столь далеко от того, чтобы Шакья-муни был создателем теории переселения, вера в нее веками ранее была почти повсеместной на всем Востоке; и его доктрина нирваны послужила противоядием от веры в практически бесконечную серию метемпсихозов, распространенную в то время. При теории переселения, принятой со всех сторон, Будда, кажется, использовал ее в той мере, в какой он это делал, как предоставляющую удобное решение трудности, представленной неравным распределением счастья в этой жизни и отсутствием какого-либо удовлетворительного осуществления справедливости в виде награды или наказания.

То, что буддисты применили доктрину метемпсихоза к своему великому Учителю, вполне ожидаемо. Буддисты приписывают Гаутаме около пятисот предыдущих воплощений, в ходе которых он прошел через многочисленные стадии растительной, животной и человеческой жизни, пока, наконец, не достиг высшей степени человеческого совершенства. Говорят, что на протяжении всех превратностей своего бытия он проявлял трансцендентное и постоянно возрастающее бескорыстие и милосердие, кульминацией которых стало его добровольное решение переродиться Буддой ради спасения мира. И именно это убеждение, вероятно, стало самым мощным фактором возвышения Философа и Наставника до высоты, которую едва ли можно отличить от Престола Божьего.

Я могу завершить эту главу цитатой из «Истории еврейской церкви» покойного декана Стэнли, где он упоминает Гаутаму Будду: «Тем, кто верит, что постоянные элементы иудейской и христианской религии являются универсальными и Божественными, трудно не приветствовать эти соответствующие формы истины и добра в других местах или не признать, что само появление таких святых и богоподобных характеров в других частях земли, если и не подготавливает напрямую путь для большего откровения, то иллюстрирует это откровение, показывая, насколько мощным было свидетельство, принесенное ему даже в обстоятельствах такого уныния и даже с результатами, несоразмерными их величию».

[pg 047]

III. Буддизм в Японии.

В прошлой главе мы в общих чертах обрисовали жизнь и учение Гаутамы Будды, опустив множество причудливых легенд, которые сложились вокруг его имени, и ограничившись тем, что было бы принято буддистами в целом. В наши задачи не входит детальное рассмотрение долгого периода, отделяющего смерть Шакья-муни от проникновения буддизма в Японию около 550 года н. э. Однако необходимо сказать достаточно, чтобы каким-то понятным образом связать эти два события.

После смерти Гаутамы его ученики, как говорят, собрались вместе и пересказали все, что помнили из его учения, разделив его на три части. Это стало началом священных книг, известных как Трипитака, то есть «три корзины», «три вместилища». Первая из них, состоящая из изречений, афоризмов, притч и т. д., приписываемых Будде, вместе с его первой проповедью, обращенной к аскетам («Колесо Закона»), известна как Сутра, или «Канон»; вторая называется Виная, или «Книга дисциплины»; а третья — Абхидхарма, то есть «Книга метафизики», «Дальнейшее учение». Из трех книг Сутра, будучи преимущественно этической, имеет более широкое применение, чем две другие; в то время как Виная в основном применима к Братству, а Абхидхарма посвящена сложным философским трактатам. Трипитака, хранителями которой являются буддисты Цейлона, написана на пали, ранней модификации санскрита и священном языке буддизма; и они, несомненно, являются самыми старыми и чистыми из многочисленных буддийских писаний. Сутра, в частности, считается верной записью подлинного учения Гаутамы. В то же время следует помнить, что в течение нескольких столетий после смерти Шакья-муни нет доказательств существования какого-либо письменного Канона; вероятнее всего, его учение по большей части передавалось устно из поколения в поколение и в процессе претерпело значительные изменения и дополнения.

Что касается истории буддизма со времени смерти его основателя до середины третьего века до н. э., мы практически не располагаем информацией. Однако представляется, что партии и школы уже начали формироваться. Но около 260 года до н. э. Индия, бывшая разделенной на ряд мелких королевств, стала почти полностью объединенной под властью одного Ашоки. Дед Ашоки — основатель империи, которой вскоре предстояло принять столь обширные размеры, — отомстил брахманам за презрение, в котором его держали из-за низкого происхождения, покровительствуя буддизму; и Ашока, в свою очередь, оказал ему всяческую поддержку. Он сделал буддизм государственной религией, основал огромное количество монастырей и разослал миссионеров во всех направлениях. Китай был одной из посещенных стран, в то время как миссия на Цейлон, в которой видную роль сыграл Махенда, собственный сын Ашоки, привела к обращению всего острова.

Вскоре, однако, после смерти Ашоки его империя рухнула, и буддизм впоследствии никогда не оказывал такого же влияния в Индии; хотя он оставался широко распространенным до восьмого века н. э., и лишь четыре столетия спустя он практически исчез. Брахманы теперь вернули себе прежнее господство; объявили Гаутаму «аватарой» — или воплощением — своего бога Вишну; приступили к включению в свое собственное вероучение некоторых из наиболее популярных черт буддийской системы; а затем начали разрушение монастырей и суровые преследования всех буддистов, живущих в Индии. Но, как и в истории христианской Церкви, преследования привели лишь к тому, что Евангелие получило более широкое распространение. «Рассеянные повсюду ходили и проповедовали слово». Среди других стран, куда проникло учение Шакья-муни, был Кашмир, чей царь Канишка, современник Христа, оказал ему восторженную поддержку.

На этом этапе наступил важный кризис в истории буддизма. Уже споры о дисциплине и различные второстепенные вопросы привели к возникновению нескольких различных школ; но теперь произошел раскол, столь значительный и призванный оказать столь длительное влияние, что его часто сравнивали с расколом между западным и восточным христианством. При царе Канишке был созван собор, который цейлонские буддисты отказались признать; и с того времени буддизм разделился на две основные ветви, известные как Махаяна и Хинаяна — «Великая и Малая колесницы». Разделение, таким образом, стало в значительной степени географическим; Хинаяна нашла свой дом на Цейлоне и, несколько менее исключительно, в Бирме и Сиаме, в то время как школы Махаяны преобладают в Кашмире, Тибете, Китае и Японии.

Давайте на мгновение взглянем на их соответствующие характеристики. Хинаяна и Махаяна — это названия, данные двум великим системам, или «школам мысли», которые предлагают «перенести» или «доставить» своих последователей к покою нирваны.

[pg 051] Из двух систем Хинаяна, или Малая колесница, представляет гораздо большее сходство с ранним буддизмом. Отличительными чертами Хинаяны можно назвать приверженность строгой морали первоначального буддизма, большую простоту поклонения, меньший Канон священных писаний и тот факт, что она обращается скорее к сравнительно немногим, то есть к тем, кто способен и готов пойти на требуемые ею жертвы. В то время как в Махаяне, или Великой колеснице, мы видим систему, характеризующуюся той возросшей легкостью и распущенностью, которые слишком часто сопровождают период покоя и прекращение энтузиазма, сопутствующего становлению нового движения. Главными чертами Махаяны можно назвать менее требовательный стандарт практической морали, готовность опуститься до уровня толпы, тонкие метафизические различия, медитативную пассивность, сложную обрядность и более обширный Канон священных писаний.

Теперь мы, наконец, можем рассмотреть историю японского буддизма. Если кажется, что требуется извинение за длительность нашего отступления, я могу лишь сказать, что оно представлялось мне необходимым для любого плодотворного рассмотрения нашей темы. Мы уже видели, как еще в 250 году до н. э. Китай посещали буддийские миссионеры из Индии. Говорят, что их было восемнадцать человек; и их изображения можно увидеть во многих китайских храмах, где они пользуются большим почитанием. В первом веке н. э. буддизм в Китае начал получать императорское покровительство; некоторые из его книг были примерно в то же время переведены на язык страны. Дух приспособления и адаптации, который всегда составлял столь заметную черту буддизма, проявился теперь в ассоциации с даосизмом, которая продолжается и по сей день.

552 год н. э. — дата, приписываемая проникновению буддизма в Японию через Корею. Поначалу он, по-видимому, добился небольшого прогресса, пока дипломатические действия одного из его священнослужителей не принесли ему расположение Двора. Однажды, простершись перед маленьким сыном Микадо, священник заявил, что узнал в нем реинкарнацию одного из учеников Будды, которому суждено совершить великую духовную работу в Японии. Микадо был убежден доверить образование мальчика буддийским священникам; в результате, когда он вырос, он поддерживал их дело с таким рвением, что его иногда называют «Константином японского буддизма». Сётоку Тайси — таково было его имя — некоторое время действовал как регент, но сам никогда не восходил на престол.

Нет сомнений, что прогрессу буддизма в Японии в значительной степени способствовало применение тактики, которая успешно использовалась при работе с варварскими племенами Индии и — как мы только что заметили — с Китаем. Действительно, его готовность адаптироваться к обстоятельствам, инстинктам и предрассудкам людей, с которыми он имеет дело, является, как уже подразумевалось, одной из самых мощных и поразительных особенностей буддизма. В Японии синтоистские полубоги были «буддизированы» и объявлены проявлениями Гаутамы; в то время как практики, заимствованные из древнего национального вероучения, были введены в буддийскую обрядность. В восьмом веке мы находим указы о возведении двух храмов и пагоды в каждой провинции; пока, примерно к двенадцатому веку, две религии не стали ассоциироваться способом, указанным в нашей первой главе, — буддийское и синтоистское духовенство по очереди совершали службы в одних и тех же зданиях, а синтоистские храмы наполнились изображениями как своих собственных полубогов, так и Будды и его сподвижников. Такое положение дел продолжалось до 1868 года, когда синтоистский культ был выбран для получения исключительного признания со стороны государства, при этом многие буддийские монастыри подверглись разграблению. Однако за последние несколько лет буддизм предпринимает энергичные усилия, чтобы вернуть свою прежнюю власть и положение, и нет сомнений, что он все еще оказывает реальное влияние в Японии; в то время как крах синтоизма, безусловно, является вопросом недалекого будущего. В Токио, столице, где количество храмов огромно, пропорция буддийских к синтоистским составляет десять к одному; и несколько раз во время моего пребывания в Японии я замечал красивые новые буддийские храмы в процессе строительства или старые, которые переделывались и реставрировались. С другой стороны, многие из них закрыты или разваливаются из-за нехватки средств на их содержание.

В настоящее время в Японии насчитывается около двенадцати или более основных буддийских сект, некоторые из которых подразделяются. Различие между различными школами сохраняется гораздо строже, чем в Китае; и, по крайней мере, в крупных городах каждая секта представлена своим собственным храмом. Разница между школами заключается не только в различном отношении к какому-либо спорному вопросу, но часто также в степени важности, придаваемой какому-то пункту, который является общим для всех. Ибо, как нельзя достаточно подчеркнуть, буддизм — это многогранная религия. Следующий отрывок из книги сэра Монье-Вильямса «Буддизм», например, обращает внимание на разнообразие аспектов, с которых он может и, действительно, должен рассматриваться исследователем.

«В разных местах и в разное время его учение становилось как отрицательным, так и положительным, агностическим и гностическим. Оно переходит от явного атеизма и материализма к теизму, политеизму и спиритуализму. Это, с одной стороны, чистый пессимизм; с другой — чистая филантропия; с третьей — монашеское общение; с четвертой — высокая мораль; с пятой — разновидность материалистической философии; с шестой — простая демонология; с седьмой — просто смесь суеверий, включая некромантию, колдовство, идолопоклонство и фетишизм. В той или иной форме его можно придерживаться почти с любой религией, и он включает в себя что-то почти из каждого вероучения».

В том же духе пишет доктор Эйтель в своих «Лекциях по буддизму» (стр. 1-2): «Буддизм — это система огромного масштаба, ибо она включает в себя самые ранние попытки научного познания во всех тех различных отраслях знаний, которые наши западные нации давно привыкли разделять для отдельного изучения. Он воплощает в одной живой структуре грандиозные и своеобразные взгляды на физическую науку, утонченные и тонкие теоремы по абстрактной метафизике, здание причудливого мистицизма, самую сложную и далеко идущую систему практической морали и, наконец, церковную организацию, столь же широкую по своим принципам и столь же тонко проработанную в своей сложнейшей сети, как любая другая в мире».

Едва ли стоило бы пытаться дать какое-либо подробное описание многих буддийских сект, представленных в Японии. Наблюдения за основными характеристиками главных из них и их пунктами различия друг от друга будет вполне достаточно для наших целей. Большее число школ было привнесено из Китая, но некоторые являются японскими разработками.