«Религия и война»

Пацифизм (не непротивление) Исайи едва ли требует разъяснения. Достаточно двух или трех очень знакомых цитат. Существует, например, видение пророком всеобщего мира, основанного на международном праве. Это видение добровольного принятия миром суверенитета справедливости Иеговы Исайя разделяет со своим современником Михеем, причем оба пророка, по-видимому, выбирают его в качестве текста из какого-то забытого более раннего пацифиста.

It shall come to pass in the latter days That the mountain of Jehovah's house shall be established at the head of mountains, And shall be exalted above the hills, And all nations shall flow unto it.

And many peoples shall go and say, Come, let us go up to the mountain of Jehovah, To the house of the God of Jacob, And he will teach us of his ways, and we will walk in his paths. For out of Zion shall go forth law, and the word of Jehovah from Jerusalem.

And he shall judge between the nations, and will be arbiter for many peoples; And they shall beat their swords into plow-shares, and their spears into pruning-hooks. Nation shall not lift up sword against nation, Neither shall they learn war any more.

Очевидно, что идеал международного трибунала как основы Лиги Мира не так нов, как кажется некоторым современным государственным деятелям.

Но последовательный, радикальный сторонник непротивления отвергает даже принуждение со стороны магистратуры и полиции. Для русского идеализма ограничение как индивидуального, так и национального преступника отравлено тем же ядом насилия. Поскольку Исайя является образцом непротивления, ему следует позволить снова говорить за себя. Его слова, кажется, имеют исключительную применимость к стране, которая сейчас испытывает до предела теорию Прудона, индивидуалиста из индивидуалистов, евангелие анархизма:

For behold the Lord, Jehovah of Hosts, doth take away from Jerusalem and from Judah stay and staff, The whole stay of bread and the whole stay of water, The mighty man, and the man of war; The judge and the prophet, the diviner and the elder; The captain of fifty and the honorable man and the counsellor ... And I will give children to be their princes, And with childishness shall they rule over them, And the people shall be oppressed every one by another, and every one by his neighbor: The child shall be arrogant against the old man, and the base against the honorable.

Но Исайя тоже ожидает избавления от этих бедствий иностранного рабства и внутренней анархии. Он ожидает рассвета справедливого и прочного мира; только средства его достижения кажутся странными для «образца непротивления».

The people that walked in darkness have seen a great light; They that dwelt in the land of the shadow of death, upon them hath the light shined. Thou hast multiplied the nation and increased their joy, They joy before thee according to the rejoicing at harvest-time, As men rejoice when they divide the spoil. For the yoke of (Israel's) burden, and the rod laid to his shoulder, The staff of his oppressor, thou hast broken as in the day of Midian.

For all the armor of the armed man in the tumult And the garments rolled in blood shall be for burning, for fuel of fire. For unto us a child is born, unto us a son is given, And the government shall be upon his shoulder: And his name shall be called: Wonderful-counsellor; The-Mighty-God-the-Everlasting (my)-Father; The Prince of Peace.

Of the increase of his government and of peace there shall be no end. Upon the throne of David and upon his kingdom, To establish it, and to uphold it with justice and with righteousness from henceforth even forever. The zeal of Jehovah of Hosts will perform this.

Даже при благочестивой сдержанности заключительной строки следует признать, что эти стихи имеют несколько воинственный отзвук.

Несомненно, пацифист подчеркнет строку: «Ревность Иеговы Саваофа совершит это», принимая здесь точку зрения фарисеев, которые в отличие от фанатичного национализма зелотов противостояли агрессивному милитаризму поздних Маккавеев доктриной квиетизма. Их криком было: «Оставьте все Богу». Против зелота они апеллировали к пословице: «Взявшие меч мечом погибнут», из чего вывод ясен, что если цель — никогда не терять свою жизнь, то никогда не следует брать оружие. Но, возможно, Исайя, «непротивленец», имеет право на еще один шанс доказать, что он не фарисей, даже когда он ожидает, что «ревность Иеговы Саваофа» одержит победу мира. К счастью, он говорит нам, как он ожидает, что ревность Иеговы будет действовать, в приговоре, который он произносит над «пьяной» Самарией, городом, чья роскошная вершина горы была увенчана смешанными башнями и оливковыми рощами, подобно увядающим венкам на головах пьяных гуляк. В отличие от судьбы Самарии, у Исайи есть это обещание для увенчанного храмом холма Сиона, затененного дымом его алтаря:

In that day will Jehovah of Hosts become a crown of glory And a diadem of beauty unto the residue of his people, A spirit of justice to him that sitteth in judgment, And a spirit of strength to them that turn back the battle at the gate.[3]

II

Едва ли нужно объяснять, что Иисус, сознательно отказавшись от карьеры чисто неполитического проповедника, учителя и целителя, чтобы принять карьеру Христа и Сына Давидова, полностью осознавая все опасности, которые это подразумевало, не был ни невежественным относительно идеала Исайи, ни лишенным сочувствия к нему. Когда он въезжал в Иерусалим, принимая возглас: «Благословенно грядущее царство отца нашего Давида», он не предавал национальную надежду; он возвышал ее к окончательному осуществлению ценой Голгофы.

Правда, он избегал самоубийственного столкновения с римской властью с одной стороны, так же благоразумно, как он предотвращал увлечение своих последователей в безумный фанатизм зелотов-националистов с другой. Пророческий метод символического очищения храма был точно приспособлен для этой цели. В храме римская власть явно отказывалась от контроля. Полицейский надзор за этой объединенной крепостью, святилищем и сокровищницей был оставлен, вплоть до права жизни и смерти, в руках саддукейской иерархии. Он управлялся многочисленной и эффективной полицией левитов, командуемой «начальником храма». С другой стороны, саддукейский контроль был общеизвестно и позорно коррумпирован. Злоупотребления, с помощью которых (при их попустительстве) вымогались деньги у верующих, делали его столь ненавистным, что достойный реформатор мог быть уверен в народной поддержке, достаточно сильной, чтобы запугать «шипящий выводок Анны» до интервала «страха перед народом». И реформа могла быть даже осуществлена, не развязывая красную безумную ярость толпы зелотов, если бы она виделась как дело пророка, по власти «с небес», а не «от человеков», последовательная, даже если она рассматривалась как мессианский акт, с курсом того, кто пришел «кроткий и смиренный, имеющий спасение, сидящий на осле и на молодом осле».

Жизненно важно для исторической оценки того, как Иисус понимал свою миссию, полностью и адекватно осознать, что он имел в виду этим единственным публичным открытым актом своей карьеры; ибо им он сигнализировал всему Израилю, собравшемуся на Пасху, о своем намерении достичь национального избавления, подобного тому, которое праздновал праздник. Из него каждый верный израильтянин мог сделать вывод, что надежда на «царство Давида» теперь вот-вот будет реализована. Иисус таким образом сознательно вступил на бурные и опасные моря мессианской агитации как претендент на лидерство в достижении национальной надежды.

Чтобы возвестить такую реформу, какую предлагал Иисус, возрождая национальный идеал, очищение храма было символическим актом, достойным величайшего из пророков. Он был точно приспособлен для того, чтобы поднять и определить стоящие на кону вопросы. Он произвел бы именно то впечатление на множество, чье внимание могло быть достигнуто этим освященным веками методом, и только этим методом. Он был также свободен от худших опасностей мессианской агитации. Он позволил бы избежать, с одной стороны, Сциллы ненужного столкновения с римской властью, а с другой — Харибды зелотской турбулентности. Спокойная и бесстрашная «власть с небес», с которой он был осуществлен, подавила сопротивление, так что даже будучи утвержденным силой, он достиг своего результата без пролития иной крови, кроме крови самого Посланника.

Чтобы показать точное значение для умов современных евреев этого акта Пророка из Назарета, мы должны вспомнить не только идеал Исайи о «Давидовом» правлении как всемирном царстве праведности и мира, основанном на божественном законе, исходящем из Сиона, но также и более поздние апокалиптические надежды. Мы должны помнить, что все ожидания во времена Иисуса были сосредоточены на пророчествах Малахии, которые делали очищенный храм местом посещения Иеговой своего народа, после того как они были бы приведены к «великому покаянию» пришествием Илии. Раввинистическая притча того периода даст нам точку зрения. Это ответ на упрек, столь горько воспринимаемый Исайей: «Израиль — жена оставленная», и основана на Малахии 1:6-14 и 3:1-12, интерпретируя обозначение «Скиния Свидетельства», примененное к скинии в Исходе 38:21:

A king was angry with his wife and forsook her. The neighbors declared, "He will not return" (cf. Isa. 49:14). Then the king sent word to her (Mal. 1:10 ff): "Cleanse my palace, and on such and such a day I will return to thee." He came and was reconciled to her. Therefore is the sanctuary called the Tent of "Witness"—a witness to the Gentiles that God is no longer wroth.[4]

Акт Иисуса был утверждением власти «с небес» сделать волю Иеговы верховной на земле, начиная с Его собственного святилища. Он был осуществлен прямым обращением к совести масс, которые в меру своего понимания откликнулись подавляющим образом. Иисус не ожидал, что его акт будет чем-то большим, чем «свидетельством народам». Но с другой стороны, по крайней мере на время, он не принес в жертву никакой жизни, кроме своей собственной. Один близкий пример можно было бы привести из современности, если бы демонстрацию можно было освободить от ее неудачной ассоциации с действительно фанатичным восстанием и реальным намерением спровоцировать рабское восстание. Сохраняя свою демонстрацию в храме свободной от запутанного союза с зелотским национализмом, Иисус проявил умеренность и дальновидность, которых, к сожалению, не хватило демонстрации Джона Брауна в Харперс-Ферри; в остальном у них много точек сходства. Именно тогда, когда губернатор Вирджинии все еще колебался, подписывать ли смертный приговор поборнику эмансипации негров, задолго до того, как его мученический дух прошел перед великими армиями освобождения, Ральф Уолдо Эмерсон, когда-то сам бывший непротивленцем-пацифистом, записал в своем дневнике:

If John Brown shall suffer, he will make the gallows glorious like the cross.

III

То, что Иисус намеревался поднять знамя Давида своим публичным актом на Пасху, несомненно. Его пацифизм был типа пацифизма Михея и Исайи. То, что он хотел, чтобы акт передал религиозный смысл, отличающий его от чисто политического идеала зелотов, также несомненно. Его доктрина опоры на духовные методы в преследовании богоданной цели возвеличивает терпение как средство в выражениях не менее благородных, чем у самых выдающихся поборников непротивления. Мы можем задаться вопросом, рассчитывал ли он на самом деле на свою собственную, слишком вероятную судьбу распятия от римских рук как предназначенную послужить именно той цели, которой она на самом деле послужила в человеческой истории. Те, кто видит это с мудростью ретроспективы, знают, что она предоставила всем преданным идеалу Царства Божия Израиля, во всех расах, всем последующим поколениям, точку сбора и символ окончательной победы. Но Иисус смотрел вперед оком веры, а не назад оком знания. Он верил, что даже через смерть Бог даст победу тем, кто пожертвовал жизнью и всем ради дела его царства, и что это будет дано прежде, чем их поколение уйдет в небытие. Насколько дальше этого простиралось его пророческое прозрение в пути Бога с людьми — вопрос, на который будут отвечать по-разному в соответствии с различными взглядами на его личность. Не должно быть предметом удивления, однако, для любого проницательного ума, что четвертый евангелист также смотрит назад на значение креста, интерпретируя его в свете его фактических результатов. Четвертый евангелист — преемник Павла в Эфесе. Как и Павел, он естественно подчеркивает его эффект в «примирении», двойном искуплении, «разрушении вражды» между человеком и Богом, а также между человеком и человеком; и великим барьером опыта Павла был тот, который воздвигнут Моисеевым законом между иудеем и язычником. Крестом, говорит Павел ефесянам, Христос, который есть «наш мир» [5]

made both one, and brake down the middle wall of partition, having abolished in his flesh the enmity; even the law of commandments contained in ordinances, that he might create in himself of the twain one new man, so making peace; and might reconcile them both in one body unto God through the cross, having slain the enmity thereby.

Неудивительно, что Павел думает о Боге как о «Боге мира», евангелии как о «евангелии мира», а о Христе как о «нашем мире», провозглашенном народам близким и дальним.

Таков пацифизм христианства. Неудивительно, что великий преемник Павла в Эфесе сравнивает этот исцеляющий и примиряющий крест с символом прощения и веры, который Моисей воздвиг в пустыне, и неоднократно представляет в качестве его божественно назначенной цели «собрать воедино рассеянных чад Божиих» (Иоанна 11:51-52).

Четвертый евангелист посвящает заключительный раздел своего рассказа о публичном служении этому великому вопросу: Почему Иисус выступил как Христос? Сцена, которую он выбирает, — Иерусалим на Празднике Обновления, том фестивале, который увековечивал смерть и воскресение маккавейских мучеников, отдавших свои жизни за национальный идеал. История начинается с требования иудеев к Иисусу, чтобы он «сказал им прямо», является ли он Христом. Она заканчивается мистическим изречением первосвященника:

that Jesus should die for the nation, and not for that nation only, but that he might gather together into one the children of God which are scattered abroad.

Чтобы показать, какая альтернатива лежала перед ним, нам рассказывают о делегации греков, которые ожидают Иисуса, по-видимому, чтобы пригласить его «пойти к язычникам и учить их», но которые получают в ответ, после мгновенного душевного конфликта, параллельного сцене Гефсимании, что Иисус «должен быть вознесен» и таким образом через свою мученическую смерть «привлечет всех к себе». Центральная сцена воскрешения Лазаря, конечно, направлена на тему воскресения, соответствующую этому празднику, тему Христа, который как Посланник Божий выводит жизнь и бессмертие на свет. Но весь раздел опирается на открывающую притчу, притчу о Добром Пастыре, который полагает жизнь свою за овец (Иоанна 10:11-18). Наша забота — эта притча; ибо это не изобретение четвертого евангелиста, а подлинное сравнение Иисуса, засвидетельствованное предыдущими евангелистами [6], и просто развитое в более позднем интерпретативном евангелии вдоль линий первоначального пророчества [7], и со специальной отсылкой к кресту как символу единства в отчужденном и воюющем человечестве, вызванному верностью общему высшему идеалу.

В притче о Добром Пастыре, как и в других местах, четвертый евангелист показывает, что его взгляд на трагедию Голгофы определяется ее фактическим результатом. Функция Пастыря — собрать стадо, ныне рассеянное, и которое включает «других овец, которые не сего двора». Цель — «да будет одно стадо и один Пастырь», цель, предложенная Павлом. Но прежде всего притча — это просто адаптация знаменитого обвинения Иезекиилем наемных пастырей Израиля, которые сначала эксплуатировали стадо Иеговы, а затем бросили его на растерзание диким зверям. Из-за этого, провозглашает пророк, Иегова сам отыщет рассеянный и кровоточащий остаток и поставит над ними достойного пастыря, сына Давидова.

Специальное применение, сделанное четвертым евангелистом, относится к собиранию стада, уже рассеянного, кровоточащего и растерзанного зверями из-за неверности наемных пастырей. Такова была, по правде, задача, навязанная условиями того времени. Таков был в опыте Павла и его поколения фактический эффект креста. Но прежде всего и в уме Иисуса это был просто символ последней высшей меры преданности, которую он и все, кто хотел бы последовать за ним, должны быть готовы заплатить в верности Царству Божию. Его сравнение — чисто и просто контраст между двумя типами лидерства. С одной стороны — тот, кто полагает жизнь свою в защиту беспомощных, будь то в конфликте, как когда Давид, пастушок с пращой и камнем, спасал своих овец «из лапы льва и медведя», или будь то в поисках потерянного ягненка на склоне горы. С другой стороны — тот, кто «видя волка идущего, оставляет овец и бежит». Особой потребностью времени, той, которая взывала к Иисусу как к высшей потребности тех, к кому он был послан, была потребность его народа в знамени и лидерстве, спасении рассеянных и потерянных.

When he saw the multitude he had compassion on them because they were distressed and scattered as sheep that have no shepherd.

Он дал им необходимую точку сбора, знак, в котором впоследствии они должны были победить. Он также дал им необходимое лидерство. Первое было потребностью первого века Церкви. Вторая потребность — наша; ибо защита стада — такая же задача пастыря, как и поиск потерянных. Те, кто бросает его перед лицом волчьей атаки, не должны ожидать одобрения от Сына Давидова.

IV

Существует определенное величие логической последовательности в доктрине непротивления пацифиста, который выбирает Империю Китая (!) в качестве примера ее совершенной работы в области международных отношений. [8] С благословенным примером Небесной Империи перед нами нас спрашивают:

What did it avail Belgium to marshal her armies and hold her forts against the irresistible advance of the German legions?[9]

Вопрос имеет поразительное сходство с тем, который был адресован Кайзером королю Альберту в знаменитой карикатуре Punch: «Разве ты не видишь, что Бельгия потеряла все?» И ответ Альберта взят с собственных уст Христа: «Она не потеряла свою душу». Небесная Империя, с другой стороны, кажется этому поборнику пацифизма Лао-цзы практически реализовавшей благословения Царства Небесного. Мирно непротивляющаяся под коррумпированным господством своих маньчжурских завоевателей, она достигла апогея земного блаженства. У нее было имя, что она жива, а она была мертва.

The Chinese and the Quakers, each in their own way, are finished products. What they are is all they ever can be. Which means from the standpoint of national idealism, that non-resistance is the "saving element."[10]

Этот панегирик Китаю, однако, был написан до того, как новая Республика Китай, пробудив долго дремавшие инстинкты китайского патриотизма, подняла к новым надеждам и видениям мировых достижений тело, которое стало как мертвое, настолько, что большая часть говорила: Он мертв. Но непротивленческий пацифизм всегда богат парадоксами. Сегодня сам Китай, столь долго инертный, благословленный столь многие столетия всем блаженством подчинения, сбросил маньчжурское иго господства. И в первом порыве вновь обретенной силы она объявляет войну Аттиле и его гуннам, и в самой декларации признает, что она «сражается, чтобы установить мир». К такому противоречию, кажется, обречено непротивление, как только жизнь торжествует над смертью, как только христианское евангелие мирового царства праведности и мира торжествует над пессимистическим уничтожением Буддой желания и надежды вместе в серой нирване исчезновения. «Вечная жизнь» через верность божественному идеалу, бросающую вызов смерти, начинает наконец казаться предпочтительнее, даже в Китае, простому неопределенному «выживанию».

Даже квакерство, кажется, не способно поддерживать последовательность со своими непротивленческими идеалами. Увы,

they were abandoned by those who could not and would not see the connection between these principles and the uninterrupted peace which had long blessed the Pennsylvania colony.

Став непосредственно ответственным за порядок и безопасность, доселе гарантированные суверенной британской властью, квакерское содружество последовало примеру своих соседних штатов и опоясалось мечом. [11] За это, несомненно, мы можем считать приток чужеземных иммигрантов более ответственным, чем истинных последователей Фокса и Пенна. Но по крайней мере следует признать, что квакерская закваска показала мало силы в действии, насколько это касается доктрины и политики непротивления.

Противоречия, подобные этим, со стороны величайших современных образцов непротивления печальны для его поборников, но всегда остается более эфирная сфера, где философия может строить без страха перед суровыми реалиями жизни, лимб утопий.

V

Иисус, говорят нам, хотя и величайший из всех непротивленцев, был также «непоследователен». Был ли он тогда непоследователен с самим собой? Или его пацифизм был активным пацифизмом тех, кто отдает свои жизни за справедливый и прочный мир, мир, который реален, а не просто опустошение, не разрушение и тирания, ошибочно называемые Kultur; не торжествующая над правом и бесстыдная сила; но мир, который длится, потому что справедливость и право были возведены на престол?

Иисус завершил свое публичное учение доктриной, что вся религия, весь долг перед Богом и человеком подытожены в двух заповедях: Неограниченная, безусловная, непоколебимая преданность Единому Богу Праведности и Истины; бескорыстная преданность общему благу человека. Тот, кто в послушании этому закону любви принял преемственность Моисея, Давида и пророков, поднимая знамя реального суверенитета Бога на земле и выплачивая ему полную меру своей собственной преданности, не заслужил обвинения в непоследовательности. Иисус был возвышенно последователен. Та интерпретация его слов, которая отказывает свидетельству его героических дел в их истинном значении, виновна в непоследовательности.

Правда, как тонко говорит Толстой, что благородное изображение Иисусом в Нагорной проповеди терпения Бога как стандарта высшей праведности означает, что мы должны «никогда не делать ничего противного закону любви». Но по какому праву великий русский пацифист (или любой другой, кто претендует на авторитет Иисуса для своей теории) опускает из этого закона любви его «первую и величайшую заповедь»? Как мы можем игнорировать требование высшей и безусловной преданности Богу Праведности, чье царство праведного мира Иисус отдал свою жизнь, чтобы установить, и ограничить наше послушание согласием с требованиями людей, будь они праведны или наоборот? Вторая заповедь Закона Любви зависит от первой, и в отделении от нее будет несомненно истолкована неверно. Равная любовь к ближнему не может быть требованием религии, кроме как она зависит от предшествующего обязательства высшей преданности общему Отцу, чья терпеливая, прощающая любовь распространяется одинаково на всех. Подражание благости и терпению этого Отца, преодоление зла мира добром, есть единственное учение, всеобъемлющий, объединяющий принцип Нагорной проповеди. Но Бог, чью благость эта великая проповедь устанавливает как стандарт праведности всех «сынов и дочерей Всевышнего», не является непротивленческим Богом. Это справедливый и милосердный Бог, изображенный в тех Писаниях, в которых Иисус читал Его благодетельную волю и цель для мира.

Христианину недостаточно просто «не делать ничего противного закону любви»; он должен активно трудиться и страдать на его службе, сражаясь до смерти. Своего личного врага он может и должен простить. Враги таким образом были завоеваны для царства. Врагу слабого и беззащитного брата он должен сопротивляться. Врага Божьего царства он должен сражать до смерти. Правда, этот враг Бога — не человеческий или видимый враг. Наша брань не против плоти и крови; она против начальств и властей тьмы в небесных местах. Но мы не бьем воздух. Эта сила тьмы находит воплощение в человеческой форме по крайней мере так же легко, как Сила света. Он сражается реальным и конкретным оружием, и эта реальность — окончательный тест. К врагу, который таким образом воплощает злую силу, христианин не питает ненависти как к брату-человеку; только как к агенту злой силы. Ненависть прекращается, когда человек отрекается от злой преданности. Отсюда парадокс любви, который может потребовать удара. Самообман здесь слишком легок, но абсолютно бескорыстной преданности можно доверять даже здесь, чтобы она не подменила свое собственное дело делом Божьим.

Сам параграф, из которого непротивленцы черпают свою доктрину, имеет это заключение:

Wherefore seek ye first the kingdom of God and his righteousness, and all these (outward blessings) shall be added unto you.

Именно потому, что Иисус искал прежде всего царства, что означает праведность, мир и добрую волю среди людей, суверенитет права над силой, свержение сил тьмы, которые претендуют на царства мира и славу их как на свои собственные, он мог учить как лучшему средству к его достижению терпению и доброте до предела. Ибо предел существует — божественный предел благополучия всех. Верность этому идеалу привела Иисуса к тому, чтобы увенчать свое возвышенное учение действием еще более возвышенным. Когда сцены его раннего служения были закрыты, он покинул тихие пути учителя и целителя в Галилее, чтобы ступить на путь мученика и установить в своем собственном кресте знамя, чтобы собрать рассеянное и кровоточащее стадо Божие. Потому что он искал «прежде всего царства Божия», Иисус удерживал своих учеников от кровавого и катастрофического пути зелотского фанатизма и велел Петру вернуть его бесполезный меч в ножны. По той же причине и никакой другой он изобразил своим ученикам Доброго Пастыря, полагающего жизнь свою в защиту стада, и излил презрение на наемника, который «видя волка идущего, оставляет овец и бежит». По той же причине и никакой другой он также предупреждал их о грядущих днях, когда долгом ученика, не имеющего меча, будет «продать одежду свою и купить его», днях, когда только тот, кто претерпит до конца, сражаясь до смерти против сил тьмы, будет спасен.

Иисус учит неограниченному непротивлению, где на кону только личные и эгоистичные интересы; но сопротивлению до крови ради Царства Божия и его праведности. В этом он непоследователен с непротивленческим пацифизмом, который не видит разницы между этой доктриной и доктриной Будды или Лао-цзы. Иисус даже переворачивает тот большевистский пацифизм, который, чтобы спасти свою собственную шкуру, бросает турецко-тевтонским волкам кровоточащий остаток самого раннего исторического стада Христа. Он одобряет скорее пастырей, которые отдают свои жизни, сражаясь в защиту своих беспомощных подопечных. Он непоследователен с теориями и философиями непротивления; но он последователен, возвышенно последователен, со своим собственным евангелием суверенитета Бога.

Принцип истинно христианского пацифизма нетрудно понять, если мы подходим к нему с точки зрения тех, кто, следуя заповеди и примеру Иисуса, ищет прежде всего Царства Божия. Люди такого типа готовы, подобно «всем святым, что благородно сражались в старину», отдать свои жизни ради этого высокого дела, чтобы обрести их для жизни вечной. Для отдельных людей и для целых народов правило одно: «В своем собственном деле не бей никогда, даже в целях самообороны; в Божьем деле бей, когда Он велит тебе бить, и не останавливайся, придет ли победа или смерть». Безусловно, существует легкое самообманчивое искушение отождествлять свое собственное дело с Божьим. Но против этого кощунственного эгоизма человеческая история отныне всегда будет выставлять отвратительное предостережение некоего имперского позёра, которого нам нет нужды называть. Есть время для снисходительности, терпения, долготерпения — до предела снисходительности того Бога, который ищет лишь блага для всех и который ищет его в мудрости и справедливости, так же как и в снисходительности. Время — до этого предела, но не за его пределами. Если врага можно склонить на свою сторону, склони его. Подставь другую щеку, отдай тунику вместе с плащом. Но снисходительность не должна играть на руку злой силе. Есть также время, когда она лишь насыщает алчную пасть бесчеловечной, бездушной тирании, время, когда воплощенное зло восседает в самом храме Божьем, выдавая себя за Бога, время, когда закон насилия открыто провозглашается и превозносится над законом милосердия и права, время зверя и лжепророка, угрожающее повернуть цивилизацию вспять, к веку Ламеха и Тувалкаина. Это время также вспомнить заповедь: «Пусть тот, у кого нет меча, продаст свой плащ и купит его», и обещание: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его».

[1] Rom. 12:20, citing Prov. 25:21-22.

[2] See below as to the fourth evangelist's explanation of Jesus' claim to be the Davidic Shepherd of Israel only in the sense of uniting the scattered flock of God.

[3] The citations are all from the unquestioned writings of the First Isaiah, Isa. 2:2-4; 3:1-5; 9:2-7 and 28:1-6. The rendering is made independently from the Hebrew.

[4] Mal. 3:1-4; 4:1-6.

[5] Paul is elaborating Isa. 57:19.

[6] Mk. 6:34; 14:27 and parallels.

[7] Ezek. 34.

[8] "New Wars for Old," pp. 252-258.

[9] Ibid. p. 223.

[10] Ibid. p. 258.

[11] "New Wars for Old," p. 241.

V. СЛУЖЕНИЕ И ВОЙНА. ГЕНРИ ХЭЛЛАМ ТУИДИ

Когда было совершено величайшее преступление во всей истории и началась мировая война, было естественным и необходимым, чтобы духовенство всех стран облачилось в христианские доспехи и заняло свое место в рядах сражающихся. Тысячи людей вызвались добровольцами в качестве капелланов и сотрудников ИМКА. Еще тысячи — две тысячи в одно только время в одной Канаде — столь же жаждущие надеть хаки и разделить тяготы войны, нетерпеливо ждали, когда откроется возможность отправиться на фронт. В учебных лагерях и в окопах, в бараках и госпиталях эти люди находили новые приходы и кафедры, служа множеством способов и находя возможности для христоподобного служения в каждой нужде солдата. Они делали больше, чем просто произносили проповеди, проводили занятия по Библии и выступали в роли духовных утешителей и советников. Для них, как и для «возлюбленного капитана» Дональда Хэнки, не было задачи слишком мелкой или слишком черной, не было низкого служения, которое было бы ниже их достоинства, если оно облегчало бремя или добавляло комфорта и эффективности бойцам. Всегда и везде, всеми способами и средствами они стремились представлять Учителя, который заботился о телах так же, как и о душах, об отдыхе, еде и усталых ногах так же, как о мыслях, мотивах и стремлениях своих учеников. Они были посланниками Князя Мира и общественными друзьями армии.

Все это было лишь тем, чего можно было ожидать. Поразительным фактом было обнаружить, что эти пророки мира, за сравнительно редкими исключениями, провозглашают праведность нашего участия в войне. В 1915 году, когда чикагское издание «Континент» разослало анкету среди пресвитерианских священников страны, подавляющее большинство высказалось в пользу готовности к войне. Голосование в Бруклине, охватившее священников примерно двадцати деноминаций, показало, что сто пятьдесят один человек выступает за готовность, в то время как шестеро ограничили свое одобрение, и лишь четырнадцать были против. Это показатели тенденции мышления среди священников Америки; и хотя они, возможно, не дают прямого и неопровержимого доказательства того, как эти люди отнеслись бы к вступлению Соединенных Штатов в европейскую катастрофу, представляется законным вывод, что их позиция была бы такой же. Когда нация, терпеливая и снисходительная до тех пор, пока ее враги не начали насмехаться, а друзья — скорбеть, оказалась вынужденной защищать свои бесспорные права против беззаконных и жестоких пиратов, умы, одобрявшие готовность к войне, естественно, почти неизбежно, одобрили бы и саму войну. И дело было не только в наших правах. Мы вступили в борьбу не из гордыни, жадности или ненависти, а как поборники международного права, праведности, свободы, демократии и мира во всем мире, который будет прочным и справедливым для всех.

Немногочисленным пацифистам среди духовенства все это кажется совершенно излишним. Почему бы Америке не пойти по стопам Иисуса, твердо обратить свой взор к своему Иерусалиму и ради спасения мира позволить Германии, Австрии и Турции пронзить гвоздями свои руки? Почему бы не позволить Центральным державам захватить и подчинить нашу страну, даже если они поступят с теми из нас, кто не мог и не хотел подчиниться этике Ницше, дипломатии Бернгарди и правлению фон Гинденбурга, так же, как они поступили с отцами, матерями и маленькими детьми Армении, Бельгии и Польши? «Не противься злому!» Лекарство времен Христа — это лекарство нашего времени! Эпоха Иуды и Пилата, книжников и жестоких римских солдат никогда не проходила.

Это не то место, чтобы пытаться разрешить спор между поборниками мира любой ценой и теми, кто, правильно или ошибочно, считает войну праведной и неизбежной. Это, безусловно, никогда не будет решено путем называния всех пацифистов трусами и уклонистами, а всех защитников курса, проводимого президентом Вильсоном, сыном священника, — выразителями прусского милитаризма. Простой факт заключается в том, что для нас нет открытого пути, который не представлял бы моральных трудностей. Это выбор не между абсолютным добром и абсолютным злом, а между преобладанием добра и преобладанием зла. Как кто-то выразился: «Война — это моральное предприятие, если она избавляет государство от состояния худшего, чем война»; и именно это — так казалось тысячам учителей этики и религии — было ситуацией в Америке. Наблюдать за нарушением Бельгии, резней в Армении, разрушением Англии, Франции и Италии, поглощением России и, в конечном итоге, за ковкой цепей нашего собственного рабства, не нанеся удара, чтобы защитить мир от невыразимого варварства маньяка, было бы этическим безумием. Допуская вменяемость преступника, было бы своего рода религиозной паранойей не призвать международного мясника и разбойника к ответу. Человек, который стоит в стороне, пока бандит грабит дом соседа и убивает жену и детей, фактически сотрудничает с преступником. Если он святой, то он святой Раффлс. Хотя он никогда не наносит удара, он несет на себе клеймо Каина. Такие лидеры, как преподобный Чарльз А. Итон, доктор богословия из баптистской церкви на Мэдисон-авеню в Нью-Йорке, рискнули охарактеризовать наше участие в борьбе как «наш христианский долг». Многие даже из наших квакеров решительно поддерживают его. Мистер Джон Л. Карвер, глава школы Друзей в Нью-Йорке и Бруклине, пишет: «Прежде всего, давайте не будем идти на компромисс или намеки на компромисс в отношении справедливости американского дела — никакой примеси ложного пацифизма в отношении одной из немногих абсолютно справедливых и неизбежных войн, которые когда-либо видел мир, не омраченной фанатизмом, ошибочной ненавистью или жаждой наживы. Давайте не допустим смешения идей между войнами агрессии или мести старого времени и этой нынешней войной бескорыстной жертвы ради спасения человечества от царства зверя». С этим, можно с уверенностью сказать, сердечно соглашается подавляющее большинство христиан, как мирян, так и духовенства. Война — это всегда плохо; но бывают ситуации, когда отказ вступить в бой, позволяя врагу вершить свою аморальную волю, не только еще более ужасен по своим последствиям, но и более страшен в своем моральном разложении. Убивать — это всегда зло; но это меньшее зло, как для общества, так и для самого злодея, чем позволить банде заблудших убийц бесчинствовать в рядах цивилизации и упражняться в меткости на нежнейших женщинах и благороднейших мужчинах. Почти все до единого лидеры мысли в союзных странах, с нежеланием в душе и разбитыми сердцами, пришли к этому решению. Правильно или ошибочно, это ответ, который пришел на их мучительную мольбу: «Господи, что повелишь мне делать?»

Но есть еще более поразительный факт. Наши священники, такие как сэр Джордж Адам Смит в хаки и доктор Генри Ван Дайк в форме военно-морского флота, не только трудятся в качестве духовных специалистов для наших солдат и моряков. Учителя, такие как директор Форсайт и экс-президент Тафт, не только провозглашают наш моральный долг и законное право участвовать в величайшей и ужаснейшей из войн. После тщательного обдумывания все большее число священников, особенно среди тех, кто призывного возраста, как на пастырской работе, так и в семинарии, оставили свою особую работу, надели форму солдата и отплыли в окопы Франции. Некоторым умам это кажется невероятным безумием, своего рода министерским сумасшествием. Война настолько тигриная в своей безжалостности, настолько демоническая в своем обращении с этическими принципами, настолько нехристианская по сути и методам, что кажется невозможным охарактеризовать какое-либо участие в ней как праведное. Безусловно, долг священника — играть роль доброго самаритянина, когда, имея нации в качестве своих жертв, современный гунн повторяет притчу. Но может ли он по-прежнему носить звание священника, если он вступает в ряды полиции и пытается, даже ценой убийства грабителей, очистить дорогу в Иерихон?

Ответом этих людей было восторженное «да». Для них их освобождение от призыва было чем-то большим, чем то, что декан Шейлер Мэтьюз назвал «оскорблением или вызовом». Безусловно, были веские причины, почему определенные подготовленные специалисты, и они сами в том числе, должны были работать инструментами, отличными от штыков. Врач, инженер, эксперт по боеприпасам, судостроитель и капеллан — все они внесут свой вклад в триумф. Мистер Гувер, мистер Шваб и архиепископ Йоркский сделают больше на своих нынешних должностях, чем могли бы за пулеметом или в аэроплане. Они, как и миллионы мужчин и женщин на скромных должностях, могут сражаться дома за мир и свободу; и когда бремя становится тяжелее всего, а напряжение почти невыносимым, весело воскликнуть, как Гарри Лаудер шотландскому горцу: «Нет, приятель, я не устал! Если ты можешь умереть, сражаясь за меня, я могу умереть, работая для тебя!»

Но этот очевидный довод не удовлетворил некоторых воинствующих священников. Их религия, как и их патриотизм, вывела их за рамки интерпретации этой фразы деканом Мэтьюзом. Допустим, что их освобождение от призыва — это оскорбление, если оно «подразумевает, что священники не так готовы служить своей стране, как любые другие граждане, что они уклонисты или что они настолько изнежены, что из них не вышли бы хорошие солдаты; что если они занимаются своей работой без увеличения труда или жертв, делая оправдание из своего святого призвания, они принимают свое освобождение как оскорбление своего призвания». Допустим, что если это не так, то это приходит к ним как великий вызов — делать и дерзать в своей духовной работе столько же, сколько солдат делает в своей, трудясь до предела дорогой жертвы, возможно, до переутомления и смерти. Они вполне готовы сгореть, и притом быстро, когда эпоха требует жара и света их жизней. Но в их сердцах все еще оставалось невыраженное служение, сильное неудовлетворенное желание. Можно услышать этот призыв в следующем письме от священника, который сейчас является лейтенантом канадского полка во Франции:

«Я ожидаю, что в ближайшем будущем отправлюсь на фронт в Европу, — писал он редактору «Аутлук». — В течение шести лет я был пресвитерианским священником, хотя и канадцем, в Пресвитерианской церкви Соединенных Штатов. Когда на карту были поставлены дело свободы и идеалы демократии, я больше не мог противостоять «зову» — не столько моей страны, сколько цивилизации. Я ушел со своего поста и приехал в Новую Шотландию, дом моего детства. Это кажется странным, но тем не менее правдой, что сегодня я счастливый человек. Я ненавижу войну и знаю кое-что о ней — я прошел через Южноафриканскую войну и видел ее результаты, — но есть вещи хуже войны. Я ухожу, как и многие мои товарищи, не потому, что мы ненавидим немецкий народ, а потому, что мы верим, что прусский милитаризм был бы невыносимой системой для жизни мира».

«Является ли это психологическим и моральным парадоксом? — комментирует редактор. — Мы так не думаем. Каждый человек, который действительно понимает значение слов «праведность», «справедливость» и «мир» и их истинные взаимоотношения, поймет состояние ума этого канадского священника». Это решение того, кто любит и чтит призвание священства, и все же чувствует, что в этом кризисе есть место, где он, что бы ни было верно в отношении его собратьев, нужен больше всего. Это исповедь веры со стороны христианина, который знает войну и ненавидит ее, и все же счастлив участвовать в ней, потому что он любит мир и верит, правильно или ошибочно, что если мир должен обладать им в наше время, он должен быть завоеван мечом. Это поступок брата всех людей, который отказывается быть ограниченным своим саном, который не может проповедовать солдату, не испив чашу солдата и не крестившись его крещением грязью и кровью. Это дух истинного христианского проповедника, который не может призывать христиан-мирян «идти в атаку», если хотя бы некоторые христианские священники не пойдут с ними. Это ликующий отклик на зов героического, товарищество, которое не знает светского и священного и которое жаждет самого тесного общения в жизни и страданиях храбрых людей.

Такую же позицию все чаще занимают миролюбивые Друзья. «Молодой квакер наших дней, — пишет один из них, — настолько верен своему наследию — тому, чтобы ему позволяли действовать так, как диктует его совесть, — что многие уже находятся на службе, и это при горячем сотрудничестве их родителей-квакеров... Когда один из этих молодых Друзей — ныне доверенный офицер американской пехоты, который записался добровольцем до того, как война была объявлена нашим правительством, — был вызван на спор другом-квакером, он быстро ответил: «Я показываю свое уважение к моему квакерскому происхождению и воспитанию тем фактом, что я не могу и не позволю войне беспрепятственно шагать по земле. Только встретив дьявола лицом к лицу, мы можем надеяться сокрушить его».

Сэр Джордж Адам Смит в своем американском выступлении заявил, что в Шотландии 90 процентов сыновей священников призывного возраста вступили в армию до введения воинской повинности. Было бы странно, если бы некоторые отцы решили пойти вместе с ними? Он также сказал, что из шестидесяти тысяч католических священников, занятых на военной работе во Франции, двадцать пять тысяч сражаются в рядах армии. Некоторые китайские миссионеры служат в тылу в качестве офицеров отрядов китайских ремесленников и рабочих. Другие миссионеры, однако, и сыновья миссионеров, как сообщается, пошли непосредственно на военную службу. Почетный список нашей страны содержит имена таких людей, как капитан Джуэтт Уильямс, епископальный священник и зять доктора Дэвида Дж. Бэрроуза, канцлера Университета Джорджии, который отказался от должности капеллана, прошел подготовку в Форт-Оглторпе и был убит в бою. Из недавних выпускников и членов Йельской школы религии сорок четыре человека сейчас в хаки. Из них девятнадцать — капелланы и сотрудники ИМКА, восемнадцать — в регулярной армии, по одному в британской и канадской армиях, двое в санитарном корпусе, один в авиации и один на флоте. Школьный Почетный список уже носит одно имя — молодого англичанина редкого дарования, который умер в госпитале от ран, полученных на полях сражений Франции.

Эти люди идут по стопам священников других поколений. Записи Йеля показывают, что едва ли найдется значительная кампания или важное сражение в американской истории, в которых ее сыновья среди духовенства не разделили бы тяготы и опасности солдатской доли. Помимо более чем ста тридцати человек, служивших капелланами, в гуще боя, а также в лагере и госпитале, есть те, кто сражался плечом к плечу со своими прихожанами. Когда известие о приближении врага достигло Томаса Броквея (1768) во время службы, он распустил свою паству, взвалил на плечо свое длинное ружье и ушел. О Джоне Кливленде (1745) говорят, что он проповедями отправил всех мужчин своего прихода в армию, а затем пошел сам. Они помогли взять Луисбург в кампании против острова Кейп-Бретон. Они маршировали в экспедиции на Краун-Пойнт, сражались при Тикондероге и разделили с Вулфом тяготы кампании против Квебека. Запись революционных дней — волнующая. Эдмунд Фостер (1778) присоединился к «минитменам» по сигналу тревоги в Лексингтоне. Эбенезер Мосли (1763) записался в полк Израэля Патнэма и вместе с Джозефом Бэджером (1785), который служил с генералом Арнольдом в Канаде, сражался в битве при Банкер-Хилле. Они были в рядах при Джермантауне и при Монмуте. Сэмюэл Эллс (1765) был избран капитаном роты, сформированной из его прихожан для помощи генералу Вашингтону, который тогда отступал через Нью-Джерси. Элиша Скотт Уильямс (1775) переправился через Делавэр в лодке с Вашингтоном, и именно так он изображен на картине Трамбалла. Он также сражался в битвах при Уайт-Плейнс, Трентоне и Принстоне и разделил с Уильямом Стоуном (1785) и Бенджамином Вустером (1790) тяготы и страдания в Вэлли-Фордж. Леви Лэнктон (1777) присутствовал при капитуляции Бергойна.

В Гражданской войне эта запись повторяется. Священники Йеля сражались при Булл-Ране, Саут-Маунтине, Энтитеме, Фредериксберге, Чанселлорсвилле, Геттисберге, Уайлдернессе, Спотсильвании и Колд-Харборе. Они скакали с кавалерией Шеридана в Потомакской армии; они маршировали с генералом Шерманом к морю. Некоторые, как Эраст Блейкли (1863), хорошо известный своими заслугами в работе воскресной школы, дослужились до звания генерала. Мозес Смит (1852) вошел в 1865 году с первыми войсками в Ричмонд, в то время как Сэмюэл У. Итон (1842), после сражений в одних из самых тяжелых битв, присутствовал в Аппоматтокс-Корт-Хаус при капитуляции генерала Ли.

Во всем этом нет мысли о прославлении войны или о возложении нимба на голову священника, который откладывает свою Библию, чтобы взять штык. Совсем наоборот. Эти сражающиеся капелланы осуждали войну и ненавидели ее. Они никогда не провозглашали, что организованная бойня — это разумный метод решения международных споров или этических вопросов. Они с радостью пошли бы на свои собственные Голгофы, если бы это спасло их от ужаса солдатской задачи и в то же время помогло приблизить Царство Божие. Но, по их мнению, было время, когда христианин должен был вложить меч в ножны, и другое, когда его долгом было купить его. Дьявольщина обычно не побеждается тем, что дьяволу позволяют делать то, что он хочет. Если силы зла пытаются силой свергнуть праведность, праведность вполне может силой противостоять им и сорвать их планы; не для того, чтобы избежать мученичества или дать выход своему гневу, а с ясной целью спасти злодея от его разрушительного заблуждения и спасти самые драгоценные сокровища цивилизации от топора вандализма, который может и должен быть обуздан. Эта мысль находит грубое, но характерное выражение в стихотворении Киплинга о Малхолланде, грубом моряке, который, выполняя обет, данный во время шторма на скотовозе, возвращается, чтобы проповедовать религию жестокой и несимпатичной команде:

I didn't want to do it, for I knew what I should get,

An' I wanted to preach religion, handsome an' out of the wet; But the Word of the Lord were lain on me, and I done what I was set.

I have been smit and bruised, as warned would be the case, An' turned my cheek to the smiter, exactly as Scripture says; But following that, I knocked him down an' led him up to grace.

An' we have preaching on Sundays whenever the sea is calm, An' I use no knife nor pistol, an' I never take no harm; For the Lord abideth back of me to guide my fighting arm.

Искренне хочется надеяться, что проповеднику никогда не было нужно использовать нож или пистолет; но в настоящее время, по-видимому, нет другого средства, с помощью которого можно сбить с ног бьющего.

Это учение — то, что можно было бы назвать, по выражению доктора Ван Дайка, «Борьбой за мир». Это тот вид воинствующего пацифизма, на который намекает Павел. «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми». Иногда это невозможно. Неразумно и не по-святому пытаться вести переговоры с тигром. Было бы чем-то худшим, чем глупость, позволить «Индустриальным рабочим мира» диктовать экономическую политику нашей страны или позволить философскому и практическому анархизму вершить свою волю с законом и порядком мира. Война как просто война заслуживает всех ядовитых эпитетов, которые были на нее обрушены. Это бич бичей, отец пиратства и убийства, мать хаоса, опустошения и горя. Она ясно предстает как «чудовищное преступление, венчающее человеческую слабоумность и глупость». Но когда через войну делается попытка разрушить закон, свергнуть справедливость и заковать в кандалы свободу мира, разве не должна война встретиться с войной, чтобы сохранить эти бесценные достояния и, возможно, положить конец всем войнам, сделав их безумных поборников бессильными? Ни один священник не может называться христианином, если он не ненавидит войну. Но большинство из них еще больше ненавидят потопление «Лузитании», изнасилование Бельгии, резню мирного народа Армении. Они не могут с чистой совестью сидеть сложа руки и наблюдать за осуществлением заговора «потсдамской банды», не нанеся удара. Мирные предложения от успешных мародеров звучат для них слишком похоже на воображаемый разговор доктора Ван Дайка между возмущенным домовладельцем и его торжествующим пацифистским грабителем. Это не вопрос Христа или Цезаря. В пацифисте и милитаристе есть что-то от Нагорной проповеди. Но в этом выборе наши священники в армии зарегистрировали свой голос за то, что кажется меньшим из двух зол. Они вместе со своими товарищами решили ступить на новую Via Sacra, как теперь называют дорогу, которая сделала возможным спасение Вердена; и сегодня они стоят лицом к лицу с силами автократии, жадности и военного угнетения, произнося тот великий боевой клич, который вырвался из сердца Франции: «Они не пройдут!»

Каким бы ни был вердикт истории относительно этого решения храбрых людей в духовенстве, определенные последствия войны для них и их работы несомненны. Они опять же как хорошие, так и плохие. На дебетовой стороне бухгалтерской книги будет потеря многих, в чьем будущем служении заключалась большая часть надежды и силы церкви. Большая часть лучших людей, которые с нетерпением ждали служения, находятся в учебных лагерях и окопах. Некоторые теперь могут быть перенаправлены на другие профессии; некоторые никогда не вернутся. Их пустующие места в рядах будут огорчительными и на время парализующими. Великие задачи, которые могли бы быть выполнены, должны остаться невыполненными. Новые Елисеи будут носить мантию пророка; но память о многих исчезнувших лицах пробудит старый крик на их устах: «Отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!» Если церковь не пожалеет их, она будет оплакивать их среди множества своих сыновей, которые

laid the world away; poured out the red, Sweet wine of youth: gave up the years to be Of work and joy, and that unhoped serene That men call age; and those who would have been Their sons they gave—their immortality.

Вторым прискорбным результатом в умах некоторых будет дискредитация духовенства. С кафедр всех стран звучало слишком много нехристианских высказываний, хотя мы, естественно, особенно чувствительны к тем, что были «сделаны в Германии»; слишком много мелких, суеверных молитв, обращенных к племенным божествам, столь же мало похожим на Бога Иисуса, как Молох и Марс; слишком безрассудное обращение с «высокой литературной взрывчаткой» со стороны проповедников, не обладающих ни мудростью Соломона, ни сдержанностью Павла; слишком цветистые патриотические высказывания ораторов, которые, по-видимому, забыли свои обязательства как граждан неба и творцов нового мира. Насколько известно автору, с кафедр союзников не было богохульств, равных высказыванию пастора В. Лемана: «Немецкая душа — это душа Бога; она должна и будет править человечеством»; или тому еще более жестокому и бесстыдному заявлению пастора Д. Баумгартена: «Кто не может заставить себя одобрить от всего сердца потопление «Лузитании», кто не может победить свое чувство гигантской жестокости к бесчисленным невинным жертвам и предаться честному восторгу от победоносного подвига немецкой оборонительной мощи — того мы судим как не истинного немца». Но если никто не опустился до этих глубин богословской слепоты и этического безумия, то существовало определенное родство с духом псалмов проклятия, используемых в качестве удобных и освежающих выходов для сдерживаемого гнева, наряду с более или менее языческим отношением к этическим и религиозным вопросам, замаскированным удачными фразами, которые убаюкивали слушателя уверенностью, что проповедник цитирует Литанию. Все это не способствовало уважению вдумчивых людей к кафедре или к руководству людей, считающихся специалистами в правилах праведности и учителями советов отеческого Бога.

Более того, хотя масштаб христианского единства и сотрудничества был беспрецедентным, здесь и там возникали проявления деноминационного соперничества. Это не вдохновляющее зрелище, когда несколько — и, к счастью, лишь немногие — фанатичных деноминационалистов штурмуют определенные лагеря не потому, что о религиозном благополучии солдат не заботятся должным образом, а потому, что аккредитованный поставщик их церковного шибболета не преподает их наречие и не торгует их товарами. Ни наши лучшие миряне, ни наши мудрейшие религиозные лидеры не имеют ни терпения, ни симпатии к современным деноминационным фарисеям. Они признают темпераментные, психологические и национальные различия среди собратьев-христиан и довольны тем, что квакер и высокоцерковник, крикливый методист и достойный шотландский пресвитерианин, девушка из Армии спасения и набожный католик должны выбирать свою собственную литургию и политику и идти на небо каждый своим путем. Но, по их мнению, в повседневной жизни обычно, а в лагерной жизни всегда, сектантские распри и доктринальное буквоедство — это просто камни преткновения и соблазна; и всякий раз, когда они становятся свидетелями, особенно в военное время, таких препирательств на крыльце святилища, они обесценивают высказывания и даже призвание священника и, вместо того чтобы войти в здание и присоединиться к службе, проходят мимо на другой стороне.

Еще более осуждающим будет обвинение, выдвигаемое даже верными сынами самой церкви, что духовенство не только не смогло предотвратить войну, но и пренебрегло тем, чтобы собрать свои силы и измерить свою мощь в великой задаче. Ответить на обвинение в его неразборчивой, грубой форме легко. Многие священники отдали свои жизни за это дело, особенно в различных формах движения за мир. Другие провозглашали и призывали к лекарству, которое миряне отказались применять, а правительства проигнорировали. Предотвращение войны должно было быть работой педагога, юриста, ученого, поборников торговли и пророков международного социализма, а также священника. Если он заслуживает порицания, то и они тоже. Люди, которые любят сидеть на седалище насмешников и издеваться над христианством, должны расширить сферу своего юмора. Если, как выразился Г. К. Честертон, «христианство не было опробовано и признано несостоятельным; оно было признано трудным и не было опробовано», то в равной степени верно и то, что духовенству не доверяли и не признавали его некомпетентным; оно было глашатаем нежеланного послания, которое игнорировали. Ни один класс в обществе не мог совершить чудо мира во всем мире; это могло быть достигнуто только верой и делами всех. Приписывать священникам неспособность достичь этого отчасти справедливо; некоторые из них виновны. Как сказал декан Ходжес о много обсуждаемой статье «Петр сидел у огня, греясь», обвинения заслужены теми, кем они заслужены. Отчасти, однако, это явно несправедливо; множество людей честно пытались. Отчасти это один из величайших комплиментов, когда-либо сделанных им; ибо это предполагает их силу, признает их лидерство и чтит их задачу как конструктивных государственных деятелей мира. Никто никогда раньше не намекал, что духовенство должно было остановить войны Карла Великого или Наполеона. Во время Гражданской войны ни конфликт, ни дело не были возложены на порог священника. Но в наши дни многие требуют священников по чину Иисуса Навина, а также Моисея, людей во главе больших групп христианских солдат, которые будут активно участвовать во внутренней политике и международных отношениях, пока они действительно не установят царство праведности, любви и истины среди людей. Как священники, мы принимаем комплимент, исповедуя при этом наши грехи и недостатки. Бремя того, что мы сделали то, чего не должны были делать, и оставили не сделанным то, что должны были сделать, — это то, что мы несем со стыдом, но не исключительно. Оно разделяется всем человечеством.