То, что Толстой должен не доверять науке после самонадеянного отношения, которое заняли ученые, никого не удивит, кто читал то, что мы сказали об этом банкротстве науки. Многие ученые, включая Нордау, в своих необоснованных нападках на религию так безрассудно смешали научный факт с научным предположением, что они должны винить самих себя, если люди используют термин «наука», когда было бы правильнее использовать термин «ненаучные предположения».
То, что мыслитель, который в то же время является наставником невежественных масс, должен смотреть на веру как на средство спасения, не ново и не может считаться признаком психического расстройства; ибо миллионы здравомыслящих людей в течение тысяч лет придерживались этого мнения. Даже если мы применим слово «спасение» исключительно к обществу в целом, к расе или к одной нации, исключая любые ссылки на индивидуальное спасение в другом мире, вера какого-то рода — единственный источник, из которого оно могло бы проистекать. Ученые типа Нордау, по-видимому, не в состоянии понять, что наука означает знание абсолютных фактов, которые, будучи вполне способными подорвать и разрушить основы, на которых покоится более или менее примитивная религия, никак не могут вступить в столкновение с верой в самом широком смысле этого термина. Когда ученый и религиозный человек расходятся во мнениях о вещах, которые не подвергались научному исследованию, — например, о конечной цели схемы человечества, — спор идет не между наукой и верой, а между двумя разными верами. Наука поэтому не может регулировать наше поведение, определять наши взгляды или спасти нацию. Это может сделать только вера, основанная ли она на науке, на традиции или на эмоции. Великое научное знание может быть деградировано в оправдание и средство безответственной, эгоистичной и порочной жизни; или оно может облагородить ум, усилить чувство ответственности и служить средством оказания великих услуг человечеству. Все зависит от веры ученого.
Конец того, что мы можем назвать эрой научного атеизма, ныне близкий, представляет самые прискорбные результаты, как мы уже указывали, удаления единственных основ морального равновесия, доступных тем, кто не имел возможности почерпнуть из научных исследований ту силу характера и те благородные стремления, которые можно встретить у ученых, имеющих подлинную веру — веру в свою науку и в человечество, если не во что-то другое. Толстого, который, как и каждый мыслящий человек нашего времени, видел катастрофические последствия, которые произвел научный атеизм, никак нельзя считать человеком слабого интеллекта за то, что он отверг научное суеверие и провозгласил веру истинной основой поведения и характера.
Нордау находит следы вырождения в вопросе Толстого «Зачем я живу?» и в манере, в которой Толстой находит ответ на этот вопрос. Кажется, однако, что Нордау тоже задавал себе этот вопрос, ибо в своей книге «Вырождение» (страница 149) он отвечает на него в сжатом, хорошо аргументированном отрывке, который заслуживает того, чтобы быть прочитанным в полном объеме. Мы процитируем только его часть, чтобы сравнить ответ, который он сам получает, с ответом, полученным Толстым. После того как он показал, что цель жизни человека неизбежно вовлечена в больший вопрос — цель вселенной — и что такая цель не может существовать объективно во времени или пространстве, он говорит: «Но если она не объективна, если она не существует во времени и пространстве, она должна, чтобы быть мыслимой, существовать где-то, виртуально, как идея, как план и замысел. Но то, что содержит замысел, мысль, план, мы называем сознанием; и сознание, которое может задумать план вселенной и для его реализации намеренно использует силы природы, синонимично Богу. Если человек, однако, верит в Бога, он теряет сразу право поднимать вопрос “Зачем я живу?”, так как это в таком случае дерзкое предположение, усилие маленького, слабого человека заглянуть через плечо Бога, выведать план Бога, стремиться к высоте всеведения. Но ни в таком случае это не необходимо, так как Бога без высшей мудрости нельзя себе представить; и если Он разработал план для мира, он наверняка совершенен, все его части находятся в гармонии, и цель, которой каждый соучастник, от самого маленького до самого великого, посвятит себя, — лучшая из мыслимых. Таким образом, человек может жить в полном покое и уверенности в импульсах и силах, вложенных в него Богом, потому что он, в любом случае, выполняет высокую и достойную судьбу, сотрудничая в неизвестном ему Божественном плане мира».
Мы здесь замечаем его слова: «то, что содержит замысел, мысль, план, мы называем сознанием». Теперь, никто не знает лучше ученых, что до сих пор все научные открытия выявляли план, метод и цель в самой маленькой вещи и самых маленьких явлениях во вселенной. Нужно ли тогда быть вырожденцем, чтобы верить в самосознательное Провидение? Джон Стюарт Милль отмечает, что тот факт, что мы находим в природе, особенно в человеческих и животных телах, физические и механические проблемы, решенные таким же образом, как инженеры решали их задолго до того, как они знали о таких решениях в природе, указывает не только на существование разумного Творца, но и на сходство Его разума с разумом человеческих существ.
Согласно отрывку из Нордау, значит, планирование в природе доказывает сознательную силу, сознательная сила синонимична Богу, и человек, который верит в Бога, может жить в полном покое в своей вере. Толстой получил ответ на свой вопрос таким образом, который он описывает следующими словами:
«Мне было совершенно все равно, был ли Иисус Богом или не Богом; исходил ли Святой Дух от того или другого. Мне, вероятно, не было ни необходимо, ни важно знать, как, когда и кем были составлены Евангелия или любая из притч и можно ли их приписать Христу или нет. Что для меня было важно, так это то, что свет, который в течение восемнадцати сотен лет был светом мира, остается этим светом до сих пор; но какое имя нужно было дать источнику этого света, или каковы были его составные части, и кем он был зажжен, было мне совершенно безразлично».
Разница в двух ответах заключается только в словах. Если поэтому Нордау признал, что разумный человек мог задать такой вопрос, и если ответ Нордау, который мы только что процитировали, признается им как его собственное мнение, он и Толстой стояли бы очень близко в одной категории. Но Нордау не думает, что совершенно здравый ум задал бы такой вопрос; и если он был задан, у него есть другой ответ. Этот ответ, однако, далек от того, чтобы быть таким ясным, как другой. «Если, — говорит он, — с другой стороны, нет веры в Бога, невозможно также сформировать концепцию цели, ибо тогда цель, существующая в сознании только как идея, в отсутствие универсального сознания, не имеет места для существования; для нее нет места в природе». Из этого должно следовать, что если человек не верит в Бога, нет Бога, и, следовательно, не может быть цели. Затем он продолжает аргументировать, что если нет цели, бесполезно задавать вопрос «Зачем я живу?», но что мы можем задать вопрос «Почему мы живем?». Его ответ на это характерен: «Мы живем в повиновении механическому закону причинности, который не требует ни плана, ни универсального сознания».
Любопытно наблюдать, как Нордау не может осознать, что его вопрос «Почему мы живем?» подразумевает вопрос «Откуда механический закон причинности?» и что его ответ — просто «Мы живем, потому что живем». Как только он принял это самообман как твердый фундамент, его рассуждение снова становится рациональным и не касается вопроса перед нами. Самая поразительная часть этого заключается в том, что Нордау считает Толстого и всех других, чей инстинкт, чья эмоция и чье неизменное рассуждение указывают на причину, стоящую за доморощенным механическим законом причинности Нордау, тем самым показывающими признаки умственного вырождения.
Нордау, чтобы доказать путаницу, существующую в идеях Толстого, по-видимому, принимает как должное, что тенденция к пантеизму, заметная в рассуждениях русского, совершенно несовместима с христианством. Мы просто указали бы, что у Толстого свое собственное христианство, построенное на его собственной интерпретации Евангелий, а не какое-либо ранее существовавшее христианство, и поэтому он волен провозглашать вероучение, которое имеет пантеистическую тенденцию, не подвергая себя упреку в непоследовательности. Но мы считаем более важным заметить тот факт, что Евангелия, далекие от того, чтобы устанавливать какие-либо догмы, являются записью жизни человека — божественного или не божественного, — чьей миссией был протест против догм. Он называл Бога «Отцом», чтобы говорить об универсальном сознании только в его отношениях к человеку, оставляя доктринерам и философам договариваться как можно лучше по вопросу пантеизма или отсутствия пантеизма. К тому же Евангелия, безусловно, подчеркивают вездесущность Творца; и если бы эта пантеистическая тенденция не существовала среди учеников, маловероятно, что Св. Павел сказал бы: «Им мы живем, и движемся, и существуем».
Поверхностная и легковесная манера, в которой Нордау трактует этику Толстого, безусловно, его недостойна и сводится попросту к софистике. Эту этику, если суммировать её верно — «не противься злу, не суди, не убий», что в точности соответствует учению Христа, — Нордау не считает этикой, а приступает к её торжественному испытанию в качестве целесообразности в частных случаях и приходит к выводу, что она нелепа.
Должны ли мы тогда заключить, что у Нордау нет такой этики, но что он считает правильным воздавать злом за зло — на манер вендетты, — что он возражает против того, чтобы терпеть несправедливость ради благого дела, и что он упивается беспорядочными убийствами? Этика Толстого, как и подобает этике, провозглашает идеал, к которому мы должны стремиться, и в качестве практической проверки мы должны рассматривать не убийство и грабеж одного добропорядочного человека злодеем, а то состояние, которое наступило бы, если бы все люди следовали этой этике. Практическая мораль, которую мы должны извлечь из неё, заключается не в том, что законы и суды следует упразднить, а в том, что законы должны быть составлены, а суды должны управляться таким образом, чтобы способствовать всеобщему принятию такой этики. Здесь Нордау снова предается нелогичным рассуждениям и противоречит сам себе. Он принимает как должное, что человечество настолько глубоко развращено, что если бы «страх перед виселицей не удерживал его, перерезание глоток и воровство стали бы самыми распространенными занятиями». Это означает, что Нордау в одном месте своей книги заявляет, что люди слишком хороши, слишком благородны, слишком честны, чтобы нуждаться в вере в ад, но в другом месте утверждает, что они слишком развращены, чтобы обойтись без страха перед виселицей. Он забывает, что добрая этика проистекает из добрых инстинктов нашей расы, а преступность в значительной степени поощрялась плохими законами, плохими судами и плохими институтами.
В одном из своих рассказов под названием «Из дневника князя Нехлюдова» герой Толстого, князь Нехлюдов, является весьма эксцентричным персонажем, созданным, вероятно, с целью показать абсурдность беспорядочной благотворительности и других импульсивных действий современных нам чудаков. Нордау приводит один из примеров, в котором эгоистичный способ осуществления благотворительности князем проявляется наиболее ярко. Он явно делает это для того, чтобы действия князя были приняты как иллюстрация того, что Толстой понимает под благотворительностью. Это одновременно абсурдно и несправедливо. Это равносильно отождествлению автора с персонажем, которого он изображает, — способ внушить мысль о вырождении авторам, которые просто выставляют его напоказ в своих персонажах в качестве предостережения. Так смешивать авторов с их персонажами — ошибка, часто совершаемая неумными читателями, но удивительно видеть, что у Нордау это стало привычным методом.
Что касается персонажа Позднышева, Нордау делает то же самое. Он принимает как должное, что мнения, выраженные этим персонажем, принадлежат автору. Отрывки, которые он извлекает из «Краткого изложения Евангелия», где выражены собственные взгляды Толстого, никоим образом не оправдывают такого предположения.
Объяснение Нордау огромного успеха книг Толстого заключается в том, что он обязан всеобщему вырождению среди высших классов во всем мире. Если бы он мог лично встретиться с сотнями тысяч англичан, прочитавших произведения Толстого, он смог бы составить представление о масштабах своей ошибки. Он обнаружил бы, что большинство этих людей принадлежат к среднему классу, состоящему из лиц, которые не переутомлены и не предаются никаким порокам континентальных аристократий. Их мышцы и нервы были укреплены и закалены здоровым воспитанием, любовью к физическим упражнениям, спорту и даже опасности, а также нравственной жизнью. Они живут в стране, где власти обнаружили, что запретить любую распутную книгу — значит способствовать её продаже, и где, следовательно, почти нет контроля над болезненной литературой. Тем не менее, нет страны, где её распространялось бы меньше, чем в Англии. Правда, эти читатели Толстого не достигли той высоты интеллектуального развития, которая позволила бы им принять «механическую причинность» Нордау как удовлетворительное объяснение Вселенной; но, с другой стороны, трудно было бы найти народ, столь склонный к религии и в то же время столь свободный от суеверий и фанатизма.
Некоторым из них могут нравиться картины Россетти, а многим — Бёрн-Джонса, но, как правило, они в равной степени восхищаются Рафаэлем, Тинторетто, Корреджо и другими. Их нельзя на этом основании причислить к мистикам. Поскольку немногие из них пишут книги, их нельзя назвать графоманами. Они также не проявляют никаких признаков эгомании. У них нет и физических стигм вырожденцев. Головы у представителей этого класса, как правило, прекрасно сложены, а уши женщин, по мнению всех иностранцев, посещающих эту страну, являются самыми изящными и красивыми в мире. Личная красота в этом классе определенно растет; ибо каждое поколение кажется более красивым, а самое молодое — обычно самое прекрасное. Последний факт, заметим, несомненно, объясняется растущей тенденцией высших и средних классов в Англии украшать свои дома и окружать себя изысканными предметами, а также более интеллектуальным образованием, времяпрепровождением, удовольствиями и искусствами.
Почему же тогда этих читателей произведений Толстого нужно классифицировать как вырожденцев?
Не отрицается, что в Англии есть люди, проявляющие признаки умственного вырождения, но они встречаются скорее в литературных и политических кругах, чем в тесных рядах высших и средних классов. Мы не взялись бы классифицировать их по рубрикам, установленным психиатром, и даже Нордау было бы трудно это сделать. Возможно, они недостаточно продвинулись в вырождении, чтобы быть так классифицированными. Некоторые из признаков, которые они проявляют, стары как мир, а другие являются явными проявлениями того интеллектуального и морального оцепенения, которое обычно следует за разрушением религиозных основ веры, связанным с принятием веры в научный атеизм. Но наиболее распространенная форма вырождения — это та, которая является ощутимым результатом финансовой депрессии, ощущаемой не только в финансовых, но и в художественных и литературных кругах. По причинам, которые мы оставляем объяснять экономистам, торговля и сельское хозяйство Англии, по-видимому, зашли в тупик. Результатом кажется уменьшение доходов повсюду. Многие художники, литераторы и политики находятся в отчаянии, не зная, как заработать на жизнь, и нет сомнений, что это способствовало определенной доле деморализации. Предпринимаются экстраординарные попытки создавать сенсационные картины, писать эксцентричную поэзию, выпускать книги, которые шокируют, и затрагивать рискованные темы на сцене. Политики вынуждены делать политику профессией, а поскольку популярность необходима для неё как для прибыльной профессии, они поклоняются большинству. Любой, кто знаком с Лондоном, не может ни на минуту усомниться в том, что эти формы деморализации проистекают исключительно из необходимости зарабатывать на жизнь. Художники, авторы и политики этого класса не более склонны к безумию, чем обширный класс людей, выполняющих неприятную работу, а также те, кому приходится выступать перед публикой в опасных, но не очень уважаемых представлениях. Если финансовой депрессии суждено исчезнуть, нет сомнений, что большинство этих признаков деморализации также исчезнут.
В этой стране, как и везде, есть настоящие вырожденцы — люди, ослабившие свой мозг и моральные способности пьянством, развратом, переутомлением, или лица, унаследовавшие умственную немощность. Есть среди нас, к сожалению, и тревожное число обездоленных людей, доведенных до психического расстройства теми ужасными муками, которые причиняет нищета. Но всем этим вырожденцам так же мало дела до романов Толстого, как и до картин Россетти или Бёрн-Джонса.
Хотя английские обстоятельства сильно отличаются от континентальных, нет сомнений, что причины, сделавшие романы Толстого популярными, здесь те же, что и в других странах. Научные атеисты внесли в литературу материалистический, эгоистичный, скептический, пессимистический и циничный тон, который долгое время терпелся публикой. На континенте у них был Золя и его жалкие подражатели, чьи книги проникали к нам, в то время как Англия породила урожай невротических рассказчиков, драматургов и стихоплетов, состоящих по большей части из мужеподобных женщин и женоподобных мужчин, которые до предела эксплуатировали атеистическую жилку.
Благородный дух, который должен был вывести на передний план атеизм, почему-то не прижился в литературе, и читающие классы мира начали скучать по тем чистым радостям, которые чтение дарило им раньше. Книги того времени оскорбляли их религиозные чувства, их чувство приличия, их самые возвышенные представления о мире и их самолюбие, не развлекая их. Вся художественная литература стала напыщенной, а болезненные и пессимистичные авторы настолько отошли от природы и проявили столько признаков полной неискренности, что читающий мир жаждал встретиться лицом к лицу с человеком, который высказывал свои сокровенные мысли. Поэтому мир был готов к новому повороту в литературе.