Именно этот вид символизма Нордау намерен распять как вырождение. Как мы уже сказали, среди художников существует общая тенденция предаваться ему, чтобы создавать настроения и внушать эмоции. Так, например, на картине, о которой говорилось в нашей последней главе, «Сон Данте», атмосфера любви представлена красными птицами, а сон — рассыпанными по полу маками. В картине Россетти Нордау возразил бы против таких символов, хотя он кажется примирившимся с символами, используемыми Рафаэлем и его школой, и, вероятно, не возражал бы против символов немецких аллегорических художников и скульпторов.
Примечательно, что символизм, который он наиболее яростно выставляет как стигмат вырождения, — это символизм современных французских поэтов, сделавших религиозный символизм своей специальностью. Нетрудно понять, почему они были выбраны в качестве козлов отпущения для символизма любого искусства и любой страны. Правда, они смело называют себя символистами. Но этого было бы недостаточно, чтобы вызвать у Нордау главу в сорок пять страниц. Помимо того, что они называют себя символистами, они имеют дерзость быть французами. Их символизм религиозен, и, что хуже, он римско-католический, и, что хуже всего, он антагонистичен науке.
Хотя ныне преобладающая любовь к символам не всегда проявляется в религиозном ключе, естественно, что она находит свое самое широкое применение в речах и сочинениях о религии. Религия заведомо имеет дело с вещами не от мира сего, основана не на знании и исследовании, а на вере, и обращается не к нашему интеллекту, а к нашей эмоциональной природе.
Французские символисты вызвали большее сочувствие к своим религиозным взглядам, чем можно было ожидать в наши рациональные времена, потому что, в отличие от католического духовенства прошлого, они трактуют как символы то, что раньше считалось представлением реальных фактов. Они не ортодоксальны; и если Римская церковь обеспокоена, как кажется, тем, чтобы превратить этот неокатолицизм в средство восстановления своего влияния, она может сделать это только путем значительной модернизации своих фундаментальных идей. Будет интересно посмотреть, примет ли Римская церковь символистов как сотрудников или в конечном итоге отвергнет их как еретиков.
Что особенно вызывает враждебность Нордау к символистам, так это тот факт, что новое движение основано на предположении, что наука обанкротилась, или, другими словами, что она не выполнила всех своих обещаний человечеству; что она узурпировала трон религии под ложными предлогами; и что ее неспособность заменить религию была продемонстрирована последними научными открытиями. Согласно идее, лежащей в основе французского символистского движения, наука в течение нынешнего столетия стремилась к уничтожению религии и привела к тому, что религией стали пренебрегать, ее дискредитировали и презирали.
Такое движение, основанное на таких предпосылках и преследующее такие цели, должно быть в высшей степени интересным для любого человека, который внимательно следит за развитием нашего рода. Изучить его истинную причину, его реальную природу и его реальные цели должно быть желанием каждого серьезного исследователя; и если Нордау прибегает к поношению, деликатным намекам и прямолинейным обвинениям, на манер воинствующих литераторов прошлого, причина его враждебности легко объяснима.
Нордау, как и многие ученые до него и вместе с ним, принял сторону в абсурдной борьбе — querelle allemande — между наукой и религией, которая сделала так много для дискредитации обеих. Беспристрастному наблюдателю кажется, что любой ученый, вступающий в эту схватку, делает это из-за своей неспособности различить религию и церковь и, следовательно, осознать, что весь прогресс науки в течение нынешнего столетия имел результатом, среди многих других, оправдание такого отношения к Богу, первопричине, универсальной энергии или как угодно еще ученые предпочитают это называть, которое подразумевает религия.
Тот, кто различает церковь и религию, сразу поймет, что преобладание религиозных взглядов во всем мире может быть вполне совместимо с упадком сектантских догм, и что поэтому многие явления, которые, по-видимому, указывают на упадок религиозных взглядов — например, посещение церкви, — могут в действительности означать более глубокую религиозную жизнь. Если мы взглянем всесторонне на тот прогресс в религиозных взглядах, который был ускорен наукой, мы обнаружим, что посещение церкви, четки и изображения святых указывают на предварительные стадии религиозной эволюции, которая в своем позднейшем развитии требует более истинных выражений.
Пока у нас есть такое количество сект и церквей, многие из которых существенно различаются, и все из которых различаются в некоторой степени, ничьи чувства не могут быть задеты тем, что церковь — это не религия. Именно эту истину подчеркнула наука, и неизбежным следствием стало то, что церкви, хотя поначалу они могли яростно противостоять определенным научным фактам, а еще более определенным опрометчивым спекуляциям, основанным на них, впоследствии тихо стремились изменить свои взгляды и свои догмы так, чтобы они не противоречили абсолютным научным истинам. То, что многие такие попытки примирения между наукой и церквями были слабыми и абсурдными, не опровергает, а подтверждает существование вышеуказанной тенденции. Хотя, возможно, было бы трудно дать истинное определение религии в отличие от церкви, концепция, которую формирует о ней каждый мыслящий человек, вероятно, достаточно ясна, чтобы позволить ему осознать, что некоторые церкви дальше от идеала, чем другие.
Если верно, что прогресс науки способствовал развитию церквей в направлении будущей религии идеальной красоты и идеальной истины, и что такая религия должна обязательно находиться в полной гармонии с научными фактами, то враждебность науки и религии для здравого ума непостижима.
Тем не менее Нордау без колебаний принимает как должное, что религия и наука естественно антагонистичны. Он очень серьезно воспринимает предположение французских неокатоликов о том, что отныне науке придется потесниться ради религии. Будь у него хоть какое-то чувство юмора, он не выдал бы так, как jalousie de métier оживляет его в немалой степени. Он смешивает науку и ученых самым забавным образом, когда сравнивает пренебрегаемого ученого с боготворимым святым и спрашивает: «Какая святая легенда так же прекрасна, как жизнь исследователя, который проводит свое существование, склонившись над микроскопом?» Неужели наш психиатр стремится сойти в потомство с нимбом вокруг головы? Он сожалеет о старых добрых временах, когда ежедневная пресса того времени писала: «Мы живем в научный век», когда «новости дня сообщали о путешествиях и браках ученых, фельетоны содержали остроумные аллюзии на Дарвина и т. д.»
Нордау полностью отрицает наличие каких-либо оснований для утверждения французских символистов о том, что наука обанкротилась — что она не выполнила своих обещаний человечеству. Чтобы опровергнуть это, он дает нам длинный список научных достижений, к которым нас приучили ученые, выступающие против религии, начиная со спектрального анализа и заканчивая мгновенной фотографией. Он требует от человечества уважения и доверия к науке не только на основании того, чего наука достигла, но и на основании того, чего она достигнет.
Его вера в свою миссию заслуживает искреннего восхищения и доказывает, что он один из тех искренних энтузиастов, которые одни могут двигать человечество вперед. Но он не видит, что его пророчества относительно будущих достижений — это не наука, а вера и религия — основанные, правда, на разумных основаниях, но все же вера и религия.
Не видит он и того, что его гордое утверждение достижений науки и его пророчество относительно ее будущего не составляют опровержения крика символистов о том, что наука обанкротилась. Обещания, на которые ссылаются символисты как на обесчещенные наукой, не того рода, который мог бы быть искуплен достижениями, упомянутыми в великолепном списке Нордау. Они намекают на обещания, данные не столько наукой, сколько опрометчивыми и предвзятыми учеными. Они снова и снова провозглашали, что религия была вытеснена наукой и что наука могла или вскоре сможет объяснить все те тайны, которые религия претендовала объяснить или символизировать, такие как первопричины, конечные цели, существование или несуществование до рождения и после смерти, происхождение зла, сущность морали и так далее. Наука, по их словам, должна была не только принести полное спокойствие в ум человека относительно него самого и вселенной, но и удовлетворить таинственные стремления и неконтролируемые эмоции, либо наследственные, либо являющиеся частью человеческой природы, которые до сих пор удовлетворяла только религия. Наука также должна была предоставить рациональные мотивы для чистоты, морали, самопожертвования и всех добродетелей и усилий, которые необходимы для возвышения нашего рода. Наконец, наука должна была превратить нас в идеальную расу, живущую идеальным образом, тем самым заменив земным раем для человечества духовный рай, который религия обещала для индивидуума.
Нордау не может винить ученых, которые давали эти обещания; ибо вся его книга показывает, что он полностью солидарен с ними.
Было время, когда образованный мир верил в высокомерные обещания ученых; когда он уверенно ожидал, что тайны, до сих пор необъясненные, будут прояснены в течение разумного времени, и что системы и спекуляции, которые должны были занять место религии, будут постепенно исправлены настолько, чтобы стать способными выполнить столь великую цель.
Но быстрые научные открытия, следовавшие одно за другим, отнюдь не стремясь выполнить обещания ученых, возымели эффект убеждения мира в том, что наука не собирается выполнять ни одного из этих обещаний. Ибо каждая тайна, которую она разгадывала, выявляла серию новых тайн за ней, и объяснительная задача науки росла вместе с ее собственным прогрессом. Фактически, в то время как объяснения увеличивались в простой арифметической прогрессии, тайны возрастали в геометрической прогрессии.
В то же время лучшие школы, публичные лекции и бесчисленные периодические издания посвящали массы в секреты научного масонства, и люди начали осознавать, что то, что они, в своем благоговении перед наукой, считали совершенным знанием самой сущности мирового феномена, было лишь серией острых наблюдений, интеллектуальной классификацией, подкрепленной произвольными спекуляциями и суеверной верой во всемогущество науки, кульминацией которой была просто бесплодная религия человечества.
Что касается вечности и бесконечности пространства, все, что могла сделать наука, — это сказать массам не забивать себе ими голову; что касается причинности, их просили рассматривать ее просто как «форму мысли, которая не имеет ничего общего с явлениями». Что касается морали, религия человечества казалась чрезвычайно ненадежной: ибо устранение всякой личной ответственности и уверенность в полном уничтожении после смерти, казалось, давали сильным и умным людям сильнейший стимул делать своих ближних инструментами для собственного счастья. Обещанный земной рай был не только за тысячи лет в будущем, но должен был быть создан на принципах, которые даже поверхностное знание экономики и социологии было обязано разоблачить как Ад.
Естественно, что большое количество людей, неспособных подняться до высоты абстрактных и неудовлетворительных рассуждений того рода, до которых дошли ученые, и чья эмоциональная природа решительно восставала против прогресса, который был призван постоянно нарушать их лучшие инстинкты, должны были отвергнуть науку, которая не предлагала им никакой другой компенсации, кроме свободы от личной ответственности.
Не только пустое высокомерие ученых и неспособность науки выполнить обещания ее суеверных приверженцев создали отвращение к научному атеизму: практические результаты антирелигиозных тенденций стали тревожно очевидными; опыт начал доказывать, что отказ от всякой личной ответственности не порождает сверхчеловека — der Uebermensch, — прототипами которого ученые претендовали быть.
Многие из них имели привычку презрительно отзываться о тех эгоистичных натурах, которые живут безупречной жизнью и посвящают себя содействию благу своих ближних под впечатлением, что в будущем состоянии они пожнут свою награду. Ученый-атеист представлял себя человеком другого металла: он был столь же морален, как и верующий; он проводил свою жизнь в служении человечеству, прекрасно зная, что его самоконтроль и самопожертвование не принесут ему никакой награды; он исполнял свой долг, не побуждаемый никакими низменными религиозными соображениями, а потому, что он был совершенным человеком.
Меньшие смертные, те, из чьих рядов вербуются символисты, начали испытывать сомнения в непогрешимости этих первых плодов религии человечества. Само высокомерие этих совершенных людей работало против них. Если они не верили в награды будущей жизни, они не были против наград в этой и жадно принимали деньги и отличия, которые приносили им их работы. Было особенно вот что в них: они без колебаний нападали на то, на что массы могли только полагаться для морального руководства, невозмутимости, утешения и ободрения — религию, — в то время как религия человечества была за тысячи лет в будущем и, таким образом, оставляла людей добычей умственного замешательства, сомнений и необузданных страстей. Ученый был обвинен в том, что ведет себя как человек, лишающий калеку его единственного костыля, вопреки обещанию снабдить его далеких потомков лучшими.
Но атеизм имел гораздо худший эффект на обычных смертных, которым не нужно было поддерживать репутацию апостолов новой научной веры. Убежденные в том, что никакая личная ответственность не лежит на них, и мало заботясь о том, что произойдет со следующим поколением, или еще меньше с поколениями через тысячи лет, они пытались убедить себя, что совесть — это унаследованная слабость, развитая эволюцией, или продукт неправильного религиозного воспитания. Желая подняться над такой слабостью, они делали все возможное, чтобы заглушить совесть и жить ради самопотакания. Таким образом, эгоизм, если не эгомания, был сильно развит.
Капиталисты и политики стремились приобрести богатство и власть, не считаясь с правами других людей, с собственной совестью и с чувством чести, до тех пор, пока их бесчестие было известно только им самим. Общество стало легкомысленным и демонстрировало те же стигматы вырождения, замеченные ранее в разлагающихся государствах. Искусство стало распутным и развращающим; литература стала реалистичной и оскорбительной. Фактически, множество умных людей, которые должны были быть благодетелями своего рода, не заботились о том, до какой степени они разрушают и деморализуют своих ближних, до тех пор, пока они оберегали свое собственное здоровье, свое собственное будущее и свое социальное положение.
Рабочие классы, которым люди, гораздо более превосходящие их в интеллекте и образовании, говорили, что их единственный шанс — в их жизни здесь, на земле, и что смерть — это уничтожение, начали сочувствовать яростным нигилистам и анархистам и были менее склонны рисковать своими жизнями, если только для того, чтобы отомстить тем, кто лишил их земного счастья.
Но не только в воздействии на своих ближних неокатолики, символисты и их сторонники по всему миру видели результаты научного атеизма. Многие из них сами стали «ужасными примерами» этих результатов. Нордау совершает большую ошибку, изучая французских символистов как авторов и поэтов. Их следует изучать как детей своего времени. Он смотрит на них как на причины символистского движения, тогда как мы должны были рассматривать их как индикаторы замечательной стадии в развитии нашего рода.
Было неизбежно, что теории ученых были приняты более широко во Франции, чем в любой другой цивилизованной стране. В англоязычных странах церкви и секты не приняли такого же бескомпромиссного отношения к средневековым доктринам, как Римская церковь. Они постепенно отступали от одного оспариваемого пункта к другому, и многие из их старых форм и текстов получили более либеральную интерпретацию. Побуждаемые примером Широкой церкви, конгрегационалистов и особенно унитариев, духовенство и священники прекратили свое сопротивление любым установленным научным фактам, хотя они отвергали научные спекуляции. Влияние ученых в англоязычных странах, следовательно, стремилось модернизировать религию, вместо того чтобы приводить ее к презрению.
В Германии, где люди медленно выступают против любой власти и где они крайне застенчивы в своих реальных религиозных мнениях, научный атеизм просто поощрял существовавших там издавна свободомыслящих и побуждал массу молодых людей маскироваться под свободомыслящих, которые в действительности не имели никаких мнений вообще и которым суждено было стать набожными в старости.
В Италии и Испании учения ученых лишь несколько укрепили позиции либералов, но не произвели никакого эффекта на ультрамонтанов. В России, где дворянство и средние классы долгое время были свободомыслящими, или, возможно, немыслящими в отношении религиозных вопросов, религия человечества затронула только ту часть людей, которая уже находилась под влиянием нигилизма, и стремилась сделать их более безрассудными.
Во Франции, однако, и, возможно, в таких странах, на которые непосредственно влияют французские взгляды — например, Бельгия и Швейцария, — обстоятельства были иными. Атеизм, который вспыхнул с первой французской революцией, начал утихать, дворянство и высшие классы были союзниками Рима отчасти по убеждению, отчасти из политики. В сельских районах кюре возобновили свое влияние на крестьянство, но рабочий класс в городах был разделен на два лагеря: свободомыслящие и ультрамонтаны; и разница между ними подчеркивалась тем обстоятельством, что ультрамонтаны были в целом консервативны, принимая сторону власть имущих, в то время как свободомыслящие были более или менее крайними республиканцами, социалистами или коммунистами.
Такова была ситуация во Франции, когда влияние ученых на религиозное мнение начало там ощущаться. Материалистические взгляды были с жадностью подхвачены парижской богемой и крайним крылом республиканской прессы. Высшие классы читали или просматривали английских ученых, и до начала франко-германской войны немецкие философы были в большой моде среди высших классов и в литературных кругах. Таким образом, Римской церкви пришлось столкнуться с атакой, сильно отличающейся от французской революции. Тогда коррупция и поддержка церковью тех, кто считался врагами страны, подвергли ее открытому насилию, продиктованному сильно возбужденными страстями. В последние дни Второй империи она была атакована в своих догмах оружием, заимствованным из научных исследований и спекуляций. Последняя атака была гораздо опаснее. Недовольство имперским правительством сделало многое, чтобы привлечь городских рабочих в ряды свободомыслящих, где теории ученых подтверждали их в новом атеизме. Парижское общество стало атеистическим, и все мужское население среднего класса гордилось своей свободой от всех религиозных предрассудков. То, что осталось от религии во Франции, было представлено старым дворянством, которое имело политический интерес в том, чтобы быть религиозным; крестьянами, которые считались слишком глупыми, чтобы понять новые научные истины; стариками, у которых не было мужества встретить могилу без утешения религии; и женщинами, которым, как признавали даже самые развратные кутилы, религия придавала особый шарм.