«Размышления о возвышении и падении древних республик»

Очевидно, из той внезапной перемены, которую плебеи испытали в поведении патрициев при смерти Тарквиния, что если бы сенат мог удержаться в той произвольной власти, к которой они так явно стремились, положение народа было бы точно таким же, как у польских крестьян под их властными господами. Ибо в этой отвратительной аристократии патриции, не довольствуясь богатством республики, которое сосредоточивалось главным образом в их собственном корпусе, использовали все свои усилия, чтобы захватить полное владение землями. Отделение народа и создание трибунов сорвали схему, которую они сформировали для установления аристократической тирании. Но частые попытки возродить аграрный закон неоспоримо доказывают, что патриции никогда не упускали из виду свои амбициозные взгляды на возвеличивание своих семей путем незаконной узурпации завоеванных земель. Спурий Кассий, патриций, был первым автором этого закона, примерно через восемь лет после отделения, с целью возвысить себя до царской власти, заручившись привязанностью и интересом народа. Сам закон был, безусловно, справедливым и основанным на том равенстве в распределении земли, которое было частью конституции, установленной их основателем Ромулом. Поэтому довод Кассия, «что земли, которые были завоеваны кровью и доблестью народа, должны быть отобраны у богатых и применены на службу обществу», был основан на строжайшей справедливости, а также на фундаментальных принципах их конституции. Даже Аппий, самый закоренелый враг народа, признал справедливость его предложения, поскольку он предложил, чтобы комиссары были назначены сенатом для установления границ спорной земли и продажи или сдачи ее в аренду в фермы на благо общества. Этот совет был единодушно одобрен, и сенат принял декрет о том, что десять самых древних консульских сенаторов должны быть назначены комиссарами для осуществления этой схемы. Этот декрет сразу успокоил народ и погубил Кассия. Ибо, поскольку он предложил разделить две трети земель между латинянами и герниками, чью помощь он в то время искал, народ выдал его на гнев сената, который осудил его за заговор с целью введения единоличной тирании и приказал сбросить его с Тарпейской скалы.

Это было первое возникновение знаменитого аграрного закона, который вызвал такие частые споры между сенатом и народом и разжег первую гражданскую войну в Риме, которая закончилась убийством обоих Гракхов, примерно через триста пятьдесят лет после этого. Ибо сенат не только уклонялся от назначения комиссаров, как они обещали в своем декрете, но, всякий раз, когда это дело выносилось на ковер, они действовали с неискренностью и хитростью, которые крайне несовместимы со столь восхваляемой честностью римского сената. Поэтому, если мы не обратим внимания на истинные причины, на которых изначально основывался аграрный закон, мы никогда не сможем составить правильное суждение о постоянных разногласиях между сенатом и трибунами по этому вопросу. Ибо, хотя главная вина во всех этих спорах чаще всего возлагается на беспокойный и мятежный нрав трибунов, если беспристрастно изучить реальную причину этих разногласий, мы обнаружим, что большинство из них возникло из-за алчности и несправедливости патрициев. Но хотя трибунская власть иногда использовалась для корыстных целей некоторых амбициозных трибунов, никакой аргумент не может быть справедливо извлечен из злоупотребления этой властью против ее реальной полезности. Ибо насколько она страшилась как оплот свободы народа, очевидно из этого соображения: что она была сведена почти к нулю Суллой, а впоследствии полностью поглощена Августом и последующими императорами, которые никогда не считали народ полностью порабощенным, пока не присоединили трибунскую власть к императорскому достоинству.

Я заметил ранее, что когда высшие достоинства и должности в республике были открыты для плебеев, и декреты народа имели ту же силу и затрагивали патрициев таким же образом, как те, что были изданы сенатом, демократическая власть была поднята до равенства с аристократической. Но поскольку третья власть, или сословие (как мы его называем), отсутствовала, способная сохранить необходимое равновесие между двумя другими, было невозможно по самой природе республиканской конституции, чтобы равенство между двумя властями могло долго поддерживаться. Уступки, сделанные Гортензием, действительно успокоили гражданские разногласия; и примечательно также, что после восстановления мира в республике прогресс римских завоеваний был настолько поразительно быстрым, что чуть более чем за двести лет с того периода они подчинили самые богатые империи во вселенной. Но те же завоевания, которые подняли республику на вершину ее величия, бросили слишком большой вес на демократическую чашу весов и, полностью развратив римские нравы, привели к окончательной гибели их свободы и конституции. Ибо, поскольку каждая завоеванная провинция последовательно создавала новое правительство, эти новые достоинства немедленно становились новыми объектами алчности и амбиций. Но поскольку командование армиями, управление провинциями и высшие посты в государстве распоряжались голосами народа; кандидаты на эти прибыльные должности не оставляли никаких средств, чтобы обеспечить большинство. Следовательно, поскольку бедных плебеев было чрезвычайно много, человек, который был способен раздать наибольшие щедроты или развлечь толпу самыми прекрасными зрелищами, был, как правило, наиболее успешным. Когда интересы кандидатов были почти равны, сила часто использовалась для решения спора; и было не редкостью видеть форум, покрытый убитыми телами избирателей. Генералы, которые были избраны, обирали провинции, чтобы позволить себе поддерживать свой интерес дома с народом, и попустительствовали грабежам своих солдат, чтобы обеспечить их привязанность. Отсюда в Риме свобода выродилась в самую возмутительную распущенность, в то время как солдаты постепенно утрачивали ту родительскую любовь к своей стране, которая когда-то была характеристикой римлян, и привязывались полностью к судьбам своих генералов. Отсюда самые успешные лидеры начали смотреть на себя уже не как на слуг, а как на хозяев республики, и каждый пытался поддержать свои притязания силой оружия. Фракция Суллы и Мария поочередно наполняла город резней и грабежами, по мере того как удача их соответствующих лидеров преобладала в ходе этого разрушительного состязания. И Рим часто ощущал бедственные последствия войны в своих собственных недрах в то время, когда ее победоносные армии за рубежом добавляли новые провинции к ее владениям. Эти фракции были далеки от того, чтобы исчезнуть вместе со своими лидерами, но вспыхнули снова с той же пагубной яростью при первом и втором триумвирате. Каждый из них, строго говоря, был не более чем коалицией тех же фракций, где три вождя объединяли свои партии, чтобы сокрушить всех остальных. Когда они совершили это и насытили свои амбиции, свою алчность и свои личные обиды самыми кровавыми проскрипциями, они поссорились из-за раздела власти, как капитаны бандитов из-за раздела добычи, с которыми они соглашались в принципе и отличались только степенью. Эти ссоры вызвали те гражданские войны, которые нанесли завершающий удар по Римской республике. Самый способный и самый опасный человек в каждом триумвирате оказался в конце концов победителем; и Юлий Цезарь первым наложил те цепи на свою страну, которые Август заклепал без возможности удаления.

Все историки, от которых мы получили какие-либо сведения о римских делах, единодушно сходятся на том, что завоевание Антиоха Великого следует считать той эрой, с которой нужно вести отсчет распространения роскоши и коррупции среди них. Ливий заверяет нас, что роскошь была впервые привнесена в их город армией Манилия по возвращении из Азии. Он сообщает, что именно они первыми познакомили Рим с изящно украшенными ложами, богатыми коврами, вышитыми портьерами и другими дорогостоящими изделиями азиатских ткачей, а также со всеми теми элегантными столами различных форм и работы, которые считались столь важной частью того великолепия, к которому они стремились в своем убранстве. Они ввели обычай приглашать девиц, которые пели и играли на различных инструментах, а также танцоров, исполнявших комические танцы, чтобы усилить веселье и удовольствия за столом. Чтобы показать, до какой степени они довели расходы и роскошь за столом, он с негодованием добавляет, что повар, который у их бережливых и умеренных предков в силу самой своей должности считался самым презренным рабом в доме, теперь почитался как чиновник огромной важности, а кулинария была возведена в ранг искусства, которое прежде считалось самым низким видом черной работы. И все же, какими бы новыми и странными ни казались эти первые образцы, Ливий уверяет нас, что это были лишь пустяки по сравнению с их последующей роскошью. До этой роковой эры римляне были бедны, но они были довольны и счастливы, потому что не знали мнимых потребностей: и пока их нравы были добродетельными, сама бедность была почетной и придавала новый блеск каждой другой добродетели. Но как только они пристрастились к роскоши Азии, они быстро обнаружили, что богатство Азии необходимо для ее поддержания; и это открытие столь же быстро привело к полной перемене в их нравах. До того времени любовь к славе и презрение к богатству были господствующей страстью римлян. С тех пор деньги стали единственным объектом их одобрения и желания. Прежде честолюбие побуждало их к войне из жажды господства; теперь — алчность ради добычи, чтобы покрыть расходы на роскошь. Прежде они казались племенем героев; теперь они стали бандой ненасытных грабителей. Раньше, когда они приводили народ к повиновению, они принимали их как своих союзников; теперь они превращали покоренные народы в своих рабов. Они обирали провинции и угнетали своих друзей. Поскольку высокие должности, дававшие право на командование армиями и управление провинциями, распределялись голосами народа, не было предпринято ни одной попытки, которая не была бы использована для обеспечения большинства голосов. Кандидаты на эти должности не только истощали свои собственные состояния, но и максимально напрягали свой кредит, чтобы подкупать народ зрелищами и подачками. К этому позорному периоду мы должны отнести начало того потока коррупции, который столь быстро затопил Римскую республику. Успешные кандидаты отправлялись к месту своего управления, подобно голодным изможденным волкам, чтобы откормиться на крови несчастных провинций. Цицерон высказывает тяжелые жалобы на грабежи и вымогательства этих алчных угнетателей; и его речи против Верреса, когда тот был обвинен сицилийцами, дают нам полное представление о поведении римского наместника в своей провинции. Жалобы угнетенных провинциалов были непрерывны; но у каждого наместника были свои друзья среди влиятельных лиц, которых он обеспечивал долей добычи, и весь вес их влияния применялся для того, чтобы выгородить преступника. Законы, конечно, были приняты против этого преступления — казнокрадства, но их легко было обойти, потому что судьи, которые выбирались из числа народа, были столь же коррумпированы, как и правонарушители, и часто были их сообщниками в злодеяниях. Таким образом, коррупция проникла в самые жизненно важные органы республики. Все было продажно, и продажность достигла столь быстрого прогресса даже во времена Югурты, что было примерно через восемьдесят лет после поражения Антиоха, что вызвала едкий сарказм этого принца, записанный Саллюстием, который ставит коррупцию римлян в более сильный ракурс, чем самое тщательное и патетическое описание их историков: «Что Рим довел свою продажность до такой высоты, что готов продать себя на погибель, если только сможет найти покупателя». Когда римляне разорили монархов, которых они удостаивали называть своими друзьями, и истощили провинции до такой степени, что у них почти не осталось ничего, что можно было бы разграбить, тот же принцип, который побудил их грабить вселенную, теперь побудил их пожирать друг друга. Марий и Сулла были первыми римлянами, которые создали роковой прецедент и первыми, кто обуздал Рим постоянной армией. Гражданская власть была вынуждена уступить военной, и с этого периода мы можем по-настоящему датировать крушение римской свободы. Государство продолжало колебаться между деспотизмом и анархией, пока не закончилось безвозвратно при Цезарях самой абсолютной и самой адской тиранией, с которой когда-либо был проклят какой-либо народ. Марий открыл кровавую сцену и насытил своих последователей кровью и богатством друзей Суллы. Сулла отплатил марианской фракции той же монетой с лихвой. Сражения велись прямо на улицах; и Рим не раз испытывал все ужасы города, взятого штурмом собственными гражданами. Личная неприязнь и месть за полученные обиды были предлогом с обеих сторон, но грабеж и конфискации, по-видимому, были главными мотивами. Ибо богатые в равной степени рассматривались как враги и в равной степени подвергались проскрипциям обеими фракциями, и в безопасности были лишь те, у кого не было ничего, что стоило бы взять.

Если мы соединим различные штрихи, разбросанные по сохранившимся сочинениям Саллюстия, которые он направил против пороков своих соотечественников, мы сможем составить верное представление о нравах римлян во времена этого историка. Из картины, представленной таким образом верно, мы должны убедиться, что не только те шокирующие бедствия, которые республика претерпела во время борьбы между Марием и Суллой, но и те последующие и более роковые беды, которые привели к полному исчезновению римской свободы и конституции, были естественными следствиями той иностранной роскоши, которая впервые ввела продажность и коррупцию. Хотя введение роскоши из Азии предшествовало гибели Карфагена по времени, все же, как сообщает нам Саллюстий, страх перед этим опасным соперником удерживал римлян в рамках приличия и порядка. Но как только это препятствие было устранено, они дали полный простор своим необузданным страстям. Перемена в их нравах была не постепенной, понемногу, как прежде, а быстрой и мгновенной. Религия, справедливость, скромность, порядочность, всякое уважение к божественным или человеческим законам были разом сметены непреодолимым потоком коррупции. Знатные люди довели привилегии, связанные с их достоинством, а народ — свою свободу, до самой безграничной распущенности. Каждый сделал веления своей собственной беззаконной воли своим единственным правилом действия. Общественная добродетель и любовь к своей стране, которые возвысили римлян до империи над вселенной, угасли. Деньги, которые одни могли позволить им удовлетворить их заветную роскошь, были поставлены на их место. Власть, которая одна могла позволить им удовлетворить их заветное господство, почести и всеобщее уважение, были привязаны к обладанию деньгами. Презрение и все, что было наиболее постыдным, стало горькой долей бедности; и быть бедным стало величайшим из всех преступлений в глазах римлян. Таким образом, богатство и бедность в равной степени способствовали гибели республики. Богатые использовали свое богатство для приобретения власти, а свою власть — во всех видах угнетения и грабежа для приобретения еще большего богатства. Бедные, ныне распутные и отчаявшиеся, были готовы участвовать в каждом мятежном восстании, которое обещало им добычу богатых, и выставляли на продажу как свою свободу, так и свою страну тому, кто предложит больше. Республика, которая была общей добычей для обоих, была таким образом разорвана на части между враждующими сторонами. Как всеобщий эгоизм является подлинным следствием всеобщей роскоши, так естественным следствием эгоизма является нарушение всяких связей, как божественных, так и человеческих, и не останавливаться ни перед какими крайностями в погоне за богатством, его излюбленным объектом. Таким образом, последствия эгоизма естественно проявятся в безбожии, вероломстве, клятвопреступлении, презрении ко всем социальным обязанностям, вымогательстве, мошенничестве в сделках, гордыне, жестокости, всеобщей продажности и коррупции. Из эгоизма возникает то порочное честолюбие (если позволено будет употребить этот термин), которое Саллюстий справедливо определяет как «жажду господства». Честолюбие как страсть предшествует алчности; ибо семена честолюбия кажутся почти врожденными. Стремление к превосходству, любовь к тому, чтобы быть выделенным среди остальных наших собратьев, сопровождает нас от колыбели до могилы. Хотя, как оно принимает свой оттенок, так оно получает и свое наименование от различных объектов, которые оно преследует, которые во всех случаях являются лишь различными средствами достижения одной и той же цели. Но жажда господства, упомянутая здесь Саллюстием, хотя ее обычно путают с честолюбием, в действительности является другой страстью и, строго говоря, является лишь другим видом эгоизма. Ибо главная цель, которую мы предлагаем себе посредством жажды господства, состоит в том, чтобы все стянуть к себе, что, как мы думаем, позволит нам удовлетворить любую другую страсть. Признаюсь, можно утверждать, что себялюбие и эгоизм возникают из общего закона самосохранения и являются лишь различными видами одного и того же принципа. Я признаю, что если мы строго исследуем все те героические примеры любви, дружбы или патриотизма, которые, кажется, доведены до самой высокой степени бескорыстия, мы, вероятно, обнаружим принцип себялюбия, скрывающийся в основе многих из них. Но если мы правильно определим эти два принципа, мы обнаружим существенную разницу между нашими представлениями о себялюбии и эгоизме. Себялюбие в своих должных пределах — это практика великого долга самосохранения, регулируемая тем законом, который великий автор нашего бытия дал именно для этой цели. Себялюбие поэтому не только совместимо с самой строгой практикой социальных обязанностей, но на самом деле является великим мотивом и стимулом к практике всей моральной добродетели. В то время как эгоизм, сводя все к единственной точке личного интереса, точке, которую он никогда не упускает из виду, изгоняет все социальные добродетели и является первым источником действия, который побуждает ко всем тем беспорядкам, которые столь фатальны для смешанного правления в частности и для общества в целом. Из этого ядовитого источника Саллюстий выводит все те беды, которые распространили заразу коррупции по всему лицу республики и превратили самое мягкое и самое справедливое правительство во вселенной в самую бесчеловечную и самую невыносимую тиранию. Ибо, поскольку жажда господства никогда не может достичь своей цели без помощи других, человек, движимый этой разрушительной страстью, должен по необходимости стремиться привязать к себе группу людей с похожими принципами в качестве подчиненных инструментов. Это происхождение всех тех нечестивых объединений, которые мы называем фракциями. Чтобы достичь этого, он должен принимать столько же обличий, сколько Протей; он должен всегда носить маску притворства и жить вечной ложью. Он будет искать дружбы каждого человека, способного способствовать его честолюбивым видам, и стремиться сокрушить каждого человека, способного их разрушить. Таким образом, его дружба и его вражда будут одинаково нереальными и легко обратимыми, если перемена послужит его интересу. Поскольку личный интерес — это единственная связь, которая может когда-либо соединить фракцию, жажда богатства, которая была причиной жажды господства, теперь станет следствием и должна быть пропорциональна сумме всех требований всей фракции; и, поскольку последние не знают границ, так и первая будет одинаково ненасытной. Ибо как только человек приучен к взяткам на службе фракции, он будет ожидать, что ему будут платить как за действия в соответствии с велениями его совести, так и за действия против них. Истина, которую должен был испытать каждый министр, которого поддерживала фракция, и которую один покойный великий министр (как он откровенно признался) обнаружил в своем случае во время своего долгого управления. Но как глубоко государство ни было бы погружено в роскошь и коррупцию, все же человек, который стремится стать главой фракции ради господства, сначала будет скрывать свой истинный замысел под притворным рвением к службе правительству. Когда он утвердится во власти и сформирует свою партию, все, кто поддерживает его меры, будут вознаграждены как друзья; все, кто противостоит ему, будут рассматриваться как враги правительства. Честный и некоррумпированный гражданин будет преследоваться как неблагонадежный, и все его протесты против злоупотреблений властью будут представлены как исходящие из этого принципа. Термин «неблагонадежность» будет паролем фракции; и обвинение в неблагонадежности, этот постоянный ресурс нечестивых министров, этот безошибочный признак того, что дело не выдержит проверки честным расследованием, будет постоянно использоваться орудиями власти, чтобы заставить замолчать те возражения, на которые у них нет аргументов для ответа. Фракция будет оценивать достоинство своего лидера не по его услугам своей стране, ибо благо общества будет рассматриваться как устаревшее и химерическое; но по его способности удовлетворять или выгораживать своих друзей и сокрушать своих противников. Лидер установит слепое повиновение своей воле как критерий заслуг перед своей фракцией: следовательно, все достоинства и прибыльные должности будут предоставляться только лицам такого толка, в то время как честность и общественная добродетель будут постоянными знаками политического осуждения. Последним будет отказано в обычной справедливости на всех спорных выборах, в то время как законы будут натянуты или отменены в пользу первых. Роскошь — верный предвестник коррупции, потому что она — верный родитель нищеты: следовательно, государство в таких обстоятельствах всегда будет предоставлять обильный запас подходящих инструментов для фракции. Ибо, поскольку роскошь состоит в чрезмерном удовлетворении чувственных страстей, чем больше страсти потакают, тем более настойчиво они требуют, пока самое большое состояние не рухнет под их ненасытными требованиями. Таким образом, роскошь неизбежно порождает коррупцию. Ибо, поскольку богатство существенно необходимо для поддержания роскоши, богатство будет всеобщим объектом желания в каждом государстве, где преобладает роскошь: следовательно, все те, кто растратил свои личные состояния на покупку удовольствий, всегда будут готовы завербоваться в дело фракции за плату коррупции. Вкус к удовольствиям, чрезмерно потакаемый, быстро укрепляется в привычку, искореняет всякий принцип чести и добродетели и овладевает всем человеком. И чем более расточителен такой человек в своих удовольствиях, тем дальше он зайдет в приобретении богатства ради расточительства. Таким образом, зараза станет настолько всеобщей, что ничто, кроме необычайной доли добродетели, не сможет уберечь обладателя от инфекции. Ибо как только идея уважения и почтения привязывается к обладанию одним лишь богатством, честь, честность, всякая добродетель и всякое привлекательное качество будут цениться дешево по сравнению с этим и рассматриваться как неловкие и совершенно немодные. Но поскольку дух свободы все еще будет существовать в некоторой степени в государстве, которое сохраняет имя свободы, даже если нравы этого государства будут в целом испорчены, возникнет оппозиция со стороны тех добродетельных граждан, которые знают цену своему первородству — свободе, и никогда не подчинятся кротко цепям фракции. Тогда сила будет призвана на помощь коррупции, и будет введена постоянная армия. Военное правительство будет установлено на руинах гражданского, и все команды и должности будут распределяться по произвольной воле беззаконной власти. Народ будет обобран, чтобы платить за свои собственные оковы, и обречен, подобно скоту, на непрестанный труд и черную работу для содержания своих тиранических хозяев. Или, если внешний вид гражданского правительства будет позволено сохранить, народ будет вынужден дать санкцию тирании своими собственными голосами и избирать угнетателей вместо защитников.

Из этого подлинного портрета римских нравов с очевидностью следует, что роковая катастрофа той республики (свидетелем которой был сам Саллюстий) была естественным следствием развращенности их нравов. Столь же очевидно из нашего автора и остальных римских историков, что развращенность их нравов была естественным следствием иностранной роскоши, привнесенной и поддерживаемой иностранным богатством. Роковая тенденция этих зол была слишком очевидна, чтобы ускользнуть от внимания каждого здравомыслящего римлянина, который заботился о свободе и их древней конституции. Было принято много законов против роскоши, чтобы ограничить различные излишества роскоши; но эти усилия были слишком слабы, чтобы сдержать подавляющую силу потока. Катон предложил суровый закон, подкрепленный санкцией клятвы, против взяточничества и коррупции на выборах; где скандальная торговля голосами была установлена обычаем, как на общественном рынке. Но, как отмечает Плутарх, он навлек на себя негодование обеих сторон этой спасительной мерой. Богатые были его врагами, потому что они обнаружили, что лишены всех претензий на высшие достоинства; так как у них не было других заслуг, на которые можно было бы сослаться, кроме тех, что проистекали из их превосходящего богатства. Избиратели оскорбляли, проклинали и даже забрасывали его камнями как автора закона, который лишал их платы за коррупцию и сводил их к необходимости существовать трудом. Но этот закон, если он действительно был принят, имел так же мало эффекта, как и любой из предыдущих; и, подобно таким же законам в нашей собственной стране по тому же случаю, либо обходился крючкотворством, либо отменялся силой. Наши собственные семилетние сцены пьянства, беспорядков, взяточничества и покинутого клятвопреступления могут послужить нам идеей ежегодных выборов римлян в те отвратительные времена. Коррупция достигла своей последней стадии, и развращенность была всеобщей. Весь организм несчастной республики был заражен, и болезнь была совершенно неизлечима. Ибо те излишества, которые прежде считались пороками народа, теперь, силой обычая, закрепленные в привычку, стали нравами народа. Самый безошибочный критерий, по которому мы можем установить самый момент времени, когда можно естественно ожидать гибели любого свободного государства, страдающего от этих зол.

Заговоры Катилины и Цезаря против свободы своей страны были лишь подлинными следствиями той коррупции, которую Саллюстий отметил нам как непосредственную причину разрушения республики. Цель, предложенная каждым из этих плохих людей, и средства, использованные для этой цели, были одинаковы у обоих. Разница в их успехе проистекала только из разницы в обращении и способностях соответствующих лидеров. Последователи Катилины, как сообщает нам Саллюстий, были самыми распутными, самыми негодными и самыми опустившимися мерзавцами, которых можно было отобрать из самого густонаселенного и самого коррумпированного города вселенной. Цезарь, по тому же плану, сформировал свою партию, как мы узнаем от Плутарха, из самых зараженных и самых коррумпированных членов того же самого государства. Пороки времен легко обеспечивали запас подходящих инструментов. Хищение государственных денег и грабеж провинций силой, хотя и государственные преступления самого гнусного характера, стали настолько привычными по обычаю, что рассматривались не более чем как простые служебные привилегии. Молодые люди, которые всегда наиболее созрели для мятежа и восстания, были настолько развращены роскошью, что их можно было заслуженно назвать «опустившимся поколением, чья расточительность делала невозможным для них сохранение своих собственных частных состояний; и чья алчность не позволяла их согражданам наслаждаться спокойным владением своими».

Совсем не странно, что Рим в таких обстоятельствах должен был пасть жертвой коррупции своих собственных граждан: ни то, что империя вселенной, труд и работа веков, к которой римляне пробивались через моря крови, должна была быть предназначена для питания отвратительных пороков нескольких монстров, которые были позором даже для человеческой природы. Полная перемена римской конституции, неограниченная тирания императоров и жалкое рабство народа — все это были следствия одной и той же причины, расширенной в степени естественной прогрессией. Римлян, по сути, больше не существовало; имя, правда, сохранилось, но идея, привязанная к этому имени, была так же полностью изменена, как и их древняя конституция. Во времена Пирра римский сенат казался его послу Кинею собранием царей. Когда восток почувствовал силу римского оружия, самые деспотичные принцы получали приказы римского сената и исполняли их с такой же быстрой покорностью, как раб исполнял бы команды своего господина. Депутат от римского сената заставил гордого монарха дрожать во главе победоносной армии, заставил его отказаться от всех своих завоеваний и бесславно вернуться домой одним движением своей трости.

Какую возвышенную идею должно это дать нам о римских нравах, пока этот гордый народ сохранял свою свободу! Нет ничего более величественного; нет ничего более поразительного. Смените сцену и посмотрите на нравы римлян, когда они были порабощены. Нет ничего более жалко рабского, ничего более презренного. Мы видим, как римский сенат обожествляет худших из человечества; мерзавцев, которые опустились даже ниже человечности, и предлагающих поклонение фимиама этим идолам своего собственного создания, которые были более презренны, чем сами каменные и деревянные представители их божеств. Вместо того чтобы давать законы монархам и решать судьбу наций, мы видим, как августейший римский сенат бежит, дрожа, как рабы, по вызову своего господина Домициана, чтобы дебатировать в форме о важном деле приготовления тюрбо!! Величие римского народа, которое получало дань уважения вселенной, истекло вместе с их свободой. Тот народ, который распоряжался высшими должностями в правительстве, командованием армиями, провинциями и королевствами, опустился до стада лишенных духа рабов. Их полная незначительность ограждала их от роковых последствий капризов их тиранов. Они влачили жалкое существование в состоянии праздности и бедности посреди рабства, и самый предел их желаний сводился не более чем к хлебу для их ежедневного пропитания и развлечениям для их забавы. Императоры поставляли первое своими частыми раздачами зерна, а второе удовлетворяли своими многочисленными публичными зрелищами. Отсюда историки отмечают, что самые позорные из их тиранов были так же падки на редкие зрелища, как и сама чернь, и, поскольку они были гораздо более расточительны из всех своих императоров, их смерти всегда больше всего оплакивались народом. Так поразителен контраст между государством, когда оно благословлено свободой, и тем же государством, когда оно доведено до рабства коррупцией своего народа!

Поскольку я уже сделал некоторые размышления о той страсти к театральным представлениям, которая преобладала в Афинах, я не могу не заметить, что после введения роскоши любовь к такому роду развлечений среди римлян была по крайней мере равна таковой у афинян. Римляне, по-видимому, были незнакомы с любым видом сценических игр в течение первых четырехсот лет. Их первые попытки такого рода были грубыми и простыми и не были похожи на древнее шутовство на наших сельских праздниках или рождественские забавы. Регулярная драма была импортирована вместе с роскошью Греции, но каждый вид этого рода развлечений, будь то трагедия, комедия, фарс или пантомима, был включен под общим наименованием сценических игр, а различные исполнители одинаково распределены под общим термином актеров. Сама профессия считалась скандальной и подходящей только для рабов, и если однажды римский гражданин появлялся на сцене, он немедленно терял свое право голоса и всякую другую привилегию свободного человека. По этой причине Цицерон, кажется, оплакивает судьбу своего друга Росция, когда говорит нам: «что он был настолько выше всех как актер, что один он казался достойным появления на сцене: но столь возвышенного характера как человек, что из всех людей он меньше всего заслуживал того, чтобы быть обреченным на столь скандальную профессию». Светоний, говоря о распущенности и наглости актеров, отмечает древний закон, который уполномочивал преторов и эдилов публично пороть тех актеров, которые давали малейшее оскорбление или не выступали к удовлетворению народа. Хотя Август, как сообщает нам тот же историк, освободил актеров от позора этого закона, он позаботился о том, чтобы удержать их в рамках приличия и хороших манер. Ибо он приказал Стефанио, знаменитому комедианту, быть публично выпоротым во всех театрах, а затем изгнал его за то, что он осмелился тайно держать римскую матрону, переодетую в одежду своего мальчика. По жалобе претора он заставил Гиласа, пантомимиста, быть открыто высеченным во дворе своего собственного дворца, в какое место преступник бежал за убежищем; и изгнал Пилада, одного из самых выдающихся актеров, не только из Рима, но даже из Италии за оскорбление одного из зрителей, который освистал его на сцене. Но эти ограничения, по-видимому, истекли вместе с Августом. Ибо мы находим гордость и наглость актеров, доведенные до такой высоты в правление его преемника Тиберия, что это вызвало их полное изгнание. Любовь народа к развлечениям театра и глупость выродившейся знати были причинами этой перемены. Ибо и Плиний, и Сенека уверяют нас, что лица самого первого ранга и моды были настолько скандально низки, что платили самый подобострастный суд актерам, болтались на их приемах, посещали их открыто на улицах, как их рабы; и обращались с ними как с хозяевами, а не как со слугами публики. Каждый выдающийся актер имел свою партию, и эти нелепые фракции интересовались так горячо делом своих соответствующих любимцев, что театры стали постоянной сценой беспорядков и беспорядка. Знатные люди смешивались с чернью в этих абсурдных конфликтах; которые всегда заканчивались кровопролитием, а часто и убийством. Протесты и авторитет магистратов имели так мало эффекта, что они были вынуждены прибегнуть к императору. Плохим, как был Тиберий, все же он был слишком мудр, чтобы терпеть такую постыдную распущенность. Он представил дело сенату и сообщил им, что актеры были причиной тех скандальных беспорядков, которые нарушали покой публики: что они распространяли распутство и разврат по всем главным семьям; что они дошли до такой высоты распущенности и наглости через защиту своих фракций, что авторитет самого сената был необходим, чтобы удержать их в надлежащих границах. После этого протеста они были изгнаны из Италии как общественная помеха; и Светоний сообщает нам, что все частые и объединенные петиции народа никогда не могли убедить Тиберия отозвать их.

Август выказывал крайнюю любовь ко всем видам развлечений; он приглашал самых знаменитых актеров каждого наименования в Италию и угощал народ с огромным расходом каждым видом развлечения, которое театр или цирк могли предоставить. Это отмечено как пример той утонченной политики, в которой он был таким полным мастером. Ибо этот хитрый принц еще не был твердо утвержден в своей недавно узурпированной власти. Он хорошо знал, что если он даст народу время остыть и поразмыслить, они могут, возможно, помешать исполнению его честолюбивых замыслов. Он поэтому рассудил, что лучшим средством подготовить их к ярму рабства будет держать их постоянно опьяненными одним вечным кругом веселья и развлечений. Что это было мнение думающих людей в то время, очевидно из того удивительно уместного ответа Пилада, актера, Августу, переданного нам Дионом Кассием. Пилад, как я уже заметил, был изгнан Августом за проступок, но помилован и отозван, чтобы удовлетворить настроение народа. По его возвращении, когда Август упрекнул его за ссору с одним Батиллом, человеком той же профессии, но защищаемым его любимцем Меценатом; Пилад, как сообщается, сделал этот смелый и разумный ответ: «Это ваш истинный интерес, Цезарь, чтобы народ проводил время в праздности на нас и наших делах, которое они могли бы иначе использовать, вглядываясь слишком пристально в ваше правительство».

Я далек от того, чтобы быть врагом сцены. Напротив, я думаю, что сцена при надлежащих регулировках могла бы быть сделана высоко полезной. Ибо из всех наших публичных развлечений сцена, если очищена от непристойности фарса и низкого шутовства пантомимы, определенно способна доставлять бесконечно самое рациональное и самое мужественное развлечение. Но когда я вижу те же беспорядки в наших собственных театрах, на которые так громко жаловались во времена Тиберия; когда нелепые состязания между соперничающими актерами судятся как имеющие такую огромную важность, чтобы расколоть публику на тот же вид фракций; когда эти фракции интересуются так горячо в поддержке предполагаемой заслуги своих соответствующих любимцев, чтобы переходить к беспорядкам, ударам и самым экстравагантным непристойностям; я не могу не желать вмешательства реформирующего духа Августа. И когда я вижу ту же ненасытную любовь к развлечениям, тот же бессмысленный вкус (так справедливо высмеянный Горацием у своих соотечественников), преобладающий в нашей собственной нации, который отмечает самые выродившиеся времена Греции и Рима, я не могу не смотреть на них как на верное указание на легкомысленные и изнеженные нравы настоящего века.

ГЛАВА VI. ИСТИННАЯ ПРИЧИНА БЫСТРОГО УПАДКА РИМСКОЙ РЕСПУБЛИКИ.

Дионисий Галикарнасский отмечает, что Ромул сформировал свое новое правительство во многих отношениях по модели такового Спарты, что объясняет то большое сходство, которое мы очевидно встречаем между римской и спартанской конституциями. Я могу добавить также, что мы не можем не заметить столь же большое сходство в течение некоторых веков, по крайней мере, между нравами обоих этих народов. Ибо мы находим ту же простоту в их домах, диете и одежде; то же презрение к богатству и совсем до последнего периода свободы, тот же воинственный гений. Общественный дух и любовь к своей стране были доведены в обоих государствах до высочайшего пика энтузиазма; он был глух к голосу самой природы; и эта милая добродетель носила своего рода дикий аспект в Риме и Спарте. Но перемена их нравов, которая одинаково предшествовала потере как спартанской, так и римской свободы, не допустит никакого рода сравнения ни по степени, ни по прогрессу. Роскошь и коррупция прокрались очень медленными степенями и никогда не были доведены до какой-либо заметной высоты среди спартанцев. Но, как Саллюстий красиво выражает это, римские нравы были низвергнуты разом в глубину коррупции на манер непреодолимого потока. Я замечаю, что разрушение Карфагена зафиксировано тем элегантным историком как эра, с которой следует датировать начало этого быстрого вырождения. Он приписывает также устранение страха, вызванного тем опасным соперником, как причину этой внезапной и удивительной перемены. Потому что, согласно его рассуждению, они могли тогда дать полный простор неистовой ярости своих страстей, без ограничения или страха. Но причина, здесь назначенная, никоим образом не равна следствию. Ибо хотя это могло способствовать в некоторой мере ускорению прогресса роскоши и, следовательно, коррупции их нравов; все же истинная причина их внезапного вырождения была широко иной.

Римляне основали свою систему политики, в самом начале своего государства, на том лучшем и мудрейшем принципе: «страх богов, твердая вера в божественное провидение и будущее состояние наград и наказаний»: их дети обучались в этой вере с нежного младенчества, которая пустила корни и выросла вместе с ними под влиянием отличного образования, где они имели пользу примера, а также наставления. Отсюда мы не читаем ни об одном языческом народе в мире, где как публичные, так и частные обязанности религии соблюдались так строго и так скрупулезно, как среди римлян. Они приписывали свой хороший или плохой успех своему соблюдению этих обязанностей, и они принимали публичные процветания или публичные бедствия как благословения, дарованные, или наказания, наложенные их богами. Их историки едва ли когда-либо дают нам отчет о каком-либо поражении, полученном тем народом, который они не приписывают упущению или презрению какой-либо религиозной церемонии их генералами. Ибо хотя церемонии, там упомянутые, справедливо кажутся нам примерами самого абсурдного и самого экстравагантного суеверия, все же, поскольку они почитались существенными актами религии римлянами, они должны, следовательно, нести всю силу религиозного принципа. Мы не превзошли, говорит Цицерон, говоря о своих соотечественниках, испанцев в числе, ни мы не превзошли галлов в силе тела, ни карфагенян в хитрости, ни греков в искусствах или науках. Но мы бесспорно превзошли все народы во вселенной в благочестии и привязанности к религии, и в единственном пункте, который можно назвать истинной мудростью, — полном убеждении, что все вещи здесь, внизу, направляются и управляются божественным провидением. К этому принципу одному Цицерон мудро приписывает величие и удачу своей страны. Ибо какой человек есть, говорит он, который убежден в существовании богов, но должен быть убежден в то же время, что наша могучая империя обязана своим происхождением, своим ростом и своим сохранением защищающей заботе их божественного провидения. Ясное доказательство того, что эти продолжали быть реальными чувствами более мудрых римлян, даже в коррумпированные времена Цицерона. Из этого принципа происходило то уважение к их законам и подчинение им, а также та умеренность, сдержанность и презрение к богатству, которые являются лучшей защитой против посягательств несправедливости и угнетения. Отсюда также возникла та неистребимая любовь к своей стране, которую, после богов, они рассматривали как главный объект почитания. Это они довели до такой высоты энтузиазма, чтобы заставить каждую человеческую связь социальной любви, естественной привязанности и самосохранения уступить этому долгу перед их более дорогой страной. Потому что они не только любили свою страну как свою общую мать, но почитали ее как место, которое было дорого их богам; которое они предназначили давать законы остальной вселенной и, следовательно, благоприятствовали своей особой заботой и защитой. Отсюда происходило то упорное и неустрашимое мужество, то непреодолимое презрение к опасности и самой смерти в защиту своей страны, которые завершают идею римского характера, как он нарисован историками в добродетельные века республики. Пока нравы римлян регулировались этим первым великим принципом религии, они были свободны и непобедимы. Но атеистическое учение Эпикура, которое прокралось в Рим под уважаемым именем философии после их знакомства с греками, подорвало и разрушило этот господствующий принцип. Я допускаю, что роскошь, развращая нравы, ослабила этот принцип и подготовила римлян к принятию атеизма, который является неизменным спутником роскоши. Но пока этот принцип оставался, он контролировал нравы и сдерживал прогресс роскоши пропорционально своему влиянию. Но когда введение атеизма разрушило этот принцип, великий барьер для коррупции был удален, и страсти разом выпущены бежать своей полной карьерой без проверки или контроля. Введение поэтому атеистических догматов, приписываемых Эпикуру, было истинной причиной той быстрой развращенности римских нравов, которая никогда не была удовлетворительно объяснена ни Саллюстием, ни какими-либо другими историками.

Ученые, я знаю, не мало разделены в своих мнениях об Эпикуре. Но исследование того, что были или не были реальными догматами того философа, было бы совершенно чуждым моей цели. Под доктриной эпикурейцев я имею в виду ту систему, которую Лукреций одел в своей поэме со всеми красотами поэзии и всей элегантностью дикции. Это, как и остальные атеистические системы, которые приписываются большинству греческих философов, беременна самыми дикими абсурдами, которые когда-либо входили в человеческое воображение. Эпикур, если Лукреций дал нам его подлинные догматы, приписывает формирование вселенной случайному стечению бессмысленных атомов материи. Его учитель, Демокрит, у которого он заимствовал свою систему, утверждает то же самое. Но Эпикур превзошел его в абсурдности. Ибо Демокрит, если мы можем верить Плутарху, наделил свои атомы определенным живым разумом, который Эпикур пренебрегает использовать. Он смело выводит жизнь, разум и саму свободную волю из прямых, косых и других различных движений своих неодушевленных атомов. Он допускает своего рода незначительных существ, которых он называет богами; но поскольку он не хотел позволить им иметь какую-либо руку в формировании своей вселенной, так ни он не позволит им иметь малейшую долю в управлении ею. Он показал им ясно, что он мог обойтись без них, и, поскольку он сделал их столь вопиюще незначительными, чтобы быть способными не делать ни добра, ни зла, он упаковал их прочь на расстояние, чтобы жить праздной, ленивой жизнью и развлекаться, как они считают нужным. Таким образом, он избавился от хлопотной доктрины божественного провидения. Иногда он забывает себя и, кажется, отрицает само их существование. Ибо он говорит нам в одном месте, что вся вселенная не содержит ничего, кроме материи и пустого пространства, или того, что возникает из случайного совпадения этих двух принципов: следовательно, что никакая третья природа, отличная от этих двух, не может быть доказана существующей ни познанием наших чувств, ни величайшими усилиями нашей способности рассуждения. Он учит, что душа состоит из самых тонких и самых субтильных атомов, следовательно, делима и смертна. Что идентичность человека состоит в союзе этих более тонких корпускул с более грубыми, которые составляют тело. Что, при их разъединении смертью, душа испаряется и рассеивается в верхних регионах, откуда она впервые дистиллировалась, и тот же человек больше не существует. Более того, он настолько удивительно абсурден, что утверждает, что если душа, после своего отделения, должна все еще сохранять свое сознание и, спустя долгое время, каким-то удачным сборищем его атомов, должна случиться оживить другое тело, это новое соединение было бы совсем другим человеком: следовательно, что этот новый человек не был бы более заинтересован в действиях бывшего, чем бывший был бы ответственен за поведение последнего, или за поведение любого будущего человека, который может случиться впредь быть произведенным другим случайным собранием атомов той же души, объединенной с таковыми другого тела. Эта доктрина явно украдена из пифагорейской системы переселения душ; но искажена и жалко извращена для целей атеизма. Абсурды в этой дикой философии настолько самоочевидны, что попытка опровержения их была бы оскорблением здравого смысла. И все же, из этого источника эти философы черпают свои притворные утешения против страха смерти. Что при смерти идентичность человека абсолютно прекращается, и мы полностью теряем наше существование. И все же, от этих отличных утешителей наши современные скептики возродили свой бессмысленный догмат аннигиляции, чтобы служить делу либертинизма. Великое desideratum, в либертинизме, — быть способным дать безграничный простор чувственным страстям, до их самого крайнего предела, без каких-либо неуместных намеков от определенного неприятного монитора, называемого совестью, и страха перед расплатой после. Теперь, поскольку оба эти ужаса удалены этой системой аннигиляции, неудивительно, что либертины, которые изобилуют в коррумпированный распутный век, должны лететь жадно к столь комфортной доктрине, которая разом заставляет замолчать тех врагов их удовольствий. Это кредо, введенное сектой Эпикура среди римлян, которое легко объясняет ту внезапную и всеобщую революцию в их нравах. Ибо нравы никогда не могут быть столь эффективно и столь быстро развращены, как полным исчезновением всякого религиозного принципа; и всякий религиозный принцип должен быть неизбежно подорван везде, где эта доктрина аннигиляции принята. Я допускаю, что Лукреций дает нам некоторые отличные максимы от Эпикура и выступает во многих местах против пороков своих соотечественников. Но обман слишком груб и ощутим и только доказывает, что он позолотил пилюлю атеизма, чтобы сделать ее проглатываемой более гладко. Ибо как может надстройка стоять, когда фундамент убран; и какой службы является лучшая система морали, когда санкция будущих наград и наказаний, великий мотив, который должен принуждать практику, удален отрицанием провидения и доктриной аннигиляции? Цицерон сообщает нам, что все прекрасные вещи, которые Эпикур утверждает о существовании своих богов и их отличной природе, являются просто гримасой и только выброшены, чтобы оградить его от порицания. Ибо он не мог быть невежественным, что законы его страны наказывали каждого человека с величайшей строгостью, кто наносил удар по тому фундаментальному принципу всей религии, существованию божества. Цицерон поэтому, который тщательно исследовал его догматы, утверждает его, по его собственным принципам, быть законченным атеистом. Ибо в реальности человек, который должен утверждать существование таких праздных богов, как те, которые не способны делать ни добра, ни зла, должен, если он ожидает быть поверенным, быть большим дураком, чем человек, «который говорит в своем сердце, что нет Бога вовсе». И все же эта странная система, хотя и полная таких абсурдов и противоречий, как те, которые едва ли могли быть навязаны гению готтентота, была негласно проглочена слишком многими из тех джентльменов, которые стремятся называть себя esprits forts настоящего века. Это атеистические догматы Эпикура, сохраненные Лукрецием в его прекрасной поэме, которые, как яд, переданный в сладостях, радуют и убивают в то же время.

Греки были рано заражены этой отвратительной доктриной и показывают эффект, который она имела на их нравы, своим нарушением публичной веры и презрением к самым священным связям религии. Доверьте, говорит Полибий, только один талант греку, который привык трогать публичные деньги, и хотя у вас есть безопасность десяти дубликатов, составленных столькими же публичными нотариусами, подкрепленных столькими же печатями и свидетельством вдвое большим количеством свидетелей, все же, со всеми этими предосторожностями, вы не можете возможно предотвратить его от того, чтобы оказаться мошенником. В то время как римляне, которые, по своим различным должностям, доверены большими суммами публичных денег, платят столь добросовестное уважение к религии своей должностной клятвы, что они никогда не были известны нарушающими свою веру, хотя сдержаны только той единственной связью. Как сильно они отклонились от этой прямоты нравов, после того как эти неверные догматы пустили корни среди них, мы можем узнать от Цицерона, в его речах и посланиях. Саллюстий тоже сообщит нам, как чрезвычайно обычным преступление клятвопреступления стало, в том суровом упреке, который Луций Филипп, патриций, делает Лепиду, консулу, перед всем сенатом. Что он не испытывал трепета ни перед людьми, ни перед богами, которых он так часто оскорблял и бросал вызов своими злодеяниями и клятвопреступлениями.

Полибий высказывает свое искреннее мнение о том, что ничто так не свидетельствует о превосходстве государственного устройства римлян над устройством других народов, как те религиозные чувства по отношению к своим богам, которые они постоянно внушали и поддерживали. Он также утверждает, что, по его убеждению, главной опорой и залогом сохранения Римской республики был тот священный страх перед богами, который так высмеивали и отвергали греки. Я позволил себе перевести τοῖς ἄλλοις ἀνθρώποις как «греки», на которых в этом отрывке явно указывается. Ибо такой справедливый и точный писатель, как Полибий, не мог не знать, что греки были единственным народом в мире в то время, который был развращен атеизмом вследствие пагубных учений Эпикура. Полибий твердо верил в существование Божества и в провидение, осуществляемое божественным надзором, хотя и был врагом суеверий. Однако, наблюдая благотворные последствия, которые религия производила среди римлян, пусть даже доведенная до высочайшей степени суеверия, и ее заметное влияние на их нравы в частной жизни, а также на их государственные советы, он заключает, что это результат мудрой и совершенной политики древних законодателей. Поэтому он совершенно справедливо порицает тех недальновидных и жалких политиков, которые в то время пытались искоренить в умах людей страх перед возмездием в загробной жизни и ужас перед адом. И все же, как мало лет назад мы видели, как эта прискорбно ошибочная политика преобладала в нашей собственной стране во время правления некоторых недавних министров, стремившихся к захвату власти. Вынужденные во что бы то ни стало обеспечить большинство в парламенте, чтобы поддержать себя против усилий оппозиции, они обнаружили, что главным препятствием для их замыслов являются те религиозные принципы, которые все еще сохранялись в народе. Ибо, хотя значительное число избирателей вовсе не были против подкупа, их совесть была слишком чувствительна, чтобы переварить клятвопреступление. Устранить это обременительное испытание на выборах, которое является одним из оплотов нашей конституции, было бы непрактично. Ослабить или уничтожить те принципы, на которых основывалась присяга и из которых она черпала свою силу и обязательность, означало бы достичь той же цели и одновременно уничтожить всякую гражданскую добродетель. Кровавые и глубоко прочувствованные последствия того лицемерия, которое преобладало во времена Кромвеля, привели множество пострадавших к противоположной крайности. Поэтому, когда столь значительная часть нации была уже предубеждена против всего, что носило видимость строгой набожности, неудивительно, что поверхностные мыслители, у которых не хватает логики, чтобы отличить использование от злоупотребления, должны были с готовностью принять те атеистические догмы, которые были привнесены и укоренились в сладострастное и бездумное правление Карла II. Но та солидная ученость, которая возродилась после Реставрации, легко отразила усилия открытого и явного атеизма, который с тех пор укрылся под менее одиозным именем деизма. Ибо принципы современного деизма, если сорвать с них маску, искусно наброшенную, чтобы обмануть тех, кто ненавидит утомление от размышлений и всегда готов принять любой вывод в споре, который приятен их страстям, не изучая предпосылок, в действительности те же, что и у Эпикура, как они дошли до нас через Лукреция. Таким образом, влияние, которое они оказали на нравы греков и римлян, легко объяснит те последствия, которые мы испытываем от них в нашей собственной стране, где они так пагубно преобладают. Покровительствовать и распространять их принципы было лучшим средством, которое могла подсказать узкая эгоистичная политика тех министров. Ибо их величайший масштаб гения никогда не поднимался выше плодовитости на временные уловки и средства, чтобы отсрочить злой день национального отчета, которого они так боялись. Они понимали, что богатство и роскошь, которые являются общими следствиями обширной торговли в государстве глубокого мира, уже сильно повредили мораль народа и проложили путь для их грандиозной системы коррупции. Далекие от того, чтобы сдерживать этот распущенный дух роскоши и расточительства, они предоставили его полному и естественному воздействию на нравы, в то время как, чтобы развратить принципы народа, они содержали за государственный счет продажную группу самых бесстыдных негодяев, когда-либо злоупотреблявших свободой печати или оскорблявших религию своей страны. Управлению таких министров, которое справедливо можно назвать великой эрой коррупции, мы обязаны той роковой системой взяточничества, которая так сильно повлияла на мораль избирателей почти в каждом округе королевства. Этому же мы можем справедливо приписать нынешнее презрение и пренебрежение к священному обязательству присяги, которая является сильнейшей связью общества и лучшей гарантией и опорой гражданского управления.

Я теперь, надеюсь, удовлетворительно объяснил то быстрое и беспримерное вырождение римлян, которое привело к полному краху этой могущественной республики. Причина этой внезапной и насильственной перемены римских нравов была лишь намечена проницательным Монтескье, но, к моему великому удивлению, не была должным образом рассмотрена ни одним историком, которого я до сих пор встречал. Я также показал, как та же причина вызывала те же последствия в нашей собственной нации, как это неизменно будет происходить в каждой стране, где допускаются эти пагубно разрушительные принципы. Поскольку истинная цель всей истории — наставление, я представил справедливый портрет римских нравов во времена, непосредственно предшествовавшие потере их свободы, на обозрение моих соотечественников, чтобы они могли вовремя предостеречься от тех бедствий, которые станут неизбежным следствием подобного вырождения. Неблагоприятный аспект наших дел во время внезапного и неожиданного союза между домами Бурбонов и Габсбургов положил начало этим размышлениям. Но поскольку интересы и положение этого королевства по отношению к Франции столь сильно аналогичны интересам и положению Карфагена по отношению к Риму, я продолжу сравнивать различные нравы, политику и военное поведение этих двух соперничающих наций. Сравнивая таким образом различную политику этих воинственных народов, чьи взгляды и интересы были столь диаметрально противоположны и столь же непримиримы, как интересы Великобритании и Франции, мы можем узнать о превосходных преимуществах, которыми обладал каждый из них, и о различных недостатках, возникающих из их различной политики, от которых страдал каждый народ во время их долгих и затяжных споров. Результат, которого я больше всего искренне желаю от этого исследования, заключается в том, чтобы мы могли избежать тех вопиющих ошибок со стороны римлян, которые довели их до самого края гибели, и тех более крупных дефектов со стороны карфагенян, которые закончились полным уничтожением их самого существования как народа.

ГЛАВА VII. СРАВНЕНИЕ КАРФАГЕНЯН И РИМЛЯН.

Происхождение обоих этих народов, по-видимому, было одинаково крайне низким. Ромул, согласно Дионисию Галикарнасскому, мог сформировать не более трех тысяч пехотинцев и трехсот всадников из всего своего народа, где каждый человек был обязан быть солдатом. Тирийцы, сопровождавшие Дидону в ее бегстве от брата Пигмалиона, могли быть лишь немногочисленны в силу самих обстоятельств их бегства от алчного и бдительного тирана.

Ромул, чтобы восполнить этот недостаток, не только открыл убежище для всех беглецов, которых он принял в качестве подданных, но и во всех своих завоеваниях соседних государств присоединял земли к своей собственной небольшой территории и включал пленных в число своих римских граждан. Благодаря этой мастерской политике, несмотря на количество людей, которое он неизбежно должен был потерять за воинственное правление в тридцать семь лет, он оставил после своей смерти, согласно Дионисию, сорок пять тысяч пехотинцев и тысячу всадников. Поскольку та же политика проводилась как при республиканском, так и при царском правлении, римляне, хотя и были вовлечены в постоянные войны, оказались не уступающими по численности даже тем народам, которые считались наиболее густонаселенными. Дионисий, у которого я взял этот отчет, превозносит политику римлян в этом пункте как значительно превосходящую политику греков. Спартанцы, говорит этот рассудительный историк, были вынуждены отказаться от своего господства над Грецией после своего единственного поражения при Левктрах; так же как поражение в битве при Херонее привело фиванцев и афинян к печальной необходимости уступить управление Грецией, а также свою свободу, македонянам. Эти несчастья Дионисий приписывает ошибочной политике греков, которые, в целом, не желали предоставлять привилегии своих соответствующих государств иностранцам. В то время как римляне, которые допускали даже своих врагов к правам гражданства, черпали дополнительную силу даже из своих несчастий. И он утверждает, что после ужасного поражения при Каннах, где из восьмидесяти шести тысяч спаслось немногим более трех тысяч трехсот семидесяти человек, римляне были обязаны сохранением своего государства не благосклонности фортуны, как некоторые, по его словам, воображают, а количеству своего дисциплинированного ополчения, которое позволило им противостоять любой опасности. Я понимаю, что замечания Дионисия, которые были приняты многими нашими современными писателями, чрезвычайно справедливы в отношении фиванцев и афинян. Потому что, поскольку первые из этих народов стремились расширить свои владения с помощью оружия, а вторые — как с помощью оружия, так и с помощью торговли, оба государства должны были, подобно римлянам, привлекать как можно больше иностранцев, чтобы позволить им выполнять планы, требующие неисчерпаемого запаса людей. Но исключение иностранцев не должно, по моему мнению, порицаться как дефект спартанской конституции. Потому что очевидно, из свидетельств Полибия и Плутарха, что великая цель, которую Ликург предлагал своими законами, заключалась не в увеличении богатства или власти своих соотечественников, а в сохранении чистоты их нравов; так как его военные правила, согласно тем же авторам, были рассчитаны не на совершение завоеваний и служение целям амбиций, а на защиту и безопасность его республики. Я замечаю также в доказательство своего мнения, что спартанцы постепенно теряли свою добродетель, а впоследствии и свою свободу, лишь постольку, поскольку они отклонялись от установлений своего законодателя... Но я возвращаюсь из отступления, в которое эта тема неизбежно меня привела.