«Разум и вера: их притязания и конфликты»

Доказательства замысла, возникающие из отношений, поддерживаемых таким образом между всеми частями, от самых малых до самых огромных, нашего собственного мира, должны быть еще более умножены невообразимо важными отношениями, существующими между нашей и другими планетами и их общим центром; среди чьих возвышенных и торжественных явлений наука наиболее ясно обнаружила, что все точно отрегулировано геометрической точностью силы и движения; где шансы на ошибку бесконечны, а доказательства разума, следовательно, равны. Эти доказательства замысла в каждом фрагменте вселенной и во всех них вместе взятых постоянно умножаются с каждым новым открытием, будь то в малом или великом — с помощью микроскопа или телескопа; ибо каждый новый закон, который обнаруживается, находясь в гармонии со всем, что было обнаружено ранее, не только дает свое собственное доказательство замысла, но и бесконечно большее, благодаря всем отношениям, в которых он стоит к другим законам: он дает, по сути, столько, сколько существует корректировок, которые были осуществлены между ним и всем остальным. Каждое новое доказательство замысла, следовательно, не является изолированным фактом; но таким, который, входя как еще один элемент в сложнейший механизм, бесконечно умножает комбинации, в любой из которых случай мог бы сбиться с пути. Из этого бесконечного массива доказательств замысла человеческому разуму в обычных настроениях кажется полным безумием объяснять явления вселенной каким-либо иным предположением, кроме того, которое объясняет и может только оно одно объяснить их все — предположением о Руководящем Разуме, безграничном как в силе, так и в мудрости.

Единственная трудность заключается в том, чтобы справедливо оценить такой аргумент, чтобы получить достаточно яркое впечатление от такой совокупности вероятностей. Эта самая трудность, действительно, в некоторых настроениях может способствовать временному сомнению. Ибо давайте застанем человека в таких настроениях — возможно, после долгих размышлений о метафизических основаниях человеческой веры — и он начинает сомневаться, с необычной скромностью, вправе ли дитя праха делать какие-либо выводы о предмете, который теряется в бесконечном и который настолько превосходит все его способности постижения; он начинает наполовину сомневаться, вместе с Юмом, может ли он рассуждать по аналогии от мелких образцов человеческой изобретательности к явлениям столь огромным и столь уникальным; сомнение, которое усиливается размышлениями обо всех тех непостижимых для него выводах, к которым приводит его принятие этого аргумента и которые, кажется, почти содержат противоречия. Пусть он поразмышляет некоторое время над идеями, заключенными в понятии Самосущности, Вечности, Творения; Силы, Мудрости и Знания, настолько неограниченных, что они охватывают сразу все вещи и все их отношения, действительные и возможные — эта «неограниченность», расширяющаяся до смутного постижения «бесконечного»; — бесконечности атрибутов, вездесущих в каждой точке пространства, и все же являющихся одним, а не многими бесконечностями; — пусть он однажды смиренно поразмышляет над такими непостижимыми трудностями, как эти, и он вскоре почувствует, что хотя в аргументе от замысла и казалось, что есть лишь одна огромная сцена триумфа для его разума, для его веры остается столь же большая сцена приложения усилий. Эту веру он обычно отдает; он видит, что она оправдана теми доказательствами великой истины, которые он может оценить и которые он не позволит контролировать трудностям, которые его сознательная слабость не может разрешить; и тем более, что он видит, что если он не примет это свидетельство, ему придется столкнуться с одинаково непостижимыми трудностями, да еще и с двумя-тремя явными противоречиями в придачу. Его разум, следовательно, торжествует в доказательствах, а его вера торжествует над трудностями.

То же самое происходит и с доктриной Божественного управления миром. В обычном состоянии ума человек считает абсурдом предполагать, что Божество создало бы мир, чтобы оставить его; что, применив столь огромную мудрость и силу в его построении, Он оставил бы его на произвол случая. Он чувствует, что интуиция добра и зла; голос совести; удовлетворение от добрых дел; раскаяние за преступление; нынешняя тенденция, по крайней мере, законов вселенной — все указывает на один и тот же вывод, в то время как их несовершенное исполнение в равной степени указывает на будущее и более точное приведение в соответствие. И все же пусть человек посмотрит некоторое время исключительно на противоположную сторону гобелена; пусть он поразмышляет над любыми фактами, которые кажутся противоречащими вышеуказанному выводу; над каким-нибудь явным торжеством низости и злобы; над угнетенной добродетелью, над торжествующим пороком; над «нечестивым, распространяющимся, как зеленое лавровое дерево»; и особенно над печальной и непостижимой тайной «Происхождения Зла», и он почувствует, что «облака и мрак» окутывают управление Морального Правителя, хотя «правосудие и суд — основание престола Его». Упомянутые выше свидетельства в пользу последнего вывода являются прямыми и позитивными, и такими, которые человек может оценить; трудности проистекают из его ограниченных способностей или несовершенных проблесков очень малого сегмента универсального плана. И эти трудности не меньше при противоположной гипотезе: и там они дополнительно обременены двумя или тремя добавочными абсурдами. Преобладающее свидетельство, далеко не устраняя трудности, едва касается их — и все же чувствуется, что его достаточно для оправдания веры, хотя по-прежнему требуется самая обильная вера.

Являются ли свидетельства в пользу христианства в меньшей степени такими, которые человек может оценить? Или могут ли трудности, связанные с его принятием, быть больше, чем в предыдущих случаях? Если нет, и если, более того, в то время как доказательства, как и прежде, вращаются вокруг принципов, с которыми мы знакомы, более грозные возражения, как и прежде, таковы, что мы не компетентны судить об их абсолютной неразрешимости, мы видим, как человек должен действовать; то есть не позволять своему невежеству контролировать свое знание, но позволять своему разуму принимать доказательства, которые оправдывают его веру, принимая трудности. Ни в каком случае он, по-видимому, не вправе ожидать той уверенности, которая исключила бы (каковы бы ни были триумфы его разума) гигантское упражнение его веры. Давайте кратко рассмотрим несколько свидетельств. И чтобы придать изложению немного новизны, мы укажем основные темы доказательств, не перечисляя то, во что верит защитник христианства, веря в его истинность, а то, во что должен верить неверующий, веря в его ложность. Априорное возражение против Чудес мы кратко затронем позже.

Во-первых, в отношении Чудес Нового Завета, будь то предполагаемые мастерские обманы чувств людей, совершенные в то время и сторонами, предполагаемыми в записях, или вымыслы (преднамеренные или случайные), впоследствии сфабрикованные — но все же, в любом случае, неоспоримо успешные и торжествующие больше всего остального в истории, будь то обмана или вымысла — неверующий должен верить в следующее: по первой гипотезе, он должен верить, что огромное количество кажущихся чудес — включающих самые поразительные явления, такие как мгновенное исцеление больных, слепых, глухих и хромых, и воскрешение мертвых — совершенных средь бела дня, среди множества злобных врагов — обманули всех одинаково и сразу же восторжествовали над самыми сильными предрассудками и самой глубокой враждой: те, кто принял их, и те, кто отверг их, различались только в, конечно, не очень пустяковой детали — исходили ли они с небес или из ада. Он должен верить, что те, кто был столь успешен в этом необычайном заговоре против чувств людей и против здравого смысла, были галилейскими евреями, какими их представляет вся история того периода; невежественными, безвестными, неграмотными; и, прежде всего, ранее фанатично преданными, как и все их соотечественники, самой системе, которую, вместе со всеми другими религиями на земле, они скромно замышляли упразднить; он должен верить, что, апеллируя к этим поразительным обманам в лицо как евреям, так и язычникам как к открытому доказательству истинности нового откровения, и требуя на основании их, чтобы их соотечественники отказались от религии, которую они признавали божественной, и чтобы все другие народы оставили свои не менее почтенные системы суеверий, они быстро преуспели в обоих этих весьма вероятных приключениях; и за несколько лет, хотя и без оружия, власти, богатства или науки, в огромной степени победили все предрассудки, философию и преследования; и за три столетия почти бесспорно овладели, среди многих народов, храмами изгнанных божеств. Он должен далее верить, что первоначальные исполнители этих чудовищных обманов мира действовали не только без какого-либо объяснимого мотива, но вопреки всякому объяснимому мотиву; что они поддерживали это единообразное постоянство в невыгодной лжи не только вместе, но и по отдельности, в разных странах, перед разными трибуналами, под всеми видами допросов и перекрестных допросов, и вопреки оковам, бичу, топору, кресту, костру; что те, кого они убедили присоединиться к их предприятию, упорствовали, как и они сами, в той же упрямой вере в те же «хитроумно придуманные» обманы; и хотя у них было много сообщников в их необычном заговоре, имели столь же необычную удачу освободить себя и своих соучастников от всякой преходящей слабости к своему делу и предательства друг к другу; и, наконец, что эти люди, имея, среди всего своего невежества, достаточно оригинальности, чтобы изобрести самую чистую и возвышенную систему морали, которую когда-либо слышал мир, имели, среди всего своего сознательного злодейства, наглость проповедовать ее, и, что еще более необычно, непоследовательность практиковать ее!*

* Насколько нам известно из истории, так оно и должно было быть; и Гиббон полностью признает это и настаивает на этом. Действительно, ни одна гипотеза неверующих не может обойтись без добродетелей ранних христиан при объяснении успеха лжи христианства. Тяжелые альтернативы своенравной гипотезы!

По второй из вышеупомянутых гипотез, что эти чудеса были либо конгломератом глубоко продуманных вымыслов, либо случайными мифами, впоследствии изобретенными, неверующий должен верить, по первому предположению, что, хотя даже кратковременный успех в литературной подделке, когда есть какие-либо предрассудки, которым нужно противостоять, является одним из редчайших случаев; тем не менее, эти подделки — рискованная работа многих умов, делающая самые возмутительные претензии и неизбежно вызывающая оппозицию евреев и язычников — были успешны сверх всякого воображения, над сердцами человечества; и продолжали обманывать, изысканной видимостью бесхитростной истины и самой сложной мозаикой вымышленных событий, искусно сцементированных в почву истинной истории, самые острые умы разных рас и разных эпох; в то время как по второму предположению он должен верить, что случай и удача придали этим легендам их изысканную видимость исторической правдоподобности; и при любом предположении он должен верить (что еще более удивительно), что мир, в то время как вымыслы публиковались, и при известном отсутствии фактов, которые они утверждали как истинные, позволил одурачить себя в веру в их истинность, и отказаться от веры во все системы, которые он ранее считал истинными; и что он действовал так, несмотря на преследования извне, а также предрассудки изнутри; что, как ни странно, самые строгие исторические исследования приводят эту компиляцию вымыслов или мифов — даже по признанию самого Штрауса — в пределах тридцати или сорока лет от самого времени, в которое, как говорят, произошли все предполагаемые чудеса, о которых они рассказывают; чудеса, которые извращенный мир знал, что он не видел, но в которые он был полон решимости верить вопреки свидетельствам, предрассудкам и преследованиям! В дополнение ко всему этому, неверующий должен верить, что люди, которые были заняты составлением этих чудовищных вымыслов, выбрали их в качестве проводника чистейшей морали; и, хотя были самыми пагубными обманщиками человечества, были все же самыми щепетильными проповедниками правдивости и доброжелательности! Конечно, о том, кто может принять все эти парадоксы — а они составляют лишь малую часть того, что можно было бы упомянуть — мы можем сказать: «О неверующий, велика вера твоя!»

В предположении, что ни одна из этих теорий, будь то обмана или вымысла, не объяснит, если брать ее отдельно, все сверхъестественные явления, которые усеивают страницы Нового Завета, тогда возражающий, который полагается на обе, должен верить, в свою очередь, в оба набора вышеуказанных парадоксов; и тогда, с еще большим основанием, чем прежде, мы можем воскликнуть: «О неверующий, велика вера твоя!»

Далее; он должен верить, что те кажущиеся совпадения, которые, по-видимому, связывают Пророчество с фактами происхождения и истории христианства — некоторые, охватывающие события, слишком обширные для рискованных спекуляций, а другие — инциденты, слишком мелкие для них — чисто случайны; что все случаи, в которых событие, кажется, совпадает с предсказанием, являются лишь случайными совпадениями: и он должен верить в это, среди других событий, в отношении двух из наиболее маловероятных, на которые человеческая проницательность могла бы решиться, и все же которые неоспоримо произошли (и после предсказаний), как они были априори маловероятны и аномальны в истории мира; одно из них — то, что евреи должны существовать как отдельная нация в самом лоне всех других наций, без исчезновения и без ассимиляции — другие нации и даже расы так легко растворились под влиянием, которое было менее чем вполовину слабее того, что действовало на них*; другое, и противоположный парадокс — что религия, распространяемая невежественными, безвестными и нищими бродягами, должна распространяться среди самых разнообразных наций вопреки всякому сопротивлению — будучи редчайшим явлением найти какую-либо религию, которая способна выйти за пределы расы, климата и места своего исторического происхождения; религию, которая, если ее пересадить, не умрет, религию, которая является чем-то большим, чем местный или национальный рост суеверия! Что такая религия, как христианство, должна так легко сломать эти барьеры, и хотя предполагается, что она была колыбелью невежества, фанатизма и мошенничества, должна, без силы оружия и перед лицом преследований, «выйти побеждающей и чтобы победить», через долгую карьеру побед, бросая вызов власти королей и опустошая храмы божеств — кто, кроме неверующего, имеет достаточно веры, чтобы поверить в это?+

____

* Случай с цыганами, часто приводимый как параллель, является смехотворным уклонением от аргумента. Эти немногие и рассеянные бродяги, чьей единственной безопасностью были безвестность и презрение, никогда не привлекали к себе и тысячной доли внимания, или стотысячной доли жестокостей, которые были направлены против евреев. Если бы было иначе, они давно бы растворились в каждой стране Европы. Мы повторяем, что существование нации в течение 1800 лет в лоне всех наций, завоеванной и преследуемой, но никогда не истребленной, и распространение религии среди разных рас без силы, и даже вопреки ей — оба, насколько известно, являются парадоксами в истории. + «Они могут сказать», — говорит Батлер, — «что соответствие между пророчествами и событием случайно; но есть много случаев, в которых само такое соответствие нельзя отрицать». Все его замечания по этому предмету, и особенно те, что касаются впечатления, которое должно быть получено от множества кажущихся совпадений в длинной серии пророчеств, некоторые из которых обширны, некоторые мелки; и маловероятность того, что все они случайны, достойны его всеобъемлющего гения. Именно на эффекте целого, а не на отдельных совпадениях, зависит аргумент.

Еще раз тогда; если от внешних свидетельств этой религии мы перейдем к тем, которые поставляют единственные записи, с помощью которых мы знаем что-либо о ее природе и происхождении, неверующий должен верить, среди других парадоксов, что вероятно, что кучка безвестных и презираемых плебеев — рассматриваемых как отбросы нации, которая сама рассматривалась как отбросы всех других наций — породила чистейшую, самую возвышенную и самую влиятельную теорию этики, которую когда-либо видел мир; что система возвышеннейшей истины, выраженная с беспримерной простотой, возникла из невежества; что предписания, предписывающие самую утонченную святость, внушались обманом; что первые предписания всеобщей любви сорвались с уст фанатизма! Он должен далее верить, что эти люди воплотили идеальное совершенство этой прекрасной системы в самой уникальной, оригинальной и безупречной картине добродетели, когда-либо задуманной — картине, которая исторгла восхищение даже у тех, кто не мог поверить, что это портрет, и кто все же признавался в неспособности объяснить ее иначе, как таковой.* Он должен верить также, что эти невежественные и мошеннические галилеяне добровольно усугубили трудность своей задачи, демонстрируя свой предложенный идеал не простым перечислением и описанием качеств, а самым трудным из всех методов представления — методом драматического действия; и, что более того, что они преуспели; что в этом представлении они взялись заставить его действовать с возвышенной последовательностью в сценах самого необычайного характера и самого трогательного пафоса, и изрекать моральную истину в самых изысканных вымыслах, в которых такая истина когда-либо была воплощена; и что опять они преуспели; что настолько невыразимо богаты гением были эти безвестные несчастные, что не менее четырех из них оказались равны этому интеллектуальному достижению; и хотя каждый рассказал много событий и дал много черт, которые другие опустили, что они все выполнили свою задачу в том же уникальном стиле изобретения и том же неземном тоне искусства; что один и все, сохраняя каждый свою индивидуальность, тем не менее, достигли определенной величественной простоты стиля, непохожей ни на что другое (не только в любых писаниях их собственной нации, их предполагаемых священных писаниях, и бесконечно превосходящей все, чего их преемники, евреи или христиане, хотя и с преимуществом этих моделей, могли когда-либо достичь), но непохожей ни на какие признанные человеческие писания в мире, и обладающей уникальным свойством быть способной к легкому переливанию, без потери мысли или изящества, в каждый язык, на котором говорит человек: он должен верить, что эти фабрикаторы вымысла, наряду со многими другими авторами Нового Завета, безумно добавили к трудности своей задачи, доставляя все это фрагментами и в самых различных видах композиции — в биографии, истории, путешествиях и знакомых письмах; включая и переплетая со всем этим поразительное количество мелких фактов, исторических аллюзий и специфических ссылок на лиц, места и даты, как будто с самой целью снабдить потомство легкими средствами обнаружения их подлогов: он должен верить, что, несмотря на то, что они таким образом столкнулись с тем, что Пейли называет «опасностью разбрасывания имен и обстоятельств в писаниях, где только истина может сохранить последовательность», они так удачно преуспели, что целые тома были посвящены указанию на их скрытые и часто самые сокровенные соответствия; многие из них лежащие так глубоко и выходящие наружу после такого сравнения различных отрывков и побочных источников света, что они никогда не могли бы служить целям обмана, даже если бы самый колоссальный гений для обмана был равен этой фабрикации; соответствия, которые, по сути, никогда не подозревались в существовании, пока они не были прямо извлечены атаками Неверия, и о которых явно никогда не думали сами писатели; он должен верить, что они были достаточно глубоко проницательны, чтобы построить такую структуру искусных гармоний, и все же такими простаками, что, делая бесконечно больше, чем было необходимо, сталкивались с бесконечными рисками обнаружения, без всякой цели; достаточно проницательны, чтобы превзойти все, что когда-либо делала проницательность, как показывают эффекты, и все же недостаточно проницательны, чтобы быть просто правдоподобными: и, наконец, он должен верить, что эти неграмотные самозванцы имели искусство во всех своих различных писаниях, которые явно исходят от разных умов, сохранять те же неподражаемые признаки реальности, истины и природы в своих повествованиях — чудесных и обычных одинаково — и принимать и сохранять, с бесконечной легкостью, среди своих бесконечных обманов, тон и воздух нескрываемой искренности.+

* Христу одному, из всех характеров, когда-либо изображенных человеку, принадлежит то собрание качеств, которые одинаково привлекают любовь и почитание; ему одному принадлежат в совершенстве те редкие черты, которые римский историк, с ласковой лестью, приписывает слишком абсолютно чисто смертному объекту своей хвалы: «Nec illi, quod est rarissimum aut facilitas auctoritatem, aut severitas amorem, deminuit». Еще прекраснее описание Апостолом превосходства над всеми Человеческими слабостями, с невыразимой жалостью к человеческим печалям: «Он может быть тронут чувствами наших немощей, хотя и без греха». + Был ли когда-либо на самом деле человек, который мог прочитать призывы Павла к своим новообращенным и усомниться либо в том, что письма были реальными, либо в том, что человек был искренен? Мы едва ли осмеливаемся так думать.

Если, с другой стороны, он предполагает, что все соответствия, о которых мы говорили, были эффектом не мошеннического замысла, а счастливой случайности — что они расположились в спонтанной гармонии — он должен верить, что случай сделал то, чего не могли сделать даже самые колоссальные силы изобретения. И, наконец, он должен верить, что эти же неграмотные люди, которые были способны на столь многое, были также способны спроектировать систему доктрины, удивительно далекую от всех обычных и предыдущих спекуляций; осознать необходимость взять под свое особое покровительство те пассивные добродетели, которые человек меньше всего любил и которые находил труднее всего культивировать; и проявить, в своем предпочтении духовного церемониальному, и своем обращении со многими из самых деликатных вопросов практической этики и казуистики, справедливость и возвышенность чувства, столь же чуждые суеверию и фанатизму их предшественников, которые развратили Закон — и суеверие и фанатизм их последователей очень скоро развратили Евангелие; и что они, и они одни, поднялись над сильными тенденциями к экстравагантностям, которые были столь заметны в прошлом и вскоре должны были стать столь же заметными в будущем. — Эти и тысяча других парадоксов (возникающих из предположения, что христианство является мошенническим или фиктивным продуктом такой эпохи, страны и, прежде всего, таких людей, какими нас ограничивает проблема), должен принять неверующий, и принять все сразу; и о том, кто может принять их, мы можем лишь еще раз заявить, что, насколько «не имея никакой веры», он скорее обладает «верой», которая передвигает «горы!» — только оказывается, что его вера, подобно вере Рима или Оксфорда, есть вера, которая исключает разум.

С другой стороны, для того, кто принимает христианство, ни один из этих парадоксов не возникает. В предположении истинности чудес и пророчеств он не удивляется его происхождению или успеху: и столь же мало он удивляется всем литературным и интеллектуальным достижениям его ранних летописцев — если их возвышенность чувства была из божественного источника, и если бесхитростная гармония и реальность их повествований были простым эффектом последовательности истины и переписки с жизнью.

Теперь, с другой стороны, каковы главные возражения, которые примиряют неверующего с его огромным бременем парадоксов и которые кажутся христианину гораздо менее непобедимыми, чем сами парадоксы? Это, особенно во всем современном неверии, возражения против априорной маловероятности открытых доктрин и чудес, которые их поддерживают. Теперь здесь мы подходим к самому различию, на котором мы уже настаивали и на котором так сильно настаивает Батлер. Свидетельство, которое поддерживает христианство, — все такое, которое человек компетентен рассмотреть; и точно такой же природы, как то, которое входит в его повседневные расчеты вероятности; в то время как возражения основаны полностью на нашем невежестве и самонадеянности. Они предполагают, что мы знаем больше о способах божественного управления — о том, что Бог мог позволить, о том, что возможно и невозможно для окончательного развития несовершенно развитой системы и ее отношений ко всей вселенной — чем мы знаем или можем знать.*

* Возможные последствия христианства для отдаленных регионов вселенной и смутные намеки, которые, кажется, делает Писание относительно таких последствий, прекрасно рассмотрены в 4-й, 5-й и 6-й «Астрономических беседах» Чалмерса; и нам не нужно говорить читателю Батлера, как сильно он настаивает на подобных соображениях.

Из этих возражений наиболее широко ощущаемым и наиболее правдоподобным, особенно в наши дни, является предположение, что чудеса — это невозможность+; и все же мы рискнем сказать, что нет ничего более поистине нефилософского. То, что чудеса маловероятны, если рассматривать их в отношении опыта индивида или массы людей, признается; ибо если бы они не были таковыми, они, как говорит Пейли, не были бы чудесами; повседневное чудо — это не чудо вовсе. Но то, что они либо невозможны, либо настолько маловероятны, что, если бы они были совершены, никакое свидетельство не могло бы их установить, — это другое дело. Первое утверждение включает в себя любопытное ограничение всемогущества; а второе утверждает, по сути, что, если бы Бог совершил чудо, нашим долгом было бы не верить Ему!

+ Это, как мы увидим, открытая аксиома Штрауса; он даже признает, что если бы она не была верной, он не считал бы нужным дискредитировать историю Евангелистов; то есть, история должна быть дискредитирована, потому что он решил, что чудо — это невозможность!

Мы повторяем наше твердое убеждение, что это априорное предположение против чудес — лишь вульгарная иллюзия одного из идолов рода Бэкона. Далекие от того, чтобы быть склонными признать принцип, что «чудо — это невозможность», мы рискнем высказать то, что некоторым может показаться парадоксом, но в чем мы убеждены, что это истина — что придет время, и оно приходит, когда даже те, кто будет возражать против свидетельств, поддерживающих христианские чудеса, признают, что философия требует от них признать, что у людей нет никаких оснований догматизировать об антецедентной невозможности чудес в целом; и это не только потому, что, если они вообще теисты, они увидят абсурдность этого утверждения, в то время как они признают, что нынешний порядок вещей имел начало; и, если они вообще христиане, равную абсурдность этого утверждения, в то время как они признают, что он будет иметь конец; — не только потому, что геолог приучит мир к идее последовательных вмешательств и, по сути, отдельных творческих актов, имеющих всю природу чудес; — не только, скажем, по этим особым причинам, но и по более общей. Истинный философ увидит, что с его ограниченным опытом и опытом всех его современников он не имеет права догматизировать обо всем, что могло быть позволено или будет позволено в Божественном управлении вселенной; он увидит, что те, кто в один голос отрицали около полувека назад существование аэролитов и суммарно отвергали все предполагаемые факты как глупую басню, потому что это противоречило их опыту — те, кто отказывался признать теорию Коперника, потому что, как они говорили, она явно противоречила их опыту — школьник, который отказывается признать первый закон движения, потому что, как он говорит, он дает ложь всему его опыту — восточный принц (чья скептицизм Юм тщетно пытается, на своем принципе, встретить), который отрицал возможность льда, потому что это противоречило его опыту — и, таким же образом, люди, которые, вместе с д-ром Штраусом, выдвигают диктум, что чудо невозможно и является противоречием, потому что оно противоречит их опыту — все они одинаково нарушали первые принципы скромной философии Бэкона и впали в одну из самых обычных иллюзий, против которых он нас предупреждал, а именно: что не может быть истинным то, что кажется противоречащим нашему собственному опыту. Мы уверенно предсказываем, что придет день, когда любимый аргумент многих так называемых философов в этом вопросе будет восприниматься как философия только вульгарных; и что, хотя многие могут, даже тогда, отрицать, что свидетельство, которое поддерживает чудеса Писания, равно задаче, они все одинаково откажутся от аксиомы, которая заменяет необходимость вообще исследовать такое свидетельство, утверждая, что никакое свидетельство не может их установить.

Пока мы на этой теме, мы можем заметить определенный фантастический тон пренебрежения чудесами как свидетельством христианства, который иногда принимается даже некоторыми, кто не отрицает возможность или вероятность, или даже факт их возникновения. Они утверждают, что они не имеют большого значения, и представляют их — с изысканной аффектацией метафизической уместности — как совершенно неспособные убедить людей в какой-либо моральной истине; на том основании, что нет естественной связи между любыми проявлениями физической силы и любой такой истиной. Теперь, не отрицая, что природа доктрины является критерием и должна быть принята во внимание при суждении о реальности любого предполагаемого чуда, у нас есть только две вещи, чтобы ответить на это: во-первых, что, как говорит Пейли в отношении вопроса о том, может ли какая-либо совокупность свидетельств установить чудесный факт, мы довольствуемся «испытать теорему на простом случае» и утверждаем, что человек устроен так, что если он сам видит слепых, восстановленных в зрении, и мертвых, воскрешенных, при таких обстоятельствах, которые исключают всякое сомнение в обмане со стороны других и всякую ошибку со стороны его самого, он будет единообразно связывать авторитет с такими проявлениями сверхчеловеческой силы; и, во-вторых, что рассматриваемое понятие находится в прямом противоречии с языком и духом самого Христа, который прямо приостанавливает свои претензии на веру людей и авторитет своей доктрины на факте своих чудес. «Дела, которые Я творю во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне». «Если не верите Мне, верьте делам Моим». «Если бы Я не пришел среди них и не сделал дел, которых никто другой не делал, они не имели бы греха; но теперь у них нет прикрытия для своего греха».

Мы перечислили некоторые из парадоксов, в которые требуется верить неверию; и старомодное, открытое, понятное неверие прошлого века принимало их и отвергало христианство соответственно. Это была самосогласованная, простая, искренняя вещь по сравнению с теми чудовищными формами доверчивого разума, недоверчивой веры, метафизического мистицизма, даже христианского пантеизма — так много разновидностей которых возникло из инкубации немецкого рационализма и немецкой философии над Новым Заветом. Сторонники этих систем, после принятия самых грозных из вышеуказанных парадоксов неверия, и (несмотря на частое хвастовство оригинальностью) зависящие главным образом от тех же возражений и защищающие их теми же самыми критическими аргументами*, обманывают себя идеей, что они лишь очистили и забальзамировали христианство; не осознавая, что они сначала сделали из него мумию. Они настолько жадны до парадоксов, что, по сути, стремятся быть христианами и неверующими одновременно. Провозглашая чудеса христианства иллюзиями воображения или мифическими легендами — вдохновение его записей не иным или большим, чем вдохновение «Илиады» Гомера или даже «Басен Эзопа»; — отвергая весь тот сверхъестественный элемент, которым полны единственные записи, которые могут рассказать нам что-либо по этому вопросу; объявляя всю его историю настолько неопределенной, что отношение истины к ошибке должно быть исчезающей дробью; — сторонники этих систем все же продолжают разглагольствовать и неистовствовать — это действительно единственные слова, которые мы знаем, которые могут выразить наше чувство их абсурдности — в самом назидательном ключе о божественности христианства и открывать нам его истинные славы. «Христос», — говорит Штраус, — «это не индивид, а идея; то есть человечество. В человеческом роде узрите Богочеловека! узрите дитя видимой девы и невидимого Отца! — то есть материи и духа; узрите Спасителя, Искупителя, Безгрешного! узрите того, кто умирает, кто воскресает, кто восходит на небеса! Верьте в этого Христа! В его смерти, его воскресении человек оправдан перед Богом!»+

____

* Главное возражение, как у старых, так и у новых форм неверия, — это возражение против чудес; главный аргумент у обоих — те, которые пытаются показать их антецедентную невозможность; и критика, направленная против доверчивости записей, которые их содержат. Главное отличие в том, что современное неверие уклоняется от грубого обвинения в обмане и самозванстве основателей христианства; и предпочитает теорию иллюзии или мифа теории преднамеренного обмана. Но за этим исключением, которое касается только личного характера основателей христианства, дело остается тем же. Те же постулаты и те же аргументы заставляют прийти к по сути тому же выводу. Ибо все, что сверхъестественно в христианстве, и вся достоверность в его записях исчезают одинаково при любом предположении. Не является даже современный способ интерпретации многих чудес (как иллюзий или легенд) неизвестным более старому неверию; только оно более последовательно чувствовало, что ни одна теория, ни другая не могут быть доверены в одиночку. Velis et remis было его девизом. + Таково краткое изложение Кине мистико-мифического христианства Штрауса, основанного на гегелевской философии. Для более полного, мы не осмелимся сказать более понятного, отчета об этом словами самого Штрауса и метафизических тайн, от которых оно зависит, читатель может обратиться к переводу д-ра Бирда; — стр. 44, 45 его эссе под названием «Штраус, Гегель и их мнения».

Будь то рационализм Паулюса или рационализм Штрауса — будь то тот, который объявляет все сверхъестественное в христианстве (составляющее основную часть его истории) иллюзией, или тот, который объявляет его мифом, — выводы могут быть сделаны только системой интерпретации, которую можно сравнить только с самыми дикими снами и аллегорическими системами некоторых ранних Отцов#; в то время как сами результаты являются либо теми элементарными принципами этики, для которых не было нужды призывать откровение вообще, либо какой-то мистико-метафизической философией, выраженной на языке, столь же непонятном, как самый настоящий лепет александрийских платоников. Фактически, такой экзегезой и такой философией из чего угодно можно сделать что угодно; и самые фантастические данные могут быть принуждены дать столь же фантастические выводы.

# О способе объяснения сверхъестественных событий в Писании иллюзией, вызванной ошибочными естественными явлениями (возможно, самой глупо и пустой из всех теорий, когда-либо спроектированных человеком), Кине красноречиво говорит: «Перо, которое написало «Провинциальные письма», было бы необходимо, чтобы обнажить странные последствия этой теологии. Согласно ее выводу, древо добра и зла было не чем иным, как ядовитым растением, вероятно, манцинелловым деревом, под которым наши первые родители уснули. Сияющее лицо Моисея на высотах горы Синай было естественным результатом электричества; видение Захарии было вызвано дымом люстр в храме; маги-цари с их дарами смирны, золота и ладана были тремя странствующими купцами, которые принесли немного блестящей мишуры Младенцу Вифлеемскому; звезда, которая шла перед ними, — слугой, несущим факел; ангелы в сцене искушения — караваном, пересекающим пустыню, нагруженным провизией; два ангела в гробнице, одетые в белое полотно, — иллюзией, вызванной полотняной одеждой; Преображение — бурей». Кто бы не предпочел быть старомодным неверующим, чем таким выжившим из ума и бормочущим рационалистом?

Но первый и самый естественный вопрос, который следует задать, очевидно, таков: как может какой-либо смертный претендовать на извлечение чего-либо достоверного, а тем более божественного, из записей, большую часть которых он низвел до уровня чистых фальсификаций, иллюзий или легенд, а большую часть оставшегося — до состояния абсолютной неопределенности относительно того, что в них истинно, а что ложно?* Безусловно, потребовалось бы не что иное, как новое откровение, чтобы явить это радикальное ограничение старого; и тогда мы остались бы в экстазе изумления: во-первых, от того, что весь его смысл был скрыт за фальсификациями, иллюзиями или вымыслами; во-вторых, от того, что его истинное значение было скрыто от мира в течение восемнадцати сотен лет после его божественного провозглашения; в-третьих, от того, что оно было открыто наконец либо в результатах, не нуждавшихся в откровении, либо в египетской тьме аллегорико-метафизико-мистико-логико-трансцендентальных «формул» самой неясной и спорной философии, когда-либо придуманной человеком; и, наконец, от того, что все эти излишние хлопоты призваны дать нам, в конечном счете, лишь тайны самой загадочной философии. Ибо о Гегеле, в частности, мы полагаем, можно с полным правом сказать, что читателю редко выпадает удача узнать, что он понимает его смысл, или даже узнать, что сам Гегель понимал свой собственный.

* Дауб довольно наивно заявляет, что «если исключить все, что относится к ангелам, демонам и чудесам, то в Евангелии почти нет никакой мифологии». Исключение, напоминающее ирландского прелата, который, прочитав «Путешествия Гулливера», заметил, что в этой книге есть некоторые вещи, которые он не может считать правдой.

Считаем ли мы первоначальных составителей евангельских записей выдумавшими все то, что отвергают Паулюс или Штраус, или искренне верящими в свои собственные заблуждения, или же полагаем, что их утверждения были искусно искажены или бессознательно замаскированы до такой степени, что Христос и его Апостолы оказались столь же эффективно трансформированы и представлены в карикатурном виде, как это угодно воображать этим мечтателям, — с какой последовательностью мы можем верить во что-либо достоверное среди столь многих признанных вымыслов, неразрывно с ними связанных? Если А сказал Б правду один раз и ложь пятьдесят раз (вольно или невольно), что может побудить Б верить, что у него есть хоть какие-то основания доверять А в том единственном случае, когда он ему верит, если только он не знает ту же истину из свидетельств, совершенно независимых от А, и которыми он ему вовсе не обязан? Не следует ли нам тогда сразу признать тщетность попыток извлечь какой-либо достоверный исторический факт, сколь бы скудным он ни был, или какое-либо учение, будь оно понятным или неясным, из документов, девять десятых которых следует отвергнуть как ткань нелепых вымыслов? Или почему бы нам честно не признать, что, насколько мы можем судить, все это — вымысел? Ибо, конечно, что касается объема исторических фактов, которые эти люди претендуют оставить, то очевидно, что вопрос о том, считаем ли мы всю Библию абсолютным вымыслом или нет, имеет самое ничтожное значение. Жил ли на самом деле некий безвестный галилейский учитель, проповедовавший моральную систему, которая могла быть столь же хороша (мы никогда не сможем узнать из столь испорченных документов, что она была именно такой), как система Конфуция или Зороастра, и должны ли мы добавить еще одно имя к тем, кто провозгласил элементарные истины этики, — это действительно не имеет большого значения. Согласно их принципам, мы явно не можем знать о нем ничего, кроме того, что он является центром огромной массы вымыслов, невидимым ядром гигантского конгломерата мифов. Поэтому мы в тысячу раз больше уважаем тех, кто, будучи более честными и логичными, на схожих основаниях открыто отвергает христианство целиком и рассматривает Новый Завет и говорит о нем точно так же, как они говорили бы об «Илиаде» Гомера или «Энеиде» Вергилия. Такие люди, вполне последовательно, вовсе не утруждают себя выяснением того, какой остаток истины, исторической или критической, может сохраниться в книге, которая определенно дает десять ложных утверждений на одну истину и сплавляет их вместе в неразрешимой путанице. Немецкие же неверующие, напротив, с бесконечным трудом и среди бесконечных неопределенностей извлекают либо истину, «столь же древнюю, как творение», и столь же универсальную, как человеческий разум, — либо истину, которая, будучи скрытой от мира в течение восемнадцати сотен лет в мифической неясности, к несчастью, снова теряется в тот же момент, когда ее обнаруживают, в бесконечно более глубокой тьме философии Гегеля и Штрауса, которые тщетно пытаются выдохнуть членораздельной речью все еще скрытую тайну Евангелия! Говорят, что Гегель в свои последние часы сказал — а если не сказал, то должен был сказать: «Увы! Во всей Германии есть только один человек, который понимает мое учение, — и тот его не понимает!» И все же, по его словам, гегельянство и христианство «в своих высших результатах» [язык, как обычно, удачно неясен] «едины». Оба, следовательно, увы, теперь навсегда потеряны.

Эта великая проблема — объяснить происхождение и утверждение христианства в мире, одновременно отрицая его чудесные притязания, — проблема, справедливое решение которой очевидно лежит на совести неверующих, — породила самые необоснованные и даже противоречивые гипотезы, и можно с уверенностью сказать, что она до сих пор представляет собой столь же крепкий орешек, как и прежде. Любимой гипотезой в последнее время стала гипотеза Штрауса — часто, впрочем, пересматриваемая и корректируемая им самим, — о том, что христианство есть миф или собрание мифов, то есть конгломерат (как сказали бы геологи) очень незначительной доли фактов и истины с огромным наслоением непреднамеренного вымысла, басен и суеверий; постепенно сформировавшийся и незаметно принятый, подобно мифологиям Греции и Рима или древним системам индуистской теологии. Правда, частные критические аргументы, предполагаемые исторические расхождения и тому подобное, на которых этот автор основывает свой вывод, по большей части не оригинальны; большинство из них уже выдвигались ранее, как в Германии, так и особенно в нашей стране во время деистических споров прошлого века. Его идея о мифах, однако, может считаться оригинальной, и он может оставить ее себе. Ибо из всех предпринятых попыток решения великой проблемы эта в будущем будет рассматриваться как, пожалуй, самая несостоятельная. Гиббон, решая ту же проблему и исходя, по сути, из тех же аксиом — ибо он тоже пытался объяснить труднообъяснимый феномен только естественными причинами, — приписал в качестве одной из причин репутацию совершения чудес, реальность которых он отрицал; но он был слишком осторожен, чтобы решать, претендовало ли первоначальное христианство на совершение чудес и смогло ли оно обманом заставить мир поверить в них, или же мир сам с готовностью обманул себя, поверив в них. Он был слишком мудр, чтобы связывать себя доказательством того, что в самый просвещенный период мировой истории — среди сильнейших противоречий национальных и религиозных чувств — среди ожесточеннейшего фанатизма миллионов в защиту того, что было старым, и ожесточеннейшего презрения миллионов ко всему новому — среди противоборствующих сил невежества и предрассудков, с одной стороны, и философии и скептицизма — с другой — среди всех преследований, которые подтверждали и доказывали эти враждебные чувства со стороны большей части человечества — и, прежде всего, в короткий промежуток в тридцать лет (который доктор Штраус отводит себе), — христианство могло быть таким образом отложено, подобно мифологии Греции и Рима! Он знал, что это были очень постепенные и безмолвные формирования; возникшие в глубине далекой древности и доисторической эпохи, во время самого младенчества и варварства народов, которые их приняли, ограниченные, заметьте, только этими народами; и демонстрирующие, вместо изысканной и симметричной красоты христианства, те явные признаки постепенного наслоения, которые вполне можно было ожидать: в разнообразии отложенных или привнесенных веществ, в раздробленном виде различных частей, в самих «погодных пятнах», так сказать, которые отмечают всю массу.

Что колоссальная совокупность чудес, которую утверждает Новый Завет, если бы она была баснословной, осталась бы без возражений, ускользнула бы от всякого обнаружения и сбила бы с толку всякий скептицизм, — собрав в течение нескольких лет энергичных и ревностных защитников их реальности в сердце каждого цивилизованного и почти каждого варварского сообщества, и в течение трех столетий изменила бы облик мира и уничтожила бы всякий другой миф, который вступал с ним в соприкосновение, — кто, кроме доктора Штрауса, может в это поверить? Неужели в те дни не было доктора Штрауса? Некому было подвергнуть сомнению и обнаружить, по мере развития процесса, полную беспочвенность этих легенд? Неужели весь мир был в маразме — неужели даже преследующий мир спал? Неужели все человечество решило одурачить само себя? Привыкли ли люди так спокойно признавать чудесные притязания, будь они предвзятыми приверженцами другой системы или скептиками по отношению ко всему? Нет: рассматриваем ли мы эпоху, страну, людей, которым приписывается происхождение этих мифов, мы видим тщетность этой теории. Она не объясняет даже их изобретение, не говоря уже об их успехе. Мы видим, что если бы какая-либо мифология могла в такую эпоху вообще прорасти, то это должна была быть мифология, сильно отличающаяся от христианства; рассматриваем ли мы тип Мессии, которого ожидали евреи, или ненависть ко всем еврейским Мессиям, которую не могли не испытывать язычники. Христос, предложенный им, был настолько далек от того, чтобы быть желанным, что для одних он был «преткновением», а для других — «безумием»; и все же он победил предрассудки и тех, и других.

Давайте предположим параллельный миф — если мы можем злоупотребить этим названием. Давайте предположим, что сын какого-то канадского плотника стремится стать учителем морали, но не совершает и не претендует на совершение чудес; его так же ненавидят соотечественники, как Иисуса Христа ненавидели его, и как его, так и его соотечественников ненавидит весь остальной цивилизованный мир, как ненавидели Иисуса Христа и евреев: давайте далее предположим, что он запрещает своим последователям использовать любую силу для распространения своего учения, и тогда давайте рассчитаем вероятность незаметного и случайного накопления за тридцать коротких лет колоссального количества сверхъестественных, но повсеместно признанных басен вокруг этих простых фактов, причем эти легенды избегают обнаружения или подозрений по мере их накопления и внезапно за несколько лет захватывают мириады приверженцев во всех частях обоих миров, а за три столетия выкорчевывают и уничтожают христианство и все противостоящие системы! Как долго пройдет, прежде чем сведенборгианец, или мормон, или любой подобный претендент добьется подобного успеха? Разве не было тысячи таких, и имел ли хоть один из них малейший шанс против существующих систем — против глубоко укоренившихся предрассудков невежества и всевидящих расследований скептицизма? Но все они противостояли притязаниям христианства; и нельзя привести ни одного примера столь же внезапного успеха, кроме случая с Магометом; а на это ответ краток. История Магомета — это история завоевателя, и его логика была логикой меча.

Несмотря на теорию Штрауса, следовательно, не меньше, чем на теорию Гиббона, старая и постоянно возникающая трудность рационального объяснения происхождения и утверждения христианства все еще требует решения для неверующего, как это было всегда, и, осмелимся сказать, всегда будет. Это неразрешимый феномен, за исключением признания фактов Нового Завета. «Чудеса, — говорит Батлер, — являются удовлетворительным объяснением событий, для которых нельзя дать никакого другого удовлетворительного объяснения; и вообще никакого объяснения, кроме чисто воображаемого и вымышленного».

Тем временем различные теории неверия взаимно опровергают друг друга; и мы можем ссылаться на авторитет одной против авторитета другой. Те, кто верит Штраусу, считают теорию обмана и теорию иллюзии маловероятными; а те, кто верит в теорию обмана, считают теорию мифов маловероятной. И обе стороны, мы рады думать, совершенно правы в суждениях, которые они выносят друг о друге.

Но что должно поразить каждого, кто размышляет, как самое удивительное в докторе Штраусе, так это то, что с постулатом, с которого он начинает и который он скромно принимает как нечто само собой разумеющееся, не нуждающееся в доказательствах, он счел нужным написать два увесистых тома детальной критики по этому предмету. Чудо он объявляет абсурдом, противоречием, невозможностью. Если бы мы верили в это, мы сочли бы очень краткий энтимем (после доказательства этого постулата, конечно) всем, что необходимо построить по этому предмету. Чудо не может быть истинным; ergo, христианство, которое в единственных записях, из которых мы хоть что-то о нем знаем, признает свою абсолютную зависимость от чудес, должно быть ложным.

Именно модификацию одной или другой из этих чудовищных форм неверующей веры и христианского неверия принял г-н Фокстон, бывший оксфордский студент, в своем «Популярном христианстве»; как, возможно, и г-н Фруд в своей «Немезиде». Не очень легко, в самом деле, сказать, во что г-н Фокстон верит положительно; имея, подобно своим немецким прототипам, большую легкость в том, чтобы рассказывать, во что он не верит, и облекать то, во что он верит, в самый неприступный мистицизм. Он, безусловно, отвергает, однако, все то, что при отвержении столетие назад оставляло, по оценке каждого, неверующего в puris naturalibus. Подобно своим немецким знакомым, он принимает парадоксы неверующих — только, подобно им, он все еще хочет быть христианином. Он верит, вместе со Штраусом, что чудо есть невозможность и противоречие — «incredible per se». Что касается вдохновения Христа — он рассматривает его как по своей природе такое же, как вдохновение Зороастра, Конфуция, Магомета, Платона, Лютера и Уиклифа — любопытный ассортимент «героических душ». (Стр. 62, 63.) Счастливым искусством смешивать «дары гения», независимо от того, проявляются ли они в интеллектуальной или моральной силе, и забывая, что другие люди вряд ли упустят из виду разницу, он самодовольно заявляет, что «мудрость Соломона и поэзия Исаии — плод того же вдохновения, которое популярно приписывается Мильтону или Шекспиру, или даже домашней мудрости Бенджамина Франклина» (Стр. 72). В том же приятном смятении ума он думает, что «перья Платона, Павла и Данте, карандаши Рафаэля и Клода, резцы Кановы и Чантри, не меньше, чем голоса Нокса, Уиклифа и Лютера, являются служебными инструментами, в разной степени, одного и того же духа». (Стр. 77.) Он думает, что «мы находим как в авторах, так и в записях Писания всякое доказательство человеческой немощи, которое только можно вообразить; и все же мы должны верить, что сам Бог специально вдохновил их ложной философией, порочной логикой и плохой грамматикой». (Стр. 74.) Он отрицает оригинальность как христианской этики (которую, по его словам, является грубым плагиатом у Платона), так и в значительной части системы христианского вероучения.* Тем не менее, было бы совершенно ошибочно, кажется, полагать, что г-н Фокстон — не христианин! Он, напротив, один из тех немногих, кто может сказать нам, что такое христианство на самом деле; и кто может отделить ложь и мифы, которые так долго его маскировали. Он даже говорит очень духовно и с назидательным умилением. Он говорит нам: «Бог был», действительно, «во Христе, примиряя мир с Собою». И лишь небольшая поправка должна быть сделана к восторженному языку Павла, который говорит нам, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Стр. 65); «Я уступаю Христу» (щедрое допущение!) «высшее вдохновение, когда-либо дарованное пророкам Божьим» (Стр. 143), — Магомет, по-видимому, и Зороастр, и Конфуций также имеют статуи в его поистине католическом Пантеоне. «Положение Христа», говорит он в другом месте, «просто положение самого выдающегося человека во всем мире», хотя он «парит далеко над «всеми начальствами и властями» — над всеми философиями, доселе известными — над всеми вероучениями, доселе распространяемыми во имя Его» — истинное христианское учение, после того как было скрыто от веков и поколений, было припасено, полагаем, чтобы быть раскрытым г-ном Фокстоном. Его спиритуализм, как обычно у всей школы наших новых христианских неверующих, конечно, изысканно утончен, — но, к несчастью, очень расплывчат. Он полон разговоров о «глубоком прозрении», — о «вере не в мертвые истории, а в живые реальности — откровении нашей сокровенной природе». «Истинный провидец», говорит он, «глядя глубоко в причины, несет в своем сердце простую мудрость Божью. Тайные гармонии Природы вибрируют в его ухе, и ее прекрасные пропорции открываются его глазу. У него глубокая вера в истину Божью». (Стр. 146.) «Вдохновенный человек — это тот, чья внешняя жизнь черпает все свое сияние из света внутри него. Он идет по каменистым местам светом собственной души и не спотыкается. Никакой человеческий мотив не присутствует в таком уме в его высшем восторге — никакая любовь к похвале — никакое желание славы — никакая привязанность, никакая страсть не смешивается с божественным вдохновением, которое проходит, не взъерошивая душу». (Стр. 44.) И множество прекрасных фраз того же рода, столь же невинных от всякого смысла.

* (Стр. 51—60.) Мы вряд ли уступим г-ну Фокстону в нашей любви к Платону, к которому мы выразили, и совсем недавно (апрель 1848 г.), не скупое восхищение: и то, что мы там утверждали, мы отнюдь не склонны брать назад, — что ни один древний автор не приблизился в выражении этической истины так близко к максимам, а иногда и к самым выражениям Евангелия. Тем не менее, мы столь же твердо утверждаем, что тот, кто противопоставляет (какова бы ни была случайная возвышенность выражения) колеблющийся и часто скептический тон Платона по религиозным вопросам — единообразию и решительности Евангельской системы; его темные представления по отношению к Богу (честно признанные) — славному признанию Его в Евангелии как «нашего Отца»; его совершенно абсурдное применение своих общих принципов морали в своей самой утопической из всех Республик — широкой, ясной социальной этике христианства; тон скорбной фамильярности (какова бы ни была его личная неприкосновенность), в котором он слишком часто говорит о самых печальных осквернениях, когда-либо унижавших человечество, — с безупречной чистотой христианского правила жизни; колеблющийся, спекулятивный тон Учителя Академии — с решительностью и величием Того, Кто «учил как власть имеющий, а не как книжники», будь то греческие или еврейские; метафизический и абстрактный характер рассуждений Платона — со строго практическим характером рассуждений Христа; слабость мотивов, поставляемых абстракциями одного, и интенсивность тех, что поставляются другим; адаптация одного только к интеллектуалам, а другого — к универсальному человечеству; сама манера Платона, его пышный стиль — с еще более впечатляющей простотой Великого Учителя, — должен, несомненно, увидеть в этом контрасте всякое указание, не говоря уже о полной необоснованности (исторически) противоположной гипотезы, что возвышенная этика Евангелия, рассматриваем ли мы содержание, или манеру, или тон, или стиль, не является плагиатом у Платона. Что касается человека, который может придерживаться такого понятия, он должен, безусловно, быть очень невежественным либо в отношении Платона, либо в отношении Христа. В качестве лучшего оправдания оскорбительной глупости г-на Фокстона мы можем, возможно, милосердно надеяться, что он почти невежественен в обоих. Столь же абсурдна попытка отождествить метафизические мечты Платона с доктринальной системой Евангелия, хотя это совершенно верно, что спустя долгое время после Христа христиане-платоники пытались приспособить спекуляции мудреца, которого они любили, к доктринам еще более великого учителя. Но Платон никогда не исторгал из своих друзей более сильных панегириков, чем Христос часто исторгал из своих врагов.

____

Удивительно и забавно видеть, с какой легкостью г-н Фокстон решает вопросы, которые заполнили фолианты споров. «В учении самого Христа нет ни малейшего намека на современное евангельское понятие искупления». «Разнообразие «даров», о которых упоминает Павел, 1 Кор. 12, — это не что иное, как те различные «дары», которые на обычном языке мы приписываем различным темпераментам и талантам людей». (Стр. 67.) «Впрочем, в конце концов, абсурдно полагать, что чудеса Писания являются предметами действительной веры; как для вульгарных, так и для ученых». (Стр. 104.) Какое легкое время должно быть у такого вседостаточного спорщика!

Он думает, что возможно также, что Христос, будучи не более чем обычным человеком, мог действительно «считать себя Божественным», не будучи подверженным обвинению в визионерском самообожествлении или богохульстве, — как полагают все, тринитарии или унитарии, кроме г-на Фокстона. Он объясняет это «дикой возвышенностью человеческой эмоции, когда охваченный дух впервые чувствует пульсацию божественного вдохновения» и т. д. Своеобразное вдохновение, которое учит человека узурпировать имя и прерогативы Божества, и странное «вдохновение», которое внушает ему столь глубокое невежество относительно собственной природы! Эта интерпретация, мы полагаем, принадлежит исключительно г-ну Фокстону.

То, как он расправляется с чудесами, по сути является подходом вульгарного, неразборчивого, нефилософского ума. Было, говорит он нам по сути, так много ложных чудес, суеверных историй о ведьмах, фокусниках, призраках, домовых, об исцелениях королевским прикосновением и тому подобном, — и поэтому чудеса Писания ложны! Ну, кто отрицает, что было полно ложных чудес? И было столько же ложных религий. Разве поэтому нет ни одной истинной? Правильное дело в каждом таком случае — честно изучить доказательства, а не обобщать таким абсурдным образом. Иначе мы никогда ни во что не поверим; ибо вряд ли найдется хоть одна истина, у которой нет десятка дерзких подделок.

Все же он забавно озадачен, как и весь остальной мир неверующих, тем, как избавиться от чудес — на принципе ли обмана, или вымысла, или иллюзии. Он думает, что «был бы большой приток в ряды разума и здравого смысла путем опровержения реальности чудес, не повреждая при этом правдивости или честности простых, искренних и восторженных писателей, которыми они записаны»; и жалуется на грубую и неразборчивую критику большинства французских и английских деистов, которые объясняют чудеса «на предположении о грубейшем обмане, действующем на грубейшую доверчивость». Но он вскоре обнаруживает, что материалы для такого компромисса совершенно неуправляемы. Он думает, что немецкие рационалисты слишком сильно зависели от какой-то «одной гипотезы, которая часто оказывается недостаточной, чтобы соответствовать огромному разнообразию условий и обстоятельств, с которыми чудеса были переданы нам». Очень верно; но какое лекарство? «Мы находим одного немецкого писателя, пытающегося объяснить чудеса на мистической (мифической) теории; и другого, въезжающего на арену споров на жалкой лошадке «ясновидения» или «месмеризма»; каждый из них, и множество других того же класса, отвергают любой свет, который проливается на вопрос всеми теориями вместе». Поэтому он предлагает, с великой и необоснованной щедростью, свалить все эти теории вместе и брать их по мере надобности; не скрывая никаких чудес современной науки — даже, как кажется, возможного знания «хлороформа» (Стр. 104, 86, 87) — от распространителей христианства!