«Разум и вера: их притязания и конфликты»

Но, увы! Феномены все еще неуправляемы. Упрямая «Книга» все еще будет сбивать с толку все такие попытки объяснить ее; она готова быть отвергнутой, если людям так угодно, но она защищает себя от того, чтобы ее так дурачили. Ибо кто может не видеть, что ни все, ни какая-либо значительная часть многообразных чудес Нового Завета не могут быть объяснены таким необоснованным расширением изобретательных фантазий; и что если бы они могли быть так объяснены, было бы все еще невозможно оправдать людей, нуждающихся в таких объяснениях, от обвинения в увековечении грубейших обманов! И все же этот логический страус, который может переварить все эти камни, самонадеянно объявляет чудо невозможностью, а само понятие о нем — противоречием.* Но довольно о г-не Фокстоне.

____

* Г-н Фокстон отрицает, что люди, в «единственном случае, в котором Пейли проверяет общую теорему», поверили бы в чудо; но он находит удобным опустить самые значимые обстоятельства, от которых Пейли делает зависимой достоверность свидетельства, вместо того чтобы честно изложить их собственными словами Пейли. И все же то, что скептики (если бы таковые могли быть) должны быть лишь ничтожной долей вида, г-н Фокстон сам немедленно приступает доказывать, показывая (что является неоспоримым фактом), что почти все человечество с готовностью принимает чудесные события на гораздо более низких доказательствах, чем те, которые потребовал бы от них здравый смысл Пейли. Безусловно, он должен быть родственником того ирландца, который поставил свою лестницу на ветку, которую он отпиливал.

____

Несомненно, среди нас есть некоторые умы, чью силу мы признаем, а чье извращение силы оплакиваем, которые сбили себя с толку действительно глубоким размышлением над необъяснимыми тайнами; которые требуют определенности там, где определенность не дана человеку, или требуют для истин, которые установлены достаточными доказательствами, иных доказательств, чем те, которые эти истины могут допустить. Мы можем даже с болью сочувствовать тому испытанию сомнением, которому подвержены такие мощные умы — с их титанической борьбой против еще более могущественной силы Того, Кто сказал мятежному интеллекту человека, как и бурному океану: «Доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим». Мы не можем пожелать ничего лучшего любому такому взволнованному уму, чем чтобы он прислушался к этим мощным и величественным словам: «Умолкни, перестань!», произнесенным голосом Того, Кто так внезапно утихомирил волны Галилейского озера.

Но мы в то же время полностью убеждены, что в наши дни тысячи юношей впадают в те же ошибки и опасности из чистого тщеславия и аффектации; которые больше всего восхищаются тем, что меньше всего понимают, и принимают все неясности и парадоксы, на которые натыкаются, как дешевый путь к репутации глубокомыслия; которые неловко подражают манере и пересказывают фразы писателей, которых изучают; и, как обычно, преувеличивают до карикатуры их наименее приятные эксцентричности. Мы полагаем, что некоторые из этих более мощных умов должны быть к этому времени пристыжены тем оборванным полком поверхностных мыслителей, неясных писателей и болтунов, которые в настоящее время наводняют нашу литературу и чье попугайское повторение собственной стереотипной фразеологии, смешанное с какой-то варварской примесью полуанглизированного немецкого, грозит сформировать столь же отвратительный жаргон, какой когда-либо загрязнял поток мысли или уродовал чистоту языка. К счастью, это вряд ли будет чем-то большим, чем преходящая мода; но все же это очень неприятная мода, пока она длится. Как во времена Джонсона каждый молодой писатель подражал, как мог, тяжеловесной дикции и вечным антитезам великого диктатора; как во времена Байрона были тысячи, для которых мир «был пуст» в двадцать лет или около того, и чьих «темных воображений», как говорит Маколей, было огромное количество; так и сейчас есть сотни дилетантов-пантеистов, мистиков и скептиков, для которых все является «обманом», «нереальностью»; которые говорят нам, что мир нуждается в великом «пророке», «провидце», «истинном пророке», «большой душе», «богоподобной душе»* — который погрузится в «глубины человеческого сознания» и чьи «высказывания» пробудят человеческий разум от «обманов и фальсификаций», которые до сих пор повсюду практиковались на его простоте. Они говорят нам, в отношении философии, религии и особенно в отношении христианства, что все, во что верило человечество, верилось только на «эмпирических» основаниях; и что старые ответы на трудности больше не помогут. Они качают своими мудрыми головами на таких людей, как Кларк, Пейли, Батлер, и заявляют, что такие аргументы, как их, их не удовлетворят. Мы рады признать, что все это расплывчатое притязание теперь лишь редко демонстрируется с бранным духом того старшего неверия, против которого возник длинный ряд британских апологетов христианства между 1700 и 1750 годами; но в нем часто есть высокомерие, столь же реальное, хотя и не в столь оскорбительной форме. Иногда дух неверия даже принимает вид сентиментального сожаления о своей собственной неудобной глубине. Многие достойные юноши говорят нам, что они почти хотели бы верить. Они восхищаются, превыше всего, «моральным величием» — «этической красотой» многих частей христианства; они снисходят до того, чтобы покровительствовать Иисусу Христу, хотя верят, что огромная масса слов и действий, по которым мы только и знаем что-либо о нем, являются чистыми вымыслами или легендами; они верят — довольно необоснованно в данном случае, ибо у них нет для этого оснований, — что Иисус Христос был очень «великим человеком», достойным сравнения, по крайней мере, с Магометом, Лютером, Наполеоном и «другими героями»; они даже признают счастье простой, детской веры в пустяки христианства — это производит такое довольство ума! Но увы! Он не может верить — его интеллект не удовлетворен — он слишком глубоко обдумывал этот вопрос, чтобы быть так обманутым; он должен, полагает он (и наш безбородый философ вздыхает, когда говорит это), нести наказание за слишком беспокойный интеллект и слишком спекулятивный гений; он знает все обычные аргументы, которые удовлетворяли Паскаля, Батлера, Бэкона, Лейбница; но они больше не помогут: более радикальные, более ужасные трудности возникли «из глубин философии», и теперь требуются совсем другие ответы!+

____

* Последняя глава Фокстона, passim, из некоторых выражений можно было бы почти вообразить, что наш автор сам стремился быть, если не Мессией, то по крайней мере Илией этого нового откровения. Мы опасаемся, однако, что этот «vox clamantis» перевернул бы провозглашение Крестителя и кричал бы: «Кривое станет прямым, а гладкие места — неровными». + Мы опасаемся, что многие молодые умы в наши дни подвержены опасности впасть в ту или иную из преобладающих форм неверия, и особенно в форму пантеистического мистицизма — из-за опрометчивого размышления в облачных регионах немецкой философии — над трудностями, которые казались бы за пределами человеческого разума, но которые эта философия слишком часто обещает решить — с каким успехом мы можем видеть по быстрой смене и непроницаемым неясностям ее различных систем. Увы, когда люди научатся тому, что одним из высших достижений философии является знание того, когда тщетно философствовать. Когда неясные принципы этих самых неуклюжих философий, выраженные, мы искренне верим, на самом темном языке, когда-либо использовавшемся цивилизованным человеком, применяются к решению проблем теологии и этики, неудивительно, что естественным следствием, а также справедливым возмездием за такую дерзость является погружение в десятикратную тьму. Системы немецкой философии, возможно, могут быть с пользой изучены теми, кто достаточно зрел, чтобы изучать их; но то, что они обладают несравненной силой опьянять интеллект молодого претендента на их тайны, является, мы думаем, неоспоримым. Они производят этот эффект прямо сейчас у множества наших юнцов, которые затуманивают себя в тщетной попытке понять плохо переведенные фрагменты плохо понятых философий (выполненные на своего рода англизированном немецком или германизированном английском, мы не знаем, как это назвать, но, безусловно, ни немецком, ни английском), из прочтения которых они не выносят ничего, кроме нескольких очень неясных терминов, на которые они сами наложили очень расплывчатое значение. Эти термины вы тщетно умоляете их определить; или, если они определяют их, они определяют их в терминах, которые столь же нуждаются в определении. От всего сердца мы желаем, чтобы Сократ вновь появился среди нас, чтобы упражнять свое искусство акушера на этих злосчастных Теэтетах и Менонах наших дней! Многие такие юноши могли бы, несомненно, сначала ответить саркастическому вопрошателю (который мог бы мягко пожаловаться на легкую туманность в их спекуляциях), что истины, которые они изрекают, слишком глубоки для обычных рассуждателей. Мы можем легко представить, как Сократ поступил бы с такими предположениями. Его ответ был бы несколько более суровым, чем ответ Макинтоша Кольриджу в несколько схожем случае; а именно, что если понятие не может быть сделано ясным для лиц, которые провели лучшую часть своих дней в разрешении трудностей метафизики и философии и которые осознают, что они не лишены терпения для усилий, необходимых для их понимания, это может вызвать сомнение, не в среде ли общения заключается истина, а не где-то еще; и, действительно, не стремится ли философ передать мысли на темы, о которых человек не может иметь мыслей для передачи. Сократ добавил бы, возможно, что язык был дан нам, чтобы выражать, а не скрывать наши мысли; и что, если они не могут быть переданы, бесценные, как они, несомненно, есть, нам лучше оставить их при себе; одно ясно, что он сделал бы — он настаивал бы на точных определениях. Но, по правде говоря, можно более чем подозревать, что неясности, на которые все жалуются, кроме тех (а в наши дни их немало), для кого неясность является рекомендацией, проистекают из того, что интеллект позволяют спекулировать в сферах, запрещенных для его доступа; в пещеры огромной глубины и тьмы, с чем-то не лучшим, чем наш собственный камышовый фонарь. Безусловно, у нас есть основания подозревать это, когда какой-нибудь ученый профессор, пробормотав свои логические заклинания и колдуя своими логическими формулами, удивляет вас, говоря, что он разделался с великими тайнами бытия и вселенной и решил к вашему полному удовлетворению, своим собственным кратким способом, проблемы АБСОЛЮТНОГО и БЕСКОНЕЧНОГО! Если кардинальные истины философии и религии, доселе принятые, обречены быть поставленными под угрозу такими спекуляциями, чувствуешь сильное желание помолиться вместе с древним гомеровским героем — «чтобы, если они должны погибнуть, это было по крайней мере при дневном свете». Мы искренне советуем юному читателю отложить изучение немецкой философии, по крайней мере до тех пор, пока он не созреет и не дисциплинирует свой ум, и не ознакомится с лучшими образцами того, что раньше было нашей гордостью — английской ясностью мысли и выражения. Он тогда научится жестко требовать определений и не довольствоваться полузначениями — или отсутствием смысла. К естественно предприимчивой настойчивости молодых метафизиков немногие были бы склонны быть более снисходительными, чем мы. Со времен Платона — который говорит нам, что как только они «пробуют» диалектику, они готовы спорить со всеми — «не щадя ни отца, ни матери, едва ли даже низших животных», если бы у них был голос для ответа. Они всегда ожидали от метафизики большего, чем (кроме как в качестве дисциплины) она когда-либо даст. В другом месте он еще более юмористически описывает ту же черту. Он сравнивает их с молодыми собаками, которые постоянно кусают все вокруг себя: — Hoimai gar se ou lelêthenai, hoti hoi meirakiskoi, hotan to prôton logôn geuôntai, ôs paidia autois katachrôntai, aei eis antilogian chrômenoi kai mimoumenoi tous exelenchontas autoi allous elenchousi, chairontes ôsper skulakia te kai sparattein tous plêsion aei. Но мы надеемся, что не увидим наших метафизических «щенков», развлекающихся — как это делали многие «старые собаки» среди соседей (которые должны были знать лучше) — разрыванием в клочья священных страниц того тома, который содержит то, что лучше всей их философии.

____

Это легко сказать, и мы знаем, что это часто говорится, и громко. Но справедливость, с которой это говорится, — другой вопрос; ибо когда мы можем заставить этих облачных оппонентов изложить не их расплывчатые утверждения о глубоких трудностях, высказанные на любимом ими неясном языке, а точное изложение их возражений, мы находим их либо теми же самыми, которые столь же мощно выдвигались в ходе деистических споров прошлого века (случай с подавляющим большинством), либо такими, которые имеют схожий характер и восприимчивы к схожим ответам. Мы не говорим, что ответы были всегда удовлетворительными, и не спрашиваем сейчас, был ли хоть один из них таковым; мы просто утверждаем, что рассматриваемые возражения не являются теми новинками, которыми они притворяются. Мы говорим это, чтобы предотвратить преимущество, которое сама расплывчатость многих современных оппозиций христианству получила бы от представления о том, что были открыты какие-то колоссальные аргументы, которые интеллект Паскаля или Батлера не был достаточно всеобъемлющим, чтобы предвидеть, и которые никакой Кларк или Пейли не был бы достаточно логичным, чтобы опровергнуть. Мы утверждаем без колебаний, что когда новые защитники неверия спускаются со своей воздушной высоты и излагают свои возражения в понятных терминах, они оказываются, по большей части, тем, что мы представили. Когда мы читаем многие спекуляции немецкого неверия, нам кажется, что мы перечитываем многих наших собственных авторов прошлого века. Как будто наши соседи импортировали наши мануфактуры; и, переупаковав их в новые формы и с некоторыми дополнениями, переотправили и прислали их нам обратно как новые товары. Едва ли можно найти случай расхождения, упомянутый в «Вольфенбюттельских фрагментах», который не был бы найден на страницах наших собственных деистов столетие назад; и, как уже намекалось, из тщательных критических замечаний доктора Штрауса подавляющее большинство будет найдено в тех же источниках. На самом деле, хотя мы далеки от того, чтобы считать это нашей национальной заслугой, никто, кроме тех, кто погрузится немного глубже, чем большинство, в счастливо забытую часть нашей литературы (которая наделала достаточно шума в свое время и создала очень излишние страхи за судьбу христианства), не может иметь представления о том, до какой степени современные формы неверия в Германии — насколько они основаны на каких-либо позитивных основаниях, будь то разума или критики, — обязаны нашим английским деистам. Толук, однако, и другие его соотечественники, кажется, прекрасно это осознают.

Возражения против истины христианства направлены либо против самого свидетельства, либо против того, что оно обосновывает. Против последнего, как говорит епископ Батлер, если возражения не являются действительно такими, которые доказывают противоречия в нем, они «совершенно легкомысленны»; поскольку мы не можем быть компетентными судьями ни относительно того, что достойно Верховного Разума открыть, ни относительно того, насколько часть несовершенно развитой системы может гармонировать с целым; и, возможно, по многим пунктам мы никогда не сможем быть компетентными судьями, если не перестанем быть конечными. Возражения против самого свидетельства, как отмечает тот же великий автор, «вполне заслуживают самого пристального внимания». Априорного возражения против чудес мы уже кратко коснулись. Если это возражение действительно, спорить дальше бесполезно; но если нет, оставшиеся возражения должны быть достаточно мощными, чтобы нейтрализовать всю массу свидетельств и, по сути, свестись к доказательству противоречий; «не по тому или иному мелкому пункту исторических деталей, а по таким, которые потрясают основы всего здания доказательств. Не годится говорить: «Вот мелкое расхождение в истории Матфея или Луки по сравнению с историей Марка или Иоанна»; ибо, во-первых, такие расхождения часто оказываются у других авторов кажущимися, а не реальными — основанными на том, что мы принимаем как должное, что нет обстоятельства, не упомянутого двумя писателями, которое, если бы было известно, было бы увидено гармонизирующим их утверждения. Мы признаем это возможное примирение довольно легко в случае многих кажущихся расхождений других историков; но это преимущество, которое люди медленно признают в случае священных повествований. Там оппонент всегда склонен принимать как должное, что расхождение реально; хотя может быть легко предположить случай (возможного случая вполне достаточно для цели), который нейтрализовал бы возражение. Этого упрямства (мы не можем назвать его иначе) примеры постоянны в критических пытках, которым Штраус подверг священных историков.*

Может быть возражено, возможно, что необоснованное предположение какого-то неупомянутого факта — который, если бы был упомянут, гармонизировал бы кажущиеся противоречивыми утверждения двух историков — не может быть допущено и является, по сути, отказом от аргумента. Но сказать так — значит лишь выдать полное невежество относительно того, что такое аргумент. Если возражение основано на предполагаемом абсолютном противоречии двух утверждений, вполне достаточно показать любую (не реальную, а только гипотетическую и возможную) среду их примирения; и возражение, по всей справедливости, растворяется. И это почувствовал бы честный логик, даже если бы мы не знали ни одного такого примера по факту. Мы знаем, однако, о многих. Нет ничего более обычного, чем найти в повествовании двух совершенно честных историков — ссылающихся на одни и те же события с разных точек зрения или для разных целей — опущение факта, который придает кажущуюся противоречивость их утверждениям; противоречивость, которую упоминание опущенного факта третьим писателем мгновенно проясняет.+

___

* Читатель может увидеть некоторые поразительные примеры его склонности принимать худший смысл в «Голосах Церкви» Бирда. Толук также верно отмечает в своих критических замечаниях на Штрауса: «Мы знаем, как часто потери нескольких слов у одного древнего автора было бы достаточно, чтобы бросить необъяснимую неясность на другого». Тот же автор хорошо отмечает, что никогда не было историка, который, если бы с ним обращались по принципам критики, которые его соотечественник применил к Евангелистам, не мог бы быть доказан как простой мифограф… «Ясно, — говорит он, — что если абсолютное согласие между историками — и еще более абсолютное кажущееся согласие — необходимо, чтобы заверить нас, что мы обладаем в их трудах достоверной историей, мы должны отказаться от всякой претензии на такое обладание». Переводы из Кине, Кокереля и Толука все, по-разному, стоят того, чтобы их прочитать. Последний верно говорит: «Штраус пришел к изучению Евангельской истории с предвзятым выводом, что «чудеса невозможны»; и когда исследователь приносит с собой абсолютное убеждение в виновности обвиняемого к рассмотрению его дела, мы знаем, как даже самый невинный может быть замешан и осужден из своих собственных уст». На самом деле, столь сильны и разнообразны доказательства истины и реальности в истории Нового Завета, что никто никогда не заподозрил бы правдивость писателей или не пытался бы ее опровергнуть, если бы не вышеупомянутый предвзятый вывод — «что чудеса невозможны». Мы также рекомендуем читателю остроумную брошюру, включенную в «Голоса Церкви», в ответ Штраусу, построенную на том же принципе, что и восхитительные «Исторические сомнения» Уэйтли, а именно: «Заблуждение мифической теории доктора Штрауса, проиллюстрированное на истории Мартина Лютера и на актуальных магометанских мифах о жизни Иисуса». Каким предметом для той же игры изобретательности был бы декан Свифт! Дата и место его рождения оспариваются — был ли он англичанином или ирландцем — его непостижимые отношения со Стеллой и Ванессой, совершенно непостижимые на любой гипотезе — его предполагаемое соблазнение одной из них, обеих, ни одной — его брак со Стеллой подтвержден, оспорен и до сих пор совершенно не урегулирован — бесчисленные другие инциденты в его жизни, полные противоречий и тайн — и, не в последнюю очередь, эксцентричности и несоответствия всего его характера и поведения! Да ведь с тысячной долей предположений доктора Штрауса было бы легко свести Свифта к столь же баснословному персонажу, как его собственный Лемюэль Гулливер. + Любое кажущееся расхождение либо с ними самими, либо с профанными историками обычно достаточно, чтобы удовлетворить доктора Штрауса. Он всегда готов заключить, что расхождение реально и что профанные историки правы. Приводя некоторые поразительные примеры минутной точности Луки, открытые только благодаря неясным косвенным доказательствам (историческим или нумизматическим), обнаруженным позже, Толук замечает: «Какой поднялся бы крик, если бы кажущееся появление ошибки не было таким образом предотвращено. Лука называет Галлиона проконсулом Ахаии: мы бы этого не ожидали, поскольку, хотя Ахаия была первоначально сенаторской провинцией, Тиберий превратил ее в императорскую, и титул ее правителя, следовательно, был прокуратор; теперь отрывок у Светония информирует нас, что Клавдий вернул провинцию сенату». Тот же Евангелист называет Сергия Павла правителем Кипра; однако мы могли бы ожидать найти только претора, поскольку Кипр был императорской провинцией. В этом случае, опять же, говорит Толук, правильность историка была замечательно подтверждена. Монеты и, еще позже, отрывок у Диона Кассия были найдены, дающие доказательство того, что Август вернул провинцию сенату; и таким образом, как будто чтобы оправдать Евангелиста, римский историк добавляет: «Таким образом, проконсулы начали посылаться и на этот остров». Пер. из Толука, стр. 21, 22. Таким же образом были найдены монеты, доказывающие, что он прав в некоторых других некогда спорных случаях. Разве не справедливо предположить, что многие кажущиеся расхождения того же порядка могут быть в конечном итоге устранены аналогичными доказательствами?

____

Сторонники неверия обычно весьма забывали об этом; более того, (словно желая восполнить числом возражений то, чего им недостает в их весомости), они часто пользовались не только кажущимися противоречиями, но и простой неполнотой в изложениях двух разных авторов, чтобы обосновать обвинение в противоречивости. Так, если один автор говорит, что некий человек присутствовал в определенное время или в определенном месте, а другой говорит, что там был он и еще двое; или что один человек был исцелен от слепоты, когда другой говорит, что двое, — подобное часто выдается за противоречие; тогда как, по правде говоря, это не представляет даже трудности, если только от историка не требуется сказать не только все, что говорит другой, но именно столько и не более. Какими бы ни были эти возражения, если они не доказывают абсолютных противоречий в повествовании, они — лишь пыль на весах по сравнению с колоссальной массой и разнообразием тех свидетельств, которые подтверждают существенную истинность христианства. И даже если они устанавливают реальные противоречия, они все равно, по причинам, которые мы собираемся изложить, остаются пылью на весах, если только они не устанавливают противоречий не в несущественных, а в жизненно важных пунктах. Возражения должны быть таковыми, чтобы в случае их доказательства все здание доказательств рухнуло. Ибо, во-вторых, мы вполне готовы уступить оппоненту, что в книгах Священного Писания есть не только кажущиеся, но и реальные расхождения — пункт, который многие защитники христианства, действительно, неохотно признают, но который, как мы полагаем, ни один беспристрастный защитник не сочтет менее истинным. Тем не менее, даже такой защитник Писания может справедливо утверждать, что самые причины, которые делают необходимым это признание расхождений, также сводят их к такому пределу, что они ни в малейшей степени не затрагивают существенную достоверность священных записей; и, по нашему суждению, христиане неразумно вредили своему делу и давали ненужное преимущество неверующим, отрицая существование каких-либо расхождений или пытаясь доказать, что их нет. Расхождения, к которым мы обращаемся, — это именно те, которые в процессе переписывания древних книг, божественных или человеческих, на протяжении многих веков — их постоянного переписывания разными руками — их перевода на различные языки — могут не только ожидаться, но и должны возникать, если только не существует непрерывной серии самых мелких и нелепых чудес — конечно, никогда не обещанных и, безусловно, никогда не совершавшихся — для противодействия всем последствиям небрежности и невнимательности, для направления пера каждого переписчика к непогрешимой точности и для предотвращения его случайных ошибок! Такое чудесное вмешательство, нам не нужно говорить, никогда не отстаивалось ни одним апологетом христианства; конечно, никогда не было обещано; и если бы оно было обещано — поскольку мы видим, как факт, что обещание никогда не было исполнено, — все христианство рухнуло бы. Но затем, на основании широкой индукции, мы знаем, что пределы, в которых будут возникать расхождения и ошибки по таким причинам, должны быть весьма умеренными; мы знаем из бесчисленных примеров других сочинений, каков максимум — и что он оставляет их существенную подлинность нетронутой и неоспоримой. Никто не предполагает, что сочинения Платона и Цицерона, Фукидида и Тацита, Бэкона или Шекспира фундаментально испорчены подобными расхождениями, ошибками и абсурдами, которые были вызваны временем и невнимательностью.

Искажения в Писании по этим причинам, вероятно, будут даже меньшими, чем в случае с любыми другими сочинениями; из-за самой их структуры — разнообразных и повторяющихся форм, в которых выражены все великие истины; из-за большего почтения, которое они внушали; из-за большей тщательности, с которой их переписывали; из-за большего числа копий, которые распространялись по миру, — и которые, хотя само это обстоятельство умножало число вариаций, также предоставляли при их сопоставлении средства взаимной коррекции; коррекции, которую мы видели примененной в наши дни с удивительным успехом ко многим древним авторам в рамках системы канонов, которые ныне возвели этот вид критики в ранг индуктивной науки. Эта критика, примененная к Писанию, во многих случаях восстановила истинное чтение и развеяла возражения, которые могли быть основаны на неисправленных вариациях; и по мере того как время идет, может привести, благодаря еще новым открытиям и более полным рецензиям, к еще большему прояснению потока Божественной истины, пока «река воды жизни» не потечет почти в своей первоначальной прозрачной чистоте. В таких пределах самый последовательный защитник христианства не только должен признать — не только может безопасно признать — существование расхождений, но может сделать это даже с выгодой для своего дела. Он должен признать их, поскольку такие вариации должны быть результатом того, как записи передавались, если только мы не предположим сверхъестественного вмешательства, не обещанного Богом и не требуемого человеком: он может безопасно признать их, потому что — из общей индукции из истории всей литературы — мы видим, что там, где копии сочинений были достаточно размножены и существовали достаточные мотивы для заботы при переписывании, пределы ошибки очень узки и оставляют существенную идентичность нетронутой: и он может признать их с выгодой; ибо признание является ответом на многие возражения, основанные на предположении, что он должен утверждать, будто вариаций нет, тогда как ему нужно лишь утверждать, что нет таких, которые могли бы быть существенными.

Но можно сказать: «Разве нам не позволено, признавая чудесные и другие свидетельства христианства и общий авторитет записей, содержащих его, сделать шаг дальше и отвергнуть некоторые вещи, которые кажутся явно плохо обоснованными, неприятными, противоречивыми или аморальными?» «Пусть каждый будет полностью уверен в своем уме». Что касается нас, мы честно признаемся, что не видим логической последовательности в такой позиции; не более, чем разумности, после того как признали преобладающее доказательство великой истины теизма, делать исключение для некоторых явлений как якобы противоречащих Божественным совершенствам; и тем самым фактически принимать манихейскую гипотезу. Мы должны помнить, что мы ничего не знаем о христианстве, кроме как из его записей; и поскольку они, будучи однажды справедливо признанными аутентичными и подлинными, все, что касается их содержания, поддерживаются точно такими же чудесными и другими доказательствами; поскольку они несут на себе точно такие же внутренние признаки простоты, истины и искренности; и, исторически и в других отношениях, неразрывно переплетены друг с другом; мы не видим, на каких принципах мы можем безопасно отвергать части как невероятные, неприятные, не соответствующие велениям разума, нашему «интуитивному сознанию» и тому подобному. Эта предполагаемая свобода, однако, является, как мы полагаем, самой сущностью рационализма; и ее можно назвать манихейством интерпретации. Пока каноничность каких-либо записей, или какой-либо их части, или их истинная интерпретация находится под вопросом, мы можем справедливо сомневаться; но как только этот пункт решен честной критикой, говорить, что мы принимаем такие-то части из-за веса общего доказательства, и все же отвергаем другие части, хотя они подкреплены тем же доказательством, потому что мы считаем, что в их сути есть что-то неразумное или отталкивающее, — это явно означает принимать доказательства только там, где нам нравится, и отвергать их там, где нам не нравится. Единственным вопросом, справедливо стоящим на повестке дня, всегда должно быть то, перевесит ли общее доказательство христианства трудность, которую мы не можем отделить от истин. Если не перевесит, мы должны отвергнуть его полностью; а если перевесит, мы должны принять его полностью. Явно нет никакой устойчивой позиции между абсолютным неверием и абсолютной верой. И это доказывается бесконечно разнообразным и изменчивым характером рационализма, а также совершенно неопределенными, но всегда произвольными пределами, которые он налагает на себя. Он существует во всех формах и степенях, от умеренности, которая принимает почти всю систему христианства и, конечно, не отвергает ничего, что можно назвать составляющим его отличительную истину, до дерзости неверия, которое, все еще смутно претендуя на почитание христианства как «чего-то божественного», стирает девять десятых целого; или, сведя массу его к caput mortuum лжи, вымысла и суеверий, сохраняет лишь несколько капель факта и доктрины — настолько мало, что они, безусловно, не окупают затрат на критическую дистилляцию.*

____

* Возможно, стоит заметить, что мы часто наблюдали склонность представлять весьма общее отказ от теории «вербального вдохновения» как уступку рационализму; как если бы из признания того, что вдохновение не является вербальным, обязательно следовало, что неопределенная часть содержания или доктрины является чисто человеческой. Однако ясно, что это не является необходимым следствием: защитник полноты вдохновения может утверждать, что, хотя он не верит, что сами слова Писания были продиктованы, тем не менее мысли были либо подсказаны (если предмет был таков, что мог быть известен только через Откровение), либо проконтролированы (если предмет был таков, что был известен ранее), так что (исключая ошибки, внесенные в текст позже) Писания, как они были составлены изначально, были — чем никогда не была и не может быть ни одна книга человека, даже в самом простом повествовании о самых простых событиях — совершенно точным выражением истины. Мы не входим здесь, однако, в вопрос, лучше или хуже такой взгляд на вдохновение, чем другой. Мы просто стремимся исправить заблуждение, которое, судя по тому, что мы недавно читали, действовало довольно широко. Вдохновение может быть вербальным или наоборот; но, будь то одно или другое, тот, кто принимает утвердительный или отрицательный ответ на этот вопрос, может все же последовательно утверждать, что оно все равно может быть полным. Вопрос о вдохновении целого или вдохновении части сильно отличается от вопроса о внушении слов или внушении мыслей. Но эти вопросы мы оставляем профессиональным теологам. Мы лишь заявляем наш протест против преобладающего заблуждения.

____

Не поможет нам здесь и теория того, что некоторые называют «интуитивным сознанием». Это правда, как они утверждают, что устройство человеческой природы таково, что до своего фактического развития она обладает способностью развиваться только к определенным эффектам — точно так же, как цветок в зародыше, расширяясь к солнцу, будет иметь определенные цвета и определенный аромат, и никакие другие; — все это, действительно, хотя и не очень ново или глубоко, очень важно. Но не так ясно, что это даст нам какую-либо помощь в данном случае. У нас есть первоначальная восприимчивость к музыке, красоте, религии, говорят нам. Согласны; но поскольку фактическое развитие этой восприимчивости демонстрирует все различия между представлениями Генделя о гармонии и представлениями американского индейца — между представлениями Рафаэля о красоте и представлениями готтентота — между представлениями святого Павла о Боге и представлениями новозеландца — казалось бы, что воспитание этой восприимчивости по крайней мере так же важно, как и сама восприимчивость, если не более; ибо без самой восприимчивости у нас просто не было бы понятия о музыке, красоте или религии; и между таким отрицанием и тем понятием обо всем этом, которым обладают новозеландцы и готтентоты, немало представителей нашего вида, вероятно, предпочли бы первое. Тщетно тогда говорить нам заглянуть в «глубины нашей собственной природы» (как смутно говорят некоторые) и судить оттуда, что в предполагаемом откровении подходит нам или достойно нашего принятия или отвержения соответственно. Этот критерий, как мы видим по совершенно разным суждениям, формируемым разными классами рационалистов относительно того, сколько они должны принять из откровения, которое они могли бы в целом признать, является очень изменчивым — мера, которая не имеет линейной единицы; это значит использовать, как говорят математики, переменную величину так, как если бы она была постоянной; или, скорее, это попытка найти значение неизвестной величины через другую, столь же неизвестную.

Мы не можем не судить, таким образом, что принципы рационализма логически несостоятельны. И мы делаем это не только или не главным образом из-за абсурдности, которую он влечет за собой, — что Бог прямо дополнил человеческий разум откровением, содержащим неопределенную, но большую часть фальши, ошибок и абсурдов, которые мы должны поместить в наш маленький перегонный куб и дистиллировать, как сможем; не только из-за абсурдности предположения, что Бог потребовал нашей веры в утверждения, которые должны быть приняты только в той мере, в какой они кажутся совершенно понятными нашему разуму; — или, другими словами, только в том, в чем невозможно сомневаться или отрицать; не только потому, что принцип неизбежно оставляет человеку возможность конструировать так называемое откровение полностью самостоятельно; так что то, что один человек принимает как подлинное сообщение с небес, другой, из-за иного развития «своего интуитивного сознания», отвергает как абсурд, слишком грубый для человеческой веры: — Не полностью, говорим мы, и даже не главным образом по этим причинам; но по еще более сильной причине, что такая система возражений является вопиющим легкомыслием по отношению к той великой сложной массе доказательств, которая, как мы сказали, применяется ко всему христианству или ни к чему из него. Словно чтобы воспрепятствовать усилиям человека последовательно выделить эти элементы нашей веры, все они неразрывно переплетены друг с другом. Сверхъестественный элемент, в частности, настолько распространен во всех записях, что на каждом шагу все больше чувствуется, что невозможно стереть его, не стерев всю систему, в которой он циркулирует. Пятно, если это пятно, слишком глубоко для того, чтобы какие-либо чистящие средства рационализма могли смыть его, не разрушив всю ткань нашего вероучения: и, по нашему суждению, единственный последовательный рационализм — это рационализм, который отвергает все это.

На какой бы позиции ни стоял рационалист, которого мы пытались описать, мы не думаем, что трудно доказать, что его поведение в высшей степени иррационально. Если, например, он один из тех умеренных рационалистов, которые признают (как тысячи делают) чудесные и другие свидетельства сверхъестественного происхождения Евангелия и поэтому также признают такие-то доктрины истинными, — что он может ответить, если его дальше спросят, какая у него может быть причина для принятия этих истин и отвержения других, которые подкреплены теми же самыми доказательствами? Как он может быть уверен, что истины, которые он принимает, установлены доказательствами, которые, по всем признакам, в равной степени подтверждают ложь, которую он отвергает? Конечно, как уже было сказано, это значит отвергать и принимать доказательства так, как ему угодно. Если, с другой стороны, он говорит, что принимает чудеса только для того, чтобы подтвердить то, что он очень хорошо знает без них, и верит в истинность на основании одного лишь разума, зачем вообще беспокоить чудеса и откровение? Не является ли это, согласно старой пословице, «брать топор, чтобы разбить яйцо»?*

____

* Если такой человек говорит, что отвергает определенные доктрины не на рационалистических основаниях, а потому что отрицает канонический авторитет или интерпретацию частей записей, в которых они найдены, и готов согласиться с результатом, если доказательства по этим пунктам — доказательства, с которыми человеческий ум вполне способен справиться, — мы отвечаем, что он не тот человек, с которым мы сейчас спорим. Спорные пункты будут определены честным использованием истории, критики и филологии. Но между таким человеком и тем, кто отвергает христианство полностью, мы не можем представить никакой последовательной позиции.

____

И мы, действительно, не можем скрыть от себя, что последовательность в применении существенного принципа рационализма вынудила бы нас сделать еще несколько шагов; ибо поскольку, как показал епископ Батлер, не большие трудности (если вообще большие) привязаны к странице Откровения, чем к самому тому природы, — особенно те, которые вовлечены в ту страшную загадку, «происхождение зла», по сравнению с которой все другие загадки — пустяки, — та бездна, в которую так много трудностей всей теологии, естественной и открытой, в конце концов впадают, — мы чувствуем, что признание принципа рационализма в конечном итоге привело бы нас не только к отвержению христианства, но и к отвержению теизма во всех его формах, будь то монотеизм или пантеизм, и даже позитивного или догматического атеизма самого по себе. И мы не могли бы остановиться, действительно, пока не пришли бы к тому абсолютному пирронизму, который состоит, если такая вещь возможна, в отрицании всякой веры — даже в вере в то, что мы не верим!

Но хотя возражения против принятия христианства многочисленны, а некоторые неразрешимы, вопрос всегда возвращается к тому, перевешивают ли они массу доказательств в его пользу? Не следует забывать и о том, что они восприимчивы к бесконечному смягчению по мере того, как время идет; и несколькими замечаниями по этому пункту мы завершим настоящую статью.

Утонченность современной философии часто заставляет нашего рационалиста говорить пренебрежительно, если не презрительно, о том, что он называет стереотипным откровением — откровением в книге. Оно привязывает, любит он говорить, дух к букве; и ограничивает «прогресс» и «развитие» человеческого ума в его «свободном» поиске истины. Ответ, который мы были бы склонны дать, заключается, во-первых, в том, что если книга действительно содержит истину, то чем скорее эта истина будет стереотипизирована, тем лучше; во-вторых, что если такая книга, подобно книге Природы или, как мы считаем, книге Откровения, действительно содержит истину, ее изучение, будучи далеко не несовместимым с духом свободного исследования, будет приглашать и вознаграждать постоянные усилия более полно понять ее. Хотя великие и фундаментальные истины, содержащиеся в любом томе, будут очевидны пропорционально их важности и необходимости, нет предела степени точности, с которой истины, содержащиеся в них по отдельности, могут быть расшифрованы, изложены, скорректированы — или даже периоду, в который фрагменты новой истины перестанут извлекаться. Действительно, нельзя сказать, что теология допускает неограниченный прогресс в том же смысле, что и химия, которая может, насколько нам известно, утроить или учетверить свои нынешние накопления, обширные, как они есть, как по объему, так и по важности. Но даже в теологии, как она выведена из Писания, можно постоянно ожидать мелких фрагментов новой истины или более точных корректировок старой истины. Наконец, мы ответим, что возражение против того, чтобы откровение было заключено в «книгу», является необычайно неуместным, учитывая, что по устройству мира и человеческой природы человек без книг — без способности записывать, передавать и увековечивать мысль, делать ее постоянной и диффузной — всегда есть, всегда был и всегда должен быть немногим лучше дикаря; и поэтому, если должно было быть откровение вообще, можно было справедливо ожидать, что оно будет передано в этой форме; тем самым предоставляя нам еще одну аналогию, в дополнение ко многим, которые изложил Батлер и которые со временем могут быть умножены без конца, между «Откровенной Религией и Устройством и Ходом Природы».

И это подводит нас к тому, чтобы заметить высказывание того всеобъемлющего гения, которое мы не припоминаем, чтобы видели процитированным в связи с недавними спорами, но которое хорошо бы помнить, как учащее нас остерегаться поспешного предположения, что возражения против Откровения, будь то предложенные прогрессом науки или предполагаемой несообразностью его собственного содержания, являются неответимыми. Мы не должны, говорит он, опрометчиво предполагать, что мы пришли к истинному значению всей этой книги. «Совсем не невероятно, что книга, которая так долго находилась во владении человечества, должна содержать много истин, еще не распознанных. Ибо все те же явления и те же способности исследования, из которых были сделаны такие великие открытия в естественном знании в нынешнем и прошлом веке, были в равной степени во владении человечества за несколько тысяч лет до этого». Эти слова достойны Батлера: и как многие иллюстрации их истинности были предоставлены со времен его дня, так многие другие могут быть справедливо предсказаны в ходе времени. Было изобретено несколько различных видов аргументов в пользу истинности христианства из самой структуры и содержания книг, содержащих его, — из которых «Horae Paulinae» Пейли является памятным примером. Тщательное сопоставление текста также устранило многие трудности; тщательное изучение оригинальных языков древней истории, нравов и обычаев прояснило многие другие; и, предоставив доказательства точности там, где обвиняли в ошибке или лжи, предоставило важные дополнения к доказательствам, которые обосновывают истинность Откровения. Против предполагаемой абсурдности законов Моисея, опять же, такие работы, как работа Михаэлиса, раскрыли многое из той относительной мудрости, которая стремится не к абстрактно лучшему, а к лучшему, которое могли продиктовать данное состояние человечества, данный период мировой истории и данная цель. Размышляя над такими трудностями, которые все еще остаются в этих законах, мы можем вспомнить ответ Солона на вопрос, дал ли он афинянам лучшие законы; а именно, что он дал им лучшие из тех, на которые они были способны: или суждение прославленного Монтескье, который замечает: «Когда Божественная Мудрость сказала евреям: "Я дал вам заповеди, которые не хороши", это означает, что они имели только относительную доброту: и это губка, которая стирает все трудности, которые можно найти в законах Моисея». Это истина, которую, мы убеждены, глубокая философия поймет тем лучше, чем глубже она будет обдумана; и только те законодательные педанты откажут ей в весе, которые отважно предложили бы дать новозеландцам и готтентотам, в их суровой дикой невежественности, сложные формы британской конституции. Подобным образом многие старые возражения наших деистических писателей перестали быть слышны в наши дни, если только не из уст самого крайнего невежества; возражения, например, той поистине педантичной философии, которая когда-то утверждала, что этическая и религиозная истина не даны в Писании в системе, такой, как ее мог бы переварить схоласт; как если бы краткое повторение и разнообразная иллюстрация значимой истины, перемешанная с повествованием, притчей и примером, не были бесконечно лучше приспособлены к состоянию человеческого интеллекта в целом! По схожим причинам старое возражение, что утверждения христианской морали даны без необходимых ограничений и не могут быть буквально исполнены, уже давно было оставлено как абсурд. Признается, что сотня фолиантов не могла бы содержать сотой части всех ограничений человеческих действий и всех возможных случаев спорной казуистики; и также признается, что человеческая природа не настолько неспособна, чтобы быть неспособной интерпретировать и ограничивать для себя такие правила, как «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».

Таким же образом были развеяны многие возражения, предложенные в разные периоды прогрессом науки; и, среди прочих, те, что выдвигались из далекой исторической древности определенных наций, на которые неверующие, такие как Вольней и Вольтер, когда-то так уверенно полагались. И стоит заметить, что некоторые старые возражения философов исчезли с помощью той самой науки — геологии, — которая привела, как, вероятно, приведет любая новая отрасль науки, к новым. Геология, однако, по нашему суждению, сделала уже по крайней мере столько же для устранения трудностей, сколько и для их создания; и не является нелогичным или, возможно, несправедливым предположить, что, если мы только наберемся терпения, ее собственные трудности, как и трудности столь многих других отраслей науки, будут в конечном итоге решены. Одно ясно — что если Библия истинна и геология истинна, то не может быть геологически истинным то, что является библейски ложным, или наоборот; и мы можем поэтому посмеяться над вежливым компромиссом, к которому иногда прибегают ученые профессора теологии и геологии соответственно. Все, что мы требуем от любого из них — все, что нужно, — это чтобы они воздержались от слишком поспешного вывода об абсолютных противоречиях между их соответствующими науками и сохраняли спокойное воспоминание о несовершенстве нашего нынешнего знания как геологии, так и, как говорит Батлер, Библии. Недавняя интерпретация начала Книги Бытия — согласно которой первый стих просто предполагает утверждение первоначального сотворения всех вещей, в то время как второй непосредственно относится к началу человеческой экономики; пропуская те чудовищные циклы, которых требует геология, с молчанием, достойным истинного откровения, которое не претендует на удовлетворение нашего любопытства относительно предыдущего состояния нашего земного шара, не более чем нашего любопытства относительно истории других миров — была впервые предложена геологией, хотя и подозревалась и, действительно, предвосхищалась некоторыми из ранних отцов церкви. Но сейчас множеством людей она ощущается как более разумная интерпретация — второй стих, безусловно, более естественно предполагает предыдущие революции в истории земли, чем ее тогдашнее мгновенное сотворение: и хотя мы откровенно признаем, что еще не видели никакого объяснения всей первой главы Книги Бытия, которое соответствовало бы доктринам геологии, нам не подобает поспешно заключать, что его не может быть. Если дальнейшая корректировка этих доктрин и более тщательное исследование Писания вместе в будущем предложат какую-либо возможную гармонию — пусть не истинную, но хоть как-то произвольно принятую, — этого будет достаточно, чтобы нейтрализовать возражение. Это, как будет замечено, соответствует тому, что уже было показано, — что везде, где возражение основано на кажущемся противоречии между двумя утверждениями, достаточно показать любой возможный способ, которым утверждения могут быть примирены, будь то истинный или нет. Возражение в этом случае против предположения, что факты приняты произвольно, хотя часто выдвигается, в действительности ничего не значит.* Если когда-нибудь будет показано, например, что, предполагая, что столько геологических эр, сколько требует философ, прошло в пропасти между первым стихом, который утверждает первоначальную зависимость всех вещей от воли Творца, и вторым, который, как предполагается, начинает человеческую эру, любое вообразимое состояние нашей системы — в конце, так сказать, данного геологического периода — гармонировало бы с честной интерпретацией первой главы Книги Бытия, возражение будет нейтрализовано.

____

* Некоторые замечательные замечания в отношении ответов, которые мы обязаны дать на возражения против откровенной религии, были сделаны Лейбницем (в ответе Бейлю) в небольшом трактате, предпосланном его «Теодицее», озаглавленном «De la Conformite de la Foi avec la Raison». Он там показывает, что максимум, что можно справедливо просить, — это доказать, что утверждаемые истины не влекут за собой необходимого противоречия.

____

Мы мало сомневаемся в своих умах, что в конечном итоге сходящиеся, хотя, возможно, и временно расходящиеся выводы наук филологии, этнологии и геологии (во всех из которых мы можем быть уверены, что великие открытия еще предстоит сделать) будут стремиться гармонировать с конечными результатами более тщательного изучения записей человечества, как они содержатся в книге Откровения. Позвольте нам представить один пример такой возможной гармонии. Мы думаем, что филолог может взяться доказать, на строжайших принципах индукции, исходя из упорства, с которым все сообщества цепляются за свой язык, и медленной наблюдаемой скорости изменений, с помощью которых они меняются; с помощью которых англосаксонский, например, стал английским*, латинский — итальянским, а древнегреческий — современным (хотя эти языки были затронуты всеми мыслимыми причинами вариаций и порчи); что потребовались бы сотни тысяч, даже миллионы лет, чтобы объяснить производство известными естественными причинами огромного множества совершенно различных языков и десятков тысяч диалектов, на которых человек говорит сейчас. С другой стороны, геолог все больше убеждается в сравнительно недавнем происхождении человеческого рода. Что же тогда должно гармонировать эти противоречивые утверждения? Не будет ли любопытно, если окажется, что ничто не может гармонировать их, кроме утверждения Книги Бытия, что для предотвращения естественной тенденции рода скапливаться в одном месте и облегчения их расселения и предназначенного занятия земного шара, сверхъестественное вмешательство ускорило действие причин, которые постепенно породили бы различные языки? О вероятности этого вмешательства некоторые глубокие филологи, на одних лишь научных основаниях, выражали свое убеждение. Но во всех таких делах то, за что мы выступаем, — это только терпение; мы не хотим догматизировать; все, о чем мы просим, — это философское воздержание от догматизма. В отношении многих трудностей то, что сейчас является разумным упражнением веры, может однажды быть вознаграждено знанием, которое по этим конкретным пунктам может положить ему конец. И такими путями, безусловно, мыслимо, что большая часть возражений против Откровения может со временем исчезнуть; и, хотя другие возражения могут быть результатом прогресса других наук или возникновения новых, решение предыдущих возражений, вместе с дополнениями к доказательствам христианства, внешним и внутренним, которые изучение истории и Писания может предоставить, и еще более яркий свет, пролитый прогрессом христианства и исполнением его пророчеств, могут вдохновить растущую уверенность в том, что новые возражения также суждено уступить подобным растворителям. Тем временем такие новые трудности и те более ужасные и гигантские тени, которые, у нас нет оснований полагать, когда-либо будут изгнаны со священной страницы, — тайны, которые, вероятно, не могли быть объяснены из-за необходимого ограничения наших способностей и, во всяком случае, представлены нам как спасительная дисциплина нашего смирения, — будут продолжать формировать то упражнение веры, которое, вероятно, почти одинаково в каждую эпоху — и необходимо во все века, если мы хотим стать «малыми детьми», квалифицированными «войти в Царство Божие».

____

+ Она содержит, давайте вспомним, (после того как все причины изменений, включая завоевание, поработали над ней,) подавляющее большинство саксонских слов, на которых говорили во времена Альфреда — почти тысячу лет назад!

____

В заключение мы можем заметить, что в то время как многие провозглашают, что христианство изжило себя, и что, на языке г-на Прудона (который самодовольно говорит это среди позорного провала тысячи социальных панацей своего века и страны), оно, безусловно, «вымирает примерно через триста лет»; и в то время как многие другие провозглашают, что как религия сверхъестественного происхождения и сверхъестественного доказательства оно уже умирает, если не мертво; мы должны просить разрешения напомнить им, что даже если «христианство ложно, как они утверждают, они совершенно забывают максимы осторожной индукции, говоря, что оно поэтому перестанет оказывать господство над человечеством. Какое есть доказательство этого? Будь оно истинным или ложным, оно уже пережило бесчисленные революции человеческих мнений и все виды изменений и нападок. Оно не ограничено, как другие религии, какой-либо одной расой — каким-либо одним климатом — или какой-либо одной формой политического устройства. В то время как оно свободно переселяется от расы к расе и от климата к климату, его главный дом также все еще находится в лоне предпринимательства, богатства, науки и цивилизации; и в этот момент оно наиболее мощно среди наций, которые имеют больше всего этого. Если не истинное, оно имеет такой вид истины, что удовлетворило многих из самых острых и мощных интеллектов вида; — Бэкона, Паскаля, Лейбница, Локка, Ньютона, Батлера; — такой вид истины, что привлекло на свою поддержку огромную армию гения и учености: гения и учености, не только в некотором смысле профессиональной и часто ошибочно представляемой как поэтому заинтересованной, но много того и другого, строго внепрофессиональной; воодушевленной на его защиту ничем иным, как убеждением в силе аргументов, которыми поддерживается его истинность, и той «надеждой, полной бессмертия», которую вдохновили его обещания. При таких обстоятельствах должно казаться одинаково опрометчивым и необоснованным предполагать, даже если это заблуждение, что институт, который таким образом привлек симпатии столь многих величайших умов всех рас и всех веков — который один стабилен и прогрессивен среди нестабильности и колебаний, — скоро придет к концу. Еще более абсурдно преждевременно поднимать пеан над его падением при каждой новой атаке на него, когда оно уже пережило так много. Это, по сути, тон, который, хотя каждая эпоха возобновляет его, должен был давно быть упрекнут постоянной фальсификацией подобных пророчеств, со времен Юлиана до времен Болингброка и со времен Болингброка до времен Штрауса. Как Аддисон, мы думаем, юмористически говорит атеисту, что он поспешен в своей логике, когда делает вывод, что если нет Бога, бессмертие должно быть заблуждением, поскольку, если случай фактически нашел ему место в этом плохом мире, он может, возможно, в будущем найти ему другое место в худшем, — так мы говорим, что если христианство — заблуждение, поскольку это заблуждение, которое было доказательством против столь многих горьких оппозиций и навязало себя таким сонмам могучих интеллектов, нет ничего, что показало бы, что оно не будет делать это и дальше, вопреки усилиям Прудона или Штрауса. Такой тон, возможно, никогда не был столь триумфальным, как во время жара деистического спора в нашей собственной стране, на который Батлер ссылается с такой характерной, но глубоко сатирической простотой в предисловии к своей великой работе: — «Пришло, — говорит он, — я не знаю как, быть принятым как должное многими лицами, что христианство — это не столько предмет исследования, сколько теперь наконец обнаружено, что оно фиктивно... Напротив, по крайней мере, здесь будет найдено, не принятое как должное, а доказанное, что любой разумный человек, который тщательно рассмотрит этот вопрос, может быть так же уверен, как он уверен в своем собственном бытии, что, однако, не так ясно, что в нем ничего нет». Христианин, мы полагаем, может теперь сказать то же самое Фрудам, Фокстонам и гораздо более грозным противникам сегодняшнего дня. Христианство, мы не сомневаемся, будет все еще жить, когда они и их работы, и опровержения их работ будут одинаково забыты; и новая серия атак и защит займет на некоторое время (как так много других сделали) внимание мира. Христианство, подобно Риму, имело и галла, и Ганнибала у своих ворот: Но как «Вечный город» в последнем случае спокойно предложил на продажу и продал по не обесцененной цене ту самую землю, на которой карфагенянин разбил свой лагерь, с таким же спокойствием может христианство подражать его примеру великодушия. Она может чувствовать уверенность, что, как и во многих прошлых случаях преждевременного триумфа со стороны ее врагов, земля, которую они занимают, однажды будет ее собственной; что самые открытия, по-видимому, враждебные, науки и философии, будут в значительной степени с открытиями в хронологии и истории; и так будет, мы уверены (и в некоторой степени уже было), с теми, что в геологии. Эта наука сделала много, не только чтобы сделать старые теории атеизма несостоятельными и ознакомить умы людей с идеей чудес, посредством идеи последовательных сотворений, но чтобы подтвердить библейское утверждение о сравнительно недавнем происхождении нашего Рода. Только люди науки и люди теологии должны одинаково остерегаться навязчивого заблуждения своего рода — того, чтобы слишком поспешно принимать как должное, что они уже знают все свои соответствующие науки, и забывать декларацию Апостола, одинаково истинную для всех достижений человека, будь то в одной области науки или в другой: — «Мы знаем отчасти, и пророчествуем отчасти».

Хотя Сократ, возможно, выразился слишком абсолютно, когда сказал, что «он только знает, что ничего не знает», все же оттенок того же духа — глубокое убеждение в глубоком невежестве человеческого ума, даже в его лучшем состоянии — всегда был характеристикой самого всеобъемлющего гения. Это была тема, на которую он любил печально распространяться. Так обстоит дело с Сократом, с Платоном, с Бэконом (даже среди всех его великолепных стремлений и смелых предсказаний), с Ньютоном, с Паскалем и особенно с Батлером, в котором, если в ком-либо, это чувство доведено до излишества. Нам не нужно говорить, что оно редко встречается в сочинениях тех современных спекулянтов, которые бросаются, в дерзости своей авантюрной логики, на решение проблем Абсолютного и Бесконечного и решают в восхитительно кратких демонстрациях величайшие проблемы вселенной — те великие загадки, от которых истинная философия отшатывается не потому, что она никогда не осмеливалась думать о них, а потому, что она думала о них достаточно, чтобы знать, что тщетно пытаться их решить. Знать пределы человеческой философии — это «лучшая часть» всей философии; и хотя убеждение в нашем невежестве унизительно, оно, как и всякое истинное убеждение, спасительно. Среди этой ночи души яркие звезды — далеко отстоящие источники освещения — имеют обыкновение прокрадываться, которые не светят, пока воображаемое Солнце разума находится над горизонтом! и именно в этой ночи, как и в темноте внешней природы, мы получаем наши единственные истинные идеи о безграничных измерениях вселенной и о нашем истинном положении в ней.

Тем временем мы заключаем, что Бог создал «два великих светила» — большее светило, чтобы править занятым днем человека, — и это Разум, и меньшее, чтобы править его созерцательной ночью, — и это Вера.

Но вера сама светит лишь до тех пор, пока она отражает некоторое слабое освещение от более яркого светила.