Это «воображение» того, что обыденные вещи являются духовными, было следствием жизни Джорджа Фокса так же, как и его доктрины. Он выступал против пышности и ритуалов, оплачиваемых священников, рукоположений и освящений; он не верил в «возложение рук». Поэтому его последователи зашли так далеко, что нашли в простоте новую святость. Они сразу же адаптировали «простую одежду» периода Уильяма Пенна и Роберта Баркли, и поколения людей, которые последовали за ними, чувствовали себя морально лучше от серого пальто и бриджей, белого шейного платка и коричневой шляпы с широкими полями; женщины — от платьев простого кроя, неярких тонов, чепцов особой формы, защищающих глаза с обеих сторон.
Конечно, со временем эта исключительная одежда своей уникальностью опровергла само желание Джорджа Фокса к «простоте». Это было не обыденно, а необычно. Одежда Роби Осборн так описана ее биографом: «Ее свадебное платье было из плотного, неблестящего шелка восхитительного желтовато-оливкового цвета, ее чепец — белый. Под ним ее темные волосы были гладко уложены, и из-под его скромного укрытия ее глаза серьезно смотрели наружу. Ее жилет был тонкого рыжевато-коричневого цвета с узором в виде веточек, как платье, так и жилет были художественно гармоничны, как продукт восточного ткацкого станка. Кусочки того и другого были вшиты в лоскутное одеяло, которое теперь является семейной реликвией».
Уже более века «простота в одежде» является экстравагантностью в одежде. Правильная квакерская шляпа для мужчины или женщины стоит в два или три раза дороже, чем заплатили бы простые люди того же положения в жизни. Но пусть будет так. В свое время, которое теперь прошло — ибо только один человек сейчас носит «простую одежду» на Куэйкер-Хилл — это было истинным выражением «воображения» святости в простоте. Спокойные цвета, предписанная немирскость включали ежедневную дисциплину и внушали носящему эмоциональный опыт, который простая экономия и реальная обыденность никогда бы не вызвали так непрерывно.
«Простая речь» имеет тот же эффект. Это часть того же драматического празднования идеала. Это использование причудливых и антикварных форм, не грамматически правильных и не библейских, в которых «thee» занимает место «thou» и «you» в единственном числе, как в именительном, так и в объектном падежах. Она не используется с формами глагола торжественного стиля, а с обычными формами, такими как «thee has» вместо «thou hast». Другим элементом «простой речи» является использование таких терминов, как «farewell» вместо «good day» — что объявляется неправдивым в плохие дни! Квакеры также обращаются друг к другу по именам, и старомодные Друзья обращались так ко всем, отказываясь использовать такие титулы, как «мистер», «миссис» или «мисс».
В последние годы младшие члены Собрания, сохраняя свое положение в нем, использовали с лицами, не состоящими в Собрании, обычные формы речи, так же как они отказывались надевать квакерскую простую одежду. С другими квакерами и с членами своих собственных семей они говорят «thee».
До периода смешанной общины эта сила идеализации, «воображения», произвела свои величайшие эффекты, но она все еще имеет полный ход и силу без высшего руководства. Умы жителей Хилла очень внушаемы; но люди, обладающие силой внушить предложение, больше не вдохновлены, как в старину, возвышенным и неземным идеалом. Они одушевлены лишь экономическим. Но результат тот же. Он социальный, а не религиозный. Одно дело было для ранних Друзей сцементировать общину через чувство, что в каждом человеке есть Дух Божий. Замечательный был аппетит для ассимиляции новых членов, приходящих в общину. Это была доктрина, которая делала всех детей членами Собрания по праву рождения, а значит, и общины.
Но в наше более позднее время, между 1895 и 1905 годами, эта сила «воображения» испытала напряжение раскола собрания. Было труднее верить, что Дух Божий во всех людях, когда половина общины была отнесена к «неортодоксальным». Она испытала напряжение от наблюдения за широкой социальной разницей, вызванной деньгами. И все же она храбро играла в эту игру. Дети не более искусны в «воображении», чем были эти старые Друзья. Они обманывали даже самих себя; и их «притворство» ассимилировало в общинную жизнь каждого новичка. Ибо оно создавало под всеми различиями чувство единства; оно поддерживало в жизни, во всех разделениях, многие операции единства. Оно заставляло незнакомцев и доктринальных врагов «воображать» себя друзьями.
Мне трудно описать эту неуловимую силу общинного духа в этом месте, так же как общинный характер места сам по себе эфемерен, хотя всегда силен. Я ясно знаю только одно, что он происходил и до сих пор на Куэйкер-Хилл происходит от старого религиозного наследия и от нынешнего религиозного характера места; что он прямо ведет к созданию общины всех людей, всех различных групп, и что он всегда под рукой, чтобы быть призванным на помощь любому, кто знает, как апеллировать к этому общинному единству; и что это сила идеализации, означающая под этим «силу воображения». В этой силе я признаю эту общину более экспертной и более сведущей, чем любую, которую я когда-либо знал.
Драматическое выражение идеала имело большую социальную силу. На случайного наблюдателя или посетителя оно воздействовало с эффектом очарования, чтобы тонко запечатлеть в них идеал квакерства. Выраженное словами, оно не имело бы интереса: разыгранное так причудливо, оно пробуждает восхищение, интерес и подражание, не формам, но всегда в некоторой степени сути квакерского идеала.
Таким образом, квакерский идеал придал авторитет Друзьям, особенно старшим и более консервативным из них; предоставил тонкий механизм для ассимиляции новых членов в общину и, таким образом, был организующей силой.
ГЛАВА VII.
МОРАЛЬ КВАКЕРСКОЙ ОБЩИНЫ.
С самого начала члены общины оказались подчинены ясному, простому стандарту морали. Его господство было нерушимым в течение ста лет и закончилось с Расколом Собрания; хотя это событие было результатом в такой же степени, как и причиной его прекращения. В течение ста лет преобладал местный этический кодекс. Пока они жили обособленно, квакеры в своей общинной жизни радовались нерушимому господству общинного кодекса морали, послушание которому способствовало выживанию и экономическому успеху. Когда с улучшением дорог до Покипси и Фредериксбурга в общину начали вторгаться новички; когда в 1849 году в окрестности пришла железная дорога, погрузив квакеров в мировую экономику, квакерский кодекс оказался недостаточным, скорее замедлял, чем помогал выживанию, и скорее запрещал, чем поощрял успех. Поэтому он потерял свою силу. Лишь у немногих индивидуумов он сохранился.
Жители Хилла, с момента их самого раннего поселения в 1728 году до времени Раскола в 1828 году, не знали иного правительства, кроме правительства Собрания. Они не принимали никакой другой власти, не надеялись на общественное благо через какое-либо другое агентство, даже не читали никакой другой литературы, кроме литературы Квакерского ежемесячного собрания Облонга. Религиозный молитвенный дом был также мэрией, зданием штата и законодательным органом для патриотизма, так же как он был центром поклонения и доктринальной деятельности этого населения. Это нельзя утверждать слишком сильно, ибо не было предела его эффекту. Это объясняет многие вещи, в остальном разнообразные и необъяснимые.
Во все периоды войны квакеры показывали свою обособленность, отказываясь платить налоги, чтобы не способствовать поддержке армий. В Революции Собрание осуществляло непоколебимую дисциплину с целью удержания членов от патриотических армий и наказывало с равной силой тех, кто платил за привилегию освобождения от военной службы, и тех, кто вступал в ряды. В каждом акте дисциплины Квакерской общины проявляется цель Собрания, а именно: держать своих членов при себе и вдали от всякого другого морального и духовного контроля. Это проявится в определенных иллюстрациях ниже.
Стандарт морали, который Собрание таким образом поддерживало с ревнивой заботой, был простым и логически выведенным из отличительной доктрины Общества друзей. Что Дух Божий живет в каждом человеке, было их верой, и с 1650 года, когда Фокса назвали «квакером» перед судьей Беннеттом в Дерби, Англия, до Раскола в 1830 году, они применяли эту доктрину практически, а не метафизически. Они были моральным, а не теологическим народом. В этой главе будет показано, что только тогда, когда моральная хватка Собрания была сломлена в расколе, доктринальные вопросы стали предметом обсуждения на Хилле.
Моральное значение одной кардинальной доктрины квакерства хорошо выражено в следующей цитате Друга, квалифицированного говорить с авторитетом:
«Друзья были последовательны во всех своих особенностях с одним центральным принципом: присутствием и вдохновением Божественного Духа в человеческой душе. Это было причиной их оппозиции рабству. Они чувствовали: Вы не можете удерживать в рабстве БОГА! И Бог в жизни этого чернокожего человека, поэтому вы не можете поработить Бога в нем. Поэтому вы не должны налагать смертную казнь на этого человека, в котором есть Бог».
«Тот же аргумент возвышал женщину, которая была сделана равной мужчине. Тот же аргумент применим к невозможности войны. Вы не можете думать о Боге, сражающемся против Бога. У квакера не было сентиментальной идеи о страдании; но он верил, что вы не можете отнять жизнь, в которой есть Бог».
«Тот же аргумент применялся к весам и мерам; квакеры рано потребовали, чтобы они были официально опечатаны. Так они верили только в один стандарт истины, а не в один для разговора и один для суда. Никакие клятвы не были необходимы для тех, кто говорил за Бога все время».
В этой вере видишь принцип, на котором были выбраны реформы, в которых был заинтересован квакерский проповедник. «Он, по-видимому, имел... свой ум, сильно склоненный к активному протесту против зол рабства, войны, смертной казни и невоздержанности». Каждая из этих реформ была вдохновлена благоговением перед человеческой жизнью, которая, как считалось, была осквернена или подверглась насилию.
Этот простой кодекс выражался в воздержании от практик, которые, как считалось, оскверняют тело. Члены Собрания рано приняли строгое правило против употребления опьяняющих напитков. О предках Ричарда Осборна говорят, что: «Из этих шести поколений ни об одном человеке никогда не было известно, чтобы он употреблял спиртные напитки или табак, предавался сквернословию или был виновен в нечестном поступке».
Чувство личной деградации лежало в основе их оппозиции бедности среди членов. Существует запись приказа Собрания в 1775 году о покупке коровы «в долг Джозефу ——». Практика, таким образом рано замеченная, с тех пор была нерушимой. Член общины, который приходит к нужде, по сей день заботится о себе посредством народной подписки. В течение раннего века Собрание достигало этой цели, иногда формальными, иногда неформальными методами. В последние годы девятнадцатого века это достигалось специальными фондами, в которые все вносили вклад. Так просто была предотвращена бедность. Семья, которой помогли, вскоре снова приходила к самообеспечению. Никакого долга не возникало, и никакого обязательства не оставалось для выполнения; но каждый член Собрания и общины чувствовал себя обязанным дать и был рад дать в этот фонд борьбы с бедностью. Основой его, по-видимому, было уважение к человеческим воплощениям Божественного Духа.
Этот идеал личности, божественно обитаемой, создавал чувство личного долга, даже в оппозиции ко всем людям. В годы борьбы против рабства Дэвид Айриш и его сестра «выразили свой протест против рабства, воздерживаясь, насколько это возможно, от продуктов, произведенных рабами; и вместе они делали кленовый сахар, чтобы заменить тростниковый, и использовали только льняную и шерстяную одежду (в основном домотканую)». Этот более поздний квакер, обладающий духом общины своих отцов, показывает свой внутренний конфликт с идеалами конкурентной эпохи в выражении «насколько это возможно». В 1855 году было не так практично «воздерживаться от продуктов, произведенных рабами», как это было бы в 1755 году.
Гостеприимство района выражало этот простой кодекс. Было обычаем принимать путешественника в любом доме, в который он мог прийти. Было бы неправильно исключить его; его приветствовали с достойным и формальным уважением эти старые Друзья, потому что развлечение гостей в те дни было жизненной реальностью, а также религиозной практикой. Эти поселенцы в диких лесах верили, что в каждом путнике есть божественный голос, возможное послание с небес. Они также относились к каждому путешественнику как к возможному объекту своих «проповедей» и не жалели сил, чтобы «свидетельствовать» ему о своих своеобразных верованиях и «наставлениях». Это был метод Друзей распространять свое евангелие, посылая мужчин и женщин в путешествия, без оплаты, в далекие штаты и провинции. Это религиозное турне не было специфичным для них, но оно было сделано ими официальным агентством большой силы в евангелизации Колоний.
Как странствующий Друг, Вулман, апостол борьбы против рабства, пришел на Хилл в 176-. Так Пол Осборн присоединился к группе Друзей, «путешествующих ради истины», и вместе с ними посетил Каролины в годы перед Революцией. Тот же пионер оставил в своем завещании указания для развлечения таких путешественников в своем поместье навсегда.
Это религиозное странствование было частью экономической жизни тех дней; ибо Друзья никогда не отделяли одно от другого. Куда бы они ни шли, они «свидетельствовали», и в каждое место они приходили с проницательной оценкой его ценности как места поселения. Джеймс Вуд говорит: «Каждый квакерский дом, как только он был заселен, становился местом отдыха для тех, кто следовал за ними, ибо кардинальным принципом квакерского гостеприимства было держать открытый дом для всех собратьев, при любых обстоятельствах».
Развитие гостеприимства, которое было частью религии квакеров, само по себе было бы достаточным исследованием. Оно предоставило некоторые из самых интересных глав истории Хилла. Сейчас оно полностью трансформировано под давлением конкурентной экономической жизни; и, с не уменьшившейся активностью, стало средством дохода в «содержании постояльцев». Семь из старых квакерских домов в период Смешанной общины приняли вид небольших отелей. Для этого бизнеса у квакеров есть подготовка в их истории и традициях. У них есть врожденный гений гостеприимства. У них также есть бережливость и способность к «управлению», которые сделали их усилия успешными. В их домах впечатляет союз изобилия с экономией, которому невозможно подражать.
Как и другие американские пионерские районы религиозного типа, квакерская община в Облонге имела историю в вопросах сексуальной морали. Отношения полов предлагали Друзьям поле, в котором их любимая доктрина о вселяющемся божественном духе приносила моральные урожаи. Записи Собрания Облонга заполнены случаями моральной дисциплины. Едва ли найдется собрание, в протоколах которого не упоминается какой-либо случай, либо его начальные, промежуточные или финальные стадии. Ни одна семья не была освобождена от этого опыта. Лучшие семьи поставляли виновных так же часто, как они поставляли комитеты для расследования и осуждения.
Регулярный метод процедуры брака лучше всего покажет моральные стандарты того времени. Когда пара хотела вступить в брак, они указывали Собранию на свое намерение; и комитет был сразу назначен для расследования их «чистоты». То есть, эти двое должны быть свободны от других обязательств и должны быть свободны от долгов или других обременений такого рода, которые сделали бы брак невозможным или нежелательным. На следующем ежемесячном собрании отчет комитета продвигал дело на одну стадию; и если они оказывались «чистыми от всех других», назначался другой комитет, «чтобы увидеть, что брак был упорядоченно совершен».
Стороны в назначенный день представали перед Собранием, и в обычном порядке вставали и произносили слова взаимного согласия, которые делали их мужем и женой. Использовался сертификат, и гости подписывали свои имена. Но ни один священник не принимал официального участия в церемонии. Это была их вера, которой они придерживались с логической строгостью, что божественный дух в каждой из сторон брака делал его священным, и что, вступая в брак, они говорили волю Духа.
Полное воздержание ожидалось от каждого неженатого человека, и строжайшая супружеская верность от мужа и жены, из-за священности личной жизни. Но в пионерском обществе, в течение тех суровых ранних десятилетий, когда долгое время война нарушала безмятежность общественной жизни, поведение мужчин и женщин, не заботящихся о приличиях, определялось сильными, властными страстями людей, живущих на открытом воздухе. Кроме того, правительство Собрания противоречило общему мнению сельской местности, и члены Молитвенного дома были погружены в население, чьи стандарты были более свободными, а также санкционированы властями, не признанными Собранием. Результатом было то, что в первый век Хилла, 1728–1828 гг., было много случаев сексуальной аморальности, много обвинений женатых лиц в неверности своим клятвам, и последующее внимание всей общины к этой теме, которого мы не знаем сегодня. Преобладала откровенность обсуждения этих вопросов. Налагаемые наказания, требуемые публичные признания, осуждение конкретных и детальных правонарушений, зачитываемые со ступеней Молитвенных домов, были столь же далеки от одобрения сегодняшнего дня, как и сами правонарушения от современного опыта. Автор уверен, что, сравнивая записи Квакерской общины с его собственным знанием летописей Смешанной общины, было больше правонарушений такого рода, рассмотренных Ежемесячным собранием Облонга в любой один год, 1728–1828 гг., чем было публично известно в населении того же размера за десять лет 1890–1900 гг. Самыми распространенными из этих правонарушений были простые случаи незаконных отношений между неженатыми лицами или между лицами, один из которых был женат; правонарушение часто ассоциировалось в умах обвинителей с «посещением гулянок». В этих, как и во всех случаях, Собрание получало жалобу и назначало комитет для расследования и работы с обвиняемым. При получении его отчета, если вина была доказана, Собрание давило на дело, часто увеличивая размер комитета. Оно всегда требовало выражения раскаяния и восстановления правильного поведения, без чего удовлетворения не было. Если обвиняемые лица, будучи признанными виновными, не раскаивались, они в конце концов «отлучались». Отлучение Собранием было серьезным наказанием. Оно уменьшало деловые возможности человека, закрывало перед ним дверь общественной жизни и эффективно запрещало его брак внутри Собрания.