«Психические разности: Исследования телепатии, гипнотизма и спиритуализма»

Что касается мистера Клодда, то его книга более информирована, хотя часто несправедлива. Например, в своих упоминаниях обо мне он очень осторожен, чтобы избежать рассмотрения сильных сторон моих аргументов. Подобно знаменитому богослову, он смело смотрит трудностям в лицо — не очень смело — и проходит мимо, не заговаривая с ними. Он, очевидно, довольно много читал, но там, где он критикует детально, он всегда цепляется за слабые места и тихо игнорирует сильные. Что касается личных исследований, то у него почти полностью отсутствует опыт. Он говорит, что посетил сеанс около пятидесяти лет назад, но забыл большую часть того, что произошло! Он говорит это, на мгновение утратив свою обычную ловкость — ибо это выдает его позицию, — в письме к «International Psychic Gazette» за апрель 1918 года. Иными словами, он выдает себя за авторитета в области науки, о которой не имеет знаний из первых рук. Он критикует и легкомысленно отбрасывает мнения и исследования тех, кто работал над этой темой десять, двадцать, тридцать или сорок лет; ведь прошло уже более сорока лет с тех пор, как сэр Уильям Барретт представил свои эксперименты по телепатии Британской ассоциации. Мистер Клодд — рационалист и без всяких исследований знает, что этого быть не может. Несмотря на свою научную позу, он такой же априорист, как средневековый схоласт. И его предрассудки, к сожалению, мешают ему искать и изучать факты, которые могли бы привести его к другим выводам.

Я ничего не сказал о самом ОПИ, но могу добавить здесь несколько замечаний. В официальной брошюре Общества говорится: «Цель Общества — подходить к этим различным проблемам без каких-либо предрассудков или предубеждений, в том же духе точного и беспристрастного исследования, который позволил науке решить так много проблем, некогда не менее неясных и не менее горячо обсуждаемых... Членство в Обществе не подразумевает принятия какого-либо конкретного объяснения исследуемых явлений или веры в действие в физическом мире сил, отличных от тех, что признаны физической наукой». Иными словами, у Общества нет кредо, кроме того, что предмет стоит изучать.

Общество насчитывает более 1000 членов и постоянно растет. В него входят многие знаменитые люди из всех слоев общества, и, по правде говоря, говорят, что список его членов содержит больше известных имен, чем любое другое научное общество, за исключением самого Королевского общества. Среди вице-президентов — достопочтенные А. Дж. и Г. У. Бальфуры, сэр Уильям Барретт, сэр Оливер Лодж, покойный епископ Бойд-Карпентер и покойный сэр Уильям Крукс. Президент текущего года — лорд Рэлей, вероятно, величайший математик-физик из ныне живущих. Президент Королевского общества (сэр Дж. Дж. Томсон) является членом Общества, как и профессор Анри Бергсон из Парижа, доктор Л. П. Джакс (редактор «The Hibbert Journal») и бесчисленное множество других ученых и исследователей, чьи имена известны каждому.

Наконец, позвольте заверить вас, что ОПИ настолько консервативно и подозрительно, что попасть в него почти так же трудно, как стать членом высококлассного лондонского клуба. Оно крайне стремится не допускать чудаков и эмоциональных людей всех мастей и требует, чтобы любой кандидат был рекомендован двумя существующими членами; каждая заявка отдельно рассматривается Советом. Результатом является здравомыслящий состав членов, а также поддержание разумного и научного отношения и управления.

С философской стороны иногда утверждают, что мы не можем рассуждать от феноменального к ноуменальному, от мира явлений к миру реальности; что, следовательно, ничто происходящее в материальном мире не может доказать существование духовного. Но на это легко ответить. Мы с радостью соглашаемся с Кантом, что духовный мир нельзя доказать принудительно и столь неопровержимым образом, чтобы веру нельзя было не принять. Но его можно доказать тем же способом и в той же мере, что и многие другие вещи, в которые мы верим и которые считаем оправданными. Например, атомы, электроны и эфир пространства не являются феноменальными; никто никогда их не видел, не слышал, не чувствовал и не обонял; но мы делаем вывод об их реальном существовании из поведения материи, которая воздействует на наши чувства. Далее: мы не можем доказать себе, что существуют другие люди или даже что существует внешний мир; мой опыт может быть огромной субъективной галлюцинацией. Если бы я читал эту статью, я не смог бы доказать себе, что присутствует какой-либо другой разум. Оглядываясь вокруг, я получал бы определенные впечатления — зрительные ощущения — и называл бы определенные совокупности их физическими телами существ, подобных мне. Из сходства их структуры и поведения со структурой и поведением моего собственного тела я сделал бы вывод, что у них есть разум, каким-то образом связанный с ними, как мой разум связан с моим телом. Но вы не смогли бы доказать это мне. Если бы вы рассердились на мое упрямство и сбили меня с ног, я испытал бы болезненные ощущения, но существование внешнего по отношению ко мне разума — причем разгневанного — все равно оставалось бы лишь вопросом вывода. Но мы обнаруживаем, что этот вывод оправдан. Мы обнаруживаем, что он «работает», и социальная жизнь возможна. Таким образом, как для целей науки, так и для целей обычной жизни мы рассуждаем от феномена к ноумену, от явления к реальности, от атрибута к субстанции; и наше рассуждение оправдывает себя. Поэтому я утверждаю, что вид доказательств, которые мы, как психические исследователи, выдвигаем в пользу существования развоплощенных разумов и общения с ними, философски того же рода, что и доказательства существования воплощенных разумов. Если требуется краткое и ясное изложение этого вопроса, свободное от предвзятости психических исследований, я могу отослать интересующихся к главе о психологической теории внешнего мира в книге Дж. С. Милля «Исследование философии сэра Уильяма Гамильтона». Наших доказательств может быть недостаточно, чтобы оправдать веру — по мнению многих, это так, — и я никого не виню за неверие; но это доказательства. И если они будут достаточно накапливаться и улучшаться по качеству, они могут достичь степени доказательства, по крайней мере сравнимой с той, что касается электронов, которые сейчас признаются реальными всеми физиками.

Здесь можно кратко упомянуть одну или две трудности:

1. Появление в записях миссис Пайпер таких очевидных сновидческих материалов, как сообщения от Гомера, Улисса и Телемаха! Это, конечно, абсурд, и ни один психический исследователь не считает их чем-то иным. Но они не более абсурдны, чем многие наши собственные сны, и мы должны помнить, что автоматическое письмо исходит из пластов сновидений разума медиума, и эти пласты, по-видимому, лежат между нашим нормальным сознанием и духовным миром. Следовательно, сообщения, которые действительно кажутся исходящими извне, т.е. являются доказательными, часто смешиваются с сублиминальным материалом из разума медиума. Как однажды сказал один коммуникатор: «Сны медиума мешают мне». Все это приходится учитывать, но у хороших медиумов этого немного. В случае моего друга Уилкинсона этого нет вовсе, поскольку он умеет различать. В случае миссис Пайпер это есть, но это не обесценивает огромную массу реальных доказательств, которые были получены. И это, по крайней мере, свидетельствует о ее честности, ибо ни один медиум не стал бы притворяться, что получает сообщения от людей, которых все знают как мифических — сообщения, которые действительно комичны и поэтому позволяют оппонентам набирать очки в глазах широкой публики с помощью очевидных острот.

Часто ссылаются на Хаксли, который мудро отказался от исследований, заранее зная, что все это чепуха. Хаксли был занят своей работой и, веря априори, что предполагаемые психические явления — это либо мошенничество, либо самообман, естественно, отказался тратить на них время. Нам не нужно сожалеть о его решении, ибо он делал работу, которая была важнее, чем психические исследования в то время. Но он ошибался в своей априорной вере, или, скорее, неверии. Он никогда не видел ни одного из этих явлений, но это не доказывало, что они не происходят. Уроженец Центральной Африки мог никогда не видеть снега, но это не доказывает, что снега не существует.

И так случилось, что Диалектическое общество продолжило свою задачу, назначив комитеты, которые проводили исследования без какого-либо платного медиума. Большинство исследователей поначалу были совершенно скептичны; к концу они были практически все убеждены. Я констатирую это просто как факт, а не как особо важный факт; ибо я обнаружил, что новички, внезапно столкнувшись с поразительными явлениями, склонны переходить от крайности неверия к крайности веры. Когда ваша материалистическая система разрушена, кажется, что критериев не остается, и может произойти что угодно. Исследователю обычно требуется год или два, чтобы приспособиться и научиться следовать за доказательствами, а не забегать вперед.

Некоторые люди говорят: «Но если общение возможно, почему я не могу общаться напрямую со своими ушедшими близкими?» Однако при размышлении вопрос оказывается легко разрешимым. Во-первых, мы не можем общаться напрямую даже с нашими друзьями в соседнем городе; нам приходится прибегать к помощи почтальонов, телеграфистов и тому подобного. Поэтому совсем не удивительно, что посредник необходим, когда они удалены от наших условий. Вероятно, у всех нас есть зачатки психических способностей — хотя я еще не обнаружил их у себя, — примерно так же, как мы все можем немного играть или петь; но Падеревские и Карузо встречаются редко. То же самое и с психическими способностями. Мало у кого их достаточно, чтобы общаться самостоятельно. С другой стороны, это гораздо более распространено, чем Карузо; но, конечно, когда это происходит у частного лица, этот человек не афиширует данный факт. Посторонние либо насмехались бы, либо говорили бы «безумие», либо толпились бы, прося о «сеансах» из любопытства. Следовательно, об этом рассказывают только сочувствующим близким или людям, которые, как я, известны как сочувствующие исследователи. Некоторые из самых замечательных сенситивов в Англии в настоящее время относятся к этому частному типу — люди образованные и занимающие положение, — и они даже не являются спиритуалистами в смысле принадлежности к спиритуалистической секте. Они принадлежат к различным религиозным убеждениям и в основном к довольно ортодоксальным организациям. В них нет ничего от чудаков; они не теософы, не христианские ученые и не приверженцы какой-либо другой из того, что сержант называл «причудливыми религиями». Могу сказать, что самые необычайные переживания, которые у меня когда-либо были, связаны с медиумом такого рода. Я не упоминал об этих переживаниях в своей статье, потому что это частное дело. Но я просто упоминаю об этих вещах, потому что обнаружил, что психические способности встречаются чаще, чем я думал когда-то, и сочувствующий священник, вероятно, мог бы узнать о частных случаях, если бы дал знать о своем сочувствии и интересе. Но, конечно, если известно, что он осудил все это как сатанинское — как это делает отец Бернард Воган — или как безумие, люди с психическим опытом будут очень осторожны, чтобы не рассказывать ему о нем.

Что касается деталей природы загробной жизни, у меня нет догматических мнений. Вероятно, тем, кто там, невозможно описать свой опыт адекватно в наших земных терминах. Информация, которую мы получаем, должна быть в значительной степени символической, как когда медиумы описывают особенно хорошего умершего человека как окруженного сиянием. Я несколько раз замечал, что относительная «яркость» или «сияние» духа, как описывает медиум, правильно указывали на характер этого духа, хотя медиум не имел никаких нормальных знаний ни о характере человека, ни даже о его существовании. Но хотя наша информация, вероятно, должна быть в основном символической, я думаю, мы вправе полагать, что начинаем следующую стадию почти там же, где заканчиваем здесь. Нет внезапного прыжка к чистому блаженству даже для таких хороших людей, как вы, нет внезапного погружения в вечные муки даже для таких грешников, как я. Это, признаю, не соответствует тому, что я слышал с кафедры двадцать лет назад. Но это согласуется с тем, что я читаю сейчас о мнениях таких людей, как епископ Лондона и доктор Дж. Д. Джонс; и другие церковные авторы, такие как каноник Сторр в своей книге «Христианство и бессмертие» и доктор Патерсон Смит в своей превосходной книге «Евангелие загробной жизни», придерживаются того же мнения. Наше современное моральное чувство отказывается верить, что добрый Бог приговорит какое-либо существо к вечной боли; и хотя можно утверждать, что человек обладает свободой воли и поэтому является творцом своей собственной судьбы, все же остается фактом, что Бог дал ему эту свободу и поэтому все еще несет конечную ответственность. Чтобы сохранить веру в Бога, которого можно любить и которому можно поклоняться, я, по крайней мере, должен не верить в вечные муки для кого бы то ни было.

И в дополнение к этому моральному бунту произошла война, в которой миллионы молодых людей погибли раньше своего естественного срока. Эти молодые люди, как мы чувствуем, по крайней мере в большинстве случаев, недостаточно хороши для рая и недостаточно плохи для ада. Разумное предположение кажется таким — и оно подтверждается психическими фактами, — что они перешли на следующую стадию жизни, которая для большинства или всех них является улучшением; что они заняты и счастливы там; что они все еще более или менее интересуются нашими делами и осведомлены о них; что они придут встретить своих любимых, когда те перейдут на ту сторону — об этом у меня было много доказательств — и что они и человечество в целом движутся по восходящему пути к какой-то цели, в настоящее время немыслимой для наших маленьких и скованных плотью душ.

Некоторые люди возражали, что психические исследования заменят веру знанием. Это, безусловно, любопытное возражение, и немногие будут его выдвигать. Господня земля и что наполняет ее, и я верю, что Он хочет, чтобы мы узнали все, что можем, о Его творении. Природа — это книга, данная нам нашим Отцом для нашего блага; изучение ее — долг, пренебрежение ею — несыновнее и неправильное. Психические исследования изучают свои собственные специфические факты в природе и, таким образом, пытаются узнать немного больше о разуме Божьем. Не мы, а те, кто нам противостоит, являются нерелигиозными.

А что касается этого вопроса веры; ну, после того как мы узнаем все, что можем, останется еще много простора для проявления веры в целом, ибо наше знание всегда будет окружено областями неизвестного. Если кто-то говорит, что психические исследования противоречат христианской вере, я самым решительным образом заявляю, что, напротив, они поддерживают ее. Христианство было основано на факте: Воскресении и явлениях Иисуса. Факты психических исследований делают это событие достоверным для многих, кто не верил в него. Майерс говорит, что вследствие наших доказательств через столетие все будут верить в это Воскресение; тогда как при отсутствии наших доказательств через столетие никто бы в него не поверил. И лично ему психические исследования вернули христианскую веру, которую он потерял.

Я надеюсь, что факты и выводы, которые я очень схематично представил вам, прояснили, что в предмете наших исследований есть некоторая реальность и что последние мощно поддерживают религиозный взгляд на вселенную. Я верю, что мы наносим смертельный удар материализму; отсюда яростный антагонизм таких благонамеренных, но запоздалых авторов, как мистер Клодд. Но мы сами не являемся религиозными учителями. Это ваша сфера. Вы будете использовать нашу работу и ее результаты, как вы используете работу и результаты других тружеников на научном винограднике. И я думаю, вы найдете нашу работу особенно полезной.

[2] Спиритуализм: его история, явления и доктрина (Cassell & Co., Ltd.).

[3] «Труды Общества психических исследований», том 29, стр. 59. (Для краткости в дальнейшем я буду использовать признанные инициалы «ОПИ» для Общества.)

[4] Например, Моисей и Илия на горе.

[5] С тех пор последовала оплакиваемая кончина лорда Рэлея, июль 1919 года.

ЭВОЛЮЦИЯ ПСИХИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАТЕЛЯ

Вероятно, немногие из нас ведут дневник в наши дни. Я — нет. Но у меня каким-то образом вошла в привычку, вскоре после того, как я заинтересовался психическими вещами, записывать в блокнот выводы, к которым я пришел, — или полное недоумение, в котором я оказывался, в зависимости от обстоятельств. Недавно просматривая эти записи моего паломничества, мне показалось, что набросок его может быть интересен или забавен для других.

Профессор Уильям Джеймс говорит в своих «Беседах с учителями», что большинству людей очень трудно принять любую новую истину после тридцати лет; и что, действительно, можно сказать, что косность начинается в двадцать пять. Поэтому, возможно, неудивительно, что, придя к этой теме в тридцать два года — в 1905 году, — я обнаружил, что борьба за психическую истину — это очень долгое и трудное дело. Будучи воспитанным на наставлениях проповедника-нонконформиста, проповедовавшего адский огонь, чье богословие превратило меня в очень энергичного агностика-хакслианца, я был предубежден против всего, что отдавало «религией», и, более того, «спиритуализм» был ненаучным и абсурдным. Так я думал в своем невежестве; ибо я ничего не знал о доказательствах, на которых основаны спиритуалистические верования.

Однако я, к счастью, столкнулся с твердыми фактами, которые вскоре излечили меня от негативного догматизма. Я познакомился с медиумом, который убедил меня, что она может диагностировать болезнь, или, скорее, ее медицинский «контроль» может, по пряди волос пациента; и это без предоставления какой-либо информации. Также и то, что диагноз часто выходил за рамки знаний участника сеанса, тем самым исключая телепатию от кого-либо присутствующего или находящегося рядом. Но это не доказывало, что контроль был духом, поэтому я перешел к другим исследованиям.

Во-первых, я решил «почитать». Я уверен, что это лучший путь для новичков после достижения подлинной открытости ума. Это позволяет проводить исследования с должной научной тщательностью, когда представляется возможность, и с гораздо большими шансами на получение хороших доказательств. Без этой подготовки исследователь имеет слабое представление о том, как обращаться с тем тонким механизмом, который называется медиумом, и, действительно, никакое чтение не вооружит экспериментатора полностью, ибо есть много вещей, которым может научить только опыт. Также без этой подготовки исследователь будет склонен либо выдать что-то лишнее, слишком много говоря, либо создать атмосферу подозрительности и дискомфорта, будучи слишком скрытным. Требуется некоторая практика, чтобы достичь открытой и дружелюбной манеры, никогда не упуская из виду важность не сообщать никакой информации, которая могла бы испортить возможные доказательства. Это, конечно, желательно как с точки зрения медиума, так и с точки зрения участника сеанса. Тяжело для медиума, если, например, действительно сверхнормально полученное имя не засчитывается, потому что сам участник сеанса проговорился.

Я думаю, мое чтение началось с «Light» и некоторых книг мистера Э. У. Уоллиса, но вскоре я нашел путь к «Трудам Общества психических исследований» и признал, что здесь было то, что я искал. Я не могу выразить в достаточной мере свое восхищение, которое так же велико, как и всегда, такими мастерскими доказательствами, как, например, отчет доктора Ходжсона о сеансах с миссис Пайпер в 13-м томе. Если бы мы были совершенно логичными существами, без предрассудков, этот отчет должен был бы убедить кого угодно; конечно, он должен был бы убедить читателя в действии чего-то сверхнормального, и он должен был бы во многом исключить телепатические теории и сделать объяснение через духов наиболее разумным. Но мы не логичные существа. Нам требуется, чтобы нас долгое время били фактом за фактом, прежде чем мы признаем новый вывод. Я помню, как говорил, как я действительно отметил в упомянутом дневнике, что несколько этих томов вместе с «Человеческой личностью» Майерса оставили меня в любопытном положении, когда я мог сказать, что, хотя я не был убежден, я чувствовал, что логически должен был бы быть, ибо доказательства казались неопровержимыми. Затем я прочитал «Исследования явлений спиритуализма» Крукса, и мое логическое согласие усилилось, ибо сэр Уильям Крукс был моим научным Папой, вследствие того, что я работал с его химическими трудами и питал огромное восхищение его умом и методом. Но мое фактическое внутреннее убеждение не сильно изменилось. Кант где-то говорит, что мы можем проверить силу наших убеждений, спросив себя, на что бы мы поставили. На этом этапе я не дошел до стадии готовности поставить много на истинность выживания человеческих существ или возможность общения с ними, если они выживут. Я думал, что дело логически доказано, но я не чувствовал этого, как говорится, костями. Для этого необходим личный опыт; по крайней мере, для старого ворчуна старше тридцати лет с моим складом ума.

И я, к счастью, смог получить этот опыт. Один из двух самых известных медиумов на севере Англии, мистер А. Уилкинсон, жил всего в нескольких милях, хотя он был и остается обычно вдали от дома, выступая для спиритуалистических обществ от Абердина до Эксетера и будучи забронированным более чем на год вперед. Однако я смог получить к нему доступ через друзей, которые также проводили исследования с ним (описанные в моей книге «Новые доказательства в психических исследованиях»), и с тех пор, с перерывами, связанными в основном с плохим здоровьем, я постоянно проводил с ним дружеские сеансы. Ему я обязан своими подлинными убеждениями, и за это я не могу его достаточно отблагодарить. Без его доброты я никогда не смог бы достичь уверенности; ибо из-за поврежденного сердца я не мог ездить, чтобы встречаться с медиумами, а другого медиума на разумном расстоянии не было. Кроме того, мистер Уилкинсон сделал исключение в моем случае, ибо он не дает частных сеансов, предпочитая ограничиваться работой на платформе; и я полагаю, он делает исключение в моем случае, учитывая мою неспособность. Я здесь еще раз благодарю его за все, что он сделал для меня.

На моем первом сеансе с ним он описал и назвал мою мать и других родственников, которых он видел, по-видимому, со мной. У меня не было причин полагать, что он имел какие-либо нормальные знания об этих людях; конечно, я никогда не упоминал их ему, и было в высшей степени маловероятно, что кто-то другой это делал. Моя мать умерла двадцать два года назад и вовсе не была заметным человеком. Более того, он получил путем автоматического письма подписанное сообщение от нее, дающее название дома, в котором мы жили во время ее смерти, но который мы покинули одиннадцать лет спустя. Это, казалось, было дано в качестве теста. На более поздних сеансах проявлялись мой отец и другие родственники, с именами и идентифицирующими деталями, и доказательства начали становиться почти принудительными. Доказательства выходили за рамки любой возможности нормального знания медиума и были характерны для разных коммуникаторов во всех видах тонких способов. Телепатия оставалась единственной возможной альтернативой объяснению через духов. Затем наступила своеобразная фаза, как будто существовал определенный план со стороны некоторых моих друзей с той стороны с целью полностью убедить меня, принося доказательства, которые невозможно было объяснить никаким предположением о чтении моего собственного разума. Мой друг-дух появлялся, приводя с собой духа, о котором я никогда не слышал, и говоря, что он был его другом; и при наведении справок я обнаруживал, что это так — и иногда требовалось много справок, что делало это еще лучшим доказательством, ибо это показывало, как трудно было бы медиуму получить информацию; хотя, действительно, на этой стадии доказательства заставили меня пройти мимо грубых подозрений такого рода. В других случаях появлялись неизвестные духи, и я обнаруживал, что они принадлежали последнему посетителю, который у меня был. Несколько инцидентов такого рода описаны в моей книге «Психические исследования». После нескольких лет такого опыта я стал полностью удовлетворен тем, что объяснение через духов было единственным разумным. Некоторые авторы, как мисс Дугалл в недавнем томе эссе под названием «Бессмертие», изобретают сложную гипотезу, согласно которой мой разум фотографирует разум посетителя, а медиум при его следующем визите проявляет и считывает фотографию; но признаюсь, что моя доверчивость не выдерживает напряжения, возлагаемого на нее такой гипотезой. Кроме того, у меня недавно были — как будто чтобы обойти даже такие вымученные теории, как эта — доказательства, дающие детали, которые не были известны ни одному человеку, которого я когда-либо встречал. Мне сказали написать определенному моему другу, отцу предполагаемого коммуникатора. Факты были неизвестны даже ему, но он смог полностью их подтвердить; и они были характерными и доказательными для личности предполагаемого коммуникатора.

Если бы все мои результаты были того рода, что я получил через мистера Уилкинсона, дело было бы для меня настолько полностью и подавляюще доказано, что сомнение было бы абсурдным. Но это слишком многого ожидать. У меня было много других медиумов здесь, с переменным успехом, но ничего приближающегося к Уилкинсону. Во многих случаях довольно очевидно, что сублиминальное медиума — или воображение контроля — делало часть дела, несомненно, неизвестно нормальному сознанию медиума. Но ни в одном случае у меня не было никаких признаков мошенничества. Это кажется достаточным ответом на доверчивое принятие мистером Эдвардом Клоддом теории «синей книги» и системы запросов, которая позволяет медиумам осведомляться о вероятных участниках сеансов. Для имитации медиума было бы проще всего в мире узнать достаточно обо мне, чтобы дать то, что казалось бы на первый взгляд довольно «хорошим» сеансом. Но это никогда не так. Либо медиум терпит неудачу, либо он настолько успешен, что нормальное знание исключается. Согласно теории мистера Клодда, у меня не должно быть ни одной из этих крайностей; у меня не должно быть неудач и никаких результатов, выходящих за рамки того, что могли бы дать запросы. Но мне не нужно развивать этот пункт, ибо мистер Клодд недавно признался в своей почти абсурдной невинности в отношении любого опыта из первых рук. В письме в «International Psychic Gazette» за апрель 1918 года он сказал, что был на сеансе около пятидесяти лет назад, но он не помнит многого о том, что произошло! Тем не менее он выступает в качестве авторитета в этой области экспериментальной науки! Это как если бы кто-то писал о химии, побывав в лаборатории один раз, пятьдесят лет назад.

Некоторые из моих самых любопытных переживаний, о которых я еще не опубликовал ничего подробно, были связаны с кристаллическим видением. Мне довелось знать сенситива — не профессионального медиума и даже не спиритуалиста, — который обладает способностями к физическим явлениям очень необычного и, действительно, вероятно, уникального типа. Она не только может видеть в кристалле и получать доказательные сообщения путем письма, увиденного в нем, но письмо или картинки видны любому присутствующему. Я видел их сам. До шести человек одновременно, включая меня, видели одно и то же, и никто из шестерых не был внушаемого типа или не имел каких-либо галлюцинаций. Все были среднего возраста, кроме одного молодого лейтенанта, и мы были, действительно, довольно исключительно не-невротичной и скучной компанией. Но хотя вещи кажутся объективными — я собираюсь попытаться сфотографировать их, а также сенситива, в надежде подтвердить явления Крю, — они каким-то образом более или менее подвержены влиянию собственного разума сенситива, без ее сознательного знания; ибо, например, в одном сообщении, якобы исходящем от моего отца, ко мне обратились «Артур», имя, которое было бы естественным для медиума, знающего меня в основном из печатных материалов и нескольких писем, но которое совершенно неуместно в отношении моего отца. Тем не менее, через этого сенситива пришло немало доказательств личности, и эта «смесь» не обесценивает случай. Опять же, странная особенность способностей этого сенситива заключается в том, что потерянные объекты часто находятся в результате инструкций, данных в кристалле; и во многих из этих случаев кажется несомненным, что положение потерянного объекта не могло быть известно ни одному воплощенному разуму, иначе, конечно, он не был бы оставлен там. В одном случае это был ценный рубин; в нескольких других — казначейские билеты. Этот сенситив также является медиумом для очень хороших стуков, которые все присутствующие могут слышать совершенно отчетливо и которые проявляют интеллект, отвечая на вопросы и так далее.

Поэтому я пришел к убеждению, что человеческое выживание — это факт, что жизнь там — это нечто вроде улучшенной версии нынешней, и — утешительная мысль, подтверждаемая многими моими доказательствами, — что при смерти нас встречают те, кто ушел раньше. Некоторые из моих более мистических друзей, которым не потребовалось столь длительного встряхивания, чтобы выбить их из материалистических колей, довольно скучают со мной из-за того, что я так много останавливаюсь на доказательствах и природе следующего состояния. Они называют это «просто астральным»; что касается них, их умы парят в более высоких полетах. Один друг, своего рода радикальный высокоцерковный человек, сказал мне некоторое время назад, что он «не интересуется промежуточным состоянием». Но я скорее думаю, что ему придется интересоваться. Я могу ошибаться, но подозреваю, что, нравится им это или нет, этим хорошим людям придется пройти через промежуточное состояние, прежде чем они попадут куда-то еще. Хороши они или нет, я не верю, что они достаточно хороши для чистого блаженства или союза с Божеством. Такие внезапные прыжки не происходят. Прогресс постепенен. Действительно, я заметил в последнее время, что мой высокоцерковный друг проявил гораздо больший интерес к этим просто психическим вещам. Возможно, он думает, что ему лучше вернуться и убедиться в следующем состоянии и его природе, осознав, что это необходимый мост или «место ожидания» (что является альтернативным чтением для «обителей» дома Отца нашего) на пути к раю, к которому он совершенно справедливо стремится.

Что касается будущего психической науки и общественного мнения, я уверен, что великие вещи сейчас впереди. Война с ужасным количеством траура, который она влечет за собой, ускорила интерес к предмету, и для миллионов людей вопрос выживания и следующего состояния стал насущным и постоянным. Их интерес, вместо того чтобы быть почти полностью на этой стороне, очень сильно направлен туда, куда ушли их близкие. То же самое с солдатами, которые благополучно прошли через войну. Все потеряли друзей, все столкнулись с возможностью внезапной или медленной и болезненной смерти. И, вероятно, все молодые люди в настоящее время, и большинство взрослых, переросли грубые верования ортодоксии прошлого века с ее вечным адом и готовы к более рациональной системе. Это обеспечивается, при поддержке научных доказательств, психическими исследованиями и научным спиритуализмом. Кажется вероятным, что религией лучших умов в течение следующих полувека или около того, а возможно и дальше, будет нечто вроде того, к чему Майерс пришел в свои поздние годы. Не имеет большого значения, растет ли спиритуалистическая секта как институт или нет. Многие люди примут ее основное верование, не чувствуя необходимости покидать общину, к которой они уже принадлежат. Кажется несомненным, что сама идея будет господствующей идеей во многих умах в течение долгого времени, и, несомненно, психические способности станут гораздо более распространенными, ибо тысячи сейчас пытаются развить их, кто никогда не заботился пытаться раньше. Вполне возможно, что усилия по обе стороны завесы, вследствие стольких преждевременных смертей, могут привести к более тесному общению между двумя сторонами, чем когда-либо было известно до сих пор. Результатом был бы великий подъем земной мысли, возможно, окончательный выход из стадии куколки материализма; и мы тогда будем близки к тому времени, когда, как вдохновенный Мильтон заставляет своего Рафаила сказать:

“Your bodies may at last turn all to spirit,

Improved by tract of time, and winged ascend

Ethereal, as we, or may, at choice,

Here or in heavenly Paradises dwell.”

ПРОИСХОДЯТ ЛИ ЧУДЕСА?

Мистер Г. К. Честертон с истинным журналистским инстинктом недавно стимулировал общественный интерес к себе и другим достойным вещам, организовав дискуссию на тему «Происходят ли чудеса?». Дебаты дали возможность безвредно выпустить пар, но, по-видимому, каждый спорщик «остался при своем мнении» в конце; хотя некоторые газеты думали, что утвердительный ответ был доказан не аргументами, а фактическим совершением чуда на встрече — ибо мистер Бернард Шоу присутствовал, но хранил молчание! Однако, шутки в сторону, эти дискуссии обычно сводятся на нет тем, что каждый участник дебатов придает слову разное значение. Для одного из них «чудо» включает действие какого-то нечеловеческого разума; для других это только «чудесное» событие, что является строго этимологическим значением. Только в последнем смысле ортодоксальная наука имеет что сказать по этому предмету.

Дэвид Юм в самом известном из своих эссе говорит, что чудо — это «нарушение законов природы», законы которых установил «твердый и неизменный опыт». Столетие спустя Мэтью Арнольд решил этот вопрос еще более коротким способом. «Чудеса не происходят», — сказал он в предисловии к «Литературе и догме». Современная наука, говоря в общем, согласилась с этим.

Но эти два утверждения не очень удовлетворительны. Несомненно, правда, что чудеса не входили в опыт Дэвида Юма и Мэтью Арнольда; но это не доказывает, что они никогда не входили в опыт кого-либо еще. Если я должен не верить всем утверждениям относительно явлений, которые я лично не наблюдал, я должен отрицать, что солнце может когда-либо быть на севере в полдень, как, действительно, делали греки (согласно Геродоту), когда кругосветные путешественники Африки вернулись со своей историей. Но если я сделаю это, я буду неправ. («История», книга IV, «Я со своей стороны не верю им», — говорит даже этот романтический историк.)

Столь же небезопасно отвергать все человеческие свидетельства о чудесном, как и принимать их все без вопросов. Современный ум перешел в отрицательную крайность, как средневековый ум перешел в другую. Возьмите, например, двадцать пять тысяч «Житий святых» в великой коллекции Болландистов. Они полны чудес самых невероятных видов; однако в те дни эти отчеты не вызывали удивления. Не было организованного знания о природе вне узкой орбиты повседневной жизни — и насколько узкой она была, мы с нашими легкими средствами связи и передвижения едва ли можем осознать. Следовательно, было мало или совсем не было представления о законе или упорядоченности в природе, а значит, и критерия, по которому можно было бы проверять истории о необычных событиях. Могло произойти что угодно; не было видимой причины, почему бы этого не должно было случиться. Один святой, удалившись в пустыню, чтобы вести жизнь умерщвления плоти, ежедневно получал от птиц пищу, достаточную для его нужд; и когда брат присоединился к нему, они удвоили поставку. Когда святой умер, пришли два льва и вырыли его могилу, издали вой скорби над его телом и преклонили колени, чтобы просить благословения у выжившего. (Ср. любопытную историю о том, как святой Франциск приручил «брата волка» из Губбио, в главе 21 «Цветочков».) Бесчисленные чудеса в «Маленьких цветочках» и «Житии святого Франциска» повторяются в бесчисленных других житиях; святых ангелы переносят через реки, они проповедуют рыбам, которые роятся к берегу, чтобы слушать, их посещает Дева, их поднимают в воздух и подвешивают там на двенадцать часов, пока в экстазе они постигают внутреннюю тайну Пресвятой Троицы. Почти каждый город в Европе мог представить свою реликвию, которая совершала чудесные исцеления, или свое изображение, которое открывало или закрывало глаза, или склоняло голову перед молящимся. Дева Пилар в Сарагосе восстановила ногу молящегося, которая была ампутирована. Это рассматривается испанскими богословами как особо хорошо засвидетельствованное. В соборе в Сарагосе есть картина этого события. (Леки, «Возникновение и влияние рационализма в Европе», том 1, страница 141.) Святых видели сражающимися за христианскую армию, когда последняя билась с неверными. В средневековые времена такого рода вещи принимались без вопросов и без удивления.

Примерно в конце двенадцатого века произошли перемены. Человеческий разум начал просыпаться от своей долгой летаргии; начал корчиться и бороться против мертвой руки авторитета, которая удерживала его. Крестовые походы, как показывает Гизо, имели много общего с возникновением нового духа, вызывая образовательный контакт с высокой сарацинской цивилизацией. Люди начали удивляться и думать. Ересь неизбежно появилась и стала распространенной. В 1208 году Иннокентий III учредил инквизицию, но не смог задушить младенца Геркулеса. В 1209 году началась резня альбигойцев, которая продолжалась более или менее около пятидесяти лет, причем число погибших исчислялось по меньшей мере десятками тысяч; но кровь мучеников стала семенем дальнейшей свободы и просвещения. Природу начали изучать, пусть даже в самом рудиментарном виде, Роджер Бэкон и его братья-алхимики. Пришла Реформация, еще больше ослабив церковную власть путем разделения догматических сил на два враждующих лагеря и тем самым дав науке шанс. Появился Галилей и сделал свою работу, хотя и с большими колебаниями, ибо Павел V и Урбан VIII последовательно держали тяжелую руку на нем; он был заключен в тюрьму в семьдесят лет, когда его здоровье ухудшалось, и, некоторые думают, подвергнут пыткам — хотя это неточно, и его знаменитое «e pur si muove» вероятно мифично. Еще важнее Фрэнсис Бэкон, с энтузиазмом обучавший методу наблюдения и эксперимента. Возникла концепция закона, рациональности и регулярности в природе; Кеплер и Ньютон заложили генеральный план вселенной, разработав формулы, которые выражают факты молярного движения. Единообразие в геологии было показано Лайеллом, в то время как Дарвин и его последователи перенесли закон в биологическую эволюцию. Затем человек стал высокомерным; стал опьянен своими успехами. Так уже было с Юмом, и стало еще больше с его учениками. Человек рассматривал свой собственный ограниченный опыт как критерий и отрицал то, что не было представлено чем-то подобным в нем. Особенно это было так, когда предполагаемые факты имели какую-либо связь с религией. Религия пыталась истребить науку, и было вполне естественно, что в отместку наука должна быть враждебна всему, что связано с религией. Следовательно, научный человек наотрез отрицал чудеса, не только такие истории, как ребро Адама и говорящий змей (по поводу которых даже церковный отец, такой как Ориген, веселился в гностические дни полторы тысячи лет назад), но также исцеляющие чудеса Иисуса, которые для нас сейчас начинают выглядеть вполне возможными.

Этот негативный догматизм столь же прискорбен, как и позитивный. Он ненаучен. Наука — это метод, а не догма. Она наблюдает, экспериментирует и делает выводы, но не претендует на обладание абсолютной истиной. Подлинная наука, сталкиваясь с утверждениями о необычных фактах, не верит и не отрицает. Она исследует. Решение проблемы — это просто вопрос доказательств. Гексли в своей небольшой книге «Юм», а Дж. С. Милль в своих «Эссе о религии» быстро расправились с позицией «невозможности». Первый из них пишет в книге «Наука и христианская традиция» на странице 197:

«Строго говоря, мне неизвестно ничего, что имело бы право называться невозможным, за исключением логического противоречия. Существуют логические невозможности, но нет природных. “Круглый квадрат”, “настоящее прошлое”, “две пересекающиеся параллельные линии” — это невозможности, поскольку идеи, обозначаемые предикатами “круглый”, “настоящий”, “пересекающийся”, противоречат идеям, обозначаемым субъектами “квадрат”, “прошлое”, “параллельный”. Но хождение по воде или превращение воды в вино, очевидно, не являются невозможностями в этом смысле».

Следовательно, никакое предполагаемое событие нельзя исключить как невозможное, если только само утверждение не является внутренне противоречивым. Трудность веры — не аргумент. Когда-то было трудно поверить в антиподов; если бы на другой стороне Земли были люди, «они бы упали». Но прогресс знаний сделал это не только правдоподобным, но и вполне понятным. Люди держатся на поверхности по всей Земле, потому что Земля притягивает их сильнее, чем что-либо другое. То же самое и с некоторыми чудесами. Они могут показаться гораздо более правдоподобными и понятными, когда мы узнаем больше. В самом деле, чудеса беспроволочного телеграфа, радиоактивности и авиации по своей сути столь же удивительны, как и многие истории в священных писаниях мира.

Однако это не означает, что мы должны верить в последние целиком и полностью. Их нужно рассматривать индивидуально и принимать или отвергать в зависимости от доказательств, а также от априорной вероятности или невероятности. Остановка солнца (Иисус Навин, 10) не кажется правдоподобной научному разуму, который знает, что Земля вращается на экваторе со скоростью тысяча миль в час и что любое внезапное вмешательство в это вращение превратило бы ее в пыль вместе со всеми существами на ее поверхности. Конечно, Существо, способное остановить вращение, возможно, могло бы предотвратить и превращение в пыль, но нам пришлось бы расширять чудо столькими чисто гипотетическими способами, что все это становится слишком сомнительным для принятия. Проще рассматривать эту историю как миф.

Но такие вещи, как ясновидение Самуила (1-я Царств, 28) и даже история о женщине из Аэндора, вполне согласуются с тем, что сейчас устанавливают психические исследования. А исцеляющие чудеса Иисуса имеют параллели, если не по степени, то по роду, в бесчисленных врачах, практикующих «терапию внушением». Слепота и паралич от контузии излечиваются в госпитале Сил-Хейн и других местах весьма «чудесным» образом. И превращение воды в вино не более удивительно, чем превращение радия в гелий, а гелия в свинец, что природа сейчас делает на наших глазах. Поэтому эти вещи стали правдоподобными, если доказательства достаточно весомы. Являются ли доказательства девятнадцативековой давности достаточно весомыми, чтобы служить основой для серьезной веры — это другой вопрос. Научный метод настаивает на высоких стандартах доказательств. Мы должны быть честны с собой и не верить, пока доказательства не удовлетворят нашим интеллектуальным требованиям. Но современная и мудрая тенденция состоит в том, чтобы рассматривать религию как отношение, а не как веру или систему верований. Она не держится и не рушится вместе с историями о чудесах.

ПРАВДА О ТЕЛЕПАТИИ

Количество вздора, который говорится и, по-видимому, широко принимается на веру относительно телепатии, почти заставляет пожалеть, что это явление было открыто или что само слово было придумано. Не имея адекватной базы реальных знаний, «обыватель», по-видимому, принимает идею передачи мыслей как неоспоримый факт, подобно беспроволочному телеграфу — последний и ответственен за значительную долю легковерия, оказываемого первой, поскольку оба кажутся одинаково удивительными. Но аналогия ложна. Между ними существует огромная разница. В беспроволочном телеграфе мы понимаем процесс: это сотрясение эфира, создающее импульсы или волны, которые воздействуют на когерер вполне определенным образом и поддаются измерению. Но, несмотря на множество пустых разговоров о «мозговых волнах», факт в том, что нам о таких вещах ничего не известно. Более того, есть основания полагать, что телепатия, если она вообще является фактом — а я верю, что это так, — может оказаться процессом иного рода, природа которого в настоящее время неизвестна. Во-первых, она, по-видимому, не подчиняется физическим законам. Если бы это было дело ряби в эфире — как в беспроволочном телеграфе, — сила воздействия менялась бы обратно пропорционально квадрату расстояния. Влияние ослабевало бы с известной скоростью по мере увеличения расстояния между отправителем и получателем. И это, по крайней мере во многих случаях, оказывается не так; следовательно, мистер Джеральд Бальфур и другие ведущие члены Общества психических исследований склоняются к мнению, что передача не является физическим процессом, а происходит в духовном мире.

Я сказал, что верю в телепатию, однако предостерег от слишком поспешного доверия. Каковы же тогда факты?

Первая попытка серьезного исследования предполагаемых сверхнормальных явлений организованной группой квалифицированных наблюдателей была предпринята Лондонским обществом психических исследований, основанным в 1882 году Генри Сиджвиком (профессором моральной философии в Кембридже), Ф. У. Х. Майерсом и Эдмундом Герни (членами Тринити-колледжа), У. Ф. Барреттом (профессором экспериментальной физики в Дублине, ныне сэр Уильям) и несколькими их друзьями. Число членов росло, и список теперь включает самые известные научные имена во всем цивилизованном мире. По престижу общество является одним из самых сильных из существующих.

Первой важной работой, которую предприняло общество, стал сбор большого количества случаев явлений призраков и т. п., в которых, по-видимому, действовала некая сверхнормальная сила, передающая знания; как в случае с лордом Брумом, который увидел призрак своего друга в момент смерти последнего. Результаты этого исследования были воплощены в двух солидных томах под названием «Призраки живых» (ныне распроданы, но сокращенное однотомное издание было недавно отредактировано миссис Сиджвик (Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., Ltd., 1919)) и в X томе «Трудов» Общества. В результате этого кропотливого исследования, включавшего сбор и рассмотрение около 17 000 случаев и растянувшегося на несколько лет, комитет сделал осторожное, но памятное заявление: «Между смертью и появлением призрака умирающего существует связь, которая не является случайной». Это осторожное заявление было тщательно сформулировано, чтобы не связывать общество какими-либо определенными (например, спиритуалистическими) интерпретациями. Некоторые из явлений происходили в течение двенадцати часов до смерти, некоторые — в момент смерти, а некоторые — через несколько часов после. Но последние, конечно, не доказывают «духовное воздействие» — хотя иногда они, по-видимому, делают его вероятным, — поскольку телепатический импульс или мысль могли быть посланы умирающим человеком и оставаться латентными, так сказать, пока воспринимающий не оказывался в достаточно пассивном и восприимчивом состоянии, чтобы «принять» их.

Проводились также определенные эксперименты различного рода, например: одному человеку показывали карту или диаграмму, а другой (с завязанными глазами) сохранял пассивный ум, вслух произнося идеи, которые «приходили ему в голову». Некоторые из этих экспериментов — которые все еще необходимы и должны быть опробованы теми, кто интересуется предметом, — показали, что концентрация ума А действительно иногда вызывает отклик в уме Б. В серии экспериментов, проведенных сэром Оливером Лоджем, вероятность того, что успехи были случайными, математически может быть показана как десять миллионов к одному.

Для этого нового факта или силы мистер Майерс придумал слово «телепатия» (от греческих tele — вдаль и pathein — чувствовать) и определил его как «передачу впечатлений любого рода от одного ума к другому независимо от признанных каналов чувств».

Но я хочу сказать и подчеркнуть это утверждение, что данная передача, хотя и считается весьма вероятной многими острыми умами, пока не может считаться бесспорно доказанной, и уж тем более не происходит обычным или частым образом. Все мы знали кого-то, кто утверждал, что может заставить людей обернуться в церкви или на улице, «желая» этого, но обычно эти заявления не находят подтверждения. Трудно исключить случайное совпадение. А люди, претендующие на такие способности, обычно обладают склонным к мистике, неточным складом ума и поэтому являются очень ненадежными проводниками. Более того, сколько раз они «желали» безрезультатно?

Одна из причин, по которой я предостерегаю от легкого доверия, склоняясь к скептической стороне, хотя и веря, что это иногда случается, заключается в том, что существует опасность возврата к суевериям, если вера опережает доказательства. Если в народном сознании укоренится представление, что телепатия — это более или менее постоянное явление, что разум может влиять на разум, когда захочет, существует вероятность возврата к вере в колдовство, из-за которой в XVII веке было сожжено на кострах столько бедных старух. Я предпочитаю чрезмерное неверие чрезмерной доверчивости в этих вещах; оно, по крайней мере, не сжигает старух за то, что у них косоглазие, черная кошка и обида на кого-то, кто случайно заболел. Неуравновешенные умы очень склонны верить, что кто-то на них влияет. Я получил довольно много писем от людей (не спиритуалистов), которые, зная о моем интересе к этим вопросам, вбили себе в глупые головы, что я пытаюсь применить к ним какую-то телепатическую черную магию. Я даже не думал о них. Это было целиком их собственное воображение. Один из этих людей сейчас находится в психиатрической лечебнице. Я думаю, что она, вероятно, в любом случае стала бы безумной — если не на этой, то на какой-то другой почве, — но эти инциденты почти заставляют меня желать, чтобы мы могли ограничить исследование и обсуждение этого предмета нашим собственным кругом или обществом, пока образование не разовьет более сбалансированное суждение в массах. Но, конечно, такое ограничение невозможно. Ежедневная пресса и сенсационные романисты ухватились за эту идею. Мы должны противодействовать сенсационным преувеличениям, которые так плохо влияют на неуравновешенные умы, излагая голые, твердые факты. Здесь, как и везде, малые знания опасны. Именно полуобразованные люди находятся в опасности. Лекарство — это больше знаний. Пусть они узнают, что, хотя есть основания полагать, что при определенных условиях телепатия возможна и реальна, тем не менее нет никаких научных доказательств чего-либо в духе «околдовывания» или телепатии вредоносного рода. На этом нельзя не настаивать слишком сильно. Давайте следовать за фактами с открытым умом, но будем осторожны, чтобы не выходить за их пределы в суеверия.

ПРАВДА О ГИПНОТИЗМЕ

Различные популярные романисты, такие как Джордж Дю Морье в «Трильби» и Э. Ф. Бенсон в «Образе в песке», воспользовались возможностями, которые гипнотические чудеса предлагают сенсационному писателю, и пустили в оборот множество преувеличенных идей. Это прискорбно. Конечно, романист может выбирать свою тему и обращаться с ней как хочет; это вина публики, если она принимает вымысел за факт или позволяет своим представлениям о фактах окрашиваться или каким-либо образом подвергаться влиянию того, что заведомо является не более чем вымыслом.

Но несомненно, что она подвергается такому влиянию. Поэтому желательно, чтобы публике время от времени сообщали, какова научная позиция — каковы выводы тех, кто изучает предмет в подобающем научном духе, не имея иной цели, кроме поиска истины. Это, по крайней мере, позволит публике отличать факт от вымысла, если она того захочет.

Несомненно, рассматриваемые явления часто открывались, забывались и переоткрывались; но в современную эпоху движение берет начало от Месмера. Фридрих Антон Месмер родился около 1733 или 1734 года. В 1766 году он получил степень доктора в Вене, но не стал известен широкой публике до 1773 года. В том же году он применил при лечении пациентов определенные магнитные пластины, изобретение отца Хелля, иезуита, профессора астрономии в Вене.

Дальнейшие эксперименты привели его к убеждению, что человеческое тело — это своего рода магнит и что его истекающие силы могут быть использованы, подобно силам металлических пластин, для лечения болезней. Между 1773 и 1778 годами он много путешествовал по Европе с целью сделать свои открытия более известными. Также он отправил отчет о своей системе в основные ученые общества Европы, включая Лондонское королевское общество, Парижскую академию наук и Берлинскую академию.

Только последняя соизволила ответить; они сказали ему, что его открытие — иллюзия. По-видимому, они знали о нем все, не исследуя. Нет догматизма более безоговорочного, нет уверенности более самоуверенной, чем та, что проистекает из полного невежества.

Метод поначалу, вероятно, представлял собой систему магнитных пассов или поглаживаний больного места рукой врача. Но по мере увеличения числа пациентов пришлось разработать более массовый метод. В результате Месмер изобрел знаменитый «baquet». Это была большая кадка, наполненная бутылками с водой, предварительно «намагниченной» Месмером.

Бутылки были расставлены так, чтобы излучать от центра, некоторые из них горлышками наружу, а некоторые — внутрь. Они стояли на порошкообразном стекле и железных опилках, а сама кадка была наполнена водой. Короче говоря, это была своего рода возвеличенная пародия на гальваническую батарею. Из нее через отверстия в крышке выступали длинные железные стержни, шарнирные и подвижные. Пациенты держались за них или прикладывали к области своей болезни, сидя кругом вокруг «baquet». Месмер и его помощники ходили вокруг, дополняя лечение указанием пальцами или железными стержнями на больные места.

Все это может показаться на первый взгляд очень абсурдным. Но факт остается фактом: Месмер определенно совершал исцеления. И, по-видимому, он часто преуспевал в излечении или значительном облегчении там, где другие врачи полностью терпели неудачу. Ни один просвещенный человек больше не может считать Месмера шарлатаном, который сознательно обманывал публику ради собственной выгоды. Его теории, возможно, были отчасти ошибочны, но его практические результаты были несомненны.

Также стоит отметить, что он лечил богатых и бедных одинаково, не взимая с последних платы. Он был человеком большой нежности и доброты, преданным делу больных и страждущих; и отчеты его пациентов показывают безграничную благодарность, которую они испытывали к нему, и уважение, которым он пользовался.

Ортодоксальные врачи, конечно, чувствовали иначе. Они завидовали и ревновали к иностранному новатору и его успеху. А его слава была слишком велика, чтобы его можно было игнорировать. В результате Королевское медицинское общество (Париж) назначило комиссию для расследования нового метода лечения. Вывод, конечно, был неблагоприятным. Исследователи не могли отрицать исцеления, но они прибегли к восстановительной силе природы (vis medicatrix naturae) и отрицали, что лечение Месмера вызывало исцеление.

Очевидно, что Месмер, пролечив своих пациентов, не мог доказать, что они не выздоровели бы, если бы он их не лечил; так что его критики занимали сильную позицию. Но, с другой стороны, ни один ортодоксальный врач не может доказать, что его исцеления обусловлены его лечением. Если в одном случае это vis medicatrix naturae, то в другом может быть то же самое.

Современная медицина все больше приходит к этому выводу — отказывается от лекарств, как отказалась от кровопускания и прижигания, и оставляет пациента на попечение природы. Это знаменательный факт.

Но есть веские основания полагать, что лечение Месмера было реальным фактором в его исцелениях, ибо во многих случаях пациента годами лечили ортодоксальными методами без эффекта. Возможно, как говорили врачи, это была «только восстановительная сила природы», но если врачи не могли заставить эту силу работать, а Месмер каким-то образом мог, он в той же мере заслуживает признания за исцеление, как если бы он сделал это с помощью кровопускания или лекарств. Однако тем или иным видом преследований он был изгнан из Парижа и более или менее дискредитирован. После визита в Англию он удалился в Швейцарию, где жил в безвестности до своей смерти в 1815 году.

Метод поддерживали различные ученики, такие как маркиз де Пюисегюр, Дюпоте, Делёз и многие другие, но в любительском духе. Первый из названных обнаружил, что у одного из своих пациентов он может вызвать состояние транса, которое демонстрировало своеобразные черты. В трансе человек знал все, что знал в бодрствующем состоянии, но в бодрствующем состоянии он ничего не знал о том, что происходило в трансе. Таким образом, это второе состояние казалось эквивалентным расширению личности.

Как в Англии, так и во Франции медицинская сторона снова вышла на первый план в руках Брейда (манчестерского хирурга, который первым использовал термин «гипнотизм» от греческого hypnos — сон, и чья книга «Нейрипнология, или Рациональное обоснование нервного сна» была опубликована в 1843 году), Льебо, Бернгейма, Эллиотсона и Эсдейла.

Эллиотсон и Эсдейл все еще верили в магнитное истечение, но от этой идеи отказались Брейд и «Нансийская школа» (исследователи, которые следовали линии Льебо из Нанси), ибо было обнаружено, что пациентов можно гипнотизировать без пассов, поглаживаний или каких-либо манипуляций. Брейд велел своим пациентам пристально смотреть на яркий предмет, например, на его ланцет. Льебо вызывал сон, говоря успокаивающим или повелительным тоном, наполняя ум пациента идеей сна. В некоторых случаях было обнаружено, что пациенты могут гипнотизировать себя усилием воли (это было подтверждено совсем недавно экспериментами доктора Уингфилда со спортивными студентами в Кембридже), и это устранило доселе считавшееся необходимым «магнитное истечение» от оператора.