«Психические разности: Исследования телепатии, гипнотизма и спиритуализма»

Психические исследования: сборник статей о психических исследованиях, телепатии, гипнозе, «Христианской науке» и т. д.

Дж. Артур Хилл, автор книг «Психические расследования», «Человек — это дух», «Спиритизм: его история, феномены и доктрина» и др.

NEW YORK:

HARCOURT, BRACE & HOWE,

1920

Отпечатано в Англии

ПРЕДИСЛОВИЕ

Многие друзья и корреспонденты предлагали мне переиздать ряд статей, которые время от времени появлялись в различных изданиях. Настоящий том объединяет эти статьи, а также некоторые из тех, что ранее не публиковались.

Каждая глава является самостоятельной, но между ними существует определенная связь, поскольку каждая из них затрагивает тот или иной аспект предмета, которому я уделял наибольшее внимание в течение последних двенадцати лет, а именно — психические исследования.

Я благодарю редакторов Holborn Review, National Review, World’s Work и Occult Review за разрешение переиздать статьи, которые были опубликованы на их страницах.

Дж. А. Х. Торнтон, Брэдфорд.

CONTENTS

PAGE DEATH1 IF A MAN DIE, SHALL HE LIVE AGAIN?11 PSYCHICAL RESEARCH; ITS METHOD, EVIDENCE, AND TENDENCY18 THE EVOLUTION OF A PSYCHICAL RESEARCHER43 DO MIRACLES HAPPEN?52 THE TRUTH ABOUT TELEPATHY58 THE TRUTH ABOUT HYPNOTISM63 CHRISTIAN SCIENCE75 JOAN OF ARC88 IS THE EARTH ALIVE?94 RELIGIOUS BELIEF AFTER THE WAR111

Психические исследования

СМЕРТЬ

Наши чувства по поводу завершения земного существования удивительно разнообразны. У некоторых людей существует абсолютно искреннее и сильное желание прекращения индивидуального сознания, как, например, в случае с Джоном Аддингтоном Саймондсом. Вероятно, однако, это встречается только у крайне чувствительных натур, которые сильно страдали в этой жизни. Такие несчастные люди иногда конституционально не способны верить в нечто лучшее, чем прекращение их боли. Все, что лучше этого, кажется им «слишком хорошо, чтобы быть правдой», настолько хорошо, что они едва осмеливаются желать этого. Другие, прожившие счастливую жизнь, естественно, желают ее продолжения и поэтому, подобно Ф. У. Х. Майерсу, жаждут того, чего страшился Саймондс. Третьи же, и их, вероятно, большинство, не имеют ярко выраженного чувства по этому поводу; подобно доброму прихожанину из рассказа, они надеются войти в вечное блаженство, но хотели бы, чтобы вы не говорили на столь удручающие темы. Это, по-видимому, говорит о том, что у них есть тайные сомнения в реальности этого блаженства. Возможно, они читали «Визит капитана Стормфилда на небеса» Марка Твена и, хотя были невыразимо шокированы этим экспрессивным произведением, все же прониклись тайной симпатией к его герою, который нашел ортодоксальную обитель блаженных невыносимо скучным местом. Игра на арфе, в частности, была утомительной, и у него были трудности с управлением своими крыльями.

Как бы то ни было, эти люди избегают данной темы. Как где-то говорит Эмерсон, религия имеет дело с ними трижды в жизни: когда их крестят, когда они вступают в брак и когда их хоронят. И, несомненно, ее главное влияние приходится на период перед этой третьей формальностью, если им случается долго болеть. Богатая мисс Кроули из «Ярмарки тщеславия» типична для многих. В дни здоровья и хорошего настроения эта почтенная дама имела «столь же свободные понятия о религии и морали, каких мог бы пожелать сам господин де Вольтер»; но когда она оказалась в когтях болезни, и даже находясь, так сказать, в ореоле святости — ведь за ней ухаживала преподобная миссис Бьют Кроули, надеявшаяся получить семьдесят тысяч фунтов, если ей удастся удержать Родона и Бекки подальше от порога, — даже с этим духовным преимуществом она испытывала большой страх, и «полная трусость овладела поверженной старой грешницей».

Что ж, пусть смеется тот, кто хочет. Что касается меня, то я испытываю большое сочувствие к мисс Кроули. Вероятно, те, кто смеется или относится с презрением к такой трусости, — это люди, которые еще не сталкивались со смертью вплотную, не смотрели ей, как говорят французы, прямо в белки глаз. Пусть подождут, пока это случится. Если они вернутся после этой встречи, они будут немного терпимее к трусости тех, кого они называли более слабыми братьями.

Страх смерти можно разделить на классы в зависимости от его причины, то есть интеллектуального состояния, из которого он, по-видимому, возникает. Он может быть обусловлен ожиданием физических страданий; или, как в случаях с Купером и доктором Джонсоном, ожиданием того, что может произойти после смерти, в той неисследованной стране, из которой, как сказал Гамлет, не возвращался ни один путник, хотя он только что беседовал с призраком своего отца, «с пылу с жару» — как выразился Голдсмит в своем «Эссе о метафоре» — из Чистилища. В моем собственном случае, я думаю, страх — это немного и то, и другое. И я признаю, что в обоих направлениях страх иррационален. Что касается физической стороны, то вероятно, что когда придет мое время, я уйду без особых мучений, которые обычно называют болью, ибо сердце, кажется, мое слабое место, и я могу обоснованно надеяться, что даже если меня атакуют другие недуги, именно сердце сдастся первым. Вероятно, будут страдания из-за затрудненного дыхания, и я немного боюсь этого, ибо знаю, насколько неприятно это было во время приступов, которые я пережил. Тем не менее, это вряд ли можно сравнить с мучительной болью многих болезней. Рационально, следовательно, я не должен испытывать большого страха с физической стороны.

Что касается духовной стороны, я признаюсь вместе с Оливером Уэнделлом Холмсом, что никогда полностью не выходил из-под тени ортодоксального ада. У меня было пуританское воспитание, к счастью, не суровое в домашней теологии, но включавшее посещение независимой часовни, где священник — хороший человек и не лицемер — имел обыкновение проповедовать очень страшные проповеди. Я никогда не избавлюсь полностью от пагубного влияния этих проклинающих громов. Они заклеймили мою душу. Они причинили мне больше боли, чем что-либо другое в моей жизни, — а это о многом говорит. Они заставили меня возненавидеть Бога. Помните, я был беззащитным ребенком. Я не знал другого Бога. Я думал, что все порядочные люди верят так же, как окружающие меня. Я был единственным еретиком — бунтарем, изгоем, Измаилом. Представьте, если можете, агонию чувствительного ребенка, борющегося с этой мыслью! Осужденного на вечные муки вместе с теми, кто, по страшной строке Данте, «не имеют надежды на смерть». («Ад», III, 46.)

Затем я наткнулся на «Автократа» и «Профессора» О. У. Холмса и нашел дружескую руку в темноте. Это привело меня к Эмерсону и Карлейлю; затем я нашел Дарвина, Спенсера и остальных. Мое одиночество было смягчено, но выжженное место в моей душе не исцелилось и никогда не исцелится. Я не могу читать «Ад» и «Чистилище» Данте без ужаса, и поэтому поэтическая красота этих великих песен для меня омрачена. Я не могу поклоняться «Богу», ибо «Бог» — это изверг, чей образ был запечатлен в моем сознании в самый пластичный, самый беззащитный период. Поистине, раннее обучение многое должно объяснить. Оно отравило большую часть моей жизни. Полагаю, если бы я мог «принять» это Существо как своего Бога, приняв также жертву — Кровь, — которой, как предполагалось, утолялся гнев этого Существа, — полагаю, я был бы счастлив, чувствуя себя «спасенным». (Но в последнее время я был удивлен, обнаружив, насколько неэффективной может быть эта вера. Одна моя знакомая, ортодоксальная прихожанка, не имеющая религиозных сомнений и много говорящая о Библии, признается в «страхе смерти, который омрачает даже ее самые светлые моменты» — вечно присутствующий, непреодолимый ужас.) Однако я не мог принять догму. Почему — не знаю. Каким-то образом весь мой разум и сердце восстали против всего плана спасения. Я никогда ни во что из этого не верил. Я чувствовал, что это не может быть правдой. И все же это мучило меня. Нелогично? Да: люди нелогичны. Я не исключение. Христианин, который верит, что попадет на небеса, столь же нелогичен в своем нежелании умирать.

Когда или если нам удастся избавиться от ада, духовный страх смерти станет менее мучительным, оставаясь лишь смутным ужасом, как в монологе Гамлета. Бэкон говорит, что мы боимся смерти, как дети боятся идти в темноту. В моем случае страх теперь проявляется именно так. Старый страх ада, хотя и не полностью стертый, становится менее всепоглощающим. Это весьма желательное положение дел отчасти является результатом выводов, к которым я пришел в ходе психических исследований. После многих лет экспериментов и тщательного изучения я могу сказать, что кое-что знаю об условиях после смерти. Не то чтобы я претендовал на то, чтобы заставить других людей прийти к подобной вере, даже если бы я этого хотел. Каждый должен пройти свой путь. Более того, поскольку психические исследования являются наукой, их результаты не более достоверны, чем результаты других наук. Альтернативные теории объяснения любого явления всегда возможны. Не существует такой вещи, как неопровержимое доказательство. Но со своей стороны я могу сказать, что знаю — так же, как я знаю истинность закона Менделеева, или закона Авогадро, или атомной теории Дальтона, — что человеческие существа не исчезают после смерти, что они часто способны общаться с нами после этого события и что они не находятся ни в каком ортодоксальном раю или аду. Мое знание основано отчасти на длительной и тщательно проведенной серии сеансов, которые некоторые мои близкие друзья проводили с известным мне медиумом; отчасти на моих собственных результатах за период нескольких лет систематических исследований; и отчасти на различных любопытных опытах моих друзей-экстрасенсов, которые ни в коем случае не являются профессиональными медиумами. (Подробности в некоторой степени есть в моих книгах «Новые доказательства в психических исследованиях» (Rider, 1911) и «Психические расследования» (Cassell, 1917).) Теперь я верю, вместе с епископом Лондонским, что человек по сути остается тем же самым через пять минут после смерти, каким был за пять минут до нее. Как говорит старушка в «Дэвиде Копперфильде», «смерть не меняет нас больше, чем жизнь» — нет, и даже меньше!

Результат, конечно, в том, что мой духовный страх смерти, к счастью, почти исчез. Мрачное будущее приобрело более мягкое сияние.

Дело не в том, что я хочу гарантий «счастья» в будущем состоянии как компенсации за страдания в этом. Я был бы вполне доволен, если бы меня заверили, что смерть — это аннигиляция. Это было бы, по крайней мере, прекращением страданий; и это немало. Я мог бы согласиться с Китсом:

“Darkling I listen; and, for many a time

I have been half in love with easeful Death,

Called him soft names in many a muséd rhyme,

To take into the air my quiet breath.

Now more than ever seems it rich to die,

To cease upon the midnight with no pain

While thou art pouring forth thy soul abroad

In such an ecstasy.

Still wouldst thou sing, and I have ears in vain—

To thy high requiem become a sod!”

—(To the Nightingale)

«Успокоительная смерть» — это хорошее слово. Китс знал болезнь и был доволен перспективой покоя; хотя в конце звучит нота подавленности или отчаяния при мысли о том, чтобы стать «дерном», глухим и слепым к красоте.

Это напоминает нам об отношении других поэтов к великой проблеме. Теннисон умеренно оптимистичен и спокоен; он, правда, протягивает несколько слабые руки веры в свои скорбные моменты, когда умирает его друг, но в целом он настроен здраво; дружелюбен к самому жизнерадостному взгляду на это; склонен, с истинно британской основательностью, извлекать лучшее из плохого дела — дела, которое, в конце концов, может оказаться не таким уж плохим, когда мы сталкиваемся с ним ближе. Издалека смерть — это призрак, пугающий человека; вблизи он может превратиться в прекрасную Ириду, посланную небесным милосердием. А после этого новое духовное состояние, вероятно, будет улучшением — эонная эволюция через все сферы. Поэтому долой всякую эгоистичную скорбь как о нашей собственной будущей судьбе, так и о судьбе тех, кто покинул нас. Давайте возненавидим черное отрицание погребальных носилок:

“And wish the dead, as happier than ourselves

And higher, having climb’d one step beyond

Our village miseries, might be borne in white

To burial or to burning, hymned from hence

With songs in praise of death, and crowned with flowers.”

Без сомнения, Теннисон в значительной степени мог опереться на личные мистические переживания, описанные в его поэме «Древний мудрец», — переживания, которые дали ему субъективную уверенность в том, что смерть — это «нелепая невозможность». Браунинг, характерно жизнерадостный, был готов встретить смерть со смехом; туман в горле пройдет, черная минута закончится, а затем — твоя грудь. В «Prospice» мы чувствуем страстную уверенность, с которой он с нетерпением ждал воссоединения с той, чье телесное присутствие покинуло его несколько месяцев назад. Но даже жизнерадостное приветствие Браунинга превзойдено Уитменом. Американец, хотя и был знаком со страданиями, как Браунинг не был, и хотя, по-видимому, не имел особой веры или интереса к личному выживанию, был почти пугающе дружелюбен к собственному уходу. И не потому, что он так сильно страдал, он приветствовал освобождение. Это было скорее естественным результатом его радостного темперамента, в конце концов приглушенного до своего рода торжественного возвышения. Следующие строфы были написаны с мыслью о картине Джорджа Иннесса «Долина смертной тени»:

“Nay, do not dream, designer dark,

Thou hast portray’d or hit thy theme entire;

I, hoverer of late by this dark valley, by its confines, having glimpses of it,

Here enter lists with thee, claiming my right to make a symbol too.

For I have seen many wounded soldiers die,

After dread suffering—have seen their lives pass off with smiles,

And I have watch’d the death-hours of the old; and seen the infant die;

The rich, with all his nurses and his doctors;

And then the poor, in meagreness and poverty;

And I myself for long, O Death, have breath’d my every breath

Amid the nearness and the silent thought of thee.

“And out of these and thee,

I make a scene, a song (not fear of thee,

Nor gloom’s ravines, nor bleak, nor dark—for I do not fear thee,

Nor celebrate the struggle, or contortion, or hard-tied knot),

Of the broad blessed light, and perfect air, with meadows, rippling tides, and trees and flowers and grass,

And the low hum of living breeze—and in the midst God’s beautiful eternal right hand,

Thee, holiest minister of Heaven—thee, envoy, usherer, guide at last of all,

Rich, florid, loosener of the stricture-knot called life,

Sweet, peaceful, welcome Death.”

Это действительно перемена по сравнению с представлением о Смерти как о Короле Ужасов, как о «призраке, пугающем человека». («In Memoriam»)

Греческая идея, в своем лучшем проявлении, кажется, была посередине между двумя крайностями. Она рассматривала смерть с той или иной степенью невозмутимости, как, безусловно, не величайшее зло — не короля ужасов, — а просто посланника высших Сил, чьей воле мы должны подчиниться, хотя и с достоинством:

«Тот, кто является человеком в полном смысле этого слова, не должен быть настолько низким, чтобы ныть о жизни и неистово цепляться за старость; пусть он оставит этот вопрос Провидению». — (Платон: «Горгий»)

Софокл придерживается той же мысли, с добавлением нотки гамлетовского раздражения по поводу пращей и стрел яростной судьбы:

“It is a shame to crave long life, when troubles

Allow a man no respite. What delight

Bring days, one with another, setting us

Forward or backward on our path to death?

I would not take the fellow at a gift

Who warms himself with unsubstantial hopes;

But bravely to live on, or bravely end,

Is due to gentle breeding. I have said.”—(Ajax)

Цицерон озвучивает то же языческое чувство на довольном языке довольно уставшего, мудрого старика:

«Я жду своего распада как безопасной гавани, где я наконец найду счастливый покой от усталости долгого путешествия». — («О старости»)

И разве не Катон — прекрасный старый стоик — почувствовав, что его естественные силы слабеют, и приняв намек, данный спотыканием на улице, наклонился и поцеловал землю: «Прозерпина, я иду!» и пошел домой, быстро покончив с собой, не желая терпеть унижение болезни и позор того, что его обслуживают в слабости? Современное мнение мудро осуждает самоубийство, но в римском отношении есть что-то благородное, как бы мы его ни осуждали. В качестве современного и почти комического примера отношения современного стоика к этому же вопросу о смерти мы можем привести знаменитые строки Уолтера Сэвиджа Лэндора:

“I strove with none, for none was worth my strife,

Nature I loved, and, next to Nature, Art,

I warmed both hands before the fire of life,

It sinks, and I am ready to depart.”

«Ни с кем не боролся», действительно! На самом деле Лэндор боролся со всеми. Он был одним из самых сварливых людей, когда-либо живших. Единственным человеком, который мог его терпеть, был Браунинг. Но в свои более мягкие моменты, по крайней мере, он был «готов уйти», тихо соглашаясь с устройством вещей. Уйти, заметьте; а не быть уничтоженным. И этот взгляд, учитывая все обстоятельства, является наиболее здравым и здоровым взглядом на великую проблему Смерти. Мы не начали жить, когда родились в этом нынешнем телесном жилище; мы не перестанем жить, когда покинем его. Это всего лишь палатка на одну ночь, интерлюдия, нисхождение в материю, временное воплощение для образовательных целей души или ее части, пока она следует своим одиноким путем к невыразимой цели. Эта жизнь — лишь сон и забвение;

“The soul that rises with us, our life’s star,

Has had elsewhere its setting, and cometh from afar.”

Смерть, следовательно, следует приветствовать, когда она приходит. Мы не должны бежать навстречу ей или бежать от нее; но мы должны приветствовать ее, когда Бог сочтет нужным послать ее, Своего посланника. Прекрасная вечная правая рука манит, и душа радостно восстает и уходит в «тот императорский дворец, откуда она пришла», или чтобы отправиться в какое-то «смелое и новое приключение».

ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК УМРЕТ, БУДЕТ ЛИ ОН ЖИТЬ СНОВА?

Один мой друг говорит мне, что статьи о психических явлениях всегда интересны, «потому что так много людей умирают и куда-то уходят». По-видимому, те, кто остается здесь, испытывают естественное любопытство относительно того, куда ушли усопшие, отчасти ради последних, а отчасти потому, что они сами хотели бы знать, чтобы понимать, чего ожидать, когда придет их собственное время.

Учение религии по этому вопросу, по общему признанию, либо довольно расплывчато, либо, если оно определенно — как в августинианской теологии, — больше не вызывает доверия. Мы продвинулись в чувствительности и гуманности и больше не можем верить, что добрый Бог будет подвергать вечным мукам в озере, горящем огнем и серой, даже самых злых из Своих творений. Еще меньше мы можем верить в то, что такое наказание налагается за «грех неверия», ибо мы теперь хорошо знаем, что «вера», будучи чистым результатом нашего общего опыта и характера, не подвластна воле. Следовательно, Бог, который наказывал бы существа за неверие, зная все время, что Он так устроил большинство из них, что они не могли верить, был бы либо злым, либо безумным. Эта неспособность верить «по приказу» ясно осознается, если мы задумаемся о том, какими были бы наши чувства, если бы мусульманин умолял нас верить в Аллаха и в Пророка Аллаха как в единственный путь спасения. Мы бы отказались, сказав, возможно, что знаем лучше; но истинная причина нашего неверия заключалась бы не в нашем знании, а в нашем общем устройстве. Мы не могли бы верить в ислам, даже если бы попытались. Мы выросли в другом климате и приняли другую форму.

Но, отбросив мстительного бога ада Августина, Тертуллиана, Кальвина и остальных — ибо даже земной отец не стал бы наказывать ребенка вечно — и принимая христианство в его лучшем виде, мы не находим какого-либо очень специфического эсхатологического учения. И само это отсутствие является хорошей чертой. Если человек пытается быть хорошим только для того, чтобы избежать ада и обрести рай — иными словами, потому что это выгодно, — его доброта не делает ему особой чести. Это лишь эгоизм дальновидного рода. Религия, с другой стороны, в своем лучшем проявлении стремится влиять на характер не угрозами и обещаниями, а поощрением настроений, отношений и привычек мышления, из которых добрые поступки будут вытекать спонтанно, без каких-либо расчетов прибыли и убытков. Современное христианство поэтому, возможно, право, касаясь будущего состояния гораздо легче, чем это было принято в прошлые века.

Тем не менее, мы не можем подавить небольшое любопытство. Люди умирают и куда-то уходят, как говорит мой друг. Куда они уходят? Современная религия избежала определенного ответа, поэтому мы обращаемся к науке. И наука, как бы это ни удивило таких прекрасных старых гладиаторов, как Хаксли и Тиндаль, — имеет ответ, и утвердительный.

Психические исследования, на мой взгляд, собрали массу доказательств, достаточно сильных, чтобы оправдать следующие выводы. Я не говорю, что они «доказаны». Вы не можете «доказать», что земля круглая, если ваш слушатель хотя бы не изучит доказательства. Вы не можете даже доказать ему, что 2 плюс 2 равно 4, если он отказывается складывать. Поэтому я ничего не говорю о доказательстве. Я говорю только, что после многих лет тщательного изучения и расследования я придерживаюсь мнения, что доказательства оправдывают эти выводы.

(1) Телепатия — это факт. Разум может осознать что-то, что происходит в другом разуме на расстоянии, средствами, отличными от нормальных сенсорных каналов. «Как» этого общения совершенно неизвестно. Аналогия с беспроводной телеграфией, конечно, напрашивается, но она вводит в заблуждение. Эфирные волны, используемые в беспроводной телеграфии, — это физические импульсы, которые подчиняются закону обратных квадратов; телепатия не обнаруживает соответствия этому закону и не была показана как дело физических волн вообще. Я верю, что это не физический процесс; что он происходит в духовном мире, между разумом и разумом, а не прежде всего между мозгом и мозгом. И если так — если разум может общаться с разумом независимо от мозга, — то теория материализма, по крайней мере, опровергнута. Если разум может действовать независимо от мозга, разум может продолжать существовать после того, как мозг умирает.

(2) Сообщения, претендующие на то, чтобы исходить от усопших духов, иногда настолько поразительно доказательны, что научно оправдано предполагать действие развоплощенного разума. Например, в известном мне случае «дух», общающийся через непрофессионального медиума — даму со средствами и положением, — сослался на рецепт помады, который, как сказал коммуникатор, она записала в свою книгу рецептов. Никто ничего об этом не знал; но, разыскав книгу, дочери покойной дамы нашли рецепт помады доктора Кто-то, который их мать, очевидно, записала незадолго до своей смерти. Они подтвердили, что «помада» — это слово, которое использовала их мать. Моменты, которые следует отметить: что медиум не был профессионалом; что никто, кто ее знает, не сомневался в ее честности; что она не была знакома ни с покойной дамой, ни с ее дочерьми; что показанное знание не принадлежало ни одному живому (воплощенному) разуму и поэтому не объяснимо телепатией; и, наконец, что случай наблюдался и был описан одним из наших самых способных исследователей — преподавателем колледжа Ньюнхэм, — который не нашел изъяна в доказательствах. [1] Я повторяю, что не претендую на то, что это «доказательство». Я привожу это просто как иллюстрацию и приведу еще несколько подробных случаев в более поздней главе. На данный момент я должен довольствоваться тем, что скажу: масса известных мне доказательств оправдывает веру в то, что разум переживает то, что мы называем смертью.

Тогда возникает вопрос: какова природа загробной жизни? И здесь мы сталкиваемся с большими трудностями. Мы можем спрашивать возвращающихся духов, но мы не можем проверить их утверждения. Если мой дядя Джон Смит претендует на общение, я могу проверить его личность, попросив его рассказать мне интимные семейные подробности, которые я могу проверить, спросив его вдову, которая все еще жива; но я не могу таким образом проверить его утверждения о его духовном окружении. Тем не менее, если он доказал свою личность — особенно если телепатия кажется исключенной, — мы, возможно, можем чувствовать себя довольно уверенно, принимая его другие утверждения как истинные, или, по крайней мере, допуская их возможную истинность. И, конечно, мы можем получить утверждения многих разных духов и сравнить их. Это было сделано. Результат — поразительное количество единообразия. Различные духи согласны в основных пунктах.

Прежде всего, они удивительно неортодоксальны! Они не рассказывают ни о каком рае или аде традиционного типа. Нет никакого внезапного восхождения к чистому и вечному блаженству для хороших — которые, как указал Иисус, не являются полностью хорошими — и никакого внезапного погружения в вечные огни для плохих — которые, аналогично, не являются безоговорочно плохими. В лучших из нас много плохого, а в худших из нас много хорошего. Соответственно, освобожденная душа обнаруживает, что она не сильно отличается от того, чем была во плоти. Она перешла в более высокий класс универсальной школы — вот и все. У Теннисона эта идея выражена точно:

“No sudden heaven, nor sudden hell, for man,

But through the Will of One who knows and rules—

And utter knowledge is but utter love—

Aeonian Evolution, swift or slow,

Thro’ all the Spheres—an ever opening height,

An ever lessening earth.”

Я сказал, что этот взгляд неортодоксален, и это так, если сравнивать с ортодоксией Кальвина, Эдвардса или Тертуллиана. Но приятно обнаружить, что ортодоксия сегодня — это другая вещь, и что теннисоновская идея поддерживается в высоких кругах. Епископство Лондона — это высшая церковная должность в Англии после архиепископств Кентербери и Йорка, и мы находим, что нынешний епископ Лондонский (доктор Виннингтон-Ингрэм) говорит следующее:

«Есть ли что-то определенное о смерти в Библии? Я верю, что есть. Я думаю, если вы последуете за мной, вы обнаружите, что нам открыто шесть вещей о жизни после смерти. Первая заключается в том, что человек остается тем же самым человеком. Вместо того чтобы смерть была его концом, он остается точно таким же через пять минут после смерти, как и за пять минут до смерти, за исключением того, что он прошел через еще один опыт в жизни. Во-вторых, характер растет после смерти; есть прогресс. Как он растет в жизни, так он растет и после смерти. Третья вещь — у нас есть память. «Сын, вспомни», — вот что было сказано богачу в другом мире. Память о местах и людях. Мы будем помнить все после смерти. И с памятью придет узнавание; мы будем узнавать друг друга. Муж и жена, родители и дети. В-шестых, мы все еще проявляем большой интерес к миру, который мы покинули».

Добрый епископ извлекает все это из Библии, и совершенно справедливо. Мы надеемся, что никакой охотник за ересями не обвинит его в «выборе» текстов и игнорировании тех, что говорят об адском огне.

Насколько позволяет земной язык, вышеизложенное представляет вероятную истину относительно загробной жизни. Если мы спросим о деталях, мы не получим ничего очень удовлетворительного. Если мы спросим духа о том, что он делает — как он себя занимает, — он либо скажет, что «не может объяснить так, чтобы вы поняли», либо расскажет о жизни в домах, посещении лекций, обучении детей и тому подобном. Все это, очевидно, символично. Любые сообщения, которые может послать развоплощенная сущность, должны, чтобы быть понятными нам, быть на человеческом земном языке; и этот язык основан на чувственном опыте. После смерти опыт другой, ибо у нас больше нет тех же телесных чувств — глаз, ушей и т. д.: следовательно, никакое объяснение природы духовного существования не может быть более чем приблизительно истинным; однако такие выражения, как жизнь в домах, посещение лекций и тому подобное, могут быть настолько близки к истине, насколько это позволяет земной язык. Если бы птица попыталась описать жизнь в воздухе рыбе, лучшее, что она могла бы сделать, — это сказать, что это что-то вроде жизни в воде, но там больше света, больше легкости движения, больше деталей, больше вещей, представляющих интерес и красоту. О чудесах звука — пении жаворонка, человеческих хорах, инструментальных симфониях — рыбе нельзя было бы передать никакого представления. Вероятно, наши друзья на следующей стадии существования имеют, в дополнение к опыту, который они могут частично описать, другой опыт, о котором они не могут дать нам абсолютно никакого представления. Они получили повышение. Их интересы и деятельность стали шире, их радости — больше. И все же они — те же самые души, как бабочка — та же самая, что и куколка, из которой она возникла. Но чтобы точно знать, каково это — быть бабочкой, гусеница и куколка должны ждать времени Природы. Так должны и мы.

[1] Proceedings of the Society for Psychical Research, vol. xvii, pp. 181-3.

ПСИХИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ: МЕТОД, ДОКАЗАТЕЛЬСТВА И ТЕНДЕНЦИИ.

Спиритизм и психические исследования сейчас на переднем плане, и идет много газетных и устных дискуссий, основанных по большей части на невежестве, особенно в отношении яростных нападающих на эти вещи. Желательно, чтобы точное знание предмета стало более общим, и в недавнем томе я попытался беспристрастно рассмотреть весь предмет. [2]

Но есть много тех, у кого в эти напряженные дни нет времени даже на один том о подобных вещах, и для них, или тех из них, кто может прочитать это, я попытался в настоящей статье дать представление о том, что такое психические исследования, со спиритической стороны, опуская медицинскую сторону, которая занимается суггестивной терапией. Статья была впервые написана как доклад, который был прочитан перед обществом духовенства в Брэдфорде, чей запрос на него был значимым и приятным указанием на то, что священники осознают важность предмета. Они осознают, что психические исследования являются мощной поддержкой религиозной веры и что их результаты приносят утешение скорбящим. Мы живем в научный век, и скорбящее сердце просит большего, чем текст и заверение в том, что это воля Божья и все к лучшему; оно спрашивает, является ли фактом то, что усопший все еще живет, знает и любит, хорошо ли ему и будет ли воссоединение «там». Психические исследования позволяют нам ответить на эти вопросы утвердительно. Наука теперь поддерживает религию и предоставляет служителям, безусловно, лучшее оружие против материализма и так называемого рационализма. Она встречает эти негативные «измы» на их собственной почве и не нуждается в том, чтобы укрываться за интуицией или личным религиозным опытом, которые убедительны только для самого переживающего. Я не принижаю их; я только говорю, что феноменальные доказательства более мощны для научного типа ума и что знание этих доказательств полезно тем, кто защищает религию.

ТЕЛЕПАТИЯ

Экспериментально установлено, что идеи могут передаваться от разума к разуму через каналы, отличные от известных сенсорных. Профессор Гилберт Мюррей из Оксфорда, вероятно, самый известный греческий ученый в этой стране, недавно провел несколько интересных экспериментов такого рода в своей собственной семье. Он уходил в другую комнату, оставляя жену и дочь решить что-то, что они попытаются передать ему по его возвращении. Они выбирали самые абсурдные и маловероятные вещи, но во многих случаях профессор Мюррей, делая свой ум как можно более пассивным и говоря первое, что приходило ему в голову, был способен с поразительной точностью воспроизвести идею, которая была у них в уме. Например, они думали о Савонароле во Флоренции и людях, сжигающих свою одежду, картины и ценности. Профессор Мюррей говорит: «Я сначала почувствовал: «Это Италия», затем: «это не современность»; а потом заколебался, когда случайно маленький смолистый кусочек угля выпал из огня. Я почувствовал запах горящего масла или краски и таким образом получил всю сцену. Кажется, что здесь какое-то подсознательное впечатление, пробивающееся к сознанию, ухватилось за горящий уголь как средство прорваться». [3] В другой раз они думали о «дедушке на матче по крикету в Харроу и Винчестере, роняющем горячий пепел от сигары на зонтик мисс Томпсон». Догадка профессора Мюррея, переданная дословно, была: «Почему, это же дедушка! Он на матче по крикету — почему это абсурдно: кажется, он роняет пепел на зонтик дамы». В другой раз они думали о сцене в книге Стриндберга, которую профессор Мюррей не читал: бедный, старый, сердитый, разочарованный школьный учитель, едящий крабов на обед в ресторане и настаивающий на том, чтобы получить самок крабов. Профессор Мюррей говорит: «Я уловил атмосферу, человека, обед в ресторане с крабами и подумал, что закончил, когда моя дочь спросила: «Какие крабы?» Я почувствовал некоторое нетерпение и сказал: «О, Господи, я не знаю: самок крабов». То есть ответ на вопрос пришел автоматически, без подготовки, в то время как я думал, что не могу его дать. Могу добавить, что я никогда раньше не слышал о том, чтобы существовало какое-либо неравенство между полами среди крабов, рассматриваемых как пища».

Этот вид доказательств не самый лучший, потому что мысли членов одной семьи движутся более или менее в схожих руслах; хотя экспериментаторы осознавали это и выбирали маловероятные вещи намеренно. Другие исследователи иногда использовали карты, вытягивая одну наугад из перетасованной колоды, глядя на нее, а воспринимающий затем пытался сказать, что это такое. Шанс успеха, конечно, один из пятидесяти двух, и количество успеха, которое мы могли бы ожидать случайно в любой серии, может быть математически определено. В одной серии успешных экспериментов, проведенных сэром Оливером Лоджем, шансы против объяснения только случайностью были около десяти миллионов к одному. В обычных делах это рассматривалось бы как доказательство.

Другие эксперименты того же общего характера были проведены сэром Уильямом Барреттом, профессором Сиджвиком и другими, и подробности можно найти в «Трудах» S.P.R. В большинстве случаев идея приходит в ум как впечатление, но если воспринимающий — хороший визуализатор, она иногда видится почти экстернализированной как галлюцинация. Это подводит нас к следующему шагу.

Если возможно передать другому разуму — иногда настолько ярко, что вещь почти видится, как если бы она была там, в пространстве, — образ сцен, о которых думают, не возможно ли передать образ самого себя? Эта идея пришла в голову джентльмену, упоминаемому Майерсом как мистер С. Х. Б. в его книге «Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти». Мистер С. Х. Б., которого я знаю по переписке и чьего брата я лично знал много лет, решил, что попытается сделать себя видимым для двух молодых дам, которых он знал, и он сосредоточил свой ум на этом усилии прямо перед сном. Он хотел показаться в их комнате в час ночи. Расстояние от его дома до их дома было три мили. В следующий раз, когда он увидел их, несколько дней спустя, они сказали ему, что очень испугались: старшая сестра видела призрак мистера Б., закричала и разбудила свою младшую сестру, которая тоже видела его. Время было час ночи. Они рассказали ему это до того, как он сказал что-либо о своем эксперименте, и у них не было причин ожидать, что он попытается сделать что-то подобное. И мистер Б., и его брат — энергичные и успешные деловые люди; мистер С. Х. Б. сейчас на пенсии, его брат все еще глава крупной фирмы. Я упоминаю об этом потому, что некоторые критики, кажется, имеют представление, что психические исследователи — это толпа длинноволосых поэтов или полусумасшедших чудаков.

ПРИЗРАКИ МЕРТВЫХ

Теперь, если живой человек может силой воли проецировать телепатический призрак самого себя, разумно предположить, что мертвый человек может сделать то же самое, если так называемый мертвый человек все еще существует; ибо телепатия не кажется физическим процессом эфирных волн, не соответствует закону обратных квадратов и не распространяется во всех направлениях, как физические силы. Кажется, что она происходит в ментальном мире, между разумом и разумом, а не между мозгом и мозгом. Следовательно, телепатия от мертвых, скорее всего, будет легче, чем от живых, ибо они там не обременены плотским телом. Конечно, как бы их ни объясняли, существует много случаев появления умершего человека. Трудность принятия доказательности некоторых из них заключается в том, что если воспринимающий знал, что появившийся человек мертв, призрак может быть просто субъективной галлюцинацией. И даже если о смерти не было известно, ее можно было предположить, и призрак мог быть результатом ожидания, если было известно, что появившийся человек болен или находится в опасности. Но есть некоторые случаи, в которых передается определенное количество деталей, что делает субъективное объяснение не очень вероятным. Например, капитан Кольт имел видение своего брата в коленопреклоненной позе с пулевым ранением в правом виске. Он описал видение нескольким людям в доме до того, как пришли какие-либо новости, поэтому случай не основывается только на его словах. В свое время пришла информация, что его брат был убит. Он был застрелен в правый висок, упал среди кучи других и был найден в коленопреклоненной позе. В его кармане было письмо от капитана Кольта с просьбой, если с ним что-то случится, дать знать о своем присутствии в комнате, в которой, как оказалось, и был виден призрак. Видение, как выяснилось, произошло через несколько часов после смерти. Мистер Майерс дает полные подробности в «Человеческой личности». В этом случае пулевое ранение и коленопреклоненная поза — это моменты правильных деталей, которые едва ли объяснимы субъективной теорией. Лучшая скептическая теория заключается в том, что инцидент был телепатическим, раненый брат посылал свое телепатическое сообщение после того, как был застрелен. Это возможно, но едва ли вероятно; ибо смерть в случае пулевого ранения через висок должна быть почти мгновенной.

Спонтанные случаи такого рода и такой степени доказательности редки, но существует большая масса доказательств того же общего характера. S.P.R. однажды провело обширное исследование, получив ответы от 17 000 человек и сведя результаты в том «Трудов». Окончательный вывод, выраженный взвешенными и осторожными словами, заключался в том, что «между смертями и призраками умирающего человека существует связь, которая не обусловлена только случайностью». Это было подписано, среди других членов Комитета, профессором Сиджвиком, которого профессор Джеймс однажды назвал «самым раздражающе критическим умом в Англии». Некоторые призраки появляются до фактической смерти человека, но обычно в таких случаях он уже без сознания, а дух практически свободен. Что касается тех, что происходят после, главная трудность признания их доказательством выживания заключается, как только что было сказано, в возможности того, что, хотя они могут появиться после смерти человека, телепатический импульс мог быть послан раньше и мог оставаться латентным в течение некоторого времени в уме воспринимающего. Это было тщательно рассмотрено исследователями, и во многих случаях есть причины рассматривать это как недостаточную теорию. В целом, доказательства все больше склоняются к тому, чтобы предположить, что по крайней мере в некоторых случаях эти события происходят из-за действия развоплощенного разума. Доказательство кумулятивно, и ни один отдельный случай не может быть решающим. В нем нет принудительности, и каждый может изобрести свою собственную гипотезу. Но те, кто рассматривал предмет наиболее тщательно, пришли к предварительному выводу, что действие так называемых мертвых в некоторых случаях является разумным, и, действительно, наиболее разумным предположением. Существует, конечно, много повествований такого рода в Библии, [4] «Житиях святых» и другой литературе, но эти записи, будучи донаучными и лишенными подтверждающих свидетельств, которые мы теперь требуем, имеют более низкий порядок доказательности. Новые доказательства, однако, проливают обратный свет на многие из этих древних историй и делают их снова достоверными. Лично для меня Библия — гораздо более живая книга, чем была раньше. Я верю, что многие вещи в ней, которые я раньше считал мифами, могли быть фактами.

НОРМАЛЬНАЯ ЯСНОВИДЕНИЕ

Существуют, таким образом, случаи, когда люди иногда имеют видения, которые, по-видимому, каким-то образом вызваны усопшими. Иногда воспринимающий имеет только один опыт такого рода в своей жизни; чаще он имеет несколько, ибо эта способность видеть каким-то образом темпераментна — своего рода дар, подобный предполагаемому второму зрению горца. Это было хорошо известно святому Павлу, как показывает его ссылка на «различение духов» (1 Кор., xii). У некоторых людей этот опыт довольно обычен. И у очень немногих людей дар настолько силен, что он в некоторой степени поддается контролю. Я говорю «в некоторой степени» и хочу использовать слова очень осторожно и чтобы они были поняты очень ясно в этом пункте. Я знаю нескольких людей, которые, приводя себя в пассивное и восприимчивое состояние, но без какого-либо трансового состояния, могут обычно получать доказательные сообщения откуда-то; то есть сообщения, воплощающие факты, которые экстрасенс обычно не знал. И часть этого материала, по-видимому, обусловлена телепатией от мертвых. Но это нельзя сделать по желанию. Я верю, что профессиональные медиумы, которые сидят для всех желающих за плату, часто, и, действительно, обычно, являются вполне честными людьми, но они не могут отличить свои собственные воображения от того, что действительно приходит. Профессор Мюррей, говоря то, что приходило ему в голову, не знал, правильно это или нет; то есть он не знал, пока ему не сказали, получил ли он действительно вещь телепатически или это была идея, выброшенная его собственным воображением. Так и с профессиональными медиумами. Они выдают идеи, которые приходят к ним, но, как правило, они не могут отличить; и, поскольку сила не полностью под контролем, часто бывает большая смесь их собственного воображения.

Мне, однако, посчастливилось быть знакомым с экстрасенсом, который обладает необычной способностью различать; и это большое преимущество, делающее дословное ведение записей гораздо легче и устраняющее любую необходимость взвешивать попадания против промахов. Если ничего не приходит, он сидит молча или говорит обыденно. Если он что-то получает, это практически всегда правильно. Количество его успеха варьируется, и он не будет сидеть для людей в целом. Я знаю многих людей, которые просили его посетить их, предлагая щедрую оплату, но он обычно отказывается. Он говорит, что не может делать это по заказу и был бы расстроен, если бы потерпел неудачу и вызвал разочарование. Он приходит ко мне, однако, потому что я понимаю и всегда говорю ему, что он не должен беспокоиться, если ничего не получит. На самом деле встреча рассматривается как социальный визит, а не как сеанс. Мы некоторое время говорим об обычных вещах, и через полчаса или около того, если медиум может сделать свой ум достаточно спокойным и в целом в хорошей форме, он начнет видеть и описывать присутствующих духов, часто получая их имена и всякого рода детали. Они приходят по большей части вспышками, и я записываю каждое слово, которое он говорит, стенографически, не давая никакой помощи или указания на то, прав он или нет. Иногда за целый день у него будет только один или два таких проблеска, а однажды он не получил ничего. При наилучших условиях он будет говорить почти непрерывно в течение часа, вспышки следуют одна за другой; и иногда дух будет оставаться видимым в течение нескольких минут, перемещаясь по комнате. Около дюжины этих интервью подробно описаны в моей книге «Психические расследования», а другие исследования того же экстрасенса двумя моими очень способными друзьями в другом городе описаны в «Новых доказательствах в психических исследованиях».

Возможно, один или два иллюстративных инцидента могут сделать вещи яснее.

В первый раз, когда Уилкинсон пришел ко мне, он сказал, посреди обычного разговора, что видит со мной форму женщины, которой на вид около пятидесяти четырех лет, и которую он описал, сказав далее, что ее зовут Мэри. Взяв кусок бумаги и карандаш, он рассеянно написал слова «Раундфилд Плейс». Он посмотрел на это, не читая вслух, затем сказал: «Это будет дом», и продолжил писать что-то еще. Я встал, чтобы посмотреть, и нашел «Раундфилд Плейс. Да» (слово «Да» написано в ответ на его замечание «Это будет дом») и подпись «Мэри». Теперь случается так, что мою мать звали Мэри, что описание относилось к ней и что она умерла в 1886 году в Раундфилд Плейс, а не в доме, куда пришел Уилкинсон, куда мы переехали в 1897 году. Другие подобные вещи были сказаны о других умерших родственниках, все правда.

В такого рода вещах наш долг — придерживаться известных причин, прежде чем признавать неизвестные, и моим первым предположением было, что Уилкинсон подготовился информацией. Он мог бы узнать большинство вещей путем местных запросов, хотя это было бы не очень легко, ибо моя мать умерла двадцать два года назад, и только люди среднего или пожилого возраста помнили бы ее. Дальнейшие интервью с ним, однако, вскоре вывели меня за пределы теории мошенничества — за приверженность которой я теперь извиняюсь перед ним, чувствуя значительный стыд, — ибо он дал мне сообщения от многих людей, чья связь со мной, я уверен, ему не была известна, а также некоторые семейные дела очень частного рода, характерные для духа, который претендовал на общение, но известные только четырем живым людям. Затем я вернулся к телепатии, предполагая, что медиум читает мой ум. Но, продолжая свои исследования, я получил информацию, которую не знал, но которая оказалась правдой. Например, Уилкинсон однажды описал Рут и Джейкоба Робертшоу, давая детали о них и говоря, что Рут имела очень духовный вид, с своего рода сиянием вокруг нее, указывающим на то, что она была очень хорошей женщиной, и давая другие подробности. Все это ничего не значило для меня, ибо имена были неизвестны. Но, поскольку я в некоторых других случаях обнаруживал, что описывались духи, которые были родственниками моего последнего посетителя, я спросил человека, который последним вошел в комнату — за исключением обитателей дома, — знала ли она людей с такими именами. Оказалось, что они были ее связями, с которыми она была в тесном контакте при жизни, и все сказанное медиумом было правильно. Теперь, во-первых, этот инцидент исключил мошенничество, ибо визит мисс Норт произошел три дня назад, и Уилкинсону пришлось бы иметь детективов, наблюдающих за обеими дверями моего дома, с самого утра до самого вечера, чтобы узнать, кто был моим последним посетителем; или он должен был бы быть в сговоре со слугой или соседом, и даже так едва ли мог бы преуспеть, ибо слуги иногда уходят — более того, подобные вещи случались во время режима разных слуг — и соседи не могли легко наблюдать за обеими дверями в темные зимние вечера. Далее, наши соседи — наши друзья, не спиритуалисты и не знакомы с Уилкинсоном. И, узнав, кто был моим последним посетителем, информацию о ее умерших родственниках пришлось бы разыскивать. Я мог бы привести дальнейшие причины верить, что мошенничество было несостоятельной гипотезой, но я должен быть краток. Что, далее, насчет телепатии? Ну, у меня не было сознательного знания об этих людях, поэтому медиум не мог получить свою информацию из моего сознательного ума. Возможно предположить, что я знал это подпорогово и что медиум извлек это из тех скрытых уровней моего ума. Это догадка, но законная догадка. Это догадка, которую мисс Дугалл (автор «Pro Christo et Ecclesia») делает, критикуя этот самый инцидент в книге эссе под названием «Бессмертие», каноника Стритера и других. Она предполагает, что по случаю визита мисс Норт мой ум сфотографировал содержимое ее ума, не зная об этом, и что медиум проявил фотографию и прочитал требуемую информацию. Может быть так, но мне это кажется натянутым. Мисс Дугалл, могу добавить, является членом S.P.R., и ее критика — это просвещенная критика, заслуживающая тщательного внимания. Но я не могу принять ее теорию, которая кажется мне более удивительной и требующей большего легковерия, чем теория духа. Ибо следует заметить, что предполагаемое чтение мыслей имеет характер, совершенно отличный от всего, что было экспериментально установлено. В телепатических экспериментах, подобных экспериментам профессора Мюррея, какое-то воплощенное лицо пытается передать мысль. Это не тот случай в моих сеансах с Уилкинсоном. Я не пытаюсь передать ему ничего; очень даже наоборот. И я не нахожу, после долгого и тщательного наблюдения, никакого параллелизма между тем, что он говорит, и тем, о чем я случайно думаю. Короче говоря, нет доказательств предположения, что мой ум читается. Доказательства безошибочно указывают на развоплощенное агентство — телепатию от мертвых.

ТРАНС

То, что я описал, обычно называют нормальным ясновидением, поскольку сенситив находится в обычном состоянии, а не в трансе. Однако существует и более глубокая стадия, в которую, по правде говоря, иногда входит мистер Уилкинсон; на этой стадии происходит смена личности, и дух якобы говорит или пишет с помощью органов медиума. В этой процедуре нет ничего странного или сверхъестественного, ничего смертельного или похожего на кому; медиум обычно сидит и даже ходит, хотя некоторым трансовым медиумам приходится сидеть неподвижно с закрытыми глазами. У меня бывало много трансовых медиумов, и большинство из них не смогли предоставить ничего доказательного, что, по крайней мере, говорит в пользу их честности, ведь они могли бы легко получить некоторую информацию о моих умерших родственниках. Но весь вопрос трансового контроля — это сложная проблема. Несомненно, в этом состоянии иногда проявляются сверхнормальные способности, но мы в Обществе психических исследований (ОПИ) расходимся во мнениях относительно того, чем на самом деле является этот контроль. Некоторые считают, что это дух, как и утверждается; другие полагают, что это вторичная личность медиума, как в примечательном случае расщепления личности, описанном в книге доктора Мортона Принса «Диссоциация личности». Миссис Сиджвик, вдова профессора и сестра мистера А. Дж. Бальфура, провела тщательное психологическое исследование случая миссис Пайпер, изложенное на 657 страницах 28-го тома «Трудов» (Proceedings), и пришла к выводу, что, хотя телепатия от умерших, вероятно, имеет место, и определенно присутствует некая сверхнормальность, сами контроли являются лишь фрагментами сновидений разума медиума. Я не обладаю достаточной квалификацией, чтобы высказывать мнение о миссис Пайпер, поскольку не встречался с ней, но что касается трансовых медиумов, с которыми я экспериментировал, то я склонен согласиться с миссис Сиджвик. Я думаю, что это может быть уловкой сублиминального разума, позволяющей временно устранить излишне тревожное нормальное сознание. Но это психологическая деталь, причем сложная, требующая гораздо более глубокого изучения. С точки зрения психических исследований случай миссис Пайпер можно изучить в «Трудах» (тома 6, 8, 13, 16 и некоторые более поздние) или получить о нем представление из книги сэра Оливера Лоджа «Выживание человека» (Survival of Man). Все исследователи были убеждены либо в наличии телепатии, либо в чем-то большем. Мошенничество было исключено путем анонимного представления участников сеансов; сам доктор Ходжсон таким образом представил более 150 разных людей, ведя тщательные записи. Я проводил аналогичные эксперименты с Уилкинсоном, представляя людей из отдаленных мест, таких как Мидлсекс и Нортумберленд, а также из городов поблизости, либо под вымышленными именами, либо вовсе без имен, и присутствовал лично, чтобы вести записи. Мои друзья делали то же самое. Поначалу мы все были настроены скептически, вероятно, даже более скептически, чем большинство тех, кто будет читать эту статью, поскольку мы не верили в само выживание личности. Теперь мы убеждены, что теория мошенничества исключена и что, если мы хотим избежать теории выживания и общения с духами, необходимо принять, по меньшей мере, сложную теорию чтения мыслей — включая чтение мыслей далеких и незнакомых людей.

В последние годы наблюдается значительное развитие автоматического письма среди совершенно непрофессиональных медиумов — частных лиц, являющихся членами ОПИ, как, например, покойная миссис Верролл, преподаватель классических дисциплин в Ньюнхэме, — и были получены некоторые примечательные доказательства. Но они слишком сложны, чтобы их можно было здесь резюмировать. Похоже, это работа Герни, Ходжсона, Майерса и Сиджвика с той стороны, поскольку через разных сенситивов приходили разные сообщения, которые при сопоставлении обретали смысл, характерный для этих ушедших лидеров. Насколько нам известно, никто из живущих не мог этого придумать, и это, по-видимому, исключает телепатию от живых, поскольку сообщения не понимаются, пока фрагменты не будут собраны воедино. Эти доказательства занимают несколько томов наших «Трудов», и исследователям следует внимательно их прочитать.

Существует много других видов медиумизма или психических способностей, и по каждой фазе написано множество томов; библиотека Лондонского спиритуалистического альянса содержит около 3000 книг. Я прочитал около 500 из них и не стал бы рекомендовать кому-либо делать то же самое. Среди них много мусора, хотя не все они являются таковым. Я рекомендую читать «Труды» ОПИ, труды сэра Уильяма Барретта, сэра Оливера Лоджа, доктора У. Дж. Кроуфорда и, прежде всего, великий труд Ф. У. Х. Майерса «Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти» в оригинальном двухтомном издании. В сокращенном однотомном издании опущены многие иллюстративные случаи. Я не думаю, что убежденность достигается одним лишь чтением; книги никогда не убедили бы меня. Но внимательное чтение, возможно, достаточно, чтобы привести довольно терпимый ум к осознанию того, что здесь есть нечто, что нельзя отбрасывать с порога; нечто, достойное исследования. Это максимум, на что мы рассчитываем. Сэр Оливер Лодж часто говорит, что мы хорошо сделаем, если в этом поколении нам удастся изменить психологический климат, создав атмосферу, более благоприятную для непредвзятого изучения фактов. Мы не стремимся к революциям; мы хотим, чтобы знания росли медленно и верно. ОПИ существует всего тридцать семь лет, и предмет находится в своем научном младенчестве. Возьмите начало любой науки — скажем, химии, датируя ее несколько произвольно со времен Пристли или Дальтона, — и заметьте, как мало продвинулись открытия за аналогичный период. С увеличением числа исследователей темп возрастает, но в любой науке прогресс поначалу должен быть медленным. В психических исследованиях сделан хороший старт, и исследователи, по-видимому, определенно идут по следу чего-то, независимо от того, верны ли их выводы во всех деталях или нет. И каждое достижение в науке расширяло наши представления об этой удивительной вселенной. Небеса возвещают славу Божью гораздо более грандиозно, чем во времена старой птолемеевской астрономии, хотя человек по глупости боролся с коперниканской идеей, потому что она казалась умаляющей наше достоинство, делая нашу Землю лишь пылинкой в масштабах творения, а не центральным телом. Так обстоит дело и со всеми другими явлениями, физическими и психическими. Мы можем быть уверены, что любое открытие станет подлинным откровением. С этой верой — обоснованной верой — нам не нужно бояться прогресса.

НЕДАВНЯЯ КРИТИКА

Я добавлю несколько слов, скорее вопреки своему желанию, о недавней критике такого рода, которую едва ли можно назвать этим словом. Две книги, одна доктора Мерсье, а другая мистера Эдварда Клодда, получили определенную популярность главным образом потому, что они нападали с некоторой бойкостью фраз на книгу более великого человека. Книгу «Рэймонд» широко читали и обсуждали, и ее популярность обеспечила некоторый успех этим враждебным книгам. Как ни странно, даже некоторые священнослужители одобрительно цитировали некоторые аргументы этих рационалистов, несомненно, к большой радости мистера Клодда в частности. Теперь я уже говорил ранее, что квалифицированная критика всегда приветствуется, ибо мы можем надеяться чему-то у нее научиться. Но доктор Мерсье, по его собственному признанию, подошел к предмету в возрасте шестидесяти четырех лет, прочитал «Рэймонда» и «Выживание человека» и немедленно сел писать легкомысленную книгу, о публикации которой, как мы надеемся, он теперь жалеет. Он не только никогда не проводил исследований самостоятельно, но и был невежественен в отношении работы ОПИ.