«Психея: Культ душ и вера в бессмертие у греков»

§ 6

«Кланы», которые мы встречаем в Афинах и других греческих государствах, как правило, являются группами, для которых доказуемое общее родство уже не является условием членства. Большинство таких политически признанных, замкнутых кланов собираются вместе для общего почитания определенных богов, но многие также почитают и героя, который обычно в таких случаях дает свое имя клану. Так, Этеобутады в Афинах воздавали почести Буту, Алкмеониды — Алкмеону, Бузиги — Бузигу, в Спарте и Аргосе Талтибия почитали Талтибиады и т. д. И в этих случаях, как показывает само имя клана, герой их общего почитания рассматривался как предок клана. Далее, этот культ предков и имя, происходящее от общего, пусть даже фиктивного предка, отличали кланы от культовых ассоциаций иного происхождения, которые со времен Клисфена были поставлены в положение юридического равенства с кланами во фратриях. Членам этих ассоциаций (оргеонам) недоставало общего имени, существование которого, таким образом, указывало в случае членов клана на более тесную связь, чем просто членство в религиозной ассоциации, которая была выбрана по желанию и не определялась фактом рождения.

Повсюду эти кланы сохраняли внешние формальности культа предков; и формальность когда-то должна была иметь смысл. Как бы публично признанные кланы ни развивали свои собственные особые характеристики, в своем происхождении, по крайней мере, они должны восходить (подобно римским gentes) к ассоциациям сородичей, развившимся из семьи (расширенной по мужской линии) и удерживаемым вместе реальной связью родства. Даже чисто символический культ предков поздних «кланов», из которых едва ли хоть один мог показать родословную своего происхождения от предполагаемого общего предка, должен был возникнуть из реального культа предков подлинных групп сородичей. Подражание в этом случае также указывает на существование когда-то оригинала.

Таким же образом более крупные группы, на которые было разделено афинское государство со времен Клисфена, не могли обойтись без практики ассоциации для культа совместно почитаемого героя. Герои вновь организованных фил имели свой храм, землю, жрецов, статуи и регулярный культ; и так же имели герои более мелких чисто местных подразделений, демов. Здесь тоже поддерживалась фикция культа предков; имена фил, всегда патронимические по форме, представляют членов каждой филы как потомков героя-эпонима или архегета филы. Демы также во многих случаях имеют патронимические названия, которые по большей части известны нам также как имена аристократических семей. Очевидно, что в таких демах члены отдельных аристократических семей поселились вместе или рядом друг с другом. Архегет, реальный или фиктивный, семьи должен был тогда рассматриваться как архегет дема. Мы видим таким образом, как культ семейного предка, перенятый более широкой группой почитателей, мог быть сохранен и расширен — как бы мало ни выигрывал культ в искренности от такого политического расширения.

Культ героев повсюду имеет те же черты, что и культ предков; по крайней мере, более влиятельные герои, те, кого почитали большие общины, повсюду рассматривались как праотцы и родоначальники групп сельских жителей, граждан или сородичей, которые их почитали. Тот факт, что личности этих доисторических героев были обязаны своим существованием почти без исключения исключительно поэзии или фантазии, позволяет нам сделать вывод, что во времена, когда культ предков возродился в культе героев, память о реальных архегетах страны, предках правящих семей и кланов, вместе с их культом, была предана забвению. Великое или прославленное имя вводилось там, где настоящее имя уже не было известно. Чаще, даже когда настоящий праотец клана был еще хорошо известен, имя великого человека первобытного прошлого ставилось во главе списка, чтобы отнести происхождение семьи как можно дальше в прошлое и связать его как можно теснее с божественным источником. Люди таким образом приходили к поклонению фантому, часто просто символу предка. Но они крепко держались подражания реальному культу предков; остатки истинного культа предков давали модель и были реальной отправной точкой для позднейшей веры и культа героев.

§ 7

Мы больше не можем проследить в деталях процесс развития и расширения, который претерпела идея героя. Свидетельства, которыми мы обладаем, показывают нам полностью развитый продукт, а не шаги, которые привели к этому результату. Мы впервые получаем представление о количестве культов героев, существовавших в Греции в период ее величайшего расцвета, из огромного числа могил или культов героев, упомянутых Павсанием в описании его путешествий в эпоху Антонинов по самым важным странам Греции, которая теперь быстро приходила в упадок. Почти все легендарные фигуры, воспеваемые в эпической поэзии, теперь почитались как герои, будь то в своих собственных домах (как Ахилл в Фессалии, Аякс на Саламине и т. д.) или в других местах, которые либо претендовали на владение их могилами (как дельфийцы — могилой Неоптолема, жители Сибариса — Филоктета и т. д.), либо, благодаря генеалогической связи своих ведущих семей с героями, считали себя тесно связанными с ними (как, например, афиняне с Аяксом и его сыновьями). В колониях особенно культы героев, подобно ингредиентам населения, могли быть пестрой компанией; так, в Таренте Атриды, Тидиды, Эакиды, Лаэртиды и особенно Агамемнониды почитались в объединенном культе героев, и Ахилл также имел свой собственный храм.

Были герои с известными именами, которые, однако, могли быть обязаны своим последующим возвышением до этой позиции во времена наибольшего распространения культа отчасти своей славой в древней поэзии. Рядом с ними была масса более темных фигур, память о которых поддерживалась только их культом, который малый круг сельских или городских жителей воздавал им с первобытных времен. Это настоящие «национальные герои», о которых говорил Дракон; как истинные праотцы и реальные предки своей страны, они тоже называются «архегетами». Нам называют имена семи архегетов Платеи, которым Аристиду было велено Дельфийским оракулом принести жертву перед битвой при Платеях; ни об одном из них больше никогда не слышали. Могло случиться, что имя героя, которому воздавалось поклонение с незапамятных времен, могло быть уже не известно даже жителям, живущим рядом с его могилой. На рынке в Элиде стоял маленький храм, крыша которого поддерживалась деревянными столбами; люди знали, что это часовня, принадлежащая могиле, но никто не мог назвать имя героя, погребенного там. На рынке в Гераклее на Черном море был памятник героя, затененный дикими оливковыми деревьями; он содержал тело того героя, которого когда-то Дельфийский оракул велел основателям Гераклеи умилостивить. Ученые расходились во мнениях относительно его имени; жители Гераклеи называли его просто «местным героем». На ипподроме в Олимпии стоял круглый алтарь, у которого колесничные лошади имели обыкновение пугаться. Спорили, какой герой был погребен там, но люди называли его, по эффекту, который он производил на лошадей, просто Тараксиппом. Таким же образом многих героев, вместо того чтобы называть их настоящими именами, чаще называли прилагательными, которые напоминали об их природе, их силе или какой-то внешней детали их облика. В Афинах был герой-врач, герой-полководец и герой-гирляндоносец. Многие герои могли быть известны окрестностям, которые почитали их, просто как «герой». В таких случаях это было целиком и полностью заслугой могилы и культа, привязанного к могиле, что память о герое вообще сохранилась. Могли, конечно, ходить рассказы о его делах и природе как «духа», но то, что выделяло его при жизни и стало причиной его возвышения до героя, было полностью забыто. Несомненно, это именно самые старые культы героев. В примерах, приведенных из Элиды, Гераклеи и Олимпии, то один, то другой из знаменитых героев древности предполагались погребенными под тем безымянным надгробием. Но часто сомнение подавлялось, и путем произвольного и успешного навязывания какое-нибудь знаменитое имя из героической легенды могло быть подставлено в качестве обитателя такого бесхозного или невостребованного могильного святилища.

§ 8

Как правило, не было трудностей в обеспечении великих или знаменитых имен, когда было необходимо найти героя-покровителя для города. В частности, основатель города и его регулярный культ богов, а также весь божественный круг, который окружал жизнь граждан, регулярно почитались с высокими почестями как герой-архегет. Естественно, это были по большей части мифические или даже произвольно выдуманные фигуры, которым большие или малые города Греции, а также их ответвления в чужих землях, воздавали почести как своему «основателю».

Но с тех времен, когда колонии часто отправлялись и основывались в соответствии с тщательно продуманным планом под руководством одного лица (обычно назначаемого оракулом), которому были даны полномочия, этот реальный ойкист сам обычно возводился после смерти в ранг героя. Пиндар говорит о священной могиле героя-основателя Кирены на рыночной площади города; жители фракийского Херсонеса приносили жертвы Мильтиаду, сыну Кипсела, как своему ойкисту, «как принято», и ежегодно проводили игры в его честь; в Катане, на Сицилии, был погребен Гиерон Сиракузский, и ему воздавались почести героя как основателю города. В Абдерах теосцы по случаю второго основания города восстановили в его положении героя его первоначального основателя Тимесия. С другой стороны, первоначальный и реальный ойкист колонии мог быть лишен своего культа, если жители ссорились с метрополией, и другой «основатель» выбирался после события и получал высшие почести героя вместо него. Это то, что случилось в 422 году с Агноном и Брасидом в Амфиполе.

В этих случаях создание героев покидает священные туманы древности и входит в свет современного мира: вера и культ становятся оскверненными политическими мотивами. Имя героя, когда-то применявшееся только к прославленным фигурам далекого прошлого, теперь, когда такое героизирование недавних мертвецов стало возможным, должно было начать иметь более общее значение того, кто пришел наслаждаться высшей природой и расширенными способностями после своей смерти. На самом деле, любой вид известности при жизни, кажется, в конце концов давал ему виртуальное право на героические почести после смерти. Как героев теперь рассматривают великих царей, таких как Гелон Сиракузский, законодателей, таких как Ликург Спартанский, и даже представителей поэтического гения от Гомера до Эсхила и Софокла, не меньше, чем самых знаменитых победителей в состязаниях телесного мастерства и силы. Один из олимпийских победителей, Филипп Кротонский, считался самым красивым человеком в Греции своего времени. Над его могилой жители Эгесты, как рассказывает Геродот (V, 47), воздвигли храм героя и воздали ему почести жертвоприношением как герою только из-за его великой личной красоты.

Тем не менее, религиозные или суеверные мотивы не всегда отсутствовали. Они были особенно на переднем плане в многочисленных случаях, когда объем и важность мира героев пополнялись по рекомендации Дельфийского оракула. С тех пор как дельфийское жречество поднялось от своих неясных начал до признанной позиции высшего авторитета во всех вопросах духовного права, мнение оракула искали по всем событиям, которые, казалось, имели какую-либо связь с невидимым миром. Особенно в случае продолжительной засухи или бесплодия почвы, или когда моровая болезнь поражала часть страны, оракула просили указать причину несчастья. Во многих случаях ответом оракула было то, что причина зла лежит в гневе героя, которого нужно умилостивить жертвоприношением и основанием постоянного культа; или он повелевал, чтобы чума была отвращена обретением костей героя из чужой земли, которые затем должны были храниться дома и быть объектом официального культа. Бесчисленные культы имели свое начало таким образом, и примеры не все принадлежат к полулегендарному прошлому. Когда чума и голод разразились на острове Кипр после смерти Кимона, оракул велел жителям Кития «не пренебрегать» Кимоном, а рассматривать его как «высшее» существо, т. е. воздавать ему почести как герою. Так же, когда кто-то, одержимый особыми религиозными сомнениями, спрашивал о причине странного видения, которое у него было, или о замечательном появлении тела недавно умершего, оракул часто прослеживал дело до действия героя, которому немедленно должен был быть дан официальный культ. Когда серьезное предприятие лежало перед государством, будь то вторжение в чужую землю или решающая битва на войне, оракул велел вопрошающим сначала умилостивить героев страны, которая должна была быть атакована, или где должна была произойти битва. Иногда оракул по своей собственной воле, без обращения к нему, повелевал воздавать почести героя умершему человеку.

Особый случай — это Клеомед из Астипалеи. Этот человек на 71-х Олимпийских играх (486 г.) убил своего противника в боксерском матче. Он был дисквалифицирован элланодиками от получения своего венка и вернулся домой в Астипалею, полный негодования. Там он разрушил колонну, которая поддерживала крышу школы для мальчиков, и после разрушения школы бежал в храм Афины, где спрятался в сундуке. Его преследователи тщетно пытались открыть крышку сундука, и в конце концов сундук пришлось взломать силой. Но Клеомед не был найден внутри, ни живым, ни мертвым. Посланники, отправленные спросить оракула, были проинформированы, что Клеомед стал героем и что его нужно почитать жертвоприношением, поскольку он больше не смертный. И так жители Астипалеи воздавали почести Клеомеду как герою. В этом случае простое представление о герое как о том, кто возвысился до божественной силы после своей смерти, соединяется с древней верой, которая никогда не умирала окончательно со времен великих дней эпоса, в переселение отдельных смертных, которые, не умирая, исчезают из виду, чтобы войти в бессмертную жизнь с телом и душой в целости. Такое чудо, казалось, произошло еще раз в случае Клеомеда. Он «исчез» и был «унесен». Его, однако, можно было назвать «героем» только потому, что не было общего имени, чтобы описать эффект переселения, который делал людей больше не смертными, но еще и не богами. Оракул назвал Клеомеда «последним из героев»; действительно, могло вполне показаться, что пора наконец закрыть уже слишком длинный список «героев». Дельфийский оракул сам внес большой вклад в их увеличение, и с полным намерением; не соблюдал он долго и свое собственное решение положить конец сейчас.

Легко понять причины всеобщего признания среди греков бесспорного авторитета оракула во всех делах, связанных с героями. Бог не изобретает новых героев и не добавляет к числу местных божеств по своему капризу или путем осуществления своей собственной власти. Он просто видит их там, где человеческие глаза недостаточно зорки. Он, всевидящий, узнает их, как один дух узнает другой, и способен видеть их в действии, когда люди чувствуют только результаты их деятельности. Таким образом, он позволяет вопрошающим избавиться от своих трудностей, понять сверхъестественные явления путем признания и почитания невидимых сил. Для верующего он в этом, как и во всех других направлениях религиозной жизни, «истинный истолкователь». Он только указывает на то, что уже существует; он не изобретает ничего нового, хотя информация, которую он дает, может быть чем-то совершенно новым для людей. Мы, действительно, можем позволить себе спросить, какой мотив могло иметь проницательное дельфийское жречество в создании или обновлении стольких культов героев. Есть очень очевидный метод в их продвижении веры в героев, как и во всей деятельности оракула в религиозных и политических делах. Была ли это церковная политика, которая заставляла жрецов Дельф, в этом, как и во многих других случаях, искать и умножать до максимально возможной степени объекты веры и культа? Чем более широко распространенным и глубоко укоренившимся был тревожный страх перед невидимым всемогущим миром духов, тем больше становился авторитет оракула, который один мог дать руководство в этой запутанной суматохе призрачных действий. Суеверие достигло силы, которую гомеровский век никогда не знал, и нельзя отрицать, что оракул поощрял эту deisidaimonia и делал все возможное, чтобы увеличить ее. Тем не менее, жрецы оракула сами, несомненно, были подвержены верованиям своего века; во всяком случае, они разделяли веру в героев. Они считали бы вполне естественным, сталкиваясь с тревожными вопросами о причине болезни или голода, подтвердить полувыраженное приписывание зла действию разгневанного героя. Им приходилось скорее давать свою санкцию на то, что уже ожидалось, чем изобретать что-то новое. Они только применяли к конкретному случаю (со свободой действий в изобретении деталей) то, что народная вера времен уже урегулировала в принципе. Но все это означало, что оракул брал под свою защиту все, что могло продвигать и укреплять культ душ: и постольку, поскольку возможно говорить о «теологии Дельф», народная вера в выживание души после смерти и культ бестелесной души формировали две из самых важных статей в его кредо. Мы будем иметь больше сказать на эту тему впоследствии. В любом случае, если жрецы жили в атмосфере таких идей, было естественно для них во времена нужды и стресса, когда происходили странные вещи, рассматривать как автора беспокойства какого-нибудь мертвого легендарного героя-призрака или даже мощного духа более недавних времен, и направлять верующих соответственно. Таким образом, дельфийский бог стал покровителем культа героев, точно так же, как он был покровителем самих героев, и приглашал их каждый год на Theoxenia на трапезу в своем собственном храме.

§ 9

Таким образом, поощряемый со всех сторон, культ героев начал умножать объекты культа сверх всякого счета. Великие войны за свободу против персов пробудили глубочайшие и самые религиозные чувства греков, и не казалось слишком много, когда целые компании тех, кто пал за свободу, были возведены в ранг героя. Так, даже в очень позднее время, торжественная процессия каждый год в честь греков, которые были оставлены на поле при Платеях, никогда не пропускалась; и при жертвоприношении архонт города призывал «храбрых людей, которые отдали свои жизни за Грецию» и приглашал их на трапезу и удовлетворение кровью. При Марафоне также те, кто когда-то пал в битве и был погребен там, почитались как герои.

Из огромного множества тех, кто таким образом стал героями, начала формироваться аристократия героев более высокого ранга, главным образом состоящая из тех, кто был почтен в легенде и поэзии с самых ранних времен и приобрел славу по всей Греции. Примерами этого являются те, кого Пиндар в одном месте называет вместе: потомки Энея в Этолии, Иолай в Фивах, Персей в Аргосе, Диоскуры в Спарте, многоветвистая героическая семья Эакидов на Эгине, Саламине и многих других местах. Действительно, более яркий блеск, казалось, освещал некоторых из великих героев и отличал их почти по роду от остальных их собратьев. Так, Геракл был теперь возведен к богам, хотя Гомер даже не знал его как «героя» в позднем смысле, и хотя во многих местах он все еще почитался как герой. Асклепий иногда герой, а иногда бог, как он был изначально. Затем многие другие герои начали получать жертвоприношения как боги, не без помощи Дельфийского оракула, который в случае Ликурга, по крайней мере, кажется, сам дал толчок в возвышении этого героя. Граница между героем и богом кажется становится все более и более неопределенной; иногда герой самого узкого местного наблюдения называется «богом», без того, чтобы у нас была какая-либо причина думать о формальном возвышении до божественной чести в его случае или каком-либо соответствующем изменении ритуала. Титул героя, казалось, уже потерял часть своей ценности, хотя время еще не пришло, когда назвать мертвого человека героем едва ли отличало его вообще от всех других мертвецов.

§ 10

Как бы ни расширялось или даже ухудшалось значение, придаваемое имени героя, вера в героев не потеряла ничего из своего значения и долго сохраняла свою власть над людьми. Вера в такой класс духов стояла почти наравне с верой в богов. Если круг влияния, которым обладал какой-то конкретный местный герой, был узким и ограниченным, это только делало его кажущимся тем более близким к своим почитателям. Духи их предков, их собственное и страны особое достояние, разделяемое ни с кем другим, казались более интимно их собственными, чем другие невидимые силы, даже более высокого ранга. Постоянные, как сами боги, такие герои почитались едва ли не как вторые после богов, «хотя они не могут сравниться с ними в мощи». «Не равны» — ибо их эффективность была ограничена пределами; она не достигала за пределы их дома и маленькой группы их почитателей. Они были привязаны к почве, как олимпийские боги больше не были — (герой, который вырывается из местных ограничений, скоро достигает божественности). В частности, те герои, которые посылают из-под земли, где они живут, облегчение в болезни или предвидение будущего, безусловно, привязаны к одному месту. Только у их могил можно ожидать такой помощи, ибо это их жилище. В их случае связь между верой в героев и верой в тех подземных божеств, о которых что-то было сказано в предыдущей главе, является особенно ясной. Действительно, постольку, поскольку их влияние ограничено одним местом, а их силы касаются особенно ятромантических проявлений, эти два класса духов существенно совпадают.

Такого облегчения в болезни ожидали не только от самого Асклепия, но и от Асклепиадов, Махаона — который имел могилу и храм в Герении на побережье Лаконии — и Подалирия. Последний был погребен в Апулии, около горы Гарган. В его герооне те, кто искал его помощи, ложились спать на шкуру барана, который был предварительно принесен в жертву. Во сне они получали другие откровения от героя, помимо средств от недугов человека и зверя. Сын Махаона, Полемократ, также исцелял болезни в своем храме Эуа в Арголиде. В Аттике был герой-врач в городе, чья эффективность в излечении болезни была засвидетельствована бесчисленными серебряными вотивными факсимиле различных частей тела, восстановленных к здоровью им. Другой герой-врач, чье имя дается как Аристомах, имел оракул исцеления при Марафоне. Исцеление болезни редко приписывалось кому-либо другому, кроме этих героев-Асклепиадов. Сновидческие откровения других видов, однако, были дарованы из их могил особенно теми героями, которые были провидцами также при жизни, такими как Мопс и Амфилох в Малле в Киликии, Амфилох, опять же, в Акарнании, Тиресий в Орхомене, Калхас в Апулии около только что упомянутого героона Подалирия. Помимо этих, Одиссей также имел оракул снов среди эвританов в Этолии, Протесилай — один у своего могильного памятника в Элее во фракийском Херсонесе, Сарпедон в Киликии и другой (предполагаемый) в Троаде, Менесфей, афинский лидер, далеко в Испании, Автолик в Синопе, и, возможно, также Аний на Делосе. Героиня по имени Гемитея имела оракул снов, из которого она раздавала исцеления в болезни, в Кастабе в Карии; Пасифая давала пророчества во снах в Таламах на лаконском побережье. Поскольку ни от одного из этих героев эпическая традиция не давала никаких особых оснований в легенде для ожидания проявления мантических сил, мы должны предположить, что знание будущего и передача такого знания живым рассматривалась как принадлежащая естественно духовной природе прославленных душ героев. Уведомления, которые дошли до нас, позволяют нам услышать о нескольких регулярных и постоянно установленных оракулах героев, но их могло быть множество, о которых мы ничего не знаем, и изолированные и случайные проявления оракульных сил другими героями могли быть не полностью исключены.

§ 11

Герои-оракулы обычно привязаны к окрестностям своих могил. Кроме того, то немногое, что нам известно из легенд о явлениях или незримой деятельности этих героев, показывает, что, подобно духам, обитающим в старинных замках или пещерах в нашем собственном народном фольклоре, они были ограничены пределами своей родной страны, окрестностями своих могил или местом своего культа. Как правило, это бесхитростные истории о гневе, проявляемом героем, чьи права были нарушены или чей культ был предан забвению. В Танагре 106 существовал герой Эвност, который, будучи лишен жизни из-за козней женщины, не терпел ни одной женщины в своей роще или рядом со своей могилой. 107 Если кто-либо из ненавистного пола вторгался туда, возникала опасность землетрясения или засухи, или же героя видели спускающимся к морю (которое смывает все скверны), чтобы очиститься. В Орхомене был дух, который бродил «с камнем», опустошая окрестности. Это был Актеон, чьи земные останки по велению оракула были поэтому с большой церемонией погребены. Ему также была установлена бронзовая статуя, прикованная цепями к скале, и каждый год в его честь совершался праздник мертвых. 108 Геродот торжественно повествует нам о гневе Миноса на критян, которые не отомстили за его насильственную смерть, хотя и пришли на помощь Менелаю. 109 Существует более глубокий смысл в легенде, также рассказанной Геродотом, о Талтибии, который был разгневан не из-за какой-то личной обиды, а из-за нарушения морального закона и порядка. Сам он, как покровитель глашатаев и вестников, наказал спартанцев за убийство персидских послов. 110 Но самая внушающая трепет легенда о мести героя рассказывалась о местном герое афинского дема Анагирунт. Один поселянин вырубил священную рощу героя. 111 Герой сначала стал причиной смерти жены этого человека, а затем внушил второй жене преступную страсть к его сыну, своему пасынку. Последний воспротивился ее желаниям, и когда она оклеветала его перед мужем, отец ослепил его и изгнал на необитаемый остров. Отец, став предметом всеобщего отвращения, повесился; мачеха бросилась в колодец. 112 Эта история примечательна тем, что в ней герой, подобно самим богам, рассматривается как способный влиять на сознание людей, их чувства и решения. Многие детали, возможно, были приукрашены вкусом, привыкшим к поэзии более высокого стиля. 113 Но, как правило, легенды о героях носят 135 совершенно народный характер. Это своего рода вульгарная мифология, которая продолжала пускать свежие побеги таким образом даже тогда, когда мифы о древних богах и воителях стали лишь традиционными и были отданы на откуп бесконечным упражнениям поэтов. Такие мифы больше не рождались естественным образом из творческого инстинкта народа. Боги казались слишком далекими, их видимое влияние на дела людей казалось правдоподобным только в легендах далекого прошлого. Духи героев витали ближе к людям; в удаче и в беде люди прослеживали их деяния. В народных мифах и легендах, возникающих из событий непосредственного настоящего, они теперь составляют сверхъестественный элемент, без которого ни жизнь, ни истории не представляли бы никакого интереса или смысла для простых умов.

Мы можем узнать, какими были эти легенды, на одном примере, который случайно сохранился до нас и который должен служить представителем множества подобных историй, некогда бытовавших в народе. В Темесе, в Лукании, был герой, который бродил вокруг, уничтожая любого из жителей, до которого мог дотянуться. Темесцы, которые дошли до мысли покинуть Италию, в своем бедствии обратились к Дельфийскому оракулу и получили ответ, что этот призрак — дух чужеземца, который когда-то был забит камнями жителями страны за насилие над девушкой. 114 Ему должен быть посвящен священный участок и построен храм, куда каждый год должна была отдаваться самая красивая девушка Темесы. Граждане Темесы сделали так, как им было велено, и дух оставил их в покое, но каждый год совершалось ужасное жертвоприношение. В это место в 77-ю Олимпиаду пришел знаменитый кулачный боец Евтим из Локр, возвращавшийся с венком победы в Италию. В Темесе он услышал о жертвоприношении, которое должно было состояться, и вошел в храм, где увидел выбранную девушку, ожидающую героя. Жалость и любовь наполнили его сердце; и когда герой прибыл, победитель стольких единоборств осмелился сразиться с этим новым противником и, наконец, бросил его в море, избавив страну от чудовища. Это в точности как в нашей собственной сказке о юноше, который отправился учиться дрожать; 115 и, конечно, теперь, когда земля избавлена, происходит блестящая свадьба, и «рыцарь доброй отваги» женится на прекрасной девушке, которую он спас. Он дожил до глубокой старости и даже тогда не умер, а был вознесен живым и теперь сам является героем. 116

Такие чемпионы панэллинских состязаний, одним из которых был 136 Евтим, являются излюбленными фигурами народных легенд как при жизни, так и после смерти, в качестве духов. Рассказывали также об одном из современников Евтима, Феагене с Фасоса, одном из самых знаменитых победителей великих игр, и о том, как после его смерти один из его противников по ночам избивал его статую, пока однажды ночью статуя не упала на него и не убила его. Фасосцы тогда бросили убийственное изваяние в море, но после этого были поражены бесплодием в результате гнева героя. Это продолжалось до тех пор, пока после неоднократно повторенного повеления Дельфийского оракула они не выловили статую из того места, где она затонула, вернули ее на прежнее место и принесли ей жертвы «как богу». 117 Примечательно в этой истории то, как грубое и примитивное представление, общее почти для всех народов, поклоняющихся изображениям, о том, что сила «духа» пребывает в его изваянии, здесь проявляется более чем поразительно и применяется к вере в героев. Оно лежит в основе многих историй о мести немых статуй тем, кто их оскорбляет. 118 Статуя Феагена, действительно, исцеляла от лихорадки даже в более поздние века, 119 как и статуя другого знаменитого кулачного бойца, Полидама из Скотуссы. 120 Ахейский олимпийский победитель Ойбот из Димы на протяжении веков проклятием мешал ахейцам побеждать в любых состязаниях. 121 Когда он был умилостивлен, ахейцы, отправляясь на состязания в Олимпию, имели обыкновение приносить жертвы его статуе. 122

§ 12

Но вера в героев поднялась до еще больших высот. Не только в мирных атлетических состязаниях, но и в реальной нужде, в борьбе, когда они сражались, защищая самое ценное из всего — свободу и безопасность своей страны, — герои оказывались на стороне греков. Нигде мы не видим более ясно, насколько реальной и живой была вера современной Греции в героев, чем в рассказах об обращениях к ним и об их участии в персидских войнах. При Марафоне многие видели явление Тесея в полном вооружении, сражающегося в первых рядах битвы против варваров. 123 На картине Панайна (брата Фидия) в Расписной стое в Афинах среди сражающихся при Марафоне был изображен некий герой Эхетиос, о появлении которого в битве рассказывали особую историю. 124 В войне против Ксеркса Дельфы были спасены от персидского набега двумя местными героями этой земли. 125 Утром перед битвой при Саламине греки молились богам, но они взывали непосредственно 137 к героям, чтобы те оказали им практическую помощь: Аянт и Теламон были призваны с Саламина, и корабль был отправлен за Эаком и другими Эакидами с Эгины. 126 Настолько эти духи-герои не были для греков просто символами или великими именами. Их фактического физического участия в решающий час ожидали с уверенностью. И, действительно, они пришли и помогли: 127 после победы в битве триера из добычи была посвящена герою Аянту наряду с богами в качестве благодарственного дара. 128 Саламинский местный герой Кихрей также пришел на помощь грекам в виде змея, в каком образе герои, подобно духам земли, часто являлись. 129 После битвы все были полностью убеждены, что обязаны своей победой богам и героям. 130 Как выразился Ксенофонт, именно герои и их помощь «сделали Грецию непобедимой» в борьбе против варваров. Реже мы слышим об активном участии национальных героев в сражениях одного греческого государства против другого. 132

Даже в мелких деталях жизни отдельных людей герои играли свою роль, помогая или препятствуя, как когда-то в мифические времена это делали боги. Каждому придут на ум хорошо известные легенды о богах, и в то же время он сможет оценить разницу между возвышенным и просто идиллическим, читая наивный и подробный рассказ Геродота о том, как Елена однажды явилась лично кормилице в Терапне. Кормилица молилась у могилы Елены за своего некрасивого воспитанника, когда героиня явилась ей и прикосновением руки сделала ребенка самой красивой девушкой в Спарте. 133 Так же мы читаем, как герой Астрабак в облике Аристона, царя Спарты, тайно посещал жену царя и сделал ее матерью Демарата. 134 Героон этого Астрабака был расположен у двери дома Аристона, 135 и было частым обычаем помещать святилище героя перед дверью дома, где он мог оказывать особую защиту своему соседу. 136

Во всех обстоятельствах человеческой жизни, в счастье или в нужде, для отдельных людей или для города, герои, таким образом, очень близки к людям. Теперь часто говорят о герое, почитаемом городом (точно так же, как говорили о городских богах), что он правит им, является его владельцем или господином над ним; 137 он — его истинный хранитель и защитник. Возможно, действительно, во многих городах было так, как говорили о некоторых, что вера в городского героя была там более глубокой, чем вера в богов, почитаемых всей Грецией сообща. 138 Отношение человека к героям ближе, чем к величественным богам на небесах: 138 вера в героев давала иную и более близкую связь между людьми и миром духов над ними. Почитание героев начиналось как культ предков, и культом предков оно оставалось по сути, но теперь оно было расширено до культа определенных великих человеческих душ, которые возвысились над своими собратьями благодаря особым силам, проявляемым во многих, и отнюдь не преимущественно моральных, направлениях. Многие из них были из более поздних веков или даже из совсем недавнего прошлого, и в этом заключается особая важность их культа. Они показывают, что сонм духов не является застывшим и неизменным; отдельные смертные все еще постоянно возвышаются до этого высшего круга после завершения своей земной жизни. Смерть не заканчивает все сознательное существование, и мрак Аида не поглощает всю жизнь.

Но по этой причине культ героев не может быть источником веры в бессмертие, присущее всем человеческим душам по самой их природе. И это никогда не могло быть его следствием. Вначале, среди сонмов, стекавшихся в Аид, особые личности, которых ждала иная участь, были небольшим классом, отделенным и предпочтенным всем остальным — так оно и оставалось. Хотя число героических фигур могло увеличиваться чрезвычайно, каждый отдельный случай перехода человеческой души в ряды героев был новым и особым чудом. Такие исключительные случаи, как бы часто они ни повторялись, никогда не могли создать общее правило, применимое без различия ко всем людям.

Вера в героев в своей постепенной эволюции и расширении, несомненно, увела далеко от пути, по которому шла гомеровская вера в посмертное существование. Фактически, она указывала в противоположном направлении. Но с верой в героев люди еще не пришли к вере в бессмертие, присущее человеческой душе в силу ее собственной природы, и еще (что было бы чем-то иным) не был основан всеобщий культ душ. Чтобы такие верования могли возникнуть после, но не из культа героев, и поддерживать себя бок о бок с неиссякающим культом героев, было необходимо движение, которое имело бы свое начало в иных источниках.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ IV

1 Porph., Abst. 4, 22, p. 268, 23 Nauck.

2 Не совсем ясно, правомерно ли видеть в том, что Павсаний (2, 2, 2) говорит о могилах Нелея и Сизифа, первый след поклонения героическим реликвиям, как это делает Лобек, Agla. 284. Оракульный стих из Эномая у Евсевия, PE. 5, 28, стр. 223 B, в котором Ликургу дается предостережение почитать Μενέλαν τε καὶ ἄλλους ἀθανάτους ἥρωας, οἳ ἐν Λακεδαίμονι δίῃ — безусловно, довольно поздний, более поздний, чем ἥκεις ὦ Λυκόοργε, который был известен уже Геродоту; однако более ранний, чем II век, ср. Исилл (GDI. 3342), ст. 26. Эномай получил его, как и все оракулы, которые он использовал при составлении своего Γοήτων φώρα, из сборника оракульных изречений, безусловно, не из Эфора (или даже косвенно из него), как необоснованно утверждалось. — Бесспорно, культ Елены и Менелая в Терапне был древним: см. Росс, Arch. Aufs. ii, 341 сл. В Спарте настойчиво искали связи с легитимной додорийской монархией; так, кости Ореста и Тисамена были привезены в Спарту и оба почитались там как герои. Культ Менелая в Терапне не имеет абсолютно никакого отношения к его вознесению в Элизий (Одиссея, δ).

3 Некий Даит ἥρωα τιμώμενον παρὰ τοῖς Τρωσίν упоминается у Мимнерма, fr. 18. Еще раньше Алкей, по-видимому, ссылается на культ Ахилла как героя, fr. 48 b: Ἀχίλλευ, ὃ γᾶς Σκυδίκας μέδεις (см. Васснер, de her. cult., стр. 33).

4 θεοὶ ὅσοι γῆν τὴν Πλαταιΐδα ἔχετε καὶ ἥρωες, ξυνίστορές ἐστε, Фукидид ii, 74, 2; μάρτυρας θεοὺς καὶ ἥρωας ἐγχωρίους ποιήσομαι, Фукидид iv, 87, 2; ср. Фукидид v, 30, 2–5.

5 Геродот viii, 109: τάδε γὰρ οὐκ ἡμεῖς κατεργασάμεθα ἀλλὰ θεοί τε καὶ ἥρωες.

6 Геродот vii, 43.

7 В первом издании этой книги я не мог сослаться на богато документированную статью Денекена о «Геросе» в «Мифологическом лексиконе» Рошера. Даже сейчас я должен ограничиться общей ссылкой на богатые коллекции материалов, представленные там. Взгляд на природу и происхождение героя, однако, является тем, что я могу только отвергнуть. Согласно этому отчету (который в этом следует текущему взгляду), вера в героев возникла из ослабленной веры в богов, и раса героев состояла из бывших божественных фигур, которые с течением времени стали рассматриваться с меньшим благоговением. Но культ героев отнюдь не был ослабленным поклонением богам: напротив, он был фундаментально противопоставлен по своей сути культу богов на небесах: ἐναγίζειν никогда не могло быть производным от θύειν, в какой бы ослабленной форме это ни было. Столь же мало герои культа могли быть когда-либо (тем более часто) производными непосредственно от богов. «Герои» (как объекты культа) неизменно являются возвышенными душами людей, а не низведенными божествами. Это правило остается в силе, даже если значительное число некогда божественных фигур после того, как они были лишены своего божества и превращены в великих людей, были после смерти возвышены, как выдающиеся человеческие существа, до ранга героя. В этом отношении они не отличались от бесчисленных случаев до и рядом с ними простых смертных, которые никогда не были богами. Только когда и потому что они становились людьми и были смертными, такие 140 бывшие божественные персонажи могли стать героями: никто не переходил прямо из божества в героизм. Герой — это регулярно возвышенный человеческий дух и ничего больше. — Я намерен здесь и вообще в этой книге избегать дальнейшей полемики против общепринятого взгляда на происхождение героя из деградировавшего божества и вместо этого ограничиться изложением своей собственной позитивной позиции по этим вопросам.

8 θεῶν ἄλλοις ἄλλαι τιμαὶ πρόσκεινται καὶ ἥρωσιν ἄλλαι, καὶ αὗται ἀποκεκριμέναι τοῦ θειοῦ, Арриан, Анабасис iv, 11, 3.

9 Жертвоприношение героям ἐν δυθμαῖσιν αὐγᾶν и в течение всей ночи, Пиндар, Истмийские оды iv, 65 сл. ὑπὸ κνέφας, Аполлоний Родосский i, 587 (= περὶ ἡλίου δυσμάς, схолии). τῷ μὲν (Ἀλεξάνορι) ὡς ἥρωϊ μετὰ ἥλιον δύνατα ἐναγίζουσιν Εὐαμερίωνι δὲ ὡς θεῷ θύουσιν, Павсаний 2, 11, 7. νύκτωρ κατὰ ἔτος ἐναγίζουσιν, (фенейцы) Миртилу, Павсаний 8, 14, 11. Ночью Солон приносил жертвы саламинским героям, Плутарх, Солон 9. — После полудня, ἀπὸ μέσου ἡμέρας, должно совершаться жертвоприношение героям, Диоген Лаэртский viii, 33; τοῖς κατοιχομένοις ἀπὸ μεσημβρίας, EM. 468, 34 (ср. Прокл в Гесиод, Труды и дни 763, Евстафий, Θ 65, стр. 698, 36). Герои также входят в число κατοιχόμενοι: τοῖς ἥρωσιν ὡς κατοιχομένοις ἔντομα ἔθυον, ἀποβλέποντες κάτω ἐς γῆν, схолии A.D., А 459. — В более поздние времена жертвоприношение, по-видимому, совершалось обычным мертвым даже при дневном свете (см. Стенгель, Chthon. u. Todtencult, 422 сл.), но «героям», как когда-то мертвым (Ψ 218 сл.), всегда к вечеру или ночью.

10 ἐσχάρα, см. выше, гл. I, прим. 53.

11 Ср. Стенгель, Jb. f. Phil., 1886, стр. 322, 329.

12 Схолии A.D., А 459. Схолии, Аполлоний Родосский i, 587. ἐντέμνειν, см. Стенгель, Zt. f. Gymn., 1880, стр. 743 сл.

13 αἱμακουρία, Пиндар, Олимпийские оды i, 90. Плутарх, Аристид 21. Слово считается беотийским согласно схолиям к Пиндару, Олимпийские оды i, 146 (отсюда Грег. Кор., стр. 215, Шефер).

14 Справедливо (в противовес Велкеру) Васснер, de h. cult., стр. 6, утверждает, что ἐναγίσματα для героев были ὁλοκαυτώματα.

15 ἐναγίζειν героям, θύειν богам. Павсаний, в частности, осторожен в использовании этих слов, но даже он, и Геродот тоже, иногда говорит θύειν там, где было бы правильно ἐναγίζειν (например, Геродот vii, 117, τῷ Ἀρταχαίῃ θύουσι Ἀκάνθιοι ὡς ἤρωι). Другие часто говорят θύειν вместо ἐναγίζειν, которое как более специальное понятие могло легко быть включено в θύειν, более общее слово для совершения жертвоприношения.

16 Ср. Денекен, de theoxeniis (Берлин, 1881), гл. 1; Васснер, de h. cult., стр. 12. Выражения, используемые примитивными народами, позволяют нам увидеть идеи, лежащие в основе этого способа подношения; ср. Ревиль, les rel. des peuples non-civ. i, 73. Ритуал может рассматриваться как особо примитивный и даже более ранний, чем практика всесожжения (ср. Ольденберг, Rel. d. Veda, 344 сл.).

17 См. выше, гл. I, стр. 14 сл. — ἐπὶ Ἀζᾶνι τῷ Ἀρκάδος τελευτήσαντι ἆθλα ἐτέθη πρῶτον · εἰ μὲν καὶ ἄλλα οὐκ οἶδα, ἱπποδρομίας δὲ ἐτέθη, Павсаний 8, 4, 5.

18 То же самое подразумевается замечанием Аристарха о том, что Гомер не знает ἱερὸς καὶ στεφανίτης ἀγών, см. Rh. Mus. 36, 544 сл. (что касается выдвинутого там наблюдения, что Гомер на самом деле не знал слова στέφανος или его использования, ср. далее схолии к Пиндару, Немейские оды, вступление, стр. 7, 8 сл., Абель; см. также Меркель, Аполлоний Родосский, пролегомены, стр. cxxvi: ἐϋστέφανος происходит от στεφάνη, а не от στέφανος: схолии к Φ 511).

19 Многие такие агоны для героев упоминаются, особенно Пиндаром.

20 например, по велению оракула был основан ἀγὼν γυμνικὸς καὶ ἱππικός в честь павших фокейцев в Агилле, Геродот i, 167. 141 Агон для Мильтиада, Геродот vi, 38; для Брасида, Фукидид v, 11; для Леонида в Спарте, Павсаний 3, 14, 1.

21 На Иолаях в Фивах μυρσίνης στεφάνοις στεφανοῦνται οἱ νικῶντες· μυρσίνῃ δὲ στεφανοῦνται διὰ τὸ εἶναι τῶν νεκρῶν στέφος, схолии к Пиндару, Истмийские оды iii, 117. (Мирт τοῖς χθονίοις ἀφιέρωτο, Аполлодор у схолий к Аристофану, Лягушки 330; как украшение могил, Еврипид, Электра 324, 511.)

22 Общее утверждение: ἐτελοῦντο οἱ παλαιοὶ πάντες ἀγῶνες ἐπὶ τισι τετελευτηκόσι, схолии к Пиндару, Истмийские оды, стр. 349 Абель (τὰς ἐπιτυμβίους ταυτασὶ πανηγύρεις, Климент Александрийский называет четыре великие игры, Protr. ii, стр. 29 P.). Немейские игры как ἀγὼν ἐπιτάφιος для Архемора, схолии к Пиндару, Немейские оды, стр. 7, 8 Абель; позже предложены Зевсу сначала Гераклом, там же, стр. 11, 8 сл.; 12, 14–13, 4 (ср. Велкер, Ep. Cycl. ii, 350 сл.). Венец победителя, со времен персидских войн, из петрушки ἐπὶ τιμῇ τῶν κατοιχομένων, там же, стр. 10 (петрушка на могилах: Шнайдевин о Dgn. viii, 57; см. ниже. σελίνου στέφανος πένθιμος . . . Δοῦρις ἐν τῷ περὶ ἀγώνων, Фотий 506, 5). Черная одежда судей, там же, стр. 11, 8 сл. Схолии Arg., Немейские оды iv, v. — Истмийские игры как ἐπιτάφιος ἀγών для Меликерта, а затем для Синиса или Скирона, Плутарх, Тесей 25. Схолии к Пиндару, Истмийские оды, стр. 350–2 Абель. Венец из петрушки или сосны, оба знака траура, Павсаний 8, 48, 2 (и в других местах см. Майнеке, An. Alex., 80 сл.). Эти уведомления не могут быть все ученым вымыслом. Фактом является, например, что погребальные игры Тлеполема на Родосе, известные Пиндару, Олимпийские оды vii, 77 сл., были позже перенесены на Гелиоса (ср. схолии к Пиндару, Олимпийские оды vii, 36, 146–7, и Бек на v, 77).

23 «Полубоги», ἡμίθεοι. Название не подразумевает, как иногда заявляется, что герои были духами, которые таким образом составляли класс промежуточных существ между богами и людьми. Герои не назывались ἡμίθεοι; название на самом деле применялось к царям и чемпионам легендарного века, особенно к тем, кто сражался под Троей или Фивами (Гесиод, Труды и дни, 160; Гомер, Илиада M 23; Гомеровы гимны, 31, 19; 32, 19. Каллин, fr. i, 19, и часто позже). Оно применяется к ним, однако, как к живым людям, а не как к прославленным духам (так Платон, Апология 41 A; ср. Дионисий Галикарнасский 7, 32, 13, ἡμιθέων γενομένων [на земле] αἱ ψυχαί). — ἡμίθεοι — это вид людей, а не духов или даймонов; это те, οἳ πρότερόν ποτ’ ἐπέλοντο, θεῶν δ’ ἐξ ἀνάκτων ἐγένονθ’ υἷες ἡμίθεοι (Симонид, fr. 36; ср. Платон, Кратил 398 D), сыновья богов и смертных женщин, а затем и их спутники (a potiori так названные). Даже идея о том, что великие люди прошлого, так называемые ἡμίθεοι, были естественно сделаны «героями» после своей смерти как следствие своей полубожественной природы, которая могла давать им особые привилегии даже тогда, — эта идея не имеет очень древнего авторитета. Цицерон, De Natura Deorum iii, 45, по-видимому, первым предложил такой взгляд. То, что греки лучшего периода когда-либо рассматривали полубожественное происхождение как квалификацию для того, чтобы стать героем, опровергается простым фактом, что для подавляющего большинства «героев» происхождение от бога не заявлялось. Конечно, поэзия всегда была готова дать герою божественного отца, чтобы повысить его ценность, ср. Павсаний 6, 11, 2; но это никогда не было условием того, чтобы стать героем (скорее условием возвышения от героя до бога).

24 μάκαρ μὲν ἀνδρῶν μέτα, ἥρως δ’ ἔπειτα λαοσεβής, Pi., P. v, 94 f.

25 τίνα θεόν, τίν’ ἥρωα, τίνα δ’ ἄνδρα; Пиндар, Олимпийские оды ii, начало. οὔτε θεοὺς οὔτε ἥρωας οὔτε ἀνθρώπους αἰσχυνθεῖσα, Антифон i, 27. С добавлением «даймонов»: боги, даймоны, герои, люди: Платон, Государство 392 A; 427 B; Законы iv, 717 AB. В более поздние времена различие между θεοί, δαίμονες, ἥρωες соответствовало реальному и популярному мнению, см. например GDI. 142 1582 (Додона), ср. также 1566, 1585 b. — Не может быть и речи об отождествлении героев с даймонами (как это делает Негельсбах, N. Th. 104). Когда философы называют мертвых «даймонами», это с совершенно другой точки зрения. Спекулятивная идея, свойственная самому Плутарху, заключается в том, что ввиду перехода от людей к героям и от них к даймонам, сами герои могли рассматриваться как своего рода низший даймон (DO. 10, 415 A; Rom. 28). Схолии к Еврипиду, Гекуба 165, вполне оправданно проводят параллель между богами и даймонами с одной стороны и героями и людьми с другой: боги — это ὑψηλότερόν τι τάγμα τῶν δαιμόνων, и это отношение οἱ ἥρωες πρὸς τοὺς λοιποὺς ἀνθρώπους, ὑψηλότεροί τινες δοκοῦντες καὶ ὑπερέχοντες.

26 Замечание Аристарха о том, что у Гомера не только цари, но πάντες κοινῶς обозначаются как ἥρωες, было направлено против ошибочного ограничения этого слова Истром; см. Лерс, Aristarch. 3, стр. 101. До Аристарха, однако, ошибочная идея о том, что οἱ ἡγεμόνες τῶν ἀρχαίων μόνοι ἦσαν ἥρωες, οἱ δὲ λαοὶ ἄνθρωποι, по-видимому, была общей: она выражена в [Аристотелевских] Проблемах 19, 48, стр. 922b, 18; Риан тоже придерживался ее, см. схолии к Илиаде T 41 (Майхофф, de Rhiani stud. Hom., стр. 46). — Неверно говорить, что в предполагаемых «поздних» частях Одиссеи ἥρως больше не используется для всех свободных людей, а только для аристократии (Фанта, Staat in Il. u. Od., 17 сл.). В δ 268, θ 242, ξ 97 слово используется как почетный титул свободных людей высшего ранга, но нет никаких указаний на ограничение слова таким использованием. В дополнение к чему слово ἥρως недвусмысленно появляется в своем более широком смысле также в других частях поэмы, одинаково и справедливо считающихся поздними (α 272, θ 483, ω 68 и т. д.).

27 Так, например, особенно когда Павсаний говорит о καλούμενοι ἥρωες, 5, 6, 2; 6, 5, 1; 7, 17, 1; 8, 12, 2; 10, 10, 1 и т. д.

28 ἀνδρῶν ἡρώων θεῖον γένος, Гесиод, Труды и дни 159.

29 Из «героев» его четвертой расы подавляющее большинство пало, согласно Гесиоду, в войне под Троей или Фивами и умерло без какого-либо «просветления»; немногие, с другой стороны, которые вознесены на Острова Блаженных, действительно просветлены, но никогда не умирали. Рассматривать их как прототипы и предшественников героев, почитаемых в более поздние времена (как делают многие), недопустимо.

30 Могила на рынке: Батт в Кирене, Пиндар, Пифийские оды v, 87 сл., и часто. Могилы героев в Пританее в Мегарах, Павсаний 1, 43, 2–3. Адраст был похоронен на рынке в Сикионе. Клисфен, чтобы сыграть с ним злую шутку, привез из Фив (труп) Меланиппа, который при жизни был его злейшим врагом, и поместил его ἐν τῷ πρυτανείῳ καί μιν ἵδρυσε ἐνθαῦτα ἐν τῷ ἰσχυροτάτῳ, Геродот v, 67. Фемистокл имел μνημεῖον на рынке в Магнесии на Меандре. Фукидид 1, 138, 5; т.е. ἡρῷον (см. Вахсмут, Rh. Mus. lii, 140).

31 τύμβον ἀμφίπολον ἔχων πολυξενωτάτῳ παρὰ βώμῳ, Пиндар, Олимпийские оды i, 93; т.е. великий зольный алтарь Зевса. Раскопки подтвердили описание Пиндара (ср. Павсаний 5, 13, 1–2).

32 Могила, построенная в воротах: ἐν αὐτῇ τῇ πυλῇ в Элиде был похоронен Этол, сын Оксила, Павсаний 5, 4, 4; ср. Лобек, Agl. 281 сл. Могила на границе страны: Коройб, первый олимпийский победитель, был похоронен Ἠλείας ἐπὶ τῷ πέρατι, как гласила надпись: Павсаний 8, 26, 4. Могила Коройба, сына Мигдона, ἐν ὅροις Φρυγῶν Στεκτορηνῶν, Павсаний 10, 27, 1.

33 Идея могилы как места обитания героя показана очень странным образом в истории о том, что флиасийцы перед праздником Деметры καλοῦσιν ἐπὶ τὰς σπονδάς героя Араса и его сыновей, глядя при этом в сторону могил этих героев: Павсаний 2, 12, 5. 143

34 Этот герой (Ксанфипп или Фок) ἔχει ἐπὶ ἡμέρᾳ τε πάσῃ τιμάς, καὶ ἄγοντες ἱερεῖα οἱ Φωκεῖς τὸ μὲν αἷμα δι’ ὀπῆς ἐγχέουσιν ἐς τὸν τάφον κτλ. Павсаний 10, 4, 10. Подобным образом у могилы Гиацинта в Амиклах, Павсаний 3, 19, 3. Смысл такого подношения в Греции такой же, как и в подобных случаях среди любого «дикого» племени. У Тайлора, ii, 28, мы читаем: «В районе Конго было описано обыкновение делать канал в гробницу к голове или рту трупа, чтобы посылать вниз месяц за месяцем подношения пищи и питья».

35 Большинство примеров упомянуто Лобеком, Agl. 281 [u], но он опускает самый примечательный случай, полностью описанный Геродотом i, 67–8, о переносе костей Ореста из Тегеи в Спарту (ср. Павсаний 3, 3, 6; 11, 10; 8, 54, 4. Причина очевидна, ср. Мюллер, Dorians, i, 72). Помимо этого отметьте: перенос костей Гектора из Илиона в Фивы, Павсаний 9, 18, 5, схолии и Цец, Ликофрон 1194, 1204; Аркада из Майнала в Мантинею, Павсаний 8, 9, 3; ср. 8, 36, 8; Гесиода из Навпакта в Орхомен, Павсаний 9, 38, 3; Гипподамии из Мидеи в Арголиде в Олимпию, Павсаний 6, 20, 7; Тисамена из Гелики в Спарту, Павсаний 7, 1, 8; Аристомена с Родоса в Мессену, Павсаний 4, 32, 3. Странная история о плечевой кости Пелопса, Павсаний 5, 13, 4–6. Во всех этих случаях перенос следовал по велению оракула, ср. также Павсаний 9, 30, 9–11. Практический стимул мог иногда даваться обнаружением аномально больших костей в раскопанных могилах; мы часто слышим о таких открытиях, ср. В. Шмид, Atticismus, iv, 572 сл., и всегда считалось, что такие гигантские кости были останками одного из τῶν καλουμένων ἡρώων, Павсаний 6, 5, 1 (ср. также 1, 35, 5 сл.; 3, 22, 9). Делом оракула было определить имя соответствующего героя и проследить, чтобы останки были благоговейно сохранены. (Можно привести один пример, хотя и из более позднего периода. В высохшем русле Оронта был найден глиняный гроб длиной 11 ярдов и труп внутри него. Оракул Кларосского Аполлона, к которому обратились за разъяснением о его происхождении, ответил Ὀρόντην εἶναι, γένους δὲ αὐτὸν εἶναι τοῦ Ἰνδῶν, Павсаний 8, 29, 4; Филострат, Героика 669 стр. 138, 6–19 K.

36 Плутарх, Кимон 8; Тесей 36; Павсаний 3, 3, 7. — В 437–6 году мы слышим о переносе Агноном и его афинянами, по велению оракула, костей Реса из Трои в Амфиполь: Полиэн vi, 53. Окрестности устья Стримона на западных склонах горы Пангей были первоначальной родиной Реса: он был уже известен в «Долонии» как сын Эйонея; более поздним писателям как сын Стримона и (подобно Орфею) музы — что одно и то же (см. Конон, 4). На горе Пангей он все еще жил как оракульное божество: это должно было быть народное поверье округа, которое автор «Реса» объясняет на греческий манер (ст. 955–66). Он — племенное божество эдонов, того же типа, что Залмоксис у гетов и Сабос или Сабазий у других фракийских племен. В сознании греков он стал после поэмы «Долония» полностью отделенным от места своего поклонения и был простым смертным чемпионом, с которым фантазия могла делать что хотела (ср. Парфений 36). Возвращение его костей в окрестности нижнего Стримона (μνημεῖον τοῦ Ῥήσου в Амфиполе: Марсий Младший в схолиях к «Ресу» 346) и героический культ, который, несомненно, воздавался ему в связи с этим, могли быть своего рода официальным признанием греками культа Реса, обнаруженного в тех окрестностях афинскими колонистами. Я не вижу причин сомневаться в историческом факте этого события, хотя некоторые детали рассказа Полиэна имеют сказочную окраску. Правда, Цицерон говорит о Ресе: nusquam 144 colitur (De Natura Deorum iii, 45), и так, возможно, было во времена Цицерона: для более раннего периода финал трагедии ясно предполагает культ Реса как божества, в то время как история Полиэна подразумевает его культ героя.

37 Иногда лишь отдельные части тела, например, лопатка Пелопа в Олимпии (Paus. 5, 13). В Аргосе, на дороге к Акрополю, их головы были погребены в μνῆμα τῶν Αἰγύπτου παίδων, тогда как остальные части их тел находились в Лерне, Paus. 2, 24, 2.

38 См. Lob., Agl. 281. Это единственно возможное значение Soph., OC. 1522 f. (у Наука иначе). Странный случай представляет собой Ипполит в Трезене: ἀποθανεῖν αὐτὸν οὐκ ἐθέλουσιν (οἱ Τροιζήνιοι) συρέντα ὑπὸ τῶν ἵππων οὐδὲ τὸν τάφον ἀποφαίνουσιν εἰδότες· τὸν δὲ ἐν οὐρανῷ καλούμενον ἡνίοχον τοῦτον εἶναι νομίζουσιν ἐκεῖνον (ἐκεῖνοι?) Ἱππόλυτον, τιμὴν παρὰ θεῶν ταύτην ἔχοντα Paus. 2, 32, 1. Здесь кажется, будто могилу не показывают потому, что Ипполит не считался умершим, а следовательно, не мог иметь могилы; говорят, что он был вознесен и помещен среди звезд. Но могила существовала, и поэтому сказание о вознесении должно быть лишь позднейшим дополнением. (О смерти Ипполита поэты говорят достаточно ясно: но что стало с ним после того, как Асклепий вновь вернул его к жизни? Италийское сказание о Вирбии, по-видимому, было мало известно в Греции. Paus. 2, 27, 4 знает его из Ариции.) Совсем изредка обладание реликвиями героя обеспечивалось путем сожжения костей и развеивания пепла на городской площади. Так было с Фалантом в Таренте, Justin. 3, 4, 13 сл.; Солоном на Саламине, D.L. i, 62; Plu., Sol. 32. Как правило, развеивание пепла преследует иную цель, ср. Plu., Lycurg. 31 fin.; Nic. Dam., Paradox. 16, p. 170 West.