«Сравнение протестантизма и католицизма в их влиянии на европейскую цивилизацию»

Я скопировал этот отрывок из г-на Гизо с удовольствием, потому что нахожу там подтверждение того, что я только что сказал на тему влияния Церкви на смягчение нравов, и того, что я ранее заявил относительно великого улучшения, которое Церковь внесла в положение рабов, ограничивая чрезмерную власть их господ. Эта истина доказана на своем месте столькими документами, что кажется бесполезным возвращаться к ней здесь; мне сейчас достаточно для моей цели указать, что г-н Гизо полностью признает, что Церковь придала мораль законодательству варваров, заставив их учитывать злодейство преступления, тогда как ранее они обращали внимание только на вред, причиной которого оно было; она таким образом перенесла действие из физического в моральный порядок, придав наказаниям их реальный характер и не позволяя им оставаться сведенными до уровня простого материального возмещения. Отсюда мы видим, что уголовная система варваров, которая на первый взгляд казалась указывающей на прогресс в цивилизации, в действительности была обязана малому влиянию, которое моральные принципы оказывали на эти народы, и тому факту, что взгляды законодателя были очень слабо подняты над чисто материальным порядком.

Есть еще одно наблюдение, которое следует сделать по этому пункту, а именно, что мягкость, с которой наказывались преступления, является лучшим доказательством частоты, с которой они совершались. Когда в стране убийства, увечья и другие подобные покушения очень редки, они рассматриваются с ужасом; те, кто виновен в них, наказываются со строгостью. Но когда преступления совершаются очень часто, они незаметно теряют свою чудовищность; не только те, кто совершает их, но и весь мир привыкают к их отвратительному облику, и законодатель тогда естественно склоняется к тому, чтобы относиться к ним с снисходительностью. Это показывает нам опыт каждого дня; и читателю не составит труда найти в обществе в настоящее время не одно преступление, к которому применима ремарка, которую я только что сделал. Среди варваров было обычным прибегать к силе, не только в отношении собственности, но также и лиц; поэтому было естественно, что преступления такого рода не должны были рассматриваться ими с тем же отвращением, можно сказать, с тем же ужасом, как среди народа, где торжество идей разума, справедливости, права и закона делает невозможным даже представить существование общества, где каждый индивид должен считать себя вправе вершить правосудие самому себе. Таким образом, законы против этих преступлений естественно становились мягче, законодатель довольствовался возмещением ущерба, не обращая большого внимания на виновность правонарушителя. И это тесно связано с тем, что я сказал выше относительно общественной совести; ибо законодатель всегда является более или менее органом этой общественной совести. Там, где действие в любом обществе рассматривается как гнусное правонарушение, законодатель не может издать мягкое наказание за него; с другой стороны, для него невозможно наказывать с большой строгостью то, что общество оправдывает или извиняет. Иногда случается, что эта пропорция будет изменена, что эта гармония будет разрушена; но вещи, вскоре покидая путь, на который их вынудило насилие, не замедлят вернуться к своему обычному курсу. Нравы, будучи целомудренными и чистыми, правонарушения против них будут покрыты отвращением и позором; но если мораль будет испорчена, те же акты будут рассматриваться с безразличием; самое большее, они будут названы легкими слабостями. Среди народа, где религиозные идеи оказывают большое влияние, нарушение всего, что освящено Богу, рассматривается как ужасное оскорбление, достойное величайших наказаний; среди другого народа, где неверие совершило свои опустошения, то же нарушение даже не помещается в список обычных правонарушений; вместо того чтобы навлечь на виновного справедливость закона, едва ли оно навлекает на них легкое исправление полиции. Читатель поймет уместность этого отступления об уголовном законодательстве варваров, когда он поразмыслит, что для того, чтобы исследовать влияние католицизма на цивилизацию Европы, необходимо принять во внимание другие элементы, которые сошлись в формировании этой цивилизации. Без этого было бы невозможно правильно оценить соответствующее действие каждого из этих элементов, либо во благо, либо во зло; невозможно выявить долю, которую Церковь может исключительно требовать в великом деле нашей цивилизации; невозможно разрешить высокий вопрос, который был поднят сторонниками протестантизма на тему предполагаемых преимуществ, которые религиозная революция шестнадцатого века даровала современному обществу. Именно потому, что варварские народы являются одним из этих элементов, так часто необходимо обращать на них внимание.

Примечание 23, стр. 189.

В средние века почти все монастыри и коллегии каноников имели присоединенную к ним больницу, не только для приема паломников, но также для помощи в поддержке и утешении бедных и больных. Если вы желаете увидеть благороднейший символ религии, укрывающий все виды несчастий, рассмотрите дома, посвященные молитве и самым возвышенным добродетелям, превращенные в приюты для несчастных. Это было именно то, что происходило в то время, когда публичная власть не только нуждалась в силе и знаниях, необходимых для установления хорошего управления для облегчения участи несчастных, но даже не преуспела в том, чтобы покрыть своей эгидой самые священные интересы общества; это показывает нам, что когда все было бессильно, религия была все еще сильна и плодотворна; что когда все погибало, религия не только сохранила себя, но даже основала бессмертные учреждения. И обратите внимание на то, что мы столько раз указывали, а именно, что религия, которая совершала эти чудеса, не была расплывчатой и абстрактной религией — христианством протестантов; но религией со всеми ее догматами, ее дисциплиной, ее иерархией, ее верховным Понтификом, одним словом, Католической церковью.

Они были далеки от того, чтобы думать в древние времена, что поддержка несчастных может быть доверена только гражданской администрации или индивидуальной благотворительности; тогда считалось, как я уже сказал, что это было очень правильной вещью, чтобы больницы были подчинены Епископам; то есть, что должна быть своего рода ассимиляция, сделанная между системой публичной благотворительности и иерархией Церкви. Отсюда было то, что в силу древнего постановления больницы находились под контролем Епископов как в светских, так и в духовных делах, были ли лица, назначенные для заботы об учреждениях, клириками или мирянами, была ли больница воздвигнута по приказу Епископа или нет.

Это не место рассказывать о превратностях, которые претерпела эта дисциплина, ни о различных причинах, которые произвели последовательные изменения; достаточно заметить, что фундаментальный принцип, то есть вмешательство церковной власти в учреждения благотворительности, всегда оставался нетронутым, и что Церковь никогда не позволяла себе быть полностью лишенной столь благородной привилегии. Никогда она не думала, что для нее позволительно смотреть с безразличием на злоупотребления, которые были введены по этому пункту в ущерб несчастным; поэтому она зарезервировала по крайней мере право исправлять зло, которое могло возникнуть из-за злодейства или лени администраторов. Собор в Вьенне постановляет, что если администраторы больницы, миряне или клирики, становятся расслабленными в исполнении своей обязанности, против них должны быть приняты меры Епископами, которые должны реформировать и восстановить больницу своей собственной властью, если она не имеет привилегии освобождения, и делегированием, если она имеет таковую. Тридентский собор также предоставил Епископам право посещения больниц, даже с властью делегатов Апостольского Престола в случаях, установленных законом; он постановляет, более того, что администраторы, миряне или клирики, должны быть обязаны каждый год представлять свои отчеты ординарию места, если обратное не было предусмотрено в основании; и что если в силу особой привилегии, обычая или статута отчеты должны быть представлены кому-либо другому, кроме ординария, по крайней мере он должен быть добавлен к тем, кто назначен для их получения.

Не обращая внимания на различные модификации, которые законы и обычаи различных стран могли внести в этот вопрос, мы скажем, что одна вещь остается явной, а именно бдительность Церкви во всем, что касается благотворительности; это ее постоянная тенденция, в силу ее духа и максим, принимать участие в делах такого рода, иногда направлять их исключительно, иногда исправлять зло, которое могло закрасться. Гражданская власть признавала мотивы этой святой и благотворительной амбиции; мы видим, что император Юстиниан не колеблется дать публичную власть над больницами Епископам, тем самым сообразуясь с дисциплиной Церкви и общим благом.

По этому пункту есть примечательный факт, который необходимо упомянуть здесь, чтобы отметить его благотворное влияние; я имею в виду постановление, согласно которому имущество больниц рассматривалось как церковное имущество — постановление, которое было очень далеко от того, чтобы быть делом безразличия, хотя на первый взгляд оно могло показаться таковым. Их имущество, тем самым наделенное теми же привилегиями, что и имущество Церкви, было защищено неприкосновенностью, тем более необходимой, чем труднее были времена и чем больше они изобиловали беззакониями и узурпациями. Церковь, которая, несмотря на все общественные беды, сохраняла великий авторитет и мощное влияние над правительствами и народами, имела таким образом простое и мощное требование распространить свою защиту на имущество больниц и изъять их насколько возможно от алчности и хищничества сильных мира сего. И не следует полагать, что это учение было введено с каким-либо косвенным умыслом, ни что этот вид общности, эта ассимиляция между Церковью и бедными была неслыханной новинкой; напротив, эта ассимиляция была столь хорошо приспособлена к общему порядку вещей, она была столь полностью основана на отношениях между Церковью и бедными, что если имущество больниц имело привилегию считаться имуществом Церкви, то имущество Церкви, с другой стороны, называлось имуществом бедных. Именно в этих терминах святые Отцы выражаются по этому пункту: эти доктрины настолько повлияли на обычный язык, что когда в более поздний период канонический вопрос относительно собственности благ Церкви должен был быть решен, нашлись рядом с теми, кто прямо приписывал эту собственность Богу, Папе, духовенству, некоторые, кто указывал на бедных как на реальных собственников. Истина в том, что это мнение не было наиболее соответствующим принципам права; но сам факт его появления на поле полемики является делом для серьезного рассмотрения.

Примечание 24, стр. 196.

Несколько размышлений в форме примечания о некой максиме терпимости, исповедуемой философом прошлого века Руссо, были бы здесь не лишними; но аналогия следующей главы с той, которую мы только что закончили, побуждает нас приберечь их для примечания 25. Соображения, к которым приведет мнение Руссо, применимы к вопросу терпимости в религиозных делах, так же как и к праву принуждения, осуществляемому гражданской и политической властью; поэтому я прошу моего читателя приберечь для следующего примечания внимание, которое он, возможно, был бы готов уделить мне сейчас.

Примечание 25, стр. 203.

С целью прояснения идей о терпимости, насколько это было в моих силах, я представил этот вопрос в точке зрения, мало известной; чтобы пролить еще больше света на него, я скажу несколько слов о религиозной и гражданской нетерпимости — вещах, которые совершенно различны, хотя Руссо абсолютно утверждает обратное. Религиозная или теологическая нетерпимость состоит в убеждении, что единственная истинная религия — католическая, убеждение, общее для всех католиков. Гражданская нетерпимость состоит в том, чтобы не позволять в обществе никаких других религий, кроме католической. Этих двух определений достаточно, чтобы заставить каждого человека здравого смысла понять, что два вида нетерпимости не являются неразделимыми; действительно, мы можем очень легко представить, что люди, твердо убежденные в истинности католицизма, могут терпеть тех, кто исповедует другую религию или никакую вовсе. Религиозная нетерпимость — это акт ума, акт, неотделимый от веры; действительно, кто имеет твердую веру в то, что его собственная религия истинна, должен обязательно быть убежден, что она единственная истинная; ибо истина одна. Гражданская нетерпимость — это акт, посредством которого воля отвергает тех, кто не исповедует ту же религию; этот акт имеет различные результаты, в зависимости от того, находится ли нетерпимость в индивидах или в правительстве. С другой стороны, религиозная терпимость состоит в вере, что все религии истинны; что, при правильном понимании, означает, что ни одна не является истинной, поскольку невозможно, чтобы противоречивые вещи были истинными в одно и то же время. Гражданская терпимость — это позволить людям, которые придерживаются другой религии, жить в мире. Эта терпимость, так же как и коррелятивная нетерпимость, производит различные эффекты, в зависимости от того, существует ли она в индивидах или в правительстве.

Это различие, которое благодаря своей ясности и простоте доступно самым обычным умам, тем не менее было ошибочно понято Руссо, который утверждает, что это пустая фикция, химера, которая не может быть реализована, и что два вида нетерпимости не могут быть отделены друг от друга. Руссо мог бы довольствоваться наблюдением, что религиозная нетерпимость, то есть, как я объяснил выше, твердое убеждение, что религия истинна, если она общая в стране, должна производить в обычном общении жизни, так же как и в законодательстве, определенную тенденцию не терпеть никого, кто думает иначе, главным образом когда те, кто не согласен, очень ограничены в числе; его наблюдение тогда было бы хорошо обоснованным и согласилось бы с мнением, которое я выразил по этому пункту, когда я пытался представить естественный ход идей и событий в этом деле. Но Руссо не рассматривает вещи под этим аспектом: желая атаковать католицизм, он утверждает, что два вида нетерпимости неразделимы; «ибо», говорит он, «невозможно жить в мире с теми, кого считаешь проклятыми; любить их значило бы ненавидеть Бога, который наказывает их». Невозможно довести искажение до большей степени: кто сказал Руссо, что католики верят в проклятие любого человека, кем бы он ни был, пока он живет; и что они думают, что любить человека, который находится в заблуждении, значило бы ненавидеть Бога? Напротив, мог ли он не знать, что это долг, незаменимая заповедь, догмат для католиков — любить всех людей? Мог ли он не знать, что даже дети в первых рудиментах христианского учения узнают, что мы обязаны любить ближнего как самих себя, и что под этим словом ближний подразумевается тот, кто обрел небо или может обрести его; так что ни один человек, пока он живет, не исключен из этого числа? Но Руссо скажет, вы по крайней мере убеждены, что те, кто умирает в этом фатальном состоянии, осуждены. Руссо не замечает, что мы думаем точно так же в отношении грешников, хотя их грех не является грехом ереси; теперь, никому не приходило в голову, что добрые католики не могут терпеть грешников и что они считают себя обязанными ненавидеть их. Какая религия показывает больше рвения обратить нечестивых? Католическая церковь настолько далека от учения, что мы должны ненавидеть их, что она заставляет повторять тысячу раз, на кафедрах, в книгах и в разговорах, те слова, посредством которых Бог показывает, что это Его воля, чтобы грешники не погибли, что Он желает, чтобы они были обращены и жили, что на небесах больше радости, когда один из них совершил покаяние, чем о девяноста девяти праведниках, которые не нуждаются в покаянии. И пусть не воображают, что человек, который так выражается против нетерпимости католиков, был сторонником полной терпимости; напротив, в обществе, каким он его воображал, он не желал терпимости для тех, кто не принадлежал к религии, которую гражданская власть сочла правильным установить. Истина в том, что он совсем не беспокоится о том, чтобы граждане принадлежали к истинной религии. «Отложив в сторону», говорит он, «политические соображения, вернемся к праву и установим принципы по этому важному пункту. Право, которое социальный пакт дает суверену над его подданным, не превышает, как я сказал, границ общественной полезности. Подданные, следовательно, подотчетны своему суверену за свои мнения, поскольку эти мнения имеют значение для сообщества. Теперь, для государства имеет большое значение, чтобы каждый гражданин имел религию, которая заставит его любить свои обязанности; но догматы этой религии интересуют государство и его членов только поскольку эти догматы влияют на мораль и обязанности, которые те, кто исповедует ее, обязаны выполнять по отношению к другим. Что касается остального, каждый может иметь какие угодно мнения, не подлежа ведению суверена, ибо он не имеет власти в другом мире; не его дело, какова может быть участь его подданных в жизни грядущей, при условии, что они будут хорошими гражданами в этой. Существует, следовательно, исповедание веры чисто гражданское, статьи которого принадлежит суверену фиксировать, не точно как догматы религии, а как социальные чувства, без которых невозможно быть хорошим гражданином или верным подданным. Не имея возможности принудить кого-либо верить в них, он может изгнать из государства того, кто не верит в них; он может изгнать его, не как нечестивого, а как антисоциального, как неспособного искренне любить законы и справедливость и жертвовать своей жизнью ради своего долга. Если кто-либо, после того как публично признал эти догматы, ведет себя так, как если бы он не верил в них, пусть он будет наказан смертью; он совершил величайшее из преступлений, он солгал против законов». (Du Contrat Social, кн. iv. гл. 8.)

Таков, следовательно, конечный результат терпимости Руссо, а именно дать суверену власть фиксировать статьи веры, предоставить ему право наказывать изгнанием или даже смертью тех, кто не будет соответствовать решениям этого нового Папы, или кто нарушит их после того, как принял их. Как бы странно ни казалось учение Руссо, оно не исключено из общей системы тех, кто не признает верховенство авторитета в религиозных делах. Когда это верховенство должно быть приписано Католической церкви или ее главе, оно отвергается; и, по самому поразительному противоречию, оно предоставляется гражданской власти. Очень странно, что Руссо, изгоняя или предавая смерти человека, который покидает религию, созданную сувереном, не желает, чтобы он был наказан как нечестивый, а как антисоциальный. Руссо, следуя импульсу, очень естественному для него, не желал, чтобы нечестие вообще принималось во внимание, когда должны были быть наложены наказания; но какое значение имеет имя, данное его преступлению, для человека, который изгнан или предан смерти? В той же главе он позволяет выражению ускользнуть от него, которое раскрывает сразу объект, который он имел в виду во всем этом шоу философии: «Кто осмеливается утверждать, что вне Церкви нет спасения, должен быть изгнан из государства». Что означает, другими словами, что терпимость должна быть дана всем, кроме католиков. Было сказано, что Contrat Social был кодексом французской революции; и, действительно, последняя не забыла, что терпимый законодатель предписал в отношении католиков. Немногие люди сейчас осмеливаются объявить себя учениками философа из Женевы, хотя некоторые из его робких сторонников все еще расточают ему безмерные панегирики. Будем иметь достаточно уверенности в здравом смысле человеческого рода, чтобы надеяться, что все потомство единодушным голосом подтвердит клеймо позора, которым все люди здравого смысла уже отметили этого шумного софиста, бесстыдного автора Исповеди.

Сравнивая протестантизм с католицизмом, я был обязан рассуждать о нетерпимости, так как это один из упреков, которые наиболее часто делаются против католической религии; но мое уважение к истине заставляет меня заявить, что не все протестанты проповедовали всеобщую терпимость; и что многие из них признавали право проверять и наказывать определенные ошибки. Гроций, Пуфендорф и некоторые из самых мудрых людей, которыми может похвастаться протестантизм, согласны по этому пункту; в этом они последовали примеру всей древности, которая в теории, так же как и на практике, постоянно сообразовывалась с этими принципами. Был поднят крик против нетерпимости католиков, как если бы они были первыми, кто учил ей мир; как если бы нетерпимость была проклятым монстром, который был порожден только там, где преобладала Католическая церковь. В отсутствие любой другой причины, добрая вера по крайней мере требовала, чтобы не было забыто, что принцип всеобщей терпимости никогда не был признан ни в одной части мира; книги философов и кодексы законодателей содержат принцип нетерпимости с большей или меньшей строгостью. Было ли желательно осудить этот принцип как ложный, или ограничить его, или оставить его без применения, ясно, что обвинение не должно было быть сделано против Католической церкви в частности, по причине доктрины и поведения, в которых она только сообразовывалась с примером всего человеческого рода. Утонченные, так же как и варварские народы, были бы виновны в этом, если бы было какое-либо преступление; и клеймо, далеко не заслуживающее того, чтобы пасть на правительства, направляемые католицизмом, или на католических писателей, должно быть наложено на все правительства древности, включая правительства Греции и Рима; на всех древних мудрецов, включая Платона, Цицерона и Сенеку; на современные правительства и мудрецов, включая протестантов. Если бы люди имели это перед своими умами, доктрина не казалась бы столь ошибочной, ни факты столь черными; они увидели бы, что нетерпимость, старая как мир, не была изобретением католиков, и что весь мир должен нести ответственность за нее.

Безусловно, терпимость, которая в наши дни стала столь общей, по причинам, ранее указанным, не будет затронута доктринами, более или менее строгими, более или менее снисходительными, которые будут провозглашены в этом деле; но по той самой причине, что нетерпимость, какой она практиковалась в другие времена, наконец стала простым историческим фактом, которого никто не может бояться повторения, уместно войти в внимательное рассмотрение вопросов такого рода, чтобы снять упрек, который ее враги пытались бросить на Католическую церковь.

Воспоминание об энциклике Папы против доктрин г-на де Ламенне и глубокая мудрость, содержащаяся в ней, уместно представляется здесь. Тот писатель утверждал, что всеобщая терпимость, абсолютная свобода вероисповедания, является нормальным и законным состоянием общества — состояние, которое не может быть изменено без ущерба для прав человека и гражданина. Г-н де Ламенне, борясь с энцикликой, пытался показать, что она устанавливает новые доктрины и атакует свободу народов. Нет; Папа в своей энциклике не поддерживает никаких других доктрин, кроме тех, которые были исповедуемы до этого времени Церковью — мы можем сказать, всеми правительствами — в отношении терпимости. Ни одно правительство не может поддерживать себя, если ему отказано в праве подавлять доктрины, опасные для социального порядка, покрыты ли те доктрины мантией философии или замаскированы под вуалью религии. Свобода человека не является тем самым атакованной; ибо единственная свобода, которая достойна этого имени, есть свобода в соответствии с разумом. Папа не сказал, что правительства не могут в определенных случаях терпеть различные религии; но он не позволил установить как принцип, что абсолютная терпимость является обязанностью всех правительств. Это предложение противоречит здравым религиозным доктринам, разуму, практике всех правительств во все времена и страны и здравому смыслу человечества. Талант и красноречие несчастного автора не помогли против этого, и Папа получил самое торжественное согласие всех здравомыслящих людей всех вероисповеданий; в то время как человек гения, покрывая свой лоб тенями упрямства, не побоялся схватиться за низкие руки софистики. Несчастный гений! который едва сохраняет тень самого себя, который сложил великолепные крылья, на которых он плавал через лазурное небо, и теперь, как птица дурного предзнаменования, высиживает над нечистыми водами одинокого озера.

Примечание 26, стр. 219.

Говоря об испанской инквизиции, я не берусь защищать все ее акты как в плане справедливости, так и в плане общественной выгоды. Не отрицая особых обстоятельств, в которых находилось это учреждение, я думаю, что оно сделало бы гораздо лучше, по примеру инквизиции Рима, избегать насколько возможно пролития крови. Оно могло бы прекрасно следить за сохранением веры, предотвращать зло, которым религия угрожала со стороны мавров и евреев, и сохранить Испанию от протестантизма, не применяя ту чрезмерную строгость, которая навлекла на него суровые и заслуженные выговоры и увещевания Верховных Понтификов, спровоцировала жалобы народа, заставила столь многих обвиняемых и осужденных лиц апеллировать к Риму и предоставила противникам католицизма предлог для обвинения той религии в том, что она кровожадна, которая испытывает ужас перед пролитием крови. Я повторяю, что католическая религия не несет ответственности ни за какие эксцессы, которые были совершены от ее имени; и когда люди говорят об инквизиции, они не должны фиксировать свои глаза преимущественно на инквизиции Испании, но на инквизиции Рима. Там, где проживает Верховный Понтифик и где лучше всего понимают, как принцип нетерпимости должен быть понят и какое использование должно быть сделано из него, инквизиция была мягкой и снисходительной в высшей степени. Рим — это часть мира, где человечество страдало меньше всего ради религии; и это без исключения каких-либо стран, либо тех, где инквизиция существовала, либо тех, где она была неизвестна; тех, где католицизм был преобладающим, либо где протестантизм торжествовал. Этот факт, который нельзя отрицать, должен быть достаточным, чтобы убедить каждого искреннего человека, каков дух католицизма в этом деле.

Я делаю эти замечания, чтобы показать свою беспристрастность, доказать, что я не невежественен относительно зла и что я не колеблюсь признать его, где бы я ни находил его. Несмотря на это, я желаю, чтобы факты и наблюдения, содержащиеся в тексте, как в отношении самой инквизиции и различных эпох ее продолжительности, так и в отношении политики королей, которые основали и установили ее, не были забыты. То же желание заставляет меня переписать здесь несколько документов, способных пролить более сильный свет на этот важный предмет. В первую очередь я процитирую преамбулу Прагматической санкции католических принцев Фердинанда и Изабеллы для изгнания евреев; мы находим там изложенными в нескольких словах беззакония, которые евреи причиняли религии, и опасности, которыми они угрожали государству.

«Кн. viii. гл. 2, второй закон новой Recopilacion. Дон Фердинанд и Донна Изабелла, в Гранаде, 30 марта 1492 г. Прагматическая санкция.

«Будучи извещены о том, что в наших королевствах существуют дурные христиане, которые иудействуют и отступают от нашей святой католической веры, чему в немалой степени способствовало общение между иудеями и христианами, мы постановили на кортесах, проведенных нами в Толедо в 1480 году, чтобы иудеи во всех городах, местечках и других поселениях наших королевств и владений были заключены в худерии и места, назначенные для их проживания, в надежде, что это разделение послужит средством исправления; мы также распорядились и приказали, чтобы в наших упомянутых королевствах была учреждена инквизиция; каковая инквизиция, как вам известно, действует уже более двенадцати лет и, как общеизвестно, обнаружила великое множество преступников. Поскольку мы были извещены инквизиторами и многими другими религиозными лицами, как мирянами, так и духовными, несомненно, что великий вред для христиан был и есть результат участия, сношений и общения, которые они имели и до сих пор имеют с иудеями; доказано, что последние всеми доступными им средствами постоянно стремятся подорвать веру христиан, отвратить их от нашей святой католической веры, увести их от нее, привлечь и совратить в свое пагубное вероучение и взгляды; наставляя их в церемониях и обрядах своего закона; проводя собрания, чтобы учить их тому, во что они должны верить и что соблюдать согласно этому закону; заботясь о том, чтобы совершать обрезание над ними и их детьми, давая им книги для чтения их молитв, обучая их постам, которые они должны соблюдать, собираясь, чтобы читать вместе с ними, обучая их истории их законов; уведомляя их о временах Пасхи до их наступления, наставляя их в том, что они должны делать и соблюдать в эти времена; давая им, принося для них из своих домов хлеб опресноков, мясо, забитое согласно их церемониям; наставляя их в том, от чего они должны воздерживаться, чтобы соблюдать закон, как в еде, так и в других вещах; убеждая их, насколько могут, принять и хранить Закон Моисеев и внушая им, что никакой другой закон, кроме этого, не является истинным. Все эти вещи достоверны благодаря многочисленным свидетельствам, признаниям самих иудеев и тех, кто был ими совращен и обманут, что нанесло великий вред, ущерб и бесчестие нашей святой католической вере. Хотя мы уже были информированы об этих вещах из многих источников и хотя мы осознавали, что подлинным средством от всех этих зол и неудобств было бы воздвигнуть непреодолимый барьер для общения иудеев с христианами и изгнать иудеев из наших королевств, мы пожелали ограничиться предписанием им покинуть все города, местечки и поселения Андалусии, где, как казалось, они причинили больше всего вреда, полагая, что этого будет достаточно, чтобы помешать жителям других городов, местечек и поселений наших королевств и владений делать и совершать то, что было упомянуто. Но будучи извещены, что эта мера, равно как и акты правосудия, совершенные над некоторыми из иудеев, которые были признаны виновными в этих проступках и преступлениях против нашей святой католической веры, не достаточны для полного исправления зла; с целью предотвращения и искоренения столь великого позора, такого оскорбления веры и христианской религии, поскольку представляется, что те же иудеи с роковым пылом удваивают свои пагубные попытки везде, где они живут и общаются; желая подавить повод к дальнейшим оскорблениям нашей святой католической веры, как ради тех лиц, которых Богу было угодно до сего времени сохранить, так и ради тех, кто после падения раскаялся и вернулся в нашу святую мать Церковь; желая предотвратить преступления, которые по слабости нашей человеческой природы и внушениям дьявола, непрестанно ведущего с нами войну, могли бы легко произойти, если бы главная причина зла не была устранена путем изгнания иудеев из наших королевств; принимая, кроме того, во внимание, что когда великое и гнусное преступление совершено некоторыми членами коллегии или университета, разумно, чтобы эта коллегия или этот университет были распущены и уничтожены, чтобы одни могли быть наказаны за счет других, а меньшее число за счет большего; чтобы те, кто развращает добрый и добродетельный образ жизни городов и местечек заразой, которая может повредить другим, могли быть изгнаны из этих городов; и если позволено поступать так по другим незначительным причинам, наносящим ущерб государству, то тем более есть основания позволить это ради величайшего, опаснейшего, самого заразного из преступлений, о котором идет речь: по всем этим причинам мы, посоветовавшись с нашим Советом и приняв совет некоторых прелатов» и т. д.

Мы не исследуем сейчас, есть ли какое-либо преувеличение в этих обвинениях против иудеев, хотя, по всем признакам, они должны были иметь под собой серьезные основания вследствие положения, в котором оказались две соперничающие нации. Заметьте, кроме того, что если преамбула Прагматической санкции умалчивает о сотне обвинений, выдвигаемых против иудеев большинством народа, то слухи об этих преступлениях имели не меньший вес в глазах общественности; следовательно, положение иудеев чрезвычайно усугублялось, и государи были тем более склонны обращаться с ними сурово.

Что касается недоверия, с которым должны были относиться к маврам и их потомкам, то, помимо указанных выше фактов, можно было бы привести и другие, показывающие склонность людей видеть в присутствии этих лиц постоянный заговор против христиан. Почти столетие прошло со времени завоевания Гранады, и все еще опасались, что это королевство может стать центром заговоров, замышляемых маврами против христиан, источником вероломных проектов и местом, откуда исходили средства для всяческого притеснения беззащитных людей на наших побережьях.

Так говорил Филипп II в 1567 году:

«Книга VIII, гл. 2, новой Recopilacion».

«Закон XX, который устанавливает суровые наказания для жителей королевства Гранада, которые будут скрывать, принимать или поддерживать турок, мавров или иудеев, или передавать им сведения, или состоять с ними в переписке».

"D. Philip II., Madrid, 10 December, 1567.

«Будучи извещены о том, что, несмотря на то, что было предписано нами как на море, так и на суше, в частности для королевства Гранада, с целью обеспечения обороны и безопасности наших королевств, турки, мавры и корсары уже совершили и продолжают совершать в портах этого королевства, на побережьях, в морских местах и тех, что граничат с морем, грабежи, злодеяния, насилия и захваты христиан; зло, которое общеизвестно и которое, как говорят, совершалось и совершается с легкостью и безнаказанностью благодаря сношениям и взаимопониманию, которые похитители имели и до сих пор имеют с некоторыми жителями страны, которые дают им сведения, направляют их, принимают их, скрывают их и оказывают им поддержку и помощь; некоторые из них даже уходят вместе с маврами и турками, уводя и унося с собой своих жен, своих детей, свое имущество, христианских пленников и вещи, которые они смогли похитить у христиан; в то время как другие жители того же королевства, которые участвовали в этих проектах или были осведомлены о них, остаются в стране, не будучи наказанными; ибо представляется, что меры не исполняются с должной строгостью, ни так полно, или с такой тщательностью, как следовало бы: поскольку, кроме того, кажется очень трудным получить точную информацию, так как представляется, что даже судьи и магистраты, в чьи обязанности входит проводить расследования и наказывать, проявили нерадивость и небрежность в своей службе; — это было обсуждено и рассмотрено в нашем Совете с целью принятия мер, как подобает в деле столь великой важности, для служения Богу, нашему Господину, для нашего собственного и общественного блага; после того как дело было обсуждено нами, было решено, что мы должны опубликовать это настоящее письмо» и т. д.

Годы проходили; ненависть между двумя нациями все еще сохранялась; несмотря на многочисленные препятствия, с которыми столкнулась магометанская раса, христиане не были удовлетворены. Было весьма вероятно, что нация, которая претерпела и могла еще претерпеть такие великие унижения, попытается отомстить за них. Также отнюдь не трудно поверить в реальность заговоров, в которых обвиняли мавров. Как бы то ни было, слухи об этих заговорах были всеобщими, и правительство было ими серьезно встревожено. Те, кто желает доказательств этого, могут прочитать то, что сказал Филипп III в 1609 году в законе, который изгнал морисков.

«Книга VIII, гл. 2, новой Recopilacion».

«Закон XXV. В силу которого мориски были изгнаны из королевства: причины этого изгнания — средства, которые были приняты для исполнения этой меры».

"D. Philip III., Madrid, 9 December, 1609.

«Долгое время предпринимались попытки спасти морисков в этих королевствах: святая инквизиция налагала различные наказания; было даровано множество эдиктов о милосердии; не жалели ни средств, ни усердия, чтобы наставить их в нашей святой вере, не имея возможности получить желаемый результат, ибо никто из них не был обращен. Напротив, их упорство возросло; опасность, которая угрожает нашим королевствам, если мы оставим морисков, была представлена нам лицами, очень хорошо осведомленными и исполненными страха Божьего, которые, считая правильным, чтобы к этому злу было применено быстрое средство, представили нам, что промедление может быть вменено в вину нашей королевской совести, учитывая тяжкие оскорбления, которые Господь наш получает от этого народа. Нас заверили, что мы можем без угрызений совести наказывать их в их жизни и имуществе, поскольку они были уличены своими постоянными преступлениями в том, что являются еретиками, отступниками и предателями божественного и человеческого величества. Хотя было бы позволительно поступить с ними со строгостью, которую заслуживают их преступления, тем не менее, желая вернуть их на путь истинный посредством кротости и милосердия, я распорядился в городе и королевстве Валенсия собрать патриархов и других прелатов и мудрецов, чтобы выяснить, что можно решить и постановить; но узнав, что в то самое время, когда они были заняты исправлением зла, мориски упомянутого королевства Валенсия и других наших владений продолжали продвигать свои пагубные проекты; зная, кроме того, из точных и достоверных сведений, что они отправили послов в Константинополь к туркам и в Марокко к королю Мулею Фидону, чтобы в королевство Испания было отправлено как можно больше сил для помощи и содействия им; будучи уверенными, что в нашем королевстве найдется более 150 000 человек, таких же добрых мавров, как те, что с берегов Варварии, готовых помочь им своими жизнями и состояниями, благодаря чему они были убеждены в легкости предприятия; зная, что те же договоры были предприняты с еретиками и другими государями, нашими врагами: принимая во внимание все, что мы только что сказали, и чтобы выполнить обязательство, которое мы несем по сохранению и поддержанию святой римско-католической веры в наших королевствах, а также безопасности, мира и покоя упомянутых королевств, по совету и с мнением ученых мужей и других, весьма ревностных к служению Богу и нашему собственному, мы постановляем, чтобы все мориски, жители этих королевств, мужчины, женщины и дети, всех сословий» и т. д.

Я сказал, что Папы с самого начала стремились смягчить строгость испанской инквизиции, иногда увещевая королей и инквизиторов, иногда предоставляя обвиняемым и осужденным право на апелляцию. Короли опасались, что религиозные новшества вызовут общественные беспорядки; я добавлю, что их политика смущала Пап и мешала им проводить в той мере, в какой они желали, свои меры кротости и снисхождения. Среди других документов, подтверждающих это утверждение, я процитирую один, который доказывает раздражение испанских королей помощью, которую обвиняемые находили в Риме.

«Книга VIII, гл. 3, закон 2, новой Recopilacion, предписывающий лицам, осужденным инквизицией и отсутствующим в этих королевствах, не возвращаться туда под страхом смерти и потери имущества».

«Дон Фердинанд и донья Изабелла, в Сарагосе, 2 августа 1498 года. Прагматическая санкция».

«Некоторые лица, осужденные как еретики инквизицией, отсутствовали в наших королевствах и отправились в другие страны, где посредством ложных донесений и ненадлежащих формальностей они суррептициозно получили освобождения, отпущения грехов, мандаты, гарантии безопасности и другие привилегии, чтобы быть освобожденными от осуждений и наказаний, которые они понесли, и оставаться в своих заблуждениях, что, тем не менее, не мешает им пытаться вернуться в эти королевства, поэтому, желая искоренить столь великое зло, мы приказываем этим осужденным лицам не быть столь дерзкими, чтобы возвращаться. Пусть они не возвращаются в наши королевства и владения никаким путем, никаким образом, по какой бы то ни было причине или основанию, под страхом смерти и потери своего имущества; каковое наказание мы желаем и постановляем считать наступившим самим фактом. Одна треть имущества должна отойти лицам, которые донесли, другая — судам, а третья — нашей казне. Всякий раз, когда упомянутые судьи в своих местах и юрисдикции узнают, что кто-либо из упомянутых лиц находится в какой-либо части их юрисдикции, мы приказываем всем и каждому из них, без исключения, отправиться в то место, где находятся такие лица, без иного вызова, чтобы насильственно и немедленно задержать их и без промедления исполнить и приказать исполнить над ними и их имуществом наказания, которые мы назначили; и это несмотря на все освобождения, примирения, гарантии безопасности и другие привилегии, которые они могут иметь, ибо эти привилегии в данном случае и в отношении упомянутых наказаний им не помогут. Мы приказываем им сделать и выполнить это под страхом потери и конфискации всего их имущества. Такое же наказание понесут все другие лица, которые скрывали или принимали упомянутых осужденных лиц и которые, зная, что они таковыми являются, не дали информацию нашим судам. Мы приказываем всем вельможам и советникам, и другим лицам наших королевств оказывать поддержку и помощь нашим судам, когда бы это ни требовалось от них, чтобы выполнить и исполнить то, что было сказано выше, под наказаниями, которые сами суды назначат по этому предмету».

Мы видим из этого документа, что после 1498 года дела дошли до такой точки, что короли пытались поддерживать против всех всякую строгость инквизиции и что они были оскорблены тем, что Папы вмешивались, чтобы смягчить ее. Из этого будет понятно, откуда происходила суровость, с которой обращались с виновными; и это показывает нам одну из причин, которая заставляла инквизицию иногда использовать свою власть с чрезмерной строгостью. Хотя она не была простым инструментом политики королей, как некоторые говорили, инквизиция чувствовала в большей или меньшей степени влияние этой политики; и мы знаем, что политика, когда собирается победить противника, обычно не проявляет избытка сострадания. Если бы испанская инквизиция находилась в то время под исключительной властью и руководством Пап, она была бы бесконечно мягче и умереннее в своих методах действия.

В то время целью, горячо желаемой королями Испании, было добиться того, чтобы решения инквизиции были окончательными в Испании, без апелляции в Рим; королева Изабелла прямо требовала этого от Папы. Верховные понтифики не соглашались на эти просьбы, несомненно, опасаясь злоупотреблений, которые могли бы быть совершены с таким грозным оружием, когда сдерживающая сила станет отсутствовать.

Из фактов, которые я только что процитировал, будет понятно, насколько я был прав, говоря, что если вы оправдываете поведение Фердинанда и Изабеллы в отношении инквизиции, вы не должны осуждать поведение Филиппа II, поскольку католические государи показали себя еще более суровыми и строгими, чем последний монарх. Я уже указал причину, по которой поведение Филиппа II было так строго осуждено; но необходимо также показать, почему существовало своего рода упорство в оправдании поведения Фердинанда и Изабеллы.

Когда желают фальсифицировать исторический факт путем клеветы на лицо или учреждение, необходимо начать с аффектации беспристрастности и доброй веры; большой успех в этом достигается проявлением снисходительности к тому же самому, что желают осудить, но заботясь о том, чтобы эта снисходительность имела сильный вид уступки, безвозмездно сделанной нашим противникам, или жертвы наших мнений, наших чувств на алтарях разума и справедливости, которые являются нашим руководством и нашим идолом. Мы таким образом предрасполагаем наших слушателей или читателей рассматривать осуждение, которое мы собираемся произнести, как суждение, продиктованное строжайшей справедливостью; суждение, в котором ни страсть, ни пристрастность, ни извращенные взгляды не имеют места. Как мы можем сомневаться в доброй вере, любви к истине, беспристрастности человека, который начинает с оправдания того, что, по всем признакам и учитывая его мнения, должно быть объектом его анафем? Таково положение людей, о которых мы говорим. Они намеревались атаковать инквизицию; теперь случилось так, что покровительницей и, в некотором роде, основательницей этого трибунала была королева Изабелла — это выдающееся имя, которое испанцы всегда произносили с уважением, эта бессмертная королева, одно из благороднейших украшений нашей истории. Что нужно было делать в этой трудности? Средства были просты. Хотя иудеи и еретики подвергались величайшей строгости во времена католических государей, и хотя они довели строгость дальше всех тех, кто сменил их, необходимо было закрыть глаза на эти факты, оправдать поведение этих государей и указать на важные дела, которые побуждали их применять строгость правосудия. Они таким образом избежали трудности — ибо это было трудностью бросить пятно на память великой королевы, лелеемой и уважаемой всеми испанцами, — и они таким образом подготовили путь для беспощадных обвинений против Филиппа II. Этот монарх имел единодушный крик всех протестантов против себя по той простой причине, что он был их самым могущественным противником; поэтому ничего не стоило заставить всю тяжесть проклятий пасть на него. Загадка таким образом объяснена. Такова причина столь несправедливой пристрастности — такова лицемерие того мнения, которое, оправдывая католических государей, осуждает Филиппа II без апелляции.

Я не пытался оправдать политику этого монарха во всех отношениях; но я представил несколько соображений, которые могут послужить смягчению яростных нападок, сделанных на него его противниками: мне остается только переписать здесь документы, на которые я намекал, когда говорил, что инквизиция не была простым инструментом политики Филиппа II и что этот принц не намеревался устанавливать систему обскурантизма в Испании.

Дон Антонио Перес в своих «Отношениях» приводит письмо духовника короля, фра Диего де Чавеса, в котором последний утверждает, что светский государь имеет власть над жизнями своих подданных и вассалов, и добавляет в примечании: «Я не возьмусь пересказывать все, что я слышал сказанного по поводу осуждения некоторых из этих положений; это не входит в мою компетенцию. Те, кого это касается, сразу поймут смысл моих слов. Я ограничусь тем, что скажу, что в то время, когда я был в Мадриде, инквизиция осудила следующее положение: один проповедник — неважно, что я назову его имя — утверждал в проповеди в церкви Святого Иеронима в Мадриде, в присутствии католического короля, что короли имеют абсолютную власть над личностями своих подданных, равно как и над их имуществом. Помимо некоторых других отдельных вопросов, проповедник был осужден публично отречься от этого в том же месте, со всеми церемониями юридического акта, что он и сделал на той же кафедре, сказав, что он выдвинул такое положение в такой-то день и что он отрекается от него как от ошибочного. «Ибо, господа, — сказал он, читая буквально с бумаги, — короли не имеют иной власти над своими подданными, кроме той, что дана им божественным и человеческим законом; они не имеют никакой власти, исходящей из их собственной свободной и абсолютной воли». Я даже знаю, кто осудил это положение и назначил слова, которые обвиняемый, к великому удовлетворению первого, был обязан произнести; действительно, он радовался, видя вырванным столь ядовитый сорняк, который, как он чувствовал, разрастался, что и доказало событие. Магистр фра Эрнандо дель Кастильо (я назову его имя) был тем, кто предписал, что обвиняемый должен был сказать; он был консультантом святого офиса и проповедником короля; он был человеком исключительной учености и красноречия, очень хорошо известным и уважаемым своей собственной нацией, и особенно итальянцами. Доктор Веласко, важная персона того времени, говорил о нем, что гитара в руках Фабрицио Дентичи не была столь сладостной, как язык магистра фра Эрнандо дель Кастильо для ушей тех, кто его слушал». И на странице 47 в тексте: «Я знаю, — говорит дон Антонио Перес, — что они были названы весьма скандальными лицами, очень важными по своему рангу, своей учености и своей христианской чистоте сердца; был один среди них, кто занимал высший ранг в духовном порядке в Испании и ранее занимал должность в трибунале инквизиции». Перес впоследствии говорит, что этим лицом был нунций его Святейшества. (Relaciones de Anton. Perez. Париж, 1624.)

Письмо Филиппа II доктору дону Бенито Ариасу Монтано содержит следующее, в дополнение к замечательному отрывку, который мы процитировали.

«Относительно того, что вы, доктор и т. д., мой капеллан, должны будете сделать в Антверпене, куда мы вас посылаем. Датировано в Мадриде, 25 марта 1568 года».

«Помимо того, что вы окажете эту добрую услугу и помощь упомянутому Плантинусу, знайте, что с этого времени, по мере того как шесть тысяч крон будут получены из его рук, я направляю их на покупку книг для монастыря Святого Лаврентия Королевского, ордена Святого Иеронима, который я строю близ Эскуриала, как вы знаете. Таким образом, вы уведомлены, что такова моя воля; вы исполните это и будете усердны в сборе всех избранных книг, печатных и рукописных, которые ваше отличное суждение сочтет нужным, чтобы привезти их и поместить в библиотеку упомянутого монастыря. Действительно, это одно из главных достояний, которое я хотел бы оставить монахам, предназначенным там жить, ибо это самое полезное и необходимое. Поэтому я также приказал моему послу во Франции, дону Франсиско де Алаба, собрать лучшие книги, какие он сможет, в этом королевстве: вы будете общаться с ним по этому предмету. Я прикажу ему общаться в письменном виде также с вами, чтобы прислать вам список книг, которые можно достать, а также их цену, прежде чем покупать их; вы посоветуете ему, какие лучше взять или оставить и что он может дать за такие. Он пришлет вам в Антверпен те, которые он таким образом купил; вы подтвердите их получение и перешлете их сюда, все сразу, в надлежащее время».

Во время правления Филиппа II — того принца, который представлен нам как один из главных авторов обскурантизма, — избранные произведения, как печатные, так и рукописные, разыскивались в зарубежных странах, чтобы обогатить испанские библиотеки; в наш век, который мы называем веком просвещения, библиотеки Испании были разграблены, и их сокровища ушли, чтобы пополнить сокровища иностранцев. Кто не знает о коллекциях, которые были сделаны из наших книг и рукописей в Англии? Загляните в каталоги Британского музея и других частных библиотек. Автор этих строк заявляет только то, что он видел своими собственными глазами — то, о чем он слышал сетования лиц, достойных уважения. В то время как мы проявляем так много небрежности в сохранении наших сокровищ, не будем столь несправедливы и столь ребячливы, чтобы терять время в тщетных декламациях против тех, кто завещал их нам.

Приложение.

Несколько слов о Пучбланке, Вильнёве и Льоренте.

Здесь, в испанском издании, примечания, относящиеся к инквизиции, заканчиваются; но я думаю, что может быть не бесполезно во французском издании добавить несколько слов, чтобы объяснить дело моим иностранным читателям: мало сведущие в знании наших дел, они могли бы часто случаться пить из испорченных источников, которые они воображают чистыми и спасительными. Граф де Местр в отношении испанской инквизиции цитирует «L'Inquisition dévoilée» Натанаэля Йомтова: я скажу несколько слов, чтобы авторитет автора, который цитирует, не придал слишком большого значения тому, кто цитируется. Этот Натанаэль Йомтов — не кто иной, как доктор дон Антонио Пучбланк, испанец, который умер не так давно в Лондоне. Этот автор в прологе к своим работам, опубликованным в Лондоне, сам объясняет причину, которая заставила его принять странное имя. «Эти еврейские слова, — говорит он, — суть два собственных значимых имени, которые вместе образуют надпись: Dedit Deus diem bonum. Я желал таким образом выразить счастье возможности говорить и писать свободно против трибунала инквизиции и счастье видеть его упраздненным». (Prolog. стр. cxv.)

Чтобы читатель мог судить о ценности, которая принадлежит этой работе, я замечу, что первая квалификация историка, особенно в деле столь деликатном, — это полная беспристрастность, соединенная с большим запасом умеренности: этих двух квалификаций недоставало г-ну Пучбланку, который был прискорбно заражен противоположными пороками. Невозможно быть более яростным, чем он, против всего, с чем он сталкивается; его дурное настроение и гнев ослепляют его; он атакует учреждения и людей с совершенной яростью; он не уважает ничего: добавьте к этому жалкое тщеславие. Мне было бы легко представить здесь различные доказательства нечестивости Пучбланка; но я побоялся бы испачкать свою бумагу, переписывая нечестивые сатиры этого человека. Этого достаточно, чтобы дать представление о точке зрения, с которой он мог рассматривать вещи, относящиеся к религиозным делам и духовенству. Он не упускает возможности высмеивать служителей религии, предаваться инвективам против них и давать волю непостижимой ярости, которую он питает к ним. Неподобающая манера, в которой он обращается со своими противниками, реальными или воображаемыми, даже когда они имеют больше или меньше симпатии к его мнениям, является хорошим оправданием для вещей, с которыми он борется с другой стороны. Я не могу повторить его слова здесь, столь они грубы; к тому же они атакуют лиц, которые еще живы; достаточно сказать, что, не довольствуясь оскорблением их самым отвратительным образом, Пучбланк опускается так низко, что упрекает их в их физических недостатках, на манер рыночной торговки. Чего можно было ожидать от такого ума в деле столь важном и деликатном? Были ли такие расположения подходящими для историка инквизиции, который опубликовал свою работу точно в 1811 году, то есть в момент реакции и брожения? Что касается таланта и знаний, я не откажу г-ну Пучбланку ни в чтении, ни в эрудиции, ни в определенной способности к критике, однако не следует забывать, что его ум был далек от того, чтобы быть столь развитым, как он должен был быть, чтобы идти в ногу с нашим веком. Работа, подобная его, требовала, чтобы он следовал за ходом времен, чтобы он не был совершенно лишен философии истории, чтобы он не полагался исключительно на определенные книги, накапливая при этом сырую эрудицию и непрестанно изучая этимологии и грамматические вопросы: вот чего недоставало г-ну Пучбланку. Чтобы подытожить все в одном предложении, я нашел следующее описание, которое я слышал в Лондоне из уст выдающегося человека, который долгое время общался с Пучбланком, совершенно верным: «Пучбланк, — сказал он мне, — знал то, что мог знать ученый человек XVII века в Испании». Христианский читатель может представить, каков был результат амальгамы этого рода образования со всей желчью вольтерьянской страсти.

Дон Хоакин Лоренсо Вильнёва — еще один из тех испанцев, которые отличились тем, что декламировали против инквизиции; в своей «Литературной жизни» (Vida Literaria) он утверждал, что общественная информация по этому вопросу и упразднение этого знаменитого трибунала в значительной степени обязаны ему. Пучбланк сильно рекриминирует против Вильнёвы, который попытался узурпировать его славу, воспользовавшись его работой без признания ее, и другие подобные вещи, которые делают так же мало чести одному, как и другому. Вильнёва уже был судим в Испании всеми здравомыслящими людьми; иностранцы, которые желают понять этот вопрос, будут под неприятным обязательством читать два больших тома в 8-ю, в которых он написал свою литературную жизнь. Желчь Вильнёвы против всего духовенства, которое не принадлежит к его кружку, и, прежде всего, его ненависть против Рима проявляются на каждой странице его книги и время от времени производят взрывы, которые слишком яростны, чтобы соответствовать крайней кротости, которую он изволит аффектировать. Более того, пусть читатель подготовится и вооружится терпением, если он предпримет прочитать эти два больших тома, которые содержат, написанный самим человеком, который так хорошо этого заслужил, самый полный панегирик его глубоким знаниям, его обширной эрудиции, его великому смирению и его добродетелям всех видов. Конечно, было бы очень хорошо, если бы автор, с легким воспоминанием о скромности, не сказал нам чистосердечно, что они дошли до того, что называли его отцом бедных, что его поэтический огонь не был охлажден возрастом, что его активность в труде не позволяла ему оставаться праздным даже посреди величайших преследований; в конце концов, если бы он не предпринял заставить нас поверить, что вся его жизнь была непрерывной жертвой на алтарях знаний и добродетели. Тем, кто желает черпать свою информацию из Вильнёвы, мы имеем право сказать: не забывайте, что вы должны остерегаться верить всему — что дерево познается по плодам его — что волк часто принимает овечью шкуру.