«Сравнение протестантизма и католицизма в их влиянии на европейскую цивилизацию»

Способности, которыми гражданская власть, как считается, наделена и всегда была наделена, таковы по своей природе, что они не могли произойти от договора. Право жизни и смерти могло исходить только от Бога. Человек не обладает этим правом. Никакой договор, чисто человеческий, не мог наделить его властью, которой он не имеет ни в отношении себя, ни в отношении других. Я постараюсь продемонстрировать этот пункт со всей возможной точностью. Если право отнимать жизнь исходит не от Бога, а от договора, оно должно было возникнуть следующим образом: каждый член общества должен был сказать, явно или молчаливо: «Я соглашаюсь на установление законов для декретирования наказания смертью за определенные преступления; и если я когда-либо преступлю их, я готов с этого момента лишиться своей жизни». Таким образом, каждый индивид отказался бы от своей жизни, предполагая, что указанные условия реализованы; но ни один индивид, не имея права над своей собственной жизнью, отказ от нее становится радикально ничтожным. Совместное согласие всех членов общества не устраняет радикальную и существенную ничтожность права каждого отказаться от своей жизни; сумма их отказов, следовательно, одинаково ничтожна и, следовательно, неспособна произвести какое-либо право вообще. Скажут, возможно, что человек, собственно говоря, не имеет права над своей собственной жизнью, когда подразумевается произвольное право, но что, когда он решает распорядиться ею для своей собственной выгоды, общий принцип должен быть ограничен. Это размышление, на первый взгляд правдоподобное, привело бы к ужасному следствию авторизации самоубийства. В ответ скажут, что самоубийство не является выгодой для того, кто его совершает; но если вы однажды предоставите индивиду право распоряжаться своей жизнью, при условии, что он извлечет выгоду из этого, вы не можете назначить себя судьями, чтобы решать, существует ли эта выгода в каком-либо конкретном случае. Согласно вам, он имел право пожертвовать своей жизнью, когда, например, чтобы удовлетворить свои потребности или свой вкус, он украл имущество другого. То есть, что он имел право выбора между преимуществами жизни и преимуществами удовлетворения желания: что вы ответите, если он скажет вам, что предпочитает смерть нищете, скуке, горю или таким-то и таким-то несчастьям, которые мучают его?

Следовательно, право на жизнь и смерть не может проистекать из договора. Жизнь человека не принадлежит ему самому; он лишь пользуется ею до тех пор, пока Создателю угодно даровать ее ему. Поэтому он не имеет права распоряжаться ею, и все соглашения, которые он может заключить с этой целью, ничтожны. В некоторых случаях законно, почетно и, возможно, даже обязательно отдать себя на верную смерть; но не будем смешивать понятия: человек в таком случае жертвует своей жизнью не как ее господин, он становится добровольной жертвой ради спасения своего отечества или во благо человечества. Воин, штурмующий стену, милосердный человек, который сталкивается с самой опасной заразой, посещая больных, миссионер, отправляющийся в неизвестные страны, который обрекает себя на жизнь в нездоровом климате и проникает в недоступные леса, разыскивая свирепые орды, — не распоряжаются своими жизнями как своими собственными; они приносят их в жертву ради великой, возвышенной, справедливой и угодной Богу цели; ибо Бог любит добродетель, особенно героическую добродетель; и героическая добродетель — умереть за свое отечество, умереть, посещая больных, или неся свет истины тем, кто сидит во тьме и тени смертной. Это право на жизнь и смерть, которым, как всегда считалось, наделена гражданская власть, некоторыми может рассматриваться как основанное на естественном праве на самооборону, присущем обществу. Каждый индивид, скажут они, имеет право лишить жизни другого в целях самообороны; следовательно, общество также обладает этим правом. В главе о нетерпимости я слегка коснулся этого вопроса и сделал некоторые размышления, которые можно повторить здесь. Я постараюсь, однако, расширить их и подтвердить аргументами иного рода. Во-первых, я утверждаю, что право на самооборону может наделить общество правом лишать жизни. Если один человек, на которого напал другой, может законно дать отпор — даже убить его, если это необходимо для спасения собственной жизни, то очевидно, что совокупность людей обладает тем же правом. Это кажется настолько очевидным, что доказательство излишне. Одно общество, на которое напало другое, бесспорно имеет право сопротивляться и отражать нападение — оно оправдано в ведении войны. Тем более, следовательно, оно могло бы сопротивляться индивиду, вести с ним войну или убить его. Все это совершенно верно и очевидно; и я признаю, что таким образом существует, по самой природе вещей, основание, на котором мы можем утвердить право на применение смертной казни.

Эти идеи правдоподобны и на первый взгляд кажутся опровергающими доводы, на которых мы основывали необходимость прибегать к Богу как к источнику этого грозного права. Тем не менее, при тщательном рассмотрении они далеко не удовлетворительны; и можно даже сказать, что в том смысле, в каком они понимаются и применяются, они подрывают признанные принципы общества. В самом деле, если допустить такую теорию, если право на применение смертной казни основывать исключительно на этом принципе, то понятия наказания, кары и человеческого правосудия немедленно исчезают. Всегда считалось, что преступник, умирающий на виселице, несет наказание; и хотя этот ужасный акт, безусловно, является удовлетворением для общества, средством его сохранения, все же главная и преобладающая идея, та, что превосходит все остальные, которая наилучшим образом оправдывает и оправдывает общество, которая придает судье его величественный характер и налагает позор на преступника, — это идея кары, наказания и правосудия. Все это исчезает, как только мы можем утверждать, что общество, лишая жизни, действует только в целях самообороны. Такой акт соответствует разуму, он справедлив, но он больше не заслуживает почетного звания исполнительного акта правосудия. Человек оправдан в убийстве убийцы; но, делая это, он не отправляет правосудие, не исполняет правосудие и не налагает наказание. Это очень разные вещи, относящиеся к разным порядкам; мы не можем смешивать их, не оскорбляя здравый смысл человечества.

Мы сделаем это различие более очевидным, вложив обе теории в уста судьи: контраст поразителен. В первом случае судья говорит преступнику: «Вы виновны; закон постановляет в отношении вас смертную казнь; я, служитель правосудия, применяю ее; палачу приказано привести ее в исполнение». Во втором он говорит ему: «Вы напали на общество, которое не может существовать, если подобные нападения терпимы. Оно защищается и по этой причине предает вас смерти; я, его агент, объявляю, что время для его защиты пришло, и поэтому я передаю вас палачу». В первом предположении судья — служитель правосудия, а преступник — виновный, претерпевающий справедливое наказание; во втором судья — инструмент силы, а преступник — жертва. Но, скажут, преступник от этого не становится менее преступным и все еще заслуживает наказания, которое он претерпевает. Это верно в отношении вины, но не в отношении наказания. Вина существует в глазах Бога, а также в глазах человека, поскольку он обладает совестью, способной судить о моральности действий; но она не существует в глазах человека, рассматриваемого как судья. По-вашему, судья не наказывает преступление; он сдерживает акт, вредный для общества: но если вы говорите, что судья налагает наказание, вы меняете природу вопроса, ибо тогда он делает нечто большее, чем просто защищает общество. Из того, что мы только что установили, следует, что право на применение смертной казни может исходить только от Бога, и, следовательно, если бы не было другой причины обращаться к Богу как к источнику власти, одного этого было бы достаточно. Войну против вторгающейся нации можно объяснить правом на самооборону; вторжение также подпадает под тот же принцип; ибо если оно справедливо, то к нему можно прибегнуть только с целью добиться некоторого возмещения или компенсации, в которых отказал враг. Война ради союза входит в тот класс действий, которые совершаются для помощи другу; так что этот феномен войны, со всей его славой и всеми его разрушениями, не заставляет нас так настоятельно прибегать к божественному источнику, как это простое право осуждения человека на виселицу. Санкция законных войн также, несомненно, принадлежит Богу, ибо в Нем существует санкция всех прав и всех обязанностей; но в данном случае, по крайней мере, нет нужды в особой авторизации, как в случае применения смертной казни. Достаточно иметь общую санкцию, которую Бог, как автор природы, дал всем естественным правам и обязанностям.

Откуда мы знаем, что Бог даровал такую авторизацию человеку? Есть три способа ответить на этот вопрос. 1. Свидетельства Священного Писания достаточно для всех христиан. 2. Право на жизнь и смерть — это всеобщая традиция человеческого рода, и, следовательно, оно существует в действительности; и поскольку мы показали, что оно может иметь своим источником только Бога, справедливо предположить, что Он сообщил его человеку тем или иным способом. 3. Это право существенно для сохранения общества; следовательно, Бог должен был даровать его; ибо если Он желает сохранения существа, очевидно, что Он наделил его всем необходимым для такого сохранения. Подытоживая все, что мы до сих пор выдвинули: Церковь учит, что гражданская власть исходит от Бога, и это учение, которое согласуется с формальными текстами Писания, согласуется также с естественным разумом. Церковь довольствуется установлением этого догмата и выведением из него непосредственного следствия, а именно: что повиновение законным властям есть право божественное. Что касается способа, которым это божественное право сообщается, Церковь ничего не определила: общее мнение богословов таково, что общество получает его от Бога и что от общества оно передается законными средствами лицу или лицам, назначенным для его осуществления. Чтобы гражданская власть могла требовать повиновения и считаться наделенной этим божественным правом, она должна быть легитимной; то есть лицо или лица, обладающие ею, должны были приобрести ее законными средствами, или эта власть должна была стать легитимной в их руках посредством способов, признанных соответствующими праву. Что касается политических форм, Церковь ничего не определяет; но какой бы ни была форма правления, гражданская власть должна быть ограничена законными рамками, в то время как подданный, со своей стороны, обязан повиноваться. Пригодность и легитимность тех или иных лиц и тех или иных форм — это вопросы, не относящиеся к божественному праву. Это частные вопросы, зависящие от множества обстоятельств, к которым не применима никакая общая теория.

Один пример частного права послужит иллюстрацией того, что мы только что объяснили. Уважение к собственности есть право естественное и божественное; но владение собственностью, соответствующие права индивидов на одну и ту же вещь, ограничения, которым должна быть подвержена собственность, — это вопросы, относящиеся к гражданскому праву, которые всегда решались и до сих пор решаются различными способами. Главная цель — придерживаться охранительного принципа собственности, основы, необходимой для всей социальной организации; но применение этого принципа подвержено и должно быть подвержено множеству обстоятельств и событий, разнообразию, проистекающему из хода человеческих дел. То же самое и с властью. Церковь, которой доверен великий залог важнейших истин, хранит в этом залоге истину, гарантирующую божественное происхождение гражданской власти и делающую существование закона делом божественного права; но она не вмешивается в частные случаи, которые всегда в большей или меньшей степени контролируются изменчивостью и неопределенностью, которыми взбудоражен мир. Будучи так объясненным, католическое учение нисколько не противоречит истинной свободе; оно укрепляет власть и не предрешает вопросы, которые могут возникнуть между правителями и управляемыми. Никакая незаконная власть не может претендовать на божественное право; ибо она должна быть легитимной, чтобы заслужить применение этого права. Эта легитимность определяется и провозглашается законами каждой страны, из чего следует, что закон является органом божественного права. Это право, следовательно, лишь укрепляет то, что справедливо; и, конечно, то, что обеспечивает справедливость в мире, нельзя назвать ведущим к деспотизму, ибо ничто не может быть более противно свободе и счастью народа, чем отсутствие справедливости и легитимности.

Народным свободам не угрожают сильные гарантии, окружающие легитимность правящей власти. Напротив, разум, история и опыт учат, что все нелегитимные власти тираничны. Их нелегитимность неизбежно влечет за собой слабость; и не сильные, а слабые власти угнетают народ. Настоящая тирания состоит в том, что правящее лицо заботится о своих собственных интересах, а не об общественных. А это именно то, что происходит, когда, чувствуя себя слабым и шатким, он вынужден охранять и защищать себя. Его цель тогда — уже не общество, а он сам. Вместо того чтобы думать о том, как принести пользу тем, кем он правит, он только изучает и заранее рассчитывает выгоду, которую может извлечь из своих собственных мер. Я уже говорил в другом месте и повторяю, что, просматривая историю, мы постоянно находим эту важную истину, написанную кровью: горе народу, управляемому властью, которая вынуждена думать о собственном сохранении! Фундаментальная истина в политической науке, которая, тем не менее, была прискорбно упущена из виду в современную эпоху. Много труда было и до сих пор тратится на создание гарантий свободы. С этой целью было свергнуто множество правительств, и предпринимались попытки ослабить их все, не думая о том, что это самый верный способ внедрения угнетения. Что значат завесы, под которыми скрывается деспотизм, и формы, с помощью которых он пытается замаскировать свое существование? История, которая зафиксировала бесчинства, совершенные в Европе в течение последнего столетия; истинная история, а не та, что написана авторами этих бесчинств, их сообщниками или заинтересованными сторонами, расскажет потомкам о несправедливостях и преступлениях, совершенных посреди гражданских раздоров правительствами, предвидящими свой конец и чувствующими в себе крайнюю слабость, вызванную их тираническим поведением и незаконностью их происхождения.

Как же случилось, что была объявлена столь яростная война против учений, стремящихся укрепить гражданскую власть путем придания ей легитимности и доказать эту легитимность, провозгласив, что власть нисходит с Небес? Как можно было упустить из виду, что легитимность власти является существенным элементом ее силы и что эта сила является самой надежной гарантией истинной свободы? Пусть не говорят, что это парадоксы. Какова цель обществ и правительств? Не является ли она заменой частной силы общественной, правления сильного — правлением права? Но как только вы начинаете подрывать власть, делать ее объектом народной неприязни или неповиновения; как только вы представляете ее народу как их естественного врага и поносите священные титулы, на которых основано должное ей повиновение, вы атакуете саму цель установления общества; и, ослабляя действие общественной силы, вы провоцируете развитие частной силы, что как раз и есть то, что правительства были призваны предотвратить. Секрет той мягкости, которой отличались европейские монархии, заключался главным образом в их безопасности и силе, основанных на возвышенности и законности титулов их власти; в то время как вы найдете в опасностях, которыми были окружены троны римских императоров и восточных монархов, одну из причин их чудовищного деспотизма. Я не колеблясь утверждаю, и в ходе этой работы я буду доказывать это все больше и больше, что одна из причин бедствий, которым подвергалась Европа во время мучительного решения проблемы союза между порядком и свободой, — это забвение католических учений по этому пункту. Эти учения были осуждены, не будучи выслушанными или изученными, и враги Церкви копировали друг друга, никогда не прибегая к реальным источникам, где они могли бы легко найти истину.

Протестантизм, отходя от учения католицизма, попеременно бросался на две противоположные скалы; желая установить порядок, он делал это в ущерб истинной свободе; а в своем стремлении сохранить свободу он становился врагом порядка. Из лона ложной реформы возникли безумные учения, которые, проповедуя христианскую свободу, освобождали подданного от повиновения законным властям; из лона той же реформы возникла также теория Гоббса, которая воздвигает деспотизм посреди общества как чудовищного идола, которому все должно быть принесено в жертву, без уважения к вечным принципам морали, без иного правила, кроме каприза того, кто правит, без иных границ для его власти, кроме тех, что очерчены пределами его силы. Таков неизбежный результат изгнания из мира власти Бога. Человек, предоставленный самому себе, может преуспеть только в создании рабства или анархии; одно и то же под двумя формами; царство силы.

Объясняя происхождение общества и власти, различные современные писатели много говорили о некоем естественном состоянии, предшествующем всем обществам, и предполагали, что эти общества сформировались путем постепенного перехода от варварского к цивилизованному состоянию. Это ошибочное учение лежит глубже, чем некоторые полагают. Если мы обратим особое внимание на этот предмет, то обнаружим, что ошибочные идеи, бытующие по этому поводу, могут быть прослежены до забвения христианского учения. Гоббс выводит всякого рода право из договора. Согласно ему, когда люди живут в естественном состоянии, они имеют право на все; что означает, другими словами, что нет никакой разницы между добром и злом. Из чего следует, что общество было организовано без какого-либо уважения к морали и должно рассматриваться лишь как средство для достижения цели. Пуфендорф и некоторые другие, допуская принцип социальности, то есть выводя правила морали из общества, приходят в конце концов к принципу Гоббса и попирают ногами как естественные, так и вечные законы. Исследуя причины этих серьезных ошибок, я нахожу их в прискорбном презрении, которое писатели по философии и морали в современную эпоху так охотно выказывали к сокровищам света, дарованным нам религией. Этот свет религия дает нам по всем вопросам, фиксируя своими догматами кардинальные точки всей истинной философии и предлагая нам в своих повествованиях единственную нить, которая может провести нас через лабиринт первых веков. Прочитайте протестантских писателей, сравните их с католическими, и вы найдете между ними заметную разницу. Последние рассуждают, дают своим умам свободный простор и позволяют им широкий диапазон; но они всегда оставляют нетронутыми определенные фундаментальные принципы, и любая теория, которую они не могут примирить с этими принципами, неумолимо отвергается ими как ошибочная. Первые бродят без проводника и компаса в безграничном пространстве человеческих мнений, представляя нам живой образ той языческой философии, у которой не было света веры, чтобы направлять ее исследования принципов вещей. Вместо того чтобы найти Бога, Творца и Управителя, непрестанно занятого, как нежный отец, счастьем существ, которых Он извлек из небытия, эта философия никогда не открывала ничего, кроме хаоса, будь то в физическом или в социальном мире. Это деградировавшее и озверевшее состояние, замаскированное под именем природы, в действительности есть не что иное, как хаос общества. Этот хаос можно найти у большого числа современных писателей, которые не являются католиками; и по удивительному совпадению, достойному самого серьезного размышления, его можно найти и у главных писателей языческой науки.

С того момента, как мы теряем из виду великие традиции человечества, традиции, в которых человек представлен нам получающим от самого Бога разум, речь и правила для своего поведения в этой жизни; с того момента, как мы забываем повествование Моисея, это простое, возвышенное и единственно истинное объяснение происхождения человека и общества; наши идеи становятся запутанными, факты перемешиваются, один абсурд порождает другой, и, подобно строителям Вавилонской башни, мы несем справедливое наказание за свою гордыню. Как удивительно! что античность, которая, лишенная света христианства и потерянная в лабиринте человеческих изобретений, почти забыла первобытную традицию происхождения общества и прибегла к абсурдному переходу от варварского к цивилизованному состоянию, тем не менее, всякий раз, когда нужно было сформировать общество, взывала к этому божественному праву, к которому некоторые философы относились с таким пренебрежением. Самые известные законодатели стремились утвердить на Божественном авторитете законы, которые они давали народу, тем самым воздавая торжественную дань той истине, логически установленной католиками, а именно: что всякая власть, чтобы считаться легитимной и осуществлять свое должное влияние, должна получить свои титулы от Бога. Если вы желаете, чтобы законодатель не был поставлен перед печальной необходимостью симулировать откровения, которых он никогда не получал, или постоянно выдвигать вмешательство Бога в чрезвычайной манере в человеческие дела, установите общий принцип, что всякая власть исходит от Бога, что автор природы является также автором общества, что существование общества есть предписание, наложенное на человечество для его собственного сохранения. Пусть подчинение и повиновение будут урегулированы так, чтобы не уязвлять гордость человека; пусть те, кто правит им, будут наделены высшей властью, которой он может подчиниться без тени самоуничижения. Короче говоря, установите католическое учение. Какой бы ни была форма правления, вы тогда найдете прочную основу, на которую можно опереть уважение, должное властям; вы поставите социальное здание на фундамент, гораздо более надежный, чем человеческие конвенции.

Изучите божественное право в том виде, в каком я его представил, подкрепленное толкованиями прославленных докторов, и я уверен, что вы не сможете отказаться признать его полное соответствие свету истинной философии; но если вы будете настаивать на придании этому праву странного смысла, которым оно не обладает, делая вид, что оно должно иметь иное объяснение, я буду настаивать на одном, в чем вы не сможете мне отказать: представьте мне текст Писания, памятник традиций, признанных статьями веры в Католической Церкви, решение Соборов или Понтификов, показывающее, что ваше толкование хорошо обосновано. Пока вы этого не сделаете, я имею право сказать вам, что, одержимые желанием сделать католицизм ненавистным, вы приписываете ему учения, которые он не исповедует, вы приписываете ему догматы, которые он не признает; что вы — противники без искренности или честности и используете оружие, запрещенное законами боя.

ГЛАВА LI. ПЕРЕДАЧА ВЛАСТИ СОГЛАСНО КАТОЛИЧЕСКИМ ДОКТОРАМ.

Различие мнений относительно способа, которым Бог сообщает гражданскую власть, сколь бы серьезным оно ни было в теории, не представляется имеющим большого значения на практике. Мы уже заметили, что среди тех, кто утверждает, что эта власть исходит от Бога, некоторые настаивают, что она исходит от Него непосредственно, другие — косвенно. По мнению первых, как только сделано назначение лиц, призванных осуществлять власть, общество не только устанавливает необходимые условия для передачи власти, но и фактически передает ее, предварительно получив от Бога. Последние утверждают, что общество лишь делает назначение и посредством этого акта Бог дарует власть назначенному лицу. Повторяю, что на практике результат один и тот же, и различие, следовательно, исчезает. Более того, даже в теории расхождение может быть не таким большим, как кажется на первый взгляд. Я постараюсь продемонстрировать это, подвергнув оба мнения строгому исследованию.

Объяснение происхождения власти, данное обеими сторонами, может быть изложено в следующих терминах: По мнению одних, Бог говорит: «Общество, для твоего сохранения и благополучия тебе требуется правительство; выбери поэтому, в какой форме это правительство будет осуществляться, и назначь лиц, которые возьмут на себя заботу о нем; Я, со своей стороны, дарую им способности, необходимые для выполнения их миссии». По мнению других, Бог говорит: «Общество, для твоего сохранения и благополучия тебе требуется правительство: Я дарую тебе способности, необходимые для выполнения этой цели; выбери сама форму, в которой это правительство будет осуществляться, и, назначая лиц, которые возьмут на себя заботу о нем, передай им способности, которые Я сообщил тебе».

Чтобы убедиться в идентичности результатов этих двух формул, мы должны рассмотреть их в их отношениях: 1. к святости их происхождения; 2. к правам и обязанностям власти; 3. к правам и обязанностям подданного. Передал ли Бог власть обществу, чтобы оно передало ее лицам, назначенным для ее осуществления, или Он лишь даровал ему право определять форму и назначать таких лиц, чтобы посредством этого определения и назначения права, присоединенные к верховной власти, могли быть непосредственно сообщены лицам, которым доверено ее осуществление, — в любом случае следует, что эта верховная власть, где бы она ни существовала, исходит от Бога; и она не становится менее священной от того, что проходит через промежуточное средство, установленное Им. Я проиллюстрирую эти идеи очень простым и очевидным примером. Предположим, в государстве существует некое частное сообщество, учрежденное сувереном и не имеющее прав, кроме тех, что дарованы им; не имеющее обязанностей, кроме тех, что он налагает на него; в конечном счете, сообщество, обязанное суверену всем, чем оно является и что имеет. Это сообщество, каким бы малым оно ни было, потребует правительства: это правительство может быть сформировано двумя способами; либо суверен, давший ему законы, даровал ему право управлять самим собой и передавать это право лицу или лицам, которых оно сочтет нужным избрать; либо он оставил самому сообществу определение формы и назначение лиц, добавив, что, как только такое определение и назначение будут сделаны, должно быть понятно, что этим простым актом суверен дарует назначенным лицам право осуществлять свои функции в законных рамках. Очевидно, что равенство полное; и теперь я спрашиваю: разве не правда, что в этом случае, как и в другом, способности того, кто правит, должны рассматриваться и уважаться как эманация от суверена? Разве не правда, что было бы трудно обнаружить какую-либо разницу между этими двумя видами инвеституры? В обоих предположениях сообщество имело бы право определять форму и назначать лицо; в обоих случаях тот, кто правит, мог бы получить свои полномочия только в силу предыдущего определения и назначения; ни в одном из случаев не потребовалось бы нового проявления со стороны суверена, чтобы можно было понять, что номинированное лицо наделено способностями, соответствующими осуществлению его функций. На практике, следовательно, не было бы никакой разницы; более того, я утверждая, что даже в теории было бы трудно проследить точку разделения между этими двумя случаями.

Конечно, если мы посмотрим на дело глазами острого метафизика, мы очень легко можем обнаружить эту разницу, рассматривая моральную сущность, которую мы называем властью, не как она есть сама по себе и в своих следствиях, а как абстрактное существо, переходящее из рук в руки, подобно телесным объектам. Но вместо того чтобы исследовать вопрос из любопытства, не перешла ли эта моральная сущность, прежде чем дойти до одного лица, сначала через другое, давайте сначала попытаемся проверить, откуда она исходит и какие способности она дарует, какие права она налагает: мы тогда обнаружим, что, говоря: «Я дарую эту способность вам, передайте ее кому сочтете нужным и каким сочтете нужным способом», суверен выражает не больше, чем если бы он сказал: «Та или иная способность будет дарована Мною лицу, которое вы желаете, и тем способом, который вы желаете, по простому факту выборов, которые вы сделали». Отсюда следует, что, принимаем ли мы мнение о прямой передаче или противоположное, верховные права наследственных монархий, выборных монархий и в целом всех верховных властей, каковы бы ни были их формы правления, не станут от этого менее священными, менее определенно запечатленными божественным авторитетом. Различие в формах правления нисколько не уменьшает обязательств подчиняться гражданской власти, законно установленной; так что отказ в повиновении президенту республики в стране, где республиканизм является законной формой правления, есть не меньшее преступное сопротивление установлению Бога, чем отказ в том же повиновении самому абсолютному монарху. Боссюэ, столь сильно привязанный к монархии и писавший в стране и в период, когда король мог воскликнуть: «Я есть государство», и в работе, в которой он предлагал не что иное, как полный трактат о политике, взятый из слов Священного Писания, установил, тем не менее, самым явным и убедительным образом истину, которую я только что указал. «Мы должны быть подчинены, — говорит он, — форме правления, установленной в нашей стране». И затем он цитирует эти слова святого Павла в его Послании к Римлянам, гл. xiii: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены; посему противящийся власти противится Божию установлению». «Нет никакой формы правления, — продолжает Боссюэ, — ни какого-либо человеческого установления без своих неудобств; так что необходимо оставаться в состоянии, к которому долгое время приучило народ. По этой причине Бог берет под Свою защиту все легитимные правительства, в какой бы форме они ни были установлены; всякий, кто предпринимает попытку свергнуть их, является врагом не только общества, но и Бога». (Liv. ii. prop. 12.)

Мало важно, передается ли власть прямо или косвенно; уважение и повиновение, должные ей, нисколько не меняются, и, следовательно, священность происхождения власти остается той же, какое бы мнение ни было принято; не остаются менее священными и права и обязанности правительства, и права и обязанности подданного. Эти права и обязанности не претерпевают никаких изменений, существует ли или нет промежуточное средство для передачи власти; их природа и пределы основаны на самой цели установления общества; но эта цель полностью независима от способа, которым Бог сообщает власть человеку. Против того, что я выдвинул относительно незначительного количества различий, существующих между этими различными мнениями, будет возражен авторитет богословов, чьи тексты я цитировал в предыдущей главе. «Эти богословы, — скажут, — конечно, понимали эти дела; и так как они придавали столько значения различию, обсуждаемому здесь, они, несомненно, видели в нем некую великую истину, которую следует принять во внимание». Это возражение приобретает тем большую силу, если мы учтем, что различие, сделанное по этому пункту этими богословами, не проистекает из духа утонченности, как можно было бы заподозрить в случае тех схоластических богословов, чьи труды изобилуют диалектическими аргументами, а не рассуждениями, основанными на Писании, на апостольских преданиях и других богословских ресурсах, из которых мы должны главным образом брать наши аргументы в спорах такого рода; но богословы, которых я цитировал, конечно, не из этого класса. Нам достаточно назвать Беллармина, чтобы признать серьезного и чрезвычайно солидного автора, который противостоял протестантам Писанием, преданиями, авторитетом святых Отцов, решениями вселенской Церкви и Верховных Понтификов: Беллармин не был одним из тех богословов, которые вызывали сетования Мельхиора Кано и о которых он говорил, что в час борьбы против ереси, вместо того чтобы владеть хорошо закаленным оружием, они владели только длинным тростником: arundines longas. Такое значение придавалось этому различию, что Яков, король Англии, громко жаловался, что кардинал Беллармин учил, что власть королей исходит от Бога только косвенно; и католические школы были настолько далеки от того, чтобы рассматривать это различие как незначительное, что они защищали его против нападок короля Якова; и что один из их самых прославленных докторов, Суарес, вышел на арену, чтобы бороться за учения Беллармина.

Кажется, тогда, на первый взгляд, что я неправ в том, что сказал о незначительной важности различия, упомянутого здесь. Я полагаю, тем не менее, что трудность может быть легко устранена и что для этой цели будет достаточно различить разные аспекты, под которыми представляется этот вопрос. Прежде всего, я замечу, что католические богословы действовали по этому пункту с удивительной осмотрительностью и дальновидностью; и поистине вопрос, каким он был тогда предложен, содержал больше, чем утонченность; я склонен думать, что он включал один из самых серьезных пунктов публичного права. Чтобы глубоко изучить эти учения католических богословов и уловить их истинный смысл, мы должны сосредоточить наше внимание на тенденциях, которые религиозная реформа шестнадцатого века сообщила европейской монархии. Еще до этой реформы троны приобрели большую силу и прочность благодаря упадку власти феодалов и развитию демократического элемента. Тот элемент, который в свое время был предназначен приобрести власть, которой он обладает сейчас, не был тогда в достаточно благоприятных обстоятельствах, чтобы оказывать свое действие в том широком масштабе, который он охватывает в наши дни. По этой причине он был вынужден искать убежища под сенью трона — эмблемы порядка и справедливости, возвышенной посреди общества, — своего рода универсального регулятора и уравнителя, предназначенного постепенно уничтожить крайнее неравенство, столь изнурительное и ненавистное для народа. Таким образом, сама демократия, которая в последующие века должна была опрокинуть столько тронов, служила им в то время прочной опорой, укрывая их от нападок буйной и грозной аристократии, не желавшей превращаться в простых придворных. В этом положении вещей не было ничего очень вредного, пока дела оставались в пределах, предписанных разумом и справедливостью; но, к сожалению, хорошие принципы были преувеличены, королевская власть постепенно превратилась в поглощающую силу, которая сосредоточила бы в себе все другие силы. Европейская монархия потеряла таким образом свой истинный характер, который состоит в том, что монархия имеет справедливые пределы, даже когда эти пределы не очерчены и не охраняются политическими институтами.

Протестантизм превозносит до невероятной степени притязания королей, атакуя духовную власть Папы, рисуя в самых мрачных красках опасности его светской власти и особенно устанавливая роковое учение, что высшая гражданская власть имеет церковные дела полностью под своим руководством; и обвиняя в злоупотреблении, в узурпации, в безграничном честолюбии независимость, которую Церковь требует в силу священных канонов, гарантии, предоставляемой гражданским правом, преданий пятнадцати веков и, прежде всего, установления ее Божественного Основателя. Ему не нужно было разрешения никакой гражданской власти, чтобы послать Своих апостолов проповедовать Евангелие и крестить во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Взгляд на историю Европы в упомянутую здесь эпоху убедит нас в злых последствиях такого учения и покажет нам, как приятно оно должно было быть для ушей власти, которую оно наделяло безграничными способностями, даже в делах чисто религиозных. Это преувеличение прав гражданской власти, совпадающее с усилиями, предпринятыми с другой стороны для подавления папского авторитета, должно было благоприятствовать учению, которое пыталось поставить власть королей на один уровень во всех отношениях с властью Пап; и, следовательно, было очень естественно, что его авторы должны были пожелать установить, что суверены получали свою власть от Бога, таким же образом, как Папы, без какой-либо разницы вообще. Учение о прямой передаче, хотя и очень восприимчивое, как мы видели, к разумному объяснению, могло включать более обширный смысл, который заставил бы народ забыть об особом и характерном способе, которым высшая власть Церкви была установлена самим Богом. То, что я только что выдвинул, не может рассматриваться как чисто предположительное; все это подкреплено фактами, которые не могли быть забыты. Правления Генриха VIII и Елизаветы Английской, а также узурпации и насилие, в которых протестантские державы предавались против Католической Церкви, являются достаточным подтверждением этих печальных истин. Но, к сожалению, даже в странах, где католицизм оставался торжествующим, попытки были тогда, наблюдались с тех пор и наблюдаются до сих пор, которые показывают достаточно ясно, как силен был импульс, данный в этом смысле гражданской власти; ибо даже сейчас она слишком склонна преступать свои законные границы.

Обстоятельства, при которых писали два прославленных богослова, упомянутые выше, Беллармин и Суарес, являются еще одной причиной в поддержку того, что я только что привел. Я процитировал примечательные отрывки из работы Суареса, написанной в опровержение публикации короля Англии Якова. Этот король не мог вынести мысли о том, что кардинал Беллармин установил, что власть королей не исходит непосредственно от Бога, а передается через посредство общества, которое получает ее прямым образом. Одержимый, как известно, манией богословских дебатов и решений, король Яков не ограничился простой теорией; он свел свою теорию к практике и сказал своему Парламенту: «что Бог назначил его абсолютным господином; и что все привилегии, которыми пользовались со-законодательные органы, были чистыми уступками, исходящими от щедрости королей». Его придворные в своих лестях даровали ему титул современного Соломона; он мог, следовательно, чувствовать недовольство итальянскими и испанскими богословами за попытки смирить гордыню его самонадеянной мудрости и ограничить его деспотизм. Если мы поразмыслим над словами Беллармина и особенно над словами Суареса, мы обнаружим, что целью этих выдающихся богословов было указать разницу между гражданской и церковной властями в отношении способа их происхождения. Они признают, что обе власти исходят от Бога; что является обязательным долгом быть подчиненным им; и что сопротивляться им — значит сопротивляться установлению Бога; но не находя ни в Писании, ни в предании малейшего основания для установления того, что гражданская власть, подобно власти Верховных Понтификов, была установлена особым и чрезвычайным образом, они стремятся, чтобы эта разница оставалась очевидной, и стремятся избежать введения в пункте такой важности смешения идей, из которого могли бы возникнуть опасные ошибки. «Это мнение, — говорит Суарес, — новое, единственное и, по-видимому, изобретенное для возвышения светской власти над духовной». (См. выше.) Следовательно, обсуждая вопрос о происхождении гражданской власти, они требуют, чтобы вы имели в виду влияние общества. «Посредством совета и выборов человека», — говорит Беллармин; тем самым напоминая королю, что, сколь священной ни была бы его власть, она была установлена совсем иначе, чем власть Верховного Понтифика. Различие между прямой и косвенной передачей служило особым образом для доказательства обсуждаемой разницы; ибо это самое различие напоминало, что гражданская власть, хотя и установленная Богом, обязана своим существованием не чрезвычайной мере и не может рассматриваться как сверхъестественная, а должна рассматриваться как зависящая от человеческого и естественного права, санкционированного, тем не менее, в явной манере божественным правом.

Эти богословы, возможно, не настаивали бы так сильно на этом различии, если бы не усилия, предпринятые другими, чтобы стереть его. Для них было делом важности смирить гордыню власти, предотвратить ее от присвоения, будь то в отношении ее происхождения или ее прав, титулов, ей не принадлежащих; предотвратить ее от приписывания себе незаконного верховенства, даже в религиозных делах, и тем самым заставить монархию выродиться в своего рода восточный деспотизм, в котором правящая власть есть все, а народ и его дела — ничто. Если мы взвесим их слова внимательно, мы обнаружим, что преобладающей идеей у них была та, которую я только что изложил. На первый взгляд их язык кажется чрезвычайно демократическим из-за частого использования слов сообщество, государство, общество, народ; но при внимательном изучении их системы учения и обращении внимания на выражения, которые они используют, мы замечаем, что у них не было подрывного замысла и что анархические теории никогда не приходили им в голову. Они защищали, с одной стороны, права власти, в то время как защищали, с другой, права подданного, стремясь таким образом решить проблему, которая составляла постоянное занятие всех честных политических писателей: ограничить власть, не уничтожая ее и не ставя ее под слишком большое ограничение; защитить общество от беспорядка деспотизма, не делая его в то же время непокорным или буйным. Из вышеприведенного рассуждения мы видим, что различие между прямой и косвенной передачей может быть большой или малой важности, в зависимости от того, какой взгляд мы на него принимаем. Оно имеет большое значение, когда служит напоминанием гражданской власти, что установление правительств и регулирование их форм в некотором роде зависело от самого общества и что никакой индивид, никакая семья не может претендовать на то, что получила от Бога управление народом без учета законов страны, как если бы эти законы, в какой бы форме они ни были, были свободным подношением, сделанным ими народу. Это же различие служит, короче говоря, для установления происхождения гражданской власти как эманации от Божества, Автора природы, но не как установленной чрезвычайным образом, как чего-то сверхъестественного, как в случае высшей церковной власти. Из этого последнего соображения следуют два следствия, одно из которых имеет большее значение, чем другое, для законных свобод человечества и независимости Церкви. Призвать вмешательство, явное или молчаливое, общества для установления правительств и регулирования их форм — значит предотвратить сокрытие их происхождения под любой завесой тайны; это значит просто и ясно определить их цель, следовательно, объяснить их обязанности, а также указать их способности. Этим путем налагается ограничение на беспорядки и злоупотребления властью, которые, как с тех пор ясно видно, не должны находить поддержки в загадочных теориях.

Независимость Церкви таким образом установлена на прочном фундаменте. Всякий раз, когда гражданская власть пытается применить к ней насилие, Церковь может сказать: «Моя власть установлена прямо и непосредственно Богом особым, чрезвычайным и чудесным образом; ваша также исходит от Бога, но через вмешательство человека, через посредство законов, в обычном ходе, указанном природой и определенном человеческой благоразумием; но ни человек, ни гражданская власть не имеют права уничтожать или изменять то, что Сам Бог, отклоняясь от хода природы и используя невыразимые чудеса, счел нужным установить». Пока идеи, изложенные здесь, уважаются, пока прямая передача не принимается в слишком обширном смысле и соблюдается осторожность, чтобы не смешивать вещи, чьи пределы так серьезно затрагивают религию и общество, различие, о котором здесь говорится, имеет малое значение. Мы видели даже, что два мнения могут быть примирены друг с другом. Во всяком случае, это различие послужит иллюстрацией того, с какими возвышенными взглядами католические богословы обсуждали серьезные вопросы публичного права. Руководствуясь здравой философией и никогда не упуская из виду маяк откровения, они дали равное удовлетворение желаниям обеих школ. Они не впали в ошибки ни одной из них; демократичные, не будучи анархистами, монархичные, не будучи низкими льстецами. Устанавливая права народа, они не были, подобно современным демагогам, под необходимостью уничтожать религию, но сделали ее стражем прав народа, так же как и прав королей. Свобода не была для них синонимом распущенности и безрелигиозности; по их мнению, люди могли быть свободными, не будучи мятежными или нечестивыми; свобода состояла в том, чтобы быть подчиненным закону; и, поскольку они не могли представить, что закон возможен без религии и без Бога, точно так же они верили, что свобода невозможна без Бога и религии. То, чему учили их разум, откровение и история, стало очевидным для нас по опыту. Скажут ли нам об опасностях, серьезных или легких, в которые богословы могли вовлечь правительства? Но людей в наши дни не сбить с толку аффектированными и коварными декламациями; и короли хорошо знают, изгнали ли школы богословов королевскую власть и привели ли ее на эшафот.

ГЛАВА LII. СВОБОДА СЛОВА ПРИ ИСПАНСКОЙ МОНАРХИИ.

Крайние доктрины не обеспечивают ни свободы народа, ни силы и стабильности правительств; и то и другое требует истины и справедливости, единственных оснований, на которых мы можем строить с какой-либо надеждой на долговечность здания. В общем, максимы, благоприятные для свободы, никогда не доводятся до более высокого уровня, чем накануне установления деспотизма; и следует опасаться, что свержение и крах правительств очень близки, когда чрезмерные лести расточаются их власти. Когда власть королей превозносилась больше, чем около середины прошлого века? Кто не знает о преувеличениях, данных прерогативам королевской власти, когда иезуиты должны были быть изгнаны, а авторитет Верховного Понтифика оспорен? В Португалии, Испании, Италии, Австрии и во Франции слышался единодушный голос самого чистого и самого пылкого роялизма; и все же что стало с этой великой любовью, этим живым рвением к монархии, с того момента, как революционная буря поставила ее в опасность? Наблюдайте, каково, в общем говоря, было поведение людей, противостоящих церковной власти; они объединились с демагогами для уничтожения в то же время авторитета Церкви и авторитета королей; они забыли свои низкие лести и предались оскорблениям и насилию. Люди и правительства никогда не должны упускать из виду это правило поведения, столь полезное для людей здравого смысла, — не доверять льстецам и полагаться на тех, кто предупреждает и исправляет их. Пусть они остерегаются всякий раз, когда их ласкают с притворной нежностью и их дело поддерживается с особой теплотой; это верный признак попытки использовать их как инструменты для продвижения интересов, очень отличных от их собственных. Во Франции в определенные времена монархическое рвение доходило до такой степени, что вызывало в собрании Генеральных штатов предложение установить как священный принцип, что короли получают свою высшую власть непосредственно от Бога: это не было приведено в исполнение, но предложение показывает, как пылко дело трона поддерживалось тогда. Теперь, что означал весь этот пыл? Просто антипатию против Римского двора, страх перед расширением папской власти; это было препятствие, которое нужно было противопоставить фантому универсальной монархии. Людовик XIV, столь цепкий к королевской прерогативе, конечно, не предвидел несчастий Людовика XVI; и Карл III, слушая графа Аранду и Кампоманеса, мало думал, что учредительные Кортесы Кадиса были так близки.

Посреди своего великолепия монархи забыли один принцип, преобладающий во всей современной истории Европы, а именно: что социальная организация есть эманация религии и, следовательно, что две власти, к которым относится защита и сохранение общества, должны сосуществовать в полной гармонии.

Власть Церкви не может быть уменьшена без ущерба для гражданской власти; тот, кто сеет схизму, пожнет мятеж. В течение последних трех столетий среди нас распространялись самые либеральные и популярные учения о происхождении власти. Что это значило для испанской монархии, раз те самые лица, которые защищали эти учения, были первыми, кто осуждал сопротивление законным властям, внушал обязательство повиновения им и утверждал во всех сердцах уважение, любовь и почитание к суверену? Беспорядки нашей эпохи и опасности, постоянно угрожающие тронам, не совсем объясняются распространением учений, более или менее демократических, а отсутствием моральных и религиозных принципов. Что будет достигнуто утверждением, что власть исходит от Бога, если люди не верят в Бога? Укажите на священный характер долга повиновения, и какой эффект он произведет на тех, кто не признает существования морального порядка и для кого долг — лишь химерическая идея? Предположим, напротив, что вы имеете дело с людьми, проникнутыми моральными и религиозными принципами, которые склоняются перед волей Бога и считают себя обязанными подчиняться ей, как только она проявляется им. Какая тогда разница, исходит ли гражданская власть от Бога прямо или косвенно? Достаточно убедить их одним или другим способом, что, каково бы ни было ее происхождение, Бог одобряет ее и желает, чтобы ей повиновались; они немедленно подчинятся с удовольствием, ибо увидят в этом подчинении выполнение долга.

Эти соображения позволяют объяснить, почему некоторые догматы представляются сегодня более опасными, чем прежде: неверие и безнравственность дают им превратные толкования и применяют их таким образом, что это порождает лишь крайности и беспорядки. Судя по тому, как сейчас говорят о деспотизме Филиппа II и его преемников, можно было бы предположить, что в их времена не могли распространяться никакие иные доктрины, кроме тех, что благоприятствовали самому жесткому абсолютизму; и все же мы видим, что распространялись, без малейшего опасения со стороны власти, труды, содержащие теории, которые даже в наши дни были бы сочтены слишком смелыми. Не примечательно ли поэтому, что знаменитая книга отца Марианы под названием «О короле и королевском воспитании» (De Rege et Regis institutione), которая была сожжена в Париже рукой палача, была опубликована в Испании одиннадцатью годами ранее без малейших препятствий к ее публикации как со стороны церковной, так и со стороны гражданской власти? Мариана взялся за свой труд по инициативе и просьбе дона Гарсии де Лоайсы, наставника Филиппа III, а впоследствии епископа Толедского; так что работа, как ни странно, предназначалась для наставления наследника престола. Никогда не проявлялось больше свободы в обращении к королям; никогда тирания не осуждалась более громким голосом; никогда не провозглашались более народные доктрины; и тем не менее работа была опубликована в Толедо в 1599 году в типографии Педро Родриго, королевского печатника, с одобрения отца фра Педро де Онья, провинциала мерседариев Мадрида, с разрешения Эстебана Охеды, визитатора Общества Иисуса в провинции Толедо, при генерале Клаудио Аквавиве; и, что еще более убедительно, с королевской санкцией и посвящением самому королю. Мы должны также заметить, что Мариана не ограничился этим посвящением, помещенным в начале книги, но и само заглавие сделал служащим для указания того, кому она была адресована: «О короле и королевском воспитании. Три книги, Филиппу III, католическому королю Испании» (De Rege et Regis institutione. Libri 3, ad Philippum 3, Hispaniæ Regem Catholicum); и, как будто этого было недостаточно, посвящая Филиппу III свою испанскую версию «Истории Испании», он говорит ему: «В прошлом году я представил Вашему Величеству книгу, которую составил о добродетелях, которыми должен обладать хороший король, желая, чтобы все принцы читали и понимали ее с вниманием».

Мы опустим его учение о тираноубийстве, которое было главной причиной его осуждения во Франции, где, без сомнения, существовали мотивы для тревоги, поскольку короли гибли там от рук убийц. Исследуя его теорию власти, мы находим ее столь же народной и либеральной, какими могли бы быть теории современных демократов. Мариана отваживается выражать свои мнения без уверток и прикрас. Например, проводя параллель между королем и тираном, он говорит: «Король с великой умеренностью осуществляет власть, которую получил от своих подданных... Отсюда следует, что он не угнетает своих подданных, как рабов, подобно тиранам, но правит ими как свободными людьми; и, получив власть от народа, он особенно заботится о том, чтобы в течение всей своей жизни править ими с их согласия». (Кн. 1, гл. 4, стр. 57.) Это было сказано в Испании простым монахом, было одобрено его начальством и внимательно выслушано королями. К каким серьезным размышлениям приводит нас этот простой факт! Где тот строгий и нерасторжимый союз, который враги Церкви вообразили существующим между ее догматами и догматами рабства? Если подобные выражения допускались в стране, в которой католицизм преобладал столь широко, как можно утверждать, что такая религия стремится поработить человеческий род и что ее доктрины благоприятствуют деспотизму? Нет ничего проще, чем заполнить целые тома замечательными отрывками наших писателей, как светских, так и духовных, показывающими крайнюю свободу, предоставленную в этом вопросе как Церковью, так и гражданским правительством. Какой абсолютный монарх в Европе одобрил бы, чтобы один из его высших чиновников выражал происхождение власти на манер нашего бессмертного Сааведры? «Именно из центра справедливости, — говорит он, — была проведена окружность короны. Последняя не была бы необходима, если бы мы могли обойтись без первой».

Hac una reges olim sunt fine creati,

Dicere jus populis, injustaque tollere facta.

В первом веке не было нужды в наказаниях, ибо закон не ведал о преступлениях; награды были столь же излишни, ибо честность и честь любили ради них самих. Но порок, растущий вместе с веком мира, запугал добродетель; простая и доверчивая, последняя до тех пор обитала в сельской местности. Равенство презиралось, скромность и целомудрие были утрачены, честолюбие и сила введены, а вслед за ними — господство. Благоразумие, вынужденное необходимостью и пробужденное светом природы, привело людей к состоянию гражданского общества, чтобы осуществлять в нем те добродетели, к которым склоняет их разум. Посредством членораздельной речи, которой наделила их природа, они могли объяснять друг другу свои взаимные мысли, проявлять друг другу свои чувства и объяснять свои нужды, наставлять, советовать и защищать друг друга. Как только общество было сформировано, общим согласием во всем этом сообществе, просвещенном законом природы, была создана власть для сохранения его различных частей, для поддержания их в справедливости и мире путем наказания порока и награждения добродетели. Поскольку эта власть не могла оставаться распределенной по всему телу народа из-за путаницы, которая возникла бы от решений и их исполнения, и поскольку было абсолютно необходимо, чтобы были те, кто приказывает, и другие, кто повинуется, одна часть отказалась от этой власти и облекла ею одного члена, или небольшое, или большое число членов, то есть одну из трех форм всякого государственного правления — монархию, аристократию или демократию. Монархия была первой; ибо люди выбирали для своего управления из своих семей, а впоследствии даже из всего народа, кого-то, кто превосходил остальных в доброте: его величие возрастало, они почтили его руку скипетром и окружили его голову короной как эмблемой величия и как знаком верховной власти, которую они ему даровали. Эта власть, однако, состоит главным образом в той справедливости, которая должна поддерживать народ в мире; эта справедливость терпит неудачу, порядок государства рушится, и должность короля прекращается, как это было в Кастилии, когда правление судей было заменено правлением королей из-за несправедливости дона Ордоньо и дона Фруэлы». («Характер политики христианского принца, изложенный в ста девизах», дон Диего де Сааведра Фахардо, рыцарь ордена Сантьяго, член Верховного совета Его Величества по делам Индий, девиз 22.)

Слова «народ», «пакт», «согласие» в конечном итоге стали внушать ужас людям со здравыми идеями и честными намерениями из-за прискорбных злоупотреблений, которые совершались ими в тех безнравственных школах, которые следовало бы скорее квалифицировать эпитетом «безрелигиозные», нежели «демократические». Нет, не желание улучшить положение народа заставило их перевернуть мир, ниспровергая троны и проливая потоки крови в гражданских раздорах; истинной причиной была слепая ярость, направленная на то, чтобы превратить в пепел труд веков, особенно нападая на религию, главную опору всего мудрого, справедливого и спасительного, что приобрела европейская цивилизация. И, в самом деле, разве мы не видели, как нечестивые школы, хвастаясь своей свободой, склонялись под рукой деспотизма всякий раз, когда считали это полезным для своих замыслов? До Французской революции не были ли они самыми низкими льстецами королей, чьи прерогативы они расширяли безмерно с намерением сделать королевскую власть средством угнетения Церкви? После революционной эпохи не видели ли мы их собравшимися вокруг Наполеона; и даже сейчас, не обожествляют ли они его почти? И почему? Потому что Наполеон был олицетворением революции, представителем и исполнителем новых идей, которые стремились заменить старые. Точно так же протестантизм превозносит свою королеву Елизавету; потому что именно она поставила англиканскую церковь на прочное основание. Революционные доктрины, помимо зол, которые они причиняют обществу, косвенно производят другой эффект, который на первый взгляд может показаться спасительным, но в действительности таковым не является. Они вызывают опасные реакции в порядке событий и сдерживают прогресс знаний, сужая и принижая идеи людей, побуждая их осуждать как ошибочные и пагубные или смотреть с недоверием на принципы, которые ранее считались бы здравыми или, во всяком случае, рассматривались бы как простые безвредные ошибки. Причина всего этого, попросту говоря, в том, что у свободы нет худшего врага, чем распущенность.