«Сравнение протестантизма и католицизма в их влиянии на европейскую цивилизацию»

Может быть, будет возражено, что если мы допускаем интерпретацию Святого Иоанна Златоуста, то не было необходимости для священного текста учить тому, что разум так ясно диктовал. На это наш ответ двоякий: 1-е, что священное Писание прямо предписывает нам несколько обязанностей, которые природа налагает на нас независимо от всякого божественного права, как почитать родителей, не убивать, не грабить и другие вещи подобного рода; 2-е, что в данном случае Апостолы имели очень вескую причину рекомендовать особенно подчинение легитимной власти и санкционировать ясным и убедительным образом эту обязанность, основанную на самом естественном законе. Действительно, тот же Святой Златоуст говорит нам, «что в то время очень широко распространенное мнение представляло Апостолов как мятежных людей и новаторов, трудящихся своими речами и действиями вызвать крах законов». «Plurima tunc temporis circumferebatur fama, traducens Apostolos veluti seditiosos rerumque novatores; qui omnia ad evertendum leges communes et facerent et dicerent». (Hom. 23, in Epist. ad Tim.)

Несомненно, именно на это намекал Святой Павел, когда, увещевая верных об обязанности подчиняться власти, он сказал им, что «такова воля Божья, чтобы, поступая так, они могли заставить замолчать неблагоразумие глупых людей». (Epist. i. c. 2.) Мы также знаем от Святого Иеронима, что в начале Церкви некоторые, услышав проповедь евангельской свободы, вообразили, что имеется в виду также всеобщая свобода. Необходимость внушения долга, исполнение которого является неотъемлемым для сохранения общества, будет ясно воспринята, если мы рассмотрим, с какой легкостью ошибка, столь льстивая для гордых и мятежных умов, могла пустить корни. После того как прошло четырнадцать столетий, мы видим ошибку, воспроизведенную во времена Уиклифа и Яна Гуса. Анабаптисты сделали ужасное применение ее, когда они затопили Германию кровью. В более поздний период фанатичные сектанты Англии вызвали величайшие беспорядки и привели к страшным катастрофам подобной доктриной, осуждая одинаково гражданскую и церковную власть.

Религия Иисуса Христа, закон мира и любви, проповедуя свободу, говорила о той свободе, которая извлекает нас из рабства греха и власти дьявола, делает нас сонаследниками Иисуса Христа и участниками благодати и славы. Но она была очень далека от распространения доктрин, которые могли бы поощрять беспорядок или ниспровергать закон и власть. Было, значит, величайшей важности для нее опровергнуть клевету, с помощью которой ее враги пытались навредить ей; необходимо было для нее провозгласить своими словами и действиями, что общественный интерес не имеет ничего, чего можно было бы бояться от ее доктрин. Мы также видим, что после того, как Апостолы внушили эту священную обязанность по нескольким поводам, Отцы самых ранних времен настаивают снова и часто на том же пункте. Святой Поликарп, цитируемый Евсевием, (lib. iv. Hist. cap. 15,) говорит, обращаясь к проконсулу: «Предписано воздавать магистратам и властям, назначенным Богом, честь, которую мы им должны». Святой Иустин в своей «Апологии христиан» также напоминает заповедь Иисуса Христа, касающуюся уплаты дани: Тертуллиан в своей «Апологии», глава третья, упрекает язычников в преследовании, которое они направляли против христиан, даже в то время, когда последние, с руками, поднятыми к небу, молились за безопасность императоров. Рвение святых, которые были поручены обучению и руководству верных, преуспело в внушении этой заповеди так хорошо, что христиане были повсюду моделью подчинения и послушания. Так Плиний, написав императору Траяну, признал, что, за исключением религии, он не мог обвинить их в том, что они вообще испытывают недостаток в исполнении законов и императорских эдиктов.

Природа сама указала лица, в которых пребывает отцовская власть; нужды семьи отмечают пределы этой власти; чувства сердца предписывают ее объект и регулируют ее поведение. В обществе иначе: права гражданской власти подбрасываются штормами человеческих событий; здесь это право пребывает в одном лице, там в нескольких; сегодня оно принадлежит одной семье, завтра другой; один день оно осуществляется в одной форме, следующий в другой, весьма отличной. Младенец, который плачет у груди матери, напоминает ей об обязанности питать и следить за ним; женщина, слабая и неподдержанная, призывает безошибочно мужчину защитить ее и ее ребенка; юность, без силы поддержать или знания направить себя, показывает родителям их обязанность заботы и опеки. Мы видим ясно волю Божью; порядок природы принудительно выражает ее; нежнейшие чувства — это ее эхо и интерпретатор; мы не требуем ничего другого, чтобы показать нам, какова воля Божья; мы не нуждаемся ни в каком утончении, чтобы убедить нас, что родительская власть — свыше. Права и обязанности родителей и детей написаны символами, столь же отчетливыми, сколь и прекрасными. Но где найдем мы в отношении гражданской власти выражение столь же недвусмысленное? Если власть исходит от Бога, какими средствами он передает ее? По какому каналу она передается? Это ведет нас к другим вторичным вопросам, которые все ведут к объяснению и решению главного вопроса.

Был ли когда-либо человек, который по естественному праву оказался наделенным гражданской властью? Ясно, что в этом случае власть не имела бы иного происхождения, кроме отцовского авторитета; то есть в этом случае гражданская власть должна рассматриваться как амплификация этого авторитета, как трансформация домашней власти в гражданскую. Мы немедленно видим разницу между домашним и социальным порядком, их отдельные объекты, разнообразие правил, которыми они должны регулироваться, и мы видим, насколько различны средства, которые они оба используют для своего управления. Я не отрицаю, что тип общества найден в семье и что общество находится в наиболее желательном состоянии, когда оно наиболее напоминает семью в командовании и в послушании; но простые аналогии не достаточны для установления прав, и всегда остается несомненным, что права гражданской власти не должны смешиваться с правами отцовской.

С другой стороны, природа вещей показывает, что Провидение, упорядочивая судьбы мира, не установило отцовскую власть как источник гражданской. Действительно, мы не видим, как такая власть могла быть передана и легитимность ее притязаний была оправдана. Мы можем легко понять ограниченное правление старика, управляющего обществом, состоящим из двух или трех поколений только, которые произошли от него; но как только это общество увеличилось, распространилось на несколько стран и, следовательно, было разделено и подразделено, патриархальная власть должна была исчезнуть, ее осуществление должно было стать невозможным, и мы больше не можем понять, как претенденты на трон могли прийти к пониманию друг с другом и остальным народом, чтобы оправдать и легитимизировать свое правление. Теория, которая признает отцовскую власть как происхождение гражданской, может быть столь многообещающей, как вам угодно; она может поддерживать себя на примере патриархального правления, которое мы наблюдаем в колыбели общества; но есть две вещи против нее. Во-первых, она утверждает, но не доказывает; во-вторых, она не имеет средств достижения цели, для которой она была предназначена, а именно консолидации правительства, ибо она не может установить себя, доказывая свою легитимность. Величайший из королей и скромнейший из подданных одинаково знают, что они сыновья Ноя; ничего более. Я не смог найти эту теорию ни у Святого Фомы, ни у кого-либо из других главных теологов; и чтобы пойти еще выше, я не знаю, что она может найти какой-либо авторитет в доктринах Отцов, в традиции Церкви или в самом Писании. Это, следовательно, просто философское мнение, объяснение и доказательство которого принадлежат тем, кто выдвигает его. Католицизм не говорит ничего ни за, ни против него.

Тогда продемонстрировано, что гражданская власть не пребывает ни в каком человеке по естественному праву, и с другой стороны, мы знаем, что власть исходит от Бога. Кто получает эту власть от Бога и как он получает ее? Необходимо сначала заметить, что Католическая Церковь, признавая божественное происхождение гражданской власти, происхождение, которое прямо указано в Писании, не определяет ничего ни относительно формы этой власти, ни средств, которые Бог использует при передаче ее. Так что после того, как католическая доктрина установлена, все еще остается быть изученным и обсужденным, кто непосредственно получает власть и как она передается? Это признается теологами, когда они рассматривали это дело; этого должно быть достаточно, чтобы устранить предрассудки тех, кто рассматривает доктрину Церкви по этому пункту как способствующую народной деградации. Церковь учит обязанности подчиняться легитимной власти и добавляет, что власть, которую она осуществляет, исходит от Бога; эта доктрина так же применима к республикам, как и к абсолютным монархиям, и не предрешает ни формы правления, ни частные притязания легитимности. Что касается этих последних вопросов, на них нельзя ответить в общих терминах; они зависят от разнообразия обстоятельств, в которые общие принципы, являющиеся фундаментом доброго порядка и мира общества, не могут войти. Я думаю, что столь важно дать ясные идеи по этому пункту и изложить доктрины самых выдающихся католических богословов, что я считаю необходимым посвятить целую главу этому предмету.

ГЛАВА XLIX. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ОБЩЕСТВА СОГЛАСНО КАТОЛИЧЕСКИМ БОГОСЛОВАМ.

Нет ничего более поучительного или более интересного, чем изучение публичного права у тех писателей, которые, не претендуя на то, чтобы сойти за государственных деятелей, и не питая видов на амбиции, выражают себя без лести и без горечи; и объясняют эти дела с таким спокойствием и невозмутимостью, как они объясняли бы теории редкого применения и ограниченного объема. В настоящее время почти невозможно открыть книгу, не заметив немедленно, к какой из двух противоборствующих партий принадлежит автор; редко случается, что его идеи не затронуты страстью или не адаптированы для служения частным замыслам; и нередко случается, что без убеждения он говорит согласно диктатам своего интереса.

Не так с древними писателями, о которых мы говорим. Давайте окажем им по крайней мере эту справедливость: что их мнения добросовестны, их язык лоялен и искренен; и каким бы ни было суждение в отношении них, рассматриваем ли мы их как настоящих мудрецов или как невежественных людей и фанатиков, мы не можем поставить под сомнение их искренность; что они одушевлены религиозной идеей, что они развивают философскую систему, что их перья — верные интерпретаторы их мыслей.

Руссо пытается искать происхождение общества и гражданской власти; и начинает первую главу своей работы с этих слов: «Человек рожден свободным, а он везде в оковах». Не замечаете ли вы немедленно трибуна под мантией философа? Не наблюдаете ли вы, что вместо обращения к разуму писатель апеллирует к страстям; и ранит самую восприимчивую из них — а именно гордость. Тщетно философ пытается заставить нас поверить, что он не намерен сводить свои доктрины к практике; его язык выдает его замысел. В другом месте, где он пытается не меньше, чем дать совет великой нации, он едва начал, как держит над Европой факел поджигателя.

«Когда мы читаем древнюю историю, мы воображаем себя перенесенными в другой мир и среди других существ. Что общего у французов, англичан, русских с греками и римлянами? Едва ли что-то, кроме формы. Великие души последних кажутся другим преувеличениями истории. Как могут те, кто чувствует себя столь малыми, вообразить, что такие великие люди когда-либо существовали? Они существовали, однако; и они были людьми, как мы сами. Что мешает нам быть людьми, как они? Наши предрассудки, наша низкая философия и пресмыкающиеся страсти, объединенные с эгоизмом сердец людей, абсурдными институтами, направляемыми людьми малых умов». («Соображения о правительстве Польши» и т. д., гл. 2.) Не наблюдаете ли вы яд, переданный в этих словах публициста? И не очевидно ли, что он имел в виду нечто большее, чем просвещение ума? Посмотрите, с каким искусством он пытается вызвать чувство раздражения резкими и непристойными упреками.

Давайте возьмем противоположную крайность сравнения и посмотрим, в каком другом тоне Святой Фома Аквинский в своей работе «О правлении государей» начинает свое объяснение по тому же предмету и дает указания для хорошего правления.

«Если бы человек, — говорит он, — был предназначен жить в одиночестве, подобно многим животным, ему не потребовалось бы никого, кто управлял бы им; каждый человек был бы сам себе царем под верховным владычеством Бога, поскольку он управлял бы собой светом разума, данным ему Творцом. Но в природе человека заложено быть социальным и политическим животным, живущим в сообществе, в отличие от всех других животных; что ясно доказывается потребностями его природы. Природа обеспечила других животных пищей, шкурами для защиты, средствами обороны — зубами, рогами, когтями — или, по крайней мере, быстротой в бегстве; но она не наделила человека ни одним из этих качеств; вместо этого она дала ему разум, с помощью которого, при содействии своих рук, он может добыть то, что ему нужно. Но чтобы добыть это, одного человека недостаточно, ибо он не в состоянии сохранить свою жизнь; поэтому в природе человека заложено жить в обществе. Более того, природа даровала другим животным способность различать, что для них полезно, а что вредно: так, овца испытывает естественный ужас перед своим врагом — волком. Существуют также определенные животные, которые от природы знают травы, являющиеся для них лекарственными, и другие вещи, необходимые для их сохранения. Но человек не обладает от природы знанием, необходимым для поддержания жизни, иначе как в обществе, поскольку помощь разума способна вести от универсальных принципов к познанию частных вещей, необходимых для жизни. Таким образом, поскольку человеку невозможно в одиночку обрести все это знание, необходимо, чтобы он жил в обществе, где один помогает другому; каждый занимается своим делом; например, одни — медициной, другие — чем-то иным. Это с большой ясностью проявляется в той способности, которая присуща человеку, — языке, позволяющем ему сообщать свои мысли другим. Конечно, животные взаимно сообщают о своих чувствах; как собака сообщает о своем гневе лаем, а другие животные — о своих страстях различными способами. Но человек по отношению к своим ближним более коммуникабелен, чем любое другое животное; даже чем те, которые наиболее склонны жить в союзе, как журавли, муравьи и пчелы. В этом смысле Соломон говорит в Екклесиасте: "Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их". Таким образом, если для человека естественно жить в обществе, необходимо, чтобы кто-то направлял множество; ибо если бы многие объединились и каждый поступал бы так, как считает нужным, они бы распались, если бы кто-то не заботился об общественном благе, как это было бы в случае с человеческим телом и телом любого другого животного, если бы не существовало силы, следящей за благополучием всех членов. Так Соломон говорит: "Где нет попечения, народ падает". В самом человеке душа направляет тело, а в душе чувства гнева и вожделения управляются разумом. Среди членов тела есть один главный, который направляет все, как сердце или голова. Следовательно, в каждом множестве должна быть некая управляющая сила». (Святой Фома, De Regimine Principum, кн. I, гл. 1.)

Этот отрывок, столь примечательный своей глубокой мудростью, ясностью идей, твердостью принципов, силой и точностью выводов, содержит в немногих словах все, что можно сказать относительно происхождения общества и власти, прав, которыми последняя пользуется, и обязанностей, возложенных на нее, если рассматривать этот вопрос в общем виде и только в свете разума. Прежде всего, требовалось ясно показать необходимость существования общества, и это святой доктор делает с помощью очень простого рассуждения: человек таков по своей природе, что не может жить один, и поэтому ему необходимо быть соединенным со своими ближними. Если требуется доказательство этой фундаментальной истины, оно заключается в том, что он наделен речью; это знак того, что по природе он предназначен для общения с другими людьми и, следовательно, для жизни в обществе. После доказательства этой непреложной необходимости оставалось продемонстрировать необходимость не менее абсолютную, а именно: необходимость власти для управления обществом. Чтобы сделать это доказательство, святой Фома не изобретает экстравагантных систем или необоснованных теорий; он не прибегает к абсурдным предположениям; он довольствуется доводом, основанным на природе вещей, продиктованным здравым смыслом и подкрепленным повседневным опытом, а именно: что во всех человеческих сообществах необходим руководитель, поскольку без него беспорядок и даже распад неизбежны; ибо во всех обществах должен быть глава.

Следует признать, что это ясное и простое объяснение позволяет нам понять теорию происхождения общества гораздо лучше, чем все тонкости явных и неявных договоров; достаточно того, чтобы вещь была основана на самой природе, чтобы ее можно было рассматривать как доказанную реальную необходимость, благодаря чему ее существование легко постижимо; зачем же искать с помощью тонкостей и предположений то, что очевидно с первого взгляда?

Не будем, однако, полагать, что святой Фома не признает божественное право или не знает, что обязанность повиновения власти может быть основана на нем: отнюдь нет; эту истину он утверждает во многих местах своих трудов; но он не забывает о естественном и человеческом законе, которые в этом пункте сочетаются и объединяются с божественным таким образом, что последний является лишь подтверждением и санкцией для других. Мы должны таким образом интерпретировать отрывки, в которых святой доктор приписывает гражданскую власть человеческому закону, рассматривая этот закон вместе с законом благодати. Например, исследуя, могут ли неверные иметь господство или верховенство над верными, он говорит: «Здесь необходимо учитывать, что господство или верховенство вводится в силу человеческого закона; различие между верными и неверными — по божественному закону. Божественный закон, который исходит из благодати, не отменяет человеческий закон, основанный на законе естественного разума; поэтому различие между верными и неверными, рассматриваемое само по себе, не отменяет господства или верховенства неверных над верными».

Исследуя в другом месте, теряет ли князь, отступивший от веры, в силу этого факта господство над своими подданными, так что они более не призваны повиноваться ему, он выражается так: «Как было сказано ранее, неверие не разрушает само господство; ибо господство было введено правом народов, которое является человеческим правом; в то время как различие между верными и неверными — по божественному, которое не отменяет человеческое право». Далее, исследуя, обязан ли человек повиноваться другому человеку, он говорит: «Как естественные действия исходят из естественных сил, так человеческие операции исходят из человеческой воли. В естественных вещах было необходимо, чтобы низшие вещи приводились к своим соответствующим операциям превосходством естественной добродетели, которую Бог дал высшим вещам. Точно так же необходимо, чтобы в человеческих делах высшие побуждали низших силой власти, установленной Богом. Двигать посредством разума и воли — значит повелевать; и как в силу естественного порядка, установленного Богом, низшие вещи в природе обязательно подчиняются движению высших вещей, так и в человеческих делах низшие должны по естественному и божественному праву повиноваться высшим».

По тому же вопросу святой Фома исследует, является ли послушание особой добродетелью, и отвечает: «Что повиноваться высшему — это долг, соответствующий божественному порядку, сообщенному вещам». В 6-й статье он ставит вопрос, обязаны ли христиане повиноваться светским властям, и говорит: «Вера Христова есть принцип и причина справедливости, согласно тому, что сказано в Послании к Римлянам, гл. III: "правда Божия через веру в Иисуса Христа". Таким образом, вера Христова не отменяет закон справедливости, а скорее подтверждает его. Этот закон требует, чтобы низшие повиновались своим высшим; ибо без этого человеческое общество не могло бы сохраниться; и таким образом вера Христова не освобождает верных от обязанности повиноваться светским властям». Я процитировал довольно длинные отрывки из святого Фомы, чтобы показать, что он не понимает божественное право в том смысле, в каком враги католицизма ставили нам это в упрек; но что, собственно говоря, придерживаясь догмата, столь ясно изложенного в священном тексте, он рассматривает Божественный закон как подтверждение и санкцию естественного и человеческого закона. Мы знаем, что в течение шести веков католические доктора считали авторитет святого Фомы достойным величайшего уважения во всем, что касается веры и морали.

Мы только что видели, что этот ангельский доктор устанавливает как основанный на естественном, человеческом и божественном законе долг повиновения власти, утверждая, что источник всякой власти находится в Боге, не вдаваясь в вопрос, сообщает ли Бог эту власть прямо или косвенно тем, кто ее осуществляет, и оставляя обширное поле, где человеческие мнения могут спорить, не нарушая чистоты веры. Точно так же самые выдающиеся доктора, сменившие его на католических кафедрах, довольствовались установлением и утверждением этого учения, не прибегая опрометчиво к авторитету Церкви в его применении. Чтобы доказать это, я вставлю здесь некоторые отрывки из выдающихся богословов. Кардинал Беллармин выражается следующими словами: «Несомненно, что общественная власть исходит от Бога, от Которого одного исходят все вещи добрые и законные, как доказано святым Августином почти во всех сорока пяти книгах "О граде Божьем". Действительно, Премудрость Божья в Книге Притчей, гл. VIII, восклицает: "Мною цари царствуют"; и далее: "Мною правители управляют". Пророк Даниил, во второй главе: "Бог небесный дал тебе царство и империю"; и тот же пророк, в четвертой главе: "Будут отлучать тебя от людей, и обитание твое будет с полевыми зверями, травою будут кормить тебя, как вола, и росою небесною ты будешь орошаем, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет"». После доказательства авторитетом Священного Писания этого догмата, а именно того, что гражданская власть исходит от Бога, прославленный писатель объясняет смысл, в котором это следует понимать: «Но, — говорит он, — здесь необходимо сделать некоторые замечания. Во-первых, политическая власть, рассматриваемая в общем виде, не опускаясь до частностей монархии, аристократии или демократии, исходит непосредственно от одного Бога; ибо, будучи необходимо присоединенной к природе человека, она исходит от Того, Кто создал эту природу. Кроме того, эта власть — по естественному закону, поскольку она не зависит от согласия людей, так как они должны иметь правительство, хотят они того или нет, под страхом разрушения человеческого рода, что противно склонности природы. Именно так закон природы есть божественный закон, и правительство вводится божественным законом; и именно это, по-видимому, имел в виду Апостол, когда говорил Римлянам, гл. XIII: "Противящийся власти противится Божию установлению"».

Это учение разрушает всю теорию Руссо, который делает существование общества и право гражданской власти зависимыми от человеческих соглашений; оно также опрокидывает абсурдные системы некоторых протестантов и других еретиков, их предшественников, которые во имя христианской свободы претендовали на осуждение всякой власти. Нет! Существование общества не зависит от согласия человека; общество — не его работа; оно удовлетворяет властную необходимость, которая, если бы не была удовлетворена, повлекла бы за собой разрушение человеческого рода. Бог, когда Он создал человека, не предал его на милость случая; Он дал ему право удовлетворять свои потребности и возложил на него заботу о собственном сохранении как долг; поэтому существование человеческого рода включает в себя также существование правительства и обязанности повиновения. Нет теории более ясной, простой и твердой. Назовут ли ее врагом и угнетателем человеческой свободы? Разве есть какой-то позор для человека признать себя творением Божьим? Признать, что он получил от Него то, что необходимо для его сохранения? Является ли вмешательство Бога каким-либо ущемлением человеческой свободы, и не может ли человек быть свободным, не будучи атеистом? Абсурдно говорить, что есть что-то благоприятное для рабства в учении, которое говорит нам: "Бог не хочет, чтобы вы жили как дикие звери: Он повелевает вам объединиться в обществе, и для этой цели Он приказывает вам жить в подчинении законно установленной власти". Если это называть рабством и угнетением, мы желаем этого рабства, мы добровольно отказываемся от права, которое, как утверждается, даровано нам блуждать по лесам, подобно диким зверям: истинная свобода не существует в человеке, когда он лишен прекраснейшего атрибута своей природы — действовать в соответствии с разумом.

Таково объяснение божественного права согласно прославленному комментатору, которого мы только что процитировали; давайте теперь посмотрим на применения, которые он делает из него, и узнаем, каким образом, по его мнению, Бог сообщает гражданскую власть тем, кто отвечает за ее осуществление. После приведенных выше слов Беллармин продолжает: «Во-вторых, заметьте, что эта власть пребывает непосредственно, как в своем субъекте, во всем множестве, ибо она по божественному праву. Божественное право не дало эту власть какому-либо человеку в частности, ибо оно дало ее множеству; кроме того, если отвлечься от позитивного закона, нет причин, почему один должен править, а не другой, среди большого числа равных людей; поэтому власть принадлежит всему множеству. Наконец, общество должно быть совершенным государством; оно должно иметь право на самосохранение и, следовательно, право карать нарушителей мира».

Это учение не имеет ничего общего с глупыми утверждениями Руссо и его последователей; никто, кто изучал публичное право, не будет смешивать столь разные вещи. Действительно, то, что Кардинал устанавливает в процитированном отрывке, а именно, что власть пребывает непосредственно во множестве, не противоречит тому, чему он сам учил немного ранее, когда говорил, что она исходит от Бога и не обязана своим существованием человеческим соглашениям. Его учение может быть передано в такой форме. Предположим, некоторое число людей без какого-либо позитивного закона; тогда нет причин, почему кто-либо из них должен иметь право управлять остальными. Тем не менее, этот закон существует, сама природа указывает на его необходимость, Бог предписывает правительство; поэтому существует среди этого числа людей законная власть для установления такового. Чтобы яснее объяснить идеи этого прославленного богослова, предположим, что значительное число семей, совершенно равных между собой и абсолютно независимых друг от друга, были выброшены бурей на необитаемый остров. Корабль разрушен, у них нет надежды ни вернуться домой, ни продолжить свое путешествие. Всякое общение с остальным человечеством стало невозможным: мы спрашиваем, могли бы эти семьи жить без правительства? Нет. Имеет ли кто-либо из них право управлять остальными? Явно нет. Может ли какой-либо индивид среди них претендовать на такое право? Конечно, нет. Имеют ли они право назначить правительство, в котором они нуждаются? Конечно, имеют. Поэтому в этом множестве, представленном отцами семейств или каким-либо иным образом, пребывает гражданская власть вместе с правом передачи ее одному или нескольким лицам, в зависимости от того, как они сочтут нужным. Трудно выдвинуть какое-либо веское возражение против учения, поставленного в эту точку зрения. Что это реальный смысл его слов, ясно показывают наблюдения, которые следуют: «В-третьих, — говорит он, — заметьте, что множество передает эту власть одному лицу или нескольким по естественному праву; ибо республика, не будучи в состоянии осуществлять ее сама, обязана сообщить ее одному или ограниченному числу; и именно так власть князей, рассматриваемая в общем виде, — по естественному и божественному закону; и весь человеческий род, если бы собрался вместе, не мог бы установить обратное, а именно, что князья или правители не существовали».

Но как только фундаментальный принцип установлен, Беллармин предоставляет обществу широкое право назначать форму правления, которую они считают нужной. Это должно опровергнуть обвинения, выдвинутые против католического учения в потворстве рабству; ибо если все формы правления совместимы с этим учением, очевидно, что его нельзя справедливо обвинить в несовместимости со свободой. Послушайте, как тот же автор продолжает по этому пункту: «Заметьте, в-четвертых, — говорит он, — что частные формы правления — по праву народов, а не по божественному закону, поскольку от согласия множества зависит поставить над собой царя, консулов или других магистратов, как это ясно; и по законной причине они могут изменить королевскую власть на аристократию, или на демократию, или наоборот, как это было сделано в Риме».

«Заметьте, в-пятых, что из сказанного нами следует, что эта власть в частности исходит от Бога, но посредством совета и выбора человека, как и все другие вещи, которые принадлежат к праву народов; ибо право народов есть, так сказать, вывод, сделанный из естественного закона человеческим рассуждением. Отсюда следует двоякое различие между политической и церковной властью: первое — различие в отношении субъекта, поскольку политическая власть находится во множестве, а церковная — в человеке непосредственно, как в своем субъекте; второе — различие в отношении причины, поскольку политическая власть, рассматриваемая в общем, — по божественному закону, а в частности — по праву народов, в то время как церковная власть во всех отношениях — по божественному закону и исходит непосредственно от Бога».

Эти последние слова ясно показывают, насколько я был прав, говоря, что богословы понимают божественный закон совершенно по-разному, в зависимости от того, применяется ли он к гражданской или к церковной власти. Не следует полагать, что изложенное учение присуще только кардиналу Беллармину; большинство богословов следуют за ним в этом пункте; но я предпочел процитировать его авторитет, потому что он, будучи столь сильно привязанным к Римскому Престолу, если бы последний был пропитан принципами деспотизма, как его обвиняли, несомненно, что-то из них появилось бы в трудах этого богослова. Легко предвидеть возражение, которое будет сделано против этого объяснения; нам скажут, что Беллармин, имея своей целью возвышение авторитета Верховного Понтифика, с этой целью пытался принизить власть королей, чтобы устранить или уменьшить всякое противодействие авторитету Пап. Я не буду сейчас входить в рассмотрение мнений Беллармина относительно двух властей — это было бы чуждо моему замыслу; кроме того, такие пункты гражданского и церковного права вызывали в то время большой интерес из-за обстоятельств того периода, но сейчас — очень малый, из-за нового курса, который приняли события, и великого изменения, которое произошло в идеях. Я, тем не менее, отвечу на эту предполагаемую трудность двумя очень простыми наблюдениями. Первое заключается в том, что мы должны спрашивать не о намерениях Беллармина при объяснении его учения, а о том, в чем это учение состоит. Каков бы ни был его мотив, мы видим автора огромной известности, чье мнение имеет большой вес в католических школах и который писал в Риме, где, так далеко от того, чтобы его труды были осуждены, он был окружен уважением и почетом: этот богослов, говорю я, объясняя учение Церкви о Божественном происхождении гражданской власти, делает это в таких терминах, что, давая священные гарантии для доброго порядка общества, он не ущемляет свободу народа; это оправдание Рима против нападок, сделанных на него. Второе заключается в том, что кардинал Беллармин не исповедует здесь изолированное мнение — большинство богословов на его стороне; поэтому все, что можно сказать против него лично, ничего не доказывает против его учений. Среди многих авторов, которых я мог бы процитировать, я выберу тех, кто представит много разных периодов: и поскольку обязанность быть кратким ограничивает меня узкими рамками, я прошу самого читателя изучить труды католических богословов и моралистов; он таким образом убедится в знакомстве с их мыслями по этому предмету. Послушайте, как Суарес объясняет происхождение власти: «Здесь, — говорит он, — общее мнение, по-видимому, таково, что Бог, поскольку Он является автором природы, дает власть; так что люди являются, так сказать, материей и субъектом, способным к этой власти; в то время как Бог дает форму, давая власть». (De Leg. кн. III, гл. 3.)

Он продолжает развивать свое учение, полагаясь на разум, обычно используемый в этом деле; и когда он доходит до выводов, он объясняет, как общество, которое, по его мнению, получает власть непосредственно от Бога, сообщает ее определенным лицам. Он добавляет: «Во-вторых, из сказанного следует, что гражданская власть, где бы она ни находилась в человеке или князе, исходит согласно обычному и законному праву от народа и сообщества, прямо или косвенно, и что она не может иначе справедливо обладать» (Ibid. гл. 4).

Возможно, некоторые из моих читателей не знают, что испанский иезуит отстаивал перед самим королем Англии учение о том, что князья получают власть опосредованно от Бога и непосредственно от народа. Этот иезуит — сам Суарес, и книга, на которую я ссылаюсь, называется: «Защита католической и апостольской веры против ошибок англиканской секты; сопровождаемая Ответом на Апологию Клятвы верности и на увещевательное Предисловие, опубликованное светлейшим Иаковом, королем Англии. П. Д. Франсуа Суаресом, профессором Университета Коимбры; адресованная светлейшим королям и князьям христианского мира».

В третьей книге, второй главе, где он обсуждает вопрос, исходит ли политический суверенитет непосредственно от Бога или от божественного установления, Суарес говорит: «Здесь светлейший Король не только дает новое и единственное в своем роде мнение, но также язвительно нападает на кардинала Беллармина за то, что тот утверждал, что короли не получили власть непосредственно от Бога, как Папы. Он сам утверждает, что короли держат свою власть не от народа, а непосредственно от Бога; и он пытается поддержать свое мнение аргументами и примерами, ценность которых я рассмотрю в следующей главе».

«Хотя эта полемика не касается непосредственно догматов веры (ибо у нас нет ничего в отношении этого ни в Писании, ни у Отцов), тем не менее, может быть хорошо обсудить и объяснить это тщательно; 1. потому что это могло бы привести к ошибке в других догматах; 2. потому что вышеупомянутое мнение Короля, как он его поддерживает и объясняет, является новым, единственным в своем роде и, по-видимому, изобретенным для возвышения светской власти за счет духовной; и 3. потому что мы считаем мнение прославленного Беллармина древним, принятым, истинным и необходимым». Но мы не должны приписывать эти мнения обстоятельствам времени или полагать, что они исчезли из школ богословов, как только были выдвинуты. В их поддержку можно было бы очень легко процитировать множество авторов, которые показали бы, что Суарес был прав, говоря, что мнение Беллармина было принятым и древним; они, более того, показали бы, что это учение продолжало допускаться как нечто само собой разумеющееся, без каких-либо сомнений в его ортодоксальности или в том, что оно содержит что-то опасное для стабильности монархий. Прошел уже долгий период — критическое положение, которое могло более или менее влиять на направление идей, следовательно, исчезло, однако богословы все еще поддерживали те же учения. Кардинал Готти, который писал в начале прошлого века, приводит в своем Трактате о законах вышеупомянутое мнение как ранее принятое, даже не пытаясь подтвердить его. В Моральном богословии Германа Бузенбаума, дополненном святым Альфонсом Лигуори, 1-я книга, второй Трактат о законах (гл. I, сомневаюсь 2, § 104), прямо сказано: «Несомненно, что власть издавать законы существует среди людей, но что касается гражданских законов, эта власть естественно не принадлежит ни одному индивиду. Она принадлежит сообществу, которое передает ее одному или нескольким, чтобы ими сообщество само могло управляться».

Если кто-то скажет, что я цитирую только иезуитов, или заподозрит, что эти учения — просто казуистика, я процитирую замечательные отрывки из других богословов, которые не являются ни казуистами, ни предубежденными в пользу иезуитов. Отец Даниэль Кончина, который писал в Риме около середины прошлого века, поддерживает то же учение как общепринятое; в своей Théologie chrétienne dogmatico-morale, Римское издание, 1768 г., он выражается следующим образом: «Все писатели обычно утверждают, что происхождение верховной власти — от Бога, как Соломон объявляет в Книге Притчей, гл. VIII, говоря: "Мною цари царствуют, и законодатели постановляют правду": как истинно то, что подчиненные князья зависят от верховного светского величества, так, подобным же образом, это величество само должно зависеть от верховного Царя и Господа господствующих. Богословы и юристы спорят, исходит ли эта верховная власть непосредственно от Бога или только косвенным образом. Многие утверждают, что она исходит непосредственно от Бога, потому что она не может исходить от людей, рассматриваем ли мы их коллективно или индивидуально; ибо все отцы семейств равны, и каждый обладает в отношении своей собственной семьи властью чисто экономической; из чего следует, что они не могут передать другим ту гражданскую и политическую власть, которой сами не обладают. Более того, если бы сообщество в своем превосходстве делегировало одному или нескольким власть, обсуждаемую здесь, оно могло бы отозвать ее по своему усмотрению, ибо высший всегда волен забрать средства, которые он делегировал другому, и это было бы очень вредно для общества».

«В поддержку противоположного мнения многие отвечают, и, конечно, с большей вероятностью и истиной, что в действительности вся власть исходит от Бога, но что она не делегируется какому-либо конкретному индивиду прямо, иначе как с согласия гражданского общества. Что эта власть не вверена прямо какому-либо индивиду, а всей совокупности людей, — это то, чему святой Фома прямо учит (1, 2, вопр. 90, ст. 3, ad 2, и вопр. 97, ст. 3, ad 3), за ним следуют Доминик Сото (кн. I, вопр. 1, ст. 3); Ледесма (2 часть, вопр. 18, ст. 3); и Коваррубиас (в Pract. гл. I). Причина этого очевидна; ибо так как все люди рождаются свободными в отношении гражданского общества, никто не имеет никакой гражданской власти над другим, поскольку эта власть существует не в каждом и не в любом из них в фиксированном виде; из этого следует, следовательно, что она вверена всей совокупности людей. Бог не дарует эту власть каким-либо специальным актом, отличным от творения, но это свойство правого разума, поскольку правый разум диктует, что люди, объединенные в одно моральное целое, должны предписать, явным или молчаливым согласием, каким образом общество должно управляться, сохраняться и поддерживаться».

Уместно заметить, что отец Кончина, говоря здесь о молчаливом или явном согласии, не имеет в виду фактическое существование общества или авторитет, которым оно управляется, а лишь способ осуществления этого авторитета для руководства, сохранения и защиты общества. Следовательно, его мнение совпадает с мнением Беллармина; общество и власть — по праву божественному и естественному, но способ организации общества, а также передачи и осуществления власти — человеческий. После того как он показал, в каком смысле мы должны понимать, что гражданская власть исходит от Бога, Кончина возобновляет вопрос, который он предложил, а именно: каким образом авторитет существует у королей, князей и других верховных глав правительства. Он продолжает следующим образом: «Очевидно, следовательно, что власть, существующая у князя, короля или у многих лиц, будь то дворяне или плебеи, исходит от самого сообщества, прямо или косвенно; ибо, если бы она исходила непосредственно от Бога, она была бы проявлена нам особым образом, как в случаях с Саулом и Давидом, которые были избраны Богом. Мы считаем, следовательно, ошибочным учение о том, что Бог дарует эту власть непосредственно и прямо королю, князю или любому другому главе верховного правительства, исключая молчаливое или явное согласие общественности. Эта дискуссия, это правда, является скорее дискуссией о словах, чем о вещах, ибо эта власть исходит от Бога, автора природы, поскольку Он предписал и назначил, чтобы сама общественность передала одному или нескольким власть верховного правительства для сохранения и защиты общества. Номинация лица или лиц, назначенных командовать, будучи однажды сделанной, их власть, как говорят, исходит от Бога, потому что само общество обязано по естественному и божественному праву повиноваться тому, кто командует. В самом деле, воля Божья состоит в том, чтобы общество управлялось, будь то одним индивидом или несколькими. Таким образом, различные мнения богословов примиряются друг с другом, и оракулы Писания предстают в своем истинном смысле: "Противящийся власти противится Божию установлению". "Нет власти не от Бога". "Итак будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа: царю ли, как верховной власти" и т. д. "Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше". Эти свидетельства и другие подобного рода должны убедить нас, что все предписано и направлено Богом, верховным Посредником. Это, однако, не исключает операций человеческих установлений, как это очень справедливо интерпретируется святым Августином и святым Иоанном Златоустом».

Отец Бийяр, который жил в начале прошлого века и, следовательно, в ту же эпоху, когда высокомонархические традиции Людовика XIV были во всей своей силе, выражал те же идеи по этому предмету, что и вышеупомянутые богословы. В своем труде по Моральному богословию, который почти столетие широко распространялся, он выражается так: «Я утверждаю, во-первых, что законодательная власть принадлежит сообществу или его представителю». После цитирования святого Фомы и святого Исидора он продолжает: «Разум доказывает, что издавать законы принадлежит по праву тому, кто назначен следить за общественным благом; ибо поддержание общественного блага, как уже было сказано, есть цель и задача законов. Долг сообщества или его правителя — следить за общественным благом; ибо как благополучие индивида является подходящим объектом для индивидуального действия, так и общественное благо — для действия сообщества или того, кому были делегированы его функции; власть законодательства, следовательно, вверена сообществу или его представителю. Я подтвержу то, что здесь выдвинуто. Закон имеет власть повелевать и принуждать таким образом, что ни один индивид не имеет никакой власти повелевать или ограничивать множество. Этот авторитет принадлежит исключительно сообществу или его представителю; им, следовательно, принадлежит законодательная власть». Сделав эти размышления, Бийяр начинает другую трудность в отношении крайнего расширения, которое он, по-видимому, дал правам множества. По этому случаю он развивает свою систему еще дальше.

«Будет возражено, — говорит он, — что право повелевать и принуждать вверено высшему и не может принадлежать сообществу, поскольку оно не выше самого себя. На это я отвечаю: Общество, в одном смысле, не выше самого себя, но в другом — оно выше. Сообщество может рассматриваться коллективно как одно моральное тело, и в этом смысле оно выше самого себя, рассматриваемого дистрибутивно в каждом из своих членов. Опять же; оно может рассматриваться как действующее на месте Бога, от Которого исходит вся законодательная власть, как сказано в Притчах: "Мною цари царствуют, и законодатели постановляют правду"; или как способное управляться в соответствии с общественным благом. В первом случае оно выше и законодательно; во втором — ниже и подчинено закону».

Поскольку это объяснение могло показаться несколько неясным, Бийяр приступает к более глубокому исследованию происхождения общества и гражданской власти. Он пытается показать, как естественный, божественный и человеческий законы согласуются в этом пункте, определяя, что принадлежит каждому. Затем он продолжает следующим образом: «Чтобы сделать это более ясным, необходимо заметить, что человек, в отличие от других животных, рождается лишенным многих вещей, необходимых как для тела, так и для души, и что за них он обязан обществу и помощи своих собратьев; следовательно, он по самой своей природе — социальное животное. Это общество, которое природа и разум предписывают ему как необходимое, не может долго существовать без какой-то власти, чтобы направлять его, согласно тому, что сказано в Притчах: "Где нет попечения, народ падает". Откуда следует, что Бог, Который дал эту природу, дал также власть управлять и законодательствовать. Он, в самом деле, Кто дает форму, дает в то же время все, что такая форма необходимо требует. Но поскольку невозможно, чтобы эта исполнительная и законодательная власть осуществлялась всем множеством, так как было бы трудно всем и каждому, образующим это множество, собираться по всем случаям, когда дела общего блага должны обсуждаться или законы устанавливаться, обычно множество передает свое право или управляющую власть либо числу людей, выбранных из всех классов, и носящих название демократии; либо избранному числу дворян, которое принимает название аристократии; либо одному, только для себя или для своих преемников, в силу права наследственного преемства, которое называется монархией. Из чего очевидно, что вся власть исходит от Бога, как говорит Апостол в своем Послании к Римлянам, гл. XIII. Эта власть пребывает в сообществе непосредственно и по естественному праву, но у королей и других правителей — лишь косвенно и по человеческому праву, если только Бог не дарует ее непосредственно определенным индивидам, как Он сделал это Моисею над евреями, и как Христос даровал ее Верховному Понтифику над всей Церковью». Что еще более примечательно, наши абсолютные монархии никогда не были встревожены этими богословскими учениями, не только до Французской революции, но и после этой Революции, и до времени, обычно называемого у нас роковым десятилетием (с 1823 по 1833 год, последняя часть правления Фердинанда VII). Хорошо известно, что в течение этого периода Compendium Salmaticense (Сборник Саламанки) имел самый благоприятный прием в этой стране и служил учебником среди профессоров этики в колледжах и университетах. Вы, которые постоянно выступаете против этой эпохи, воображая, без сомнения, что в те дни не могли распространяться никакие другие учения, кроме тех, что в пользу самого отъявленного деспотизма, послушайте, что сказано в вышеупомянутой книге, которая тогда была вложена в руки каждого юноши, предназначенного к церковному состоянию. После установления существования гражданской законодательной власти автор продолжает так: «Вы спросите меня, во-вторых, получает ли князь эту гражданскую законодательную власть непосредственно от Бога. Я отвечаю: общепризнано, что князья получают эту власть от Бога; но, в то же время, с большей истиной утверждается, что они не получают ее прямо, но через посредство согласия народа; ибо все люди естественно равны, и нет естественного различия превосходства или неполноценности. Поскольку природа не дала ни одному индивиду власти над другим, Бог даровал эту власть сообществу; которое, как оно может счесть более подходящим управляться одним или многими назначенными лицами, передает ее одному или многим, чтобы ими оно могло управляться; согласно святому Фоме (1, 2, вопр. 90, ст. 3, ad 2). Из этого естественного принципа возникает разнообразие в формах гражданского правления; ибо если государство передает всю свою власть единственному индивиду, это правительство называется монархическим; если оно вверяет ее дворянам нации, оно принимает название аристократии; если народ или государство удерживают эту власть в своих собственных руках, гражданское правительство называется демократией. Князья, следовательно, получают от Бога власть повелевать; ибо, предполагая выборы, сделанные всем государством, Бог дарует князю власть, которая была вверена сообществу. Откуда следует, что князь правит и управляет именем Бога, и всякий, кто противится ему, противится установлению Бога, согласно словам Апостола, процитированным выше».

ГЛАВА L. О БОЖЕСТВЕННОМ ПРАВЕ СОГЛАСНО КАТОЛИЧЕСКИМ ДОКТОРАМ.

Учение о божественном праве, рассматриваемое в его отношении к обществу, представляет нашему вниманию два частных пункта, которые содержит это учение: 1. Происхождение гражданской власти; 2. Способ, которым Бог сообщает эту власть.

Первый пункт — это вопрос учения. Ни один католик не может иметь в нем никаких сомнений. Второй открыт для обсуждения; и различные мнения могут быть сформированы по нему, не вмешиваясь в веру. Что касается божественного права, рассматриваемого само по себе, истинная философия согласуется с католицизмом. В самом деле, если гражданская власть исходит не от Бога, к какому источнику мы можем проследить ее происхождение? На каком твердом принципе мы можем поддержать ее? Если человек, который осуществляет ее, не опирается на Бога в легитимности своей власти, никакой титул не поможет поддержать его право. Оно будет радикально и безвозвратно ничтожным. Напротив, предполагая, что авторитет исходит от Бога, наш долг подчиниться ему становится очевидным, и наше достоинство нисколько не ущемляется этим подчинением; но в другом предположении мы видим только силу, хитрость, тиранию, но не разум или справедливость; возможно, необходимость подчинения, но не обязанность. По какому титулу какой-либо человек претендует командовать нами? Потому что он обладает превосходным интеллектом? Кто имел право присудить ему пальму первенства? Кроме того, это превосходство не составляет права; в некоторых случаях его руководство могло бы быть полезным для нас, но оно не будет обязательным. Потому что он сильнее нас? В таком случае слон должен был бы быть царем всего мира. Потому что он богаче нас? Разум и справедливость не существуют в металле. Богатый человек рождается голым, и его богатства не сойдут с ним в могилу. На земле они позволили ему приобрести власть; но они не даруют ему никакого права осуществлять ее над другими. Должно ли оно состоять в определенных способностях, дарованных ему другими? Кто назначил других людей нашими доверенными лицами? Где их согласие? Кто собрал их голоса? И как можем ни мы, ни они льстить себе, что обладаем способностями, равными осуществлению гражданской власти? И если мы не обладаем ими, как можем мы делегировать их?

Мы должны здесь рассмотреть учение, которое помещает происхождение гражданской власти в волю людей, предполагая, что эта власть есть результат договора, по которому индивиды согласились подчиниться сокращению части своей естественной свободы, чтобы пользоваться благами общества. Согласно этой системе, права гражданской власти, так же как и обязанности подданного, одинаково основаны на договоре, отличаясь от других контрактов только природой и объемом своего объекта; так что в этом случае власть исходила бы от Бога лишь в общем смысле, точно так же, как все права и обязанности исходят от Него. Те писатели, которые таким образом объясняют происхождение власти, не всегда согласны с Руссо. Contrat философа из Женевы не имеет ничего общего с договором, о котором говорят другие авторы. Это не место для сравнения учений Руссо с учениями других писателей; достаточно сказать, что, хотя они полагаются на договор, они желают, тем не менее, установить права гражданской власти, как они до сих пор понимались общим согласием человечества, в то время как автор Contrat Social предлагает в своей книге следующую проблему, которую он считает фундаментальной. Я цитирую его собственные слова: «Найти форму ассоциации, которая защитит и оградит всей общей силой личность и имущество каждого участника, и благодаря которой каждый, будучи соединен со всеми, будет, тем не менее, повиноваться только самому себе и оставаться таким же свободным, как прежде».

Такова фундаментальная проблема, решение которой дано в Contrat Social. Эта бессмыслица о том, чтобы не иметь никого, кроме самого себя, кому повиноваться, заключать контракт и оставаться таким же свободным, как прежде, не нуждается в комментариях после того, что говорит сам автор в следующей строке: «Условия этого контракта настолько фиксированы самой природой акта, что малейшая модификация сделала бы их тщетными и не имеющими силы» (Кн. I, гл. 6). Идеи Руссо по этому предмету, следовательно, не согласуются с идеями многих других писателей, которые также говорили о договорах в своем объяснении происхождения власти; последние искали теорию в поддержку власти, первый желал разрушить ту, что существовала, и бросить общество в состояние возбуждения. Благодаря единственной в своем роде идее, Руссо в своем склепе в Пантеоне представлен нам с дверью, приоткрытой наполовину, и зажженным факелом в руке — эмблема, возможно, более значительная, чем предполагалось. Намерение художника состояло в том, чтобы выразить идею Руссо, просвещающего мир даже после своей смерти; но следует помнить, что факел — это также эмблема поджигателя. Лагарп сказал о нем:

"Sa parole est un feu, mais un feu qui ravage."

Возвращаясь к вопросу, я замечу, что учение о договоре бесполезно для объяснения установления власти; ибо оно не может даже сделать законным ни ее происхождение, ни ее осуществление. Во-первых, явный договор, очевидно, никогда не существовал; и во-вторых, при формировании даже самого ограниченного общества такой договор никогда не мог бы получить согласие каждого отдельного члена. В любом соглашении для такой цели могли принимать участие только главы семейств; и поэтому женщины, дети и слуги могли протестовать против него. Соглашаясь на такой договор, какое право имели бы отцы представлять все свои семьи? Воля последних, скажут, была виртуально включена в волю их главы; но это именно тот пункт, который требует доказательства. Предположение здесь достаточно легкое; доказательство не столь легко. Когда вы ищете происхождение власти в принципах строгого права и пытаетесь утверждать, что это лишь один из тех случаев, к которым применимы обычные условия контрактов, вы сразу сталкиваетесь с очень серьезной трудностью; ибо вы обязаны прибегнуть к фикции: слова «молчаливое согласие» — это просто фикция, и ничего более. Разве не очевидно, что согласие семей должно было быть молчаливым, даже если предположить, что согласие их глав было явным? Это явное согласие было бы, на самом деле, невозможным при формировании любого общества, как бы ограничено оно ни было в объеме. И более того, согласие последующих поколений будет столь же молчаливым, поскольку невозможно постоянно возобновлять контракт с целью консультации пожеланий сторон, заинтересованных в его последствиях. Разум и история учат, что общество никогда не было организовано таким образом; наш собственный опыт говорит нам, что оно не поддерживается и не управляется сейчас никакими такими принципами. Какая тогда польза от этой необъяснимой теории? Когда теория имеет практическую цель, лучший способ доказать ее ошибочность — доказать ее невыполнимость.