(1) Но тогда мораль была бы просто произвольной тиранией; если бы от нее не было никакой пользы, жертвы, которых она требует, были бы чистой жестокостью. Моральный закон, не имеющий отношения к человеческим интересам, не имел бы над нами никакой власти; он не был бы моральным, то есть правильным, законом для нас.
(2) И какой критерий мы должны иметь, чтобы судить, что является добродетельным? «Добродетель ради добродетели» равносильно «лучший путь, потому что это лучший путь». Но что делает его лучшим путем? И как мы решим, что является лучшим путем?
(3) Мы должны быть слепы, чтобы не видеть пользы морали, даже если мы чувствуем, что полезность принижает ее. Все моралисты согласны с тем, что добродетель действительно ведет к счастью. Но является ли эта связь простой случайностью? Не вероятно ли, что полезность добродетели имеет какое-то отношение к ее происхождению и существованию?
(4) Реальная практическая ценность девиза «Добродетель ради добродетели» заключается в подразумеваемом отказе от добродетели ради одной лишь ИНДИВИДУАЛЬНОЙ выгоды. Моралист справедливо чувствует, что такие пословицы, как «Честность — лучшая политика», «Неправедно нажитое добро не идет впрок», недостаточно глубоки. Даже если бы неправедно нажитое добро процветало, это было бы неправильно. Но это было бы неправильно просто из-за ущерба для благополучия других, а не по какой-то трансцендентной причине. Противник эвдемонистического объяснения морали почти всегда отождествляет его с эгоистическим стремлением каждого индивида к собственному личному счастью. Но это, конечно, очень узкая и неоправданная интерпретация.
(5) Другая практическая ценность девиза заключается в подразумеваемом противопоставлении добродетели целесообразности. Вопросы целесообразности — это вопросы о лучших средствах для достижения заданной цели; вопросы добродетели спрашивают, какие цели следует преследовать. Целесообразность спрашивает: «Как мне это сделать?». Добродетель спрашивает: «Должен ли я делать это или то?». Советы целесообразности, таким образом, всегда относительны к ценности цели, которая сама по себе не подвергается сомнению; «это то, что нужно сделать, ЕСЛИ такая-то цель правильна для достижения». Советы добродетели абсолютны — «Это лучшее, что можно сделать». Справедливо считается, что в вопросах добра и зла нет никаких «если»; вы действуете не по отношению к цели, которую можно выбрать или отвергнуть по сторонним соображениям. Единственная цель, средством к которой является добродетель, — это проживание наилучшей жизни. Добродетель — это высшая целесообразность. Но она хорошо противопоставляется всем тем второстепенным вопросам дискуссии, для которых мы резервируем название «целесообразность».
(6) Наконец, девиз практически полезен в том, что советует нам не полагаться на расчет в конкретной чрезвычайной ситуации, а опираться на уже принятый кодекс, любить добродетель, как любят флаг, и следовать ей беспрекословно, как солдат следует за своим генералом. Мы должны быть готовы принять руководство и лидерство. Но каждый знает, что флаг — это лишь символ; что слово генерала авторитетно, потому что оно служит наилучшим интересам страны. И наша импульсивная преданность добродетели и любовь к ней были бы просто глупой мечтой и пустой жертвой, если бы не ее верная защита человеческих интересов.
Должны ли мы жить «согласно природе» и приспосабливаться к эволюционному процессу?
Согласно стоической философии, критерием поведения было жить «согласно природе». «Что значит «разумно»?» — спрашивает Эпиктет и отвечает: «В соответствии с природой». «Убеди меня, что ты действовал естественно, и я убежу тебя, что все, что происходит согласно природе, происходит правильно». [Сноска: Книга III, гл. I; книга I, гл. XI.] А Марк Аврелий пишет: «Не считай ниже своего достоинства никакое слово или действие, которое соответствует природе; и никогда не поддавайся заблуждению из-за страха порицания или упрека. Я буду идти по пути природы, пока мои ноги не подкосятся подо мной. Философия не предложит тебе ничего, кроме того, чего желает и требует твоя природа». [Сноска: Книга V.] Об этой проповеди епископ Батлер говорит, что это «манера говорить, не свободная и неопределенная, а ясная и отчетливая, строго справедливая и истинная». [Сноска: Предисловие к проповедям.] В наше время это учение приняло форму призыва занять свое место в эволюционном процессе. Некоторые полагают, что уловить тенденцию существующих природных сил — значит знать направление долга. Нам остается только держаться течения, всецело поддержать «борьбу за существование» и радоваться «выживанию наиболее приспособленных», потому что это путь природы. В недавней книге гарвардского профессора мы читаем: «Каков бы ни был порядок вселенной, это и есть моральный порядок... Законы естественного отбора — это просто обычные методы Бога выражать свой выбор и одобрение. Естественно отобранные — это избранные Богом... Вся жизнь [моральных] людей будет состоять в разумном усилии приспособиться к воле, выраженной таким образом». [Сноска: Т. Н. Карвер, «Религия, которую стоит иметь», стр. 84-89.] Однако довольно легко указать, что природа не является надежным проводником для человека. «По правде говоря, почти все вещи, за которые людей вешают или сажают в тюрьму, — это повседневные действия природы. Природа пронзает людей, ломает их, как будто на колесе, бросает их на растерзание диким зверям, давит их камнями, как первого христианского мученика, морит их голодом, замораживает холодом, отравляет их быстрым или медленным ядом своих испарений». [Сноска: Дж. С. Милль, «Три эссе о религии: «Природа», стр. 28.] Эволюционный процесс жесток и беспощаден; множество погибает ради каждого, кто выживает, и выживший — не самый достойный, а самый сильный, быстрый или умный. Почему мы должны подражать таким безжалостным путям? Природе нужно не следовать, а улучшать ее. Не только мораль, но и большая часть человеческой деятельности состоит в переделке природы в соответствии с его потребностями. «Если природа и человек — оба творения Существа совершенной благости, то это Существо предназначало природу как схему, которую человек должен исправлять, а не имитировать». [Сноска: Там же, стр. 41.]
(2) Мало того, что нет причин, ПОЧЕМУ мы должны «следовать природе», результат такого следования был бы чем угодно, только не тем, что мы считаем моральным. Едва ли совершается грех, который не был бы «естественным» для грешника. «Естественно» выходить из себя; быть тщеславным, эгоистичным, жадным, похотливым. Ничто не могло бы быть практически более пагубным, чем идея о том, что импульс правилен, потому что он естественен; то есть потому, что он свойственен большинству людей. «Следование природе» естественно означает следование нашим склонностям; ничто не может быть более катастрофичным. Добродетель требует самоотречения, усилий, жизни по идеалам, которые являются поздними и искусственными продуктами. Это действительно правда, в метафорическом смысле, что нам нужно родиться заново, повернуться, обратиться, спастись от самих себя. «Естественный» человек — это «плотский» человек; «духовный» человек, хотя и потенциально присутствует во всех нас, должен воспитываться и стимулироваться всеми возможными средствами, если жизнь должна быть безмятежной, полной и прекрасной. Разница между «естественным» человеком и моральным человеком — это разница между невоспитанным ребенком, капризным, жертвой тысячи прихотей и желаний, и человеком сформировавшегося характера, которого мы уважаем и которому доверяем. Мораль, конечно, в некотором смысле тоже естественна — все, что существует, естественно; но в том смысле, в котором это слово имеет специфическое значение, она прямо противоположна тому переделыванию, той перенастройке наших импульсов, которая является самым отличительным признаком морали. Существует, действительно, хвалебный смысл слова «естественный»; для Руссо «возврат к природе» означал отказ от ненужной искусственности и глупых условностей. Но за исключением этого смысла, то, что «естественно», не имеет особой заслуги. Великие достижения человека состояли не в следовании естественным, примитивным инстинктам, а в контроле и дисциплинировании этих инстинктов.
Если бы мы стали подражать природе, сделав выживание наиболее приспособленных своей целью, мы бы вернулись к варварской жестокости древней Спарты или Рима, выставляя младенцев на произвол судьбы, убивая слабых и безумных и становясь такими же хладнокровными преследователями эффективности, какими восхищается Ницше. Что такая безжалостная конкуренция моральна или желательна, никто, кроме нескольких чудаков, при рассмотрении не стал бы утверждать. «Давайте раз и навсегда поймем, — говорит Хаксли, — что этический прогресс общества зависит не от подражания космическому процессу, и уж тем более не от бегства от него, а в борьбе с ним». [Сноска: «Эволюция и этика», заглавное эссе.]
(3) Этот космический вызов Хаксли заслуживает нашего одобрения; если мораль мешает эволюционному процессу, пусть мешает; чем скорее аморальный процесс будет остановлен, тем лучше. Но, в конце концов, Хаксли излишне ограничивает значение фразы «космический процесс», применяя ее только к той стадии, которая предшествует развитию морали. Это развитие, однако, само по себе является естественным отбором, который на своих ранних стадиях отбирает лишь сильных, быстрых и умных, а на более поздних стадиях отбирает также моральные расы и индивидов. Так что следовать эволюционному процессу для человека, в конце концов, означает следовать морали, а также развивать скорость, силу и остроумие.
Действительно, существует опасность для расы от развития более нежной стороны морали, в заботе о слабых и вырожденцах, которая позволяет им жить и производить потомство, вместо того чтобы быть безжалостно истребленными, как в более грубые времена. Но эта опасность может быть и будет встречена мерами, которые, позволяя жизнь и, насколько это возможно, счастье этим несчастным, предотвратят их от рождения детей. За исключением этой устранимой опасности, развитие сочувствия и нежности отнюдь не означает уменьшения вирильности, а является скорее ее необходимым дополнением и сдерживающим фактором.
Является ли саморазвитие или самореализация конечной целью?
Не является оправданием морали утверждение, что она «в гармонии с природой». Является ли адекватным оправданием утверждение, что мораль — это то, что способствует саморазвитию или самореализации? Ряд классических и современных моралистов, избегая признания счастья в качестве конечной цели, удовлетворились такими выражениями. Дарвин писал: «Термин «общее благо» можно определить как воспитание наибольшего числа индивидов в полной бодрости и здоровье, со всеми их совершенными способностями, в условиях, которым они подвергаются». [Сноска: «Происхождение человека», гл. IV.] Паульсен пишет: «Ценность добродетели состоит в ее благоприятном влиянии на развитие жизни... Ценность жизни состоит в нормальном выполнении всех функций, или в упражнении способностей и добродетелей... Совершенная человеческая жизнь — это цель сама по себе. Стандартом является то, что было названо нормальным типом, или идеей, человеческой жизни». [Сноска: «Система этики», книга II, гл. II.]
(1) Такая точка зрения дает возможность для вдохновляющих слов. Но она не дает руководства. Наблюдение может научить нас, медленно, какое поведение способствует счастью; но какое поведение способствует «саморазвитию»? Дело в том, что культивирование любого импульса разовьет нас в его направлении и исключит наше развитие в других направлениях; по какому пути мы позволим себе развиваться? Каждый выбор предполагает отказ; бесконечные возможности расходятся перед нами; какой из мириад импульсов, взывающих к нам, мы должны выбрать? Будучи еще молодыми и пластичными, мы можем развить себя в поэтов, философов, юристов или бизнесменов. Каким из этих путей мы «реализуем» себя? [Сноска: Ср. Уильям Джеймс, «Психология», том I, стр. 309: «Я часто сталкиваюсь с необходимостью придерживаться одного из моих эмпирических «я» и отказаться от остальных. Не то чтобы я не хотел, если бы мог, быть одновременно красивым, толстым, хорошо одетым, великим атлетом, зарабатывать миллион в год, быть остроумцем, бонвиваном и покорителем женских сердец, а также философом; филантропом, государственным деятелем, воином и африканским исследователем, а также «поэтом звуков» и святым. Но это просто невозможно. Работа миллионера противоречила бы работе святого; бонвиван и филантроп подставили бы друг другу подножку; философ и покоритель женских сердец не смогли бы ужиться в одном глиняном сосуде. Такие разные характеры могут, по-видимому, в начале жизни быть одинаково возможными для человека. Но чтобы сделать любой из них реальным, остальные должны быть более или менее подавлены».] Очевидно, что нам нужно какое-то более глубокое основание для выбора. Может быть, даже лучше радикально подавить нашу природу, лучше получить новую природу, чем реализовывать старую? Конечно, есть извращенные натуры, которые не должны развиваться. Во имя счастья мы можем решить вопрос о развитии или неразвитии, по мере необходимости. Но идеал «саморазвития» не дает нам никакого критерия. Он слишком всеобъемлющ, слишком неразборчив.
(2) Опять же, мы можем спросить, ПОЧЕМУ мы должны развивать себя. Этот идеал нуждается в оправдании, он имеет хвалебную коннотацию в наших ушах; но полагаться на это — значит предрешать вопрос. Строго говоря, это означает лишь актуализацию потенциальности, которая может быть потенциальностью как для зла, так и для добра. Конкретно, если бы развитие нашей природы вело к боли и печали, нам следовало бы сопротивляться такому развитию. Правдоподобие формулы заключается в том, что развитие своего «я» по любой линии обычно приятно и обычно ведет к конечному счастью. Идея этого привлекает нас, и хорошо, что это так; это внутренне и внешне хорошо. Но именно факт обладания этой внутренней и внешней добротой делает его законным идеалом. В сумме, хорошо развивать свои силы только потому и постольку, поскольку такое развитие способствует счастью или само по себе является аспектом счастья. Ибо счастье — это единственный вид вещей, который сам по себе внутренне и очевидно желателен, без необходимости доказательств.
(3) Практически этот идеал склоняется к эгоизму; он не указывает на тот факт, что лучшее развитие «я» заключается в служении. Идеал способен на такую интерпретацию, но его акцент направлен не в ту сторону. Это по существу языческая концепция, практически уступающая христианскому идеалу служения. Служение не может быть конечным идеалом, не больше, чем китайцы в истории могли поддерживать себя, стирая белье друг друга; и оно должно быть оправдано, как и саморазвитие, счастьем, которое оно приносит. Но для рабочей концепции это гораздо лучше. Самореализация никогда не была целью святых и героев. Представьте себе патриота, умирающего за свободу своей страны, или мать, отдающую годы жертвенного труда ради своего ребенка, на основании саморазвития! Патриот может чувствовать, что благодаря его жертве и жертве его товарищей его соотечественники станут свободнее, или более едиными, или избавятся от какого-то проклятия, то есть, в конечном счете, станут счастливее. Мать сознательно думает о счастье ребенка, которому она служит. Но за исключением молодого человека, который может по праву некоторое время быть эгоцентричным, саморазвитие — это жалкий идеал. Мы можем восхищаться Гете, который заботится прежде всего о развитии и совершенствовании своих собственных сил — если он красив, умен и обладает привлекательной личностью. Но люди, которых мы действительно любим и почитаем, — это те, кто забывает себя и предпочитает, если необходимо, остаться с неразвитым художественным чувством или нетренированным научным чутьем, чтобы они могли принести помощь и мир своим ближним. [Сноска: Ср. недавний писатель рассказов, Налбро Хартли, в «Эйнсли» (говорит горец): «Я считаю, лучший способ преуспеть в этом мире — это узнать ровно столько, чтобы всегда хотеть знать больше, но быть настолько занятым использованием того, что ты узнал, что нет времени узнавать остальное!»] Гете, со всем его гением, энциклопедическими знаниями и универсальностью опыта, его остроумием, энергией и силой выражения, стоит на более низком моральном уровне, чем Будда, Св. Франциск, Христос.
(4) Наконец, теория, если ее брать строго, аморальна. Установить самореализацию в качестве критерия — значит сказать, что самореализующийся акт должен быть выбран, ДАЖЕ ЕСЛИ ОН ПРИВЕДЕТ К МЕНЬШЕМУ, ЧЕМ НАИБОЛЬШЕЕ ДОСТИЖИМОЕ ОБЩЕЕ БЛАГО. Что такие случаи не происходят, никто не может доказать; на самом деле, наблюдение склоняет к мысли, что они происходят. Этот критерий, следовательно, не только практически, но и теоретически эгоистичен. Совершенство характера должно быть нашей целью, да. Но совершенство характера не заключается в простом неразборчивом культивировании любых способностей, которые у нас могут быть. Оно означает наложение суровой дисциплины на наши способности, очищение воли, направляемое более конечными соображениями. Является ли источником долга воля Бога? «Послушание воле Бога» описывает высшую мораль, как и фраза «совершенство характера». Но является ли это, больше, чем что-либо другое, ОКОНЧАТЕЛЬНЫМ ОПРАВДАНИЕМ морали? Является ли воля Бога ИСТОЧНИКОМ морали? Адекватное обсуждение этого вопроса потребовало бы философии религии, но несколько соображений могут быть полезны и, будем надеяться, не введут в заблуждение.
(1) Как мы можем знать, в чем заключается воля Бога, кроме как рассматривая то, что способствует человеческому благополучию? Наша Библия — лишь одна из многих священных книг, которые считаются откровением воли Бога. Даже если мы признаем высший авторитет еврейско-христианской Библии, можем ли мы полагаться на ее учения безоговорочно? Как мы знаем, что это откровение Бога, кроме как по нашему опыту благотворности ее учений? На самом деле, существует широкое разногласие среди тех, кто принимает Библию как авторитетную, по поводу ее реальных учений. Текст найдется для любого убеждения. Христиане обычно подчеркивают те тексты, которые способствуют тому, что они считают истинным, и опускают другие. «Не смотри на вино, когда оно краснеет» проповедуется в каждой воскресной школе, в то время как «Принимай немного вина ради своего желудка» редко цитируется, кроме как пивоварами. Библия, труд сотни рук на протяжении тысячи лет, представляет огромное разнообразие взглядов. Это, безусловно, вдохновенная книга, если когда-либо была таковая; столько вдохновения не могло бы исходить из нее, если бы ничего не было вложено в нее. Но извлечь из нее удовлетворительный этический кодекс можно только путем процесса разумного выбора и изобретательного вывода. Моисеев кодекс считается христианами ныне отмененным; записанные учения Христа фрагментарны и касаются лишь немногих фундаментальных вопросов. Как, например, мы узнаем из Библии волю Бога в отношении проблемы трестов, или валютной реформы, или уголовного законодательства? Времена изменились, наши проблемы уже не те, что были у древних евреев; возникает сотня деликатных вопросов, на которые нет ответов. Если бы воля Бога была ясно и несомненно известна, почему мы должны ей подчиняться? Потому что Он сильнее и может вознаградить или наказать? Если это причина, то свободолюбивый человек бросил бы Ему вызов. Сила не создает право. Если бы Бог приказал нам грешить, было бы неправильно Ему подчиняться. Напротив, мы должны сочувствовать Миллю в его порыве: «Какой бы властью такое существо ни обладало надо мной, есть одна вещь, которую он не сделает: он не заставит меня поклоняться ему. Я не назову добрым ни одно существо, которое не является тем, что я имею в виду, когда применяю этот эпитет к своим собратьям; и если такое существо может приговорить меня к аду за то, что я его так не называю, то в ад я и отправлюсь». [Сноска: «Исследование философии сэра Уильяма Гамильтона», гл. VI.] Ясно, что Богу следует подчиняться только потому, что Он добр и Его воля правильна. Не существование воли, а ее доброта делает ее авторитетной. Но как мы знаем, что она добра, если у нас нет более глубокого критерия, чтобы судить о ней? Как мы знаем, что Бог не произвольный тиран? Ответ должен быть таким: мы судим о христианских учениях как об откровении Бога, потому что мы знаем на других основаниях, что мы имеем в виду под «правильным» и «добрым», и видим, что эти учения соответствуют этой концепции. Если бы учения были грубыми и низкими, никакие чудеса или знамения не были бы достаточными, чтобы подтвердить их как данные Богом; было бы суеверием подчиняться им. Только опыт может быть судьей; опыт благотворности христианского идеала. Путь Жизни, которому учил Христос, подтверждает себя при проверке; что это высший идеал для человека, доказывается преображением жизни, которое он осуществляет. Христос и Библия заслуживают нашей преданности, потому что они достойны ее; из них мы можем узнать секреты истинного благополучия человека. Мораль, действительно, старше религии. Она развивается до определенного момента, а в некоторых случаях очень высоко, без концепции Бога. Она имеет корень и не нуждается в сверхъестественной опоре. Религия — это не корень морали, а ее цветок и завершение. Самые прекрасные идеалы, самые высокие вершины морали сливаются с религией; но даже эти духовные идеалы имеют свой конечный корень в общей почве человеческого благополучия и являются рациональными идеалами, потому что они служат человеческой потребности.