«Первобытная культура»

Явные утверждения относительно субстанции души можно найти как среди низших, так и среди высших рас в поучительной серии определений. Тонганцы представляли человеческую душу как более тонкую или более воздухообразную часть тела, которая внезапно покидает его в момент смерти; нечто сравнимое с ароматом и эссенцией цветка по отношению к более твердому растительному волокну. Гренландские провидцы описывали душу такой, какой они обычно воспринимали ее в своих видениях; она бледная и мягкая, говорили они, и тот, кто пытается схватить ее, ничего не чувствует, ибо у нее нет ни плоти, ни костей, ни сухожилий. Карибы не считали душу настолько нематериальной, чтобы быть невидимой, но говорили, что она тонкая и легкая, как очищенное тело. Обращаясь к высшим расам, мы можем взять сиамцев в качестве примера народа, который мыслит души состоящими из тонкой материи, ускользающей от зрения и осязания, или как соединенными с быстро движущимся воздушным телом. В классическом мире записано как мнение Эпикура, что «те, кто говорит, что душа бестелесна, говорят глупости, ибо она не могла бы ни делать, ни страдать ничего, если бы была таковой». Среди Отцов Ириней описывает души как бестелесные по сравнению со смертными телами, а Тертуллиан рассказывает о видении или откровении некой монтанистской пророчицы, в котором душа виделась ей телесно, тонкой и светлой, воздушной по цвету и человеческой по форме. В качестве примера средневековой доктрины можно привести английскую поэму XIV века «Ayenbite of Inwyt» (т.е. «Угрызения совести»), которая указывает на то, как душа по причине тонкости своей субстанции страдает еще больше в чистилище:

‘The soul is more tendre and nesche

Than the bodi that hath bones and fleysche;

Thanne the soul that is so tendere of kinde,

Mote nedis hure penaunce hardere y-finde,

Than eni bodi that evere on live was.’[724]

Доктрина эфирной души перешла в более современную философию, и европейский крестьянин до сих пор твердо придерживается ее; как говорит Вуттке, призраки умерших имеют для него туманную и эфемерную материальность, ибо они имеют тела, как и мы, хотя и другого рода: они могут есть и пить, они могут быть ранены и убиты. И никогда древняя доктрина не была более отчетливо сформулирована, чем современным спиритуалистическим писателем, который отмечает, что «дух — это не нематериальная субстанция; напротив, духовная организация состоит из материи... в очень высоком состоянии утонченности и разреженности».

Среди грубых рас первоначальная концепция человеческой души, по-видимому, была концепцией эфирности или парообразной материальности, которая занимала столь большое место в человеческой мысли с тех пор. Фактически, более позднее метафизическое понятие нематериальности вряд ли могло передать какой-либо смысл дикарю. Более того, следует заметить, что в отношении всей природы и действий призрачных душ низшая философия избегает различных трудностей, которые до современных времен озадачивали метафизиков и теологов цивилизованного мира. Считая тонкое эфирное тело души само по себе достаточным и подходящим для видимости, движения и речи, первобытные анимисты не нуждались в дополнительных гипотезах для объяснения этих проявлений; у них не было места для теорий, подобных тем, что подробно изложены Кальме, о том, что нематериальные души имеют свои собственные парообразные тела, или иногда имеют такие парообразные тела, предоставленные им сверхъестественными средствами, чтобы позволить им появляться в виде призраков, или что они обладают силой сгущать окружающий воздух в призракоподобные тела, чтобы облечься в них, или формировать из него голосовые инструменты. По-видимому, именно в систематических школах цивилизованной философии были получены трансцендентальные определения нематериальной души путем абстрагирования от первобытной концепции эфирно-материальной души, чтобы свести ее от физической к метафизической сущности.

Покидая тело в момент смерти, душа или дух считается освобожденным, чтобы задерживаться возле гробницы, бродить по земле или порхать в воздухе, или отправиться в надлежащую область духов — мир за гробом. Основные концепции низшей психологии относительно будущей жизни будут рассмотрены в следующих главах, но для настоящей цели исследования теории душ в целом будет уместно войти здесь в один отдел предмета. Люди не останавливаются на убеждении, что смерть освобождает душу для свободной и активной жизни, но они вполне логично переходят к содействию природе, убивая людей, чтобы освободить их души для призрачных нужд. Так возникает один из самых распространенных, отчетливых и понятных обрядов анимистической религии — погребальное человеческое жертвоприношение для служения мертвым. Когда умирает человек высокого ранга и его душа отправляется в свое собственное место, где бы и чем бы это место ни было, рациональным выводом ранней философии является то, что души слуг, рабов и жен, преданных смерти на его похоронах, совершат то же путешествие и продолжат свое служение в следующей жизни, и аргумент часто растягивается дальше, чтобы включить души новых жертв, принесенных в жертву для того, чтобы они могли вступить в то же призрачное рабство. Из этнографии этого обряда будет видно, что он не сильно выражен на самых низких уровнях культуры, но что, возникая на низшей варварской стадии, он развивается на высшей и с тех пор продолжается или угасает в виде пережитка.

О смертоносных практиках, к которым ведет это мнение, можно привести удивительно отчетливые рассказы из племен Индийского архипелага. Следующий рассказ дается о похоронах великих людей среди грубых каянов Борнео: «Рабы убиваются для того, чтобы они могли следовать за покойным и прислуживать ему. Перед тем как их убивают, родственники, которые окружают их, наставляют их очень заботиться о своем господине, когда они присоединятся к нему, следить за ним и массировать его, когда он нездоров, быть всегда рядом с ним и повиноваться всем его повелениям. Женщины-родственницы покойного затем берут копье и слегка ранят жертв, после чего мужчины закалывают их копьями до смерти». Опять же, мнение идаанов таково, «что все, кого они убивают в этом мире, будут прислуживать им как рабы после смерти. Это понятие о будущей выгоде от уничтожения человеческого рода является большим препятствием для общения с ними, так как убийство идет дальше, чем нынешняя выгода или негодование. Из того же принципа они купят раба, виновного в каком-либо тяжком преступлении, вчетверо дороже его стоимости, чтобы они могли быть его палачами». С той же идеей связан свирепый обычай «охоты за головами», столь распространенный среди даяков до времен раджи Брука. Они считали, что владелец каждой человеческой головы, которую они могли добыть, будет служить им в следующем мире, где, действительно, ранг человека будет соответствовать его количеству голов в этом. Они продолжали траур по умершему человеку, пока не была принесена голова, чтобы обеспечить его рабом, который сопровождал бы его в «обитель душ»; отец, потерявший ребенка, выходил и убивал первого встречного человека в качестве погребальной церемонии; молодой человек не мог жениться, пока не добудет голову, а некоторые племена хоронили вместе с умершим человеком первую голову, которую он взял, вместе с копьями, тканью, рисом и бетелем. Подстерегание и убийство людей ради их голов стало, по сути, национальным спортом даяков, и они замечали: «белые люди читают книги, мы же охотимся за головами». О таких обрядах на островах Тихого океана самые чудовищно целенаправленные рассказы доходят до нас из группы Фиджи. До недавнего времени основной частью церемонии похорон великого человека было удушение жен, друзей и рабов с явной целью сопровождения его в мир духов. Обычно первой жертвой была жена покойного, а если их было несколько, то и больше, и их трупы, умащенные, как для пира, одетые в новые бахромчатые пояса, с прическами и украшениями, с киноварью и порошком куркумы, рассыпанными на лицах и груди, укладывались рядом с мертвым воином. Соратники и низшие слуги также убивались, и об этих телах говорили как о «траве для подстилки могилы». Когда Ра Мбити, гордость Сомосомо, пропал в море, семнадцать его жен были убиты; а после известия о резне народа Намена в 1839 году восемьдесят женщин были задушены, чтобы сопровождать духи своих убитых мужей. Такие жертвоприношения происходили под тем же давлением общественного мнения, которое поддерживало сожжение вдов в современной Индии. Фиджийская вдова подвергалась давлению со стороны своих родственников со всем напором убеждения и угроз; она хорошо понимала, что жизнь для нее отныне будет означать жалкое существование в пренебрежении, позоре и нищете; и тиранический обычай, с которым так же трудно бороться дикарю, как и цивилизованному человеку, гнал ее в могилу. Таким образом, далеко не сопротивляясь, она становилась настойчивой в желании смерти и новой жизни, которая должна наступить, и пока общественное мнение не достигло более просвещенного состояния, миссионеры часто использовали свое влияние тщетно, чтобы спасти от удушающей веревки какую-нибудь жену, которую они могли бы спасти, но которая сама отказывалась жить. Настолько отвратительной для туземного ума была идея вождя, отправляющегося в другой мир без сопровождения, что запрет миссионеров на этот заветный обычай был одной из причин народной неприязни к христианству. Многие из номинальных христиан, когда однажды их вождь был застрелен из засады, сочли величайшей удачей, что случайный выстрел в то же время убил молодого человека на расстоянии от него и таким образом обеспечил спутника для духа убитого вождя.

В Америке погребальное человеческое жертвоприношение делает свое характерное появление. Хороший пример можно взять среди осейдж, чьей привычкой было иногда сажать на курган, воздвигнутый над трупом, шест со скальпом врага, висящим на вершине. Их представление заключалось в том, что, взяв врага и подвесив его скальп над могилой умершего друга, дух жертвы становился подчиненным духу похороненного воина в стране духов. Отсюда последняя и лучшая услуга, которая могла быть оказана умершему родственнику, заключалась в том, чтобы отнять жизнь у врага и таким образом передать ее через его скальп. Соответствие этой идеи той, что только что упоминалась среди даяков, очень поразительно. С похожим намерением карибы убивали на могиле мертвого хозяина любого из его рабов, до которого могли дотянуться. Среди туземных народов, поднявшихся до значительно более высоких ступеней социальной и политической жизни, эти практики не были подавлены, а преувеличены в ужасных жертвоприношениях воинов, рабов и жен, которые отправлялись продолжать свои должные обязанности на похоронах вождя или монарха в Центральной Америке и Мексике, в Боготе и Перу. Интересно заметить, в несколько благоприятном контрасте с этими обычаями сравнительно культурных американских наций, практику некоторых грубых племен Северо-Запада. Квакиутли, например, не приносили в жертву вдову на самом деле, но они заставляли ее положить голову на труп мужа, пока он сгорал, до тех пор, пока, наконец, ее не вытаскивали из пламени более мертвой, чем живой; если она выздоравливала, она собирала пепел мужа и носила его с собой в течение трех лет, в течение которых любая легкомысленность или недостаток горя делали ее изгоем. Это выглядит как смягченный пережиток более раннего обычая действительного сожжения вдов.

О таких погребальных обрядах, доведенных до смерти, записаны графические и ужасные описания в странах по всей Африке — Восточной, Центральной и Западной. Староста вадое хоронится сидя в неглубокой яме, а вместе с трупом — раб и рабыня живыми, он с тесаком в руке, чтобы рубить топливо для своего господина в мире смерти, она сидит на маленьком табурете с головой мертвого вождя на коленях. Вождь уньямвези погребается в сводчатой яме, сидя на низком табурете с луком в правой руке и снабженный горшком туземного пива; вместе с ним замуровываются живыми три рабыни, и церемония завершается возлиянием пива на землю, насыпанную поверх них всех. Та же идея, которая в Гвинее делает обычным для живых посылать сообщения через умирающих к мертвым, развивается в Ашанти и Дагомее в чудовищную систему массовых убийств. Король Дагомеи должен войти в Страну Мертвых с призрачным двором из сотен жен, евнухов, певцов, барабанщиков и солдат. И это еще не все. Капитан Бертон так описывает ежегодные «Обычаи»: — «Они периодически снабжают усопшего монарха свежими слугами в призрачном мире. Ибо, к несчастью, эти убийственные сцены являются выражением, прискорбно ошибочным, но совершенно искренним, живейшего сыновнего благочестия». Даже эта ежегодная резня должна дополняться почти ежедневным убийством: — «Какое бы действие, сколь бы тривиальным оно ни было, ни совершалось Королем, оно должно покорно докладываться его отцу в призрачном царстве. Выбирается жертва, почти всегда военнопленный; ему передается сообщение, за ним следует опьяняющий напиток из рома, и он отправляется в Аид в самом лучшем расположении духа».

Если теперь мы обратимся к записям Азии и Европы, мы обнаружим, что жертвоприношение слуг для мертвых было широко распространено на обоих континентах в старые времена, в то время как на востоке его путь можно проследить вплоть до наших дней. Два мусульманина, путешествовавшие по Южной Азии в девятом веке, рассказывают, что при вступлении на престол некоторых королей готовится количество риса, которое съедается тремя или четырьмя сотнями людей, которые добровольно вызываются разделить его, тем самым обязуясь сжечь себя при смерти монарха. С этим соответствует рассказ Марко Поло тринадцатого века в Южной Индии о гвардии всадников короля Маабара, которые, когда он умирает и его тело сжигается, бросаются в огонь, чтобы служить ему в следующем мире. В семнадцатом веке практика описывается как все еще преобладающая в Японии, где при смерти дворянина от десяти до тридцати его слуг лишают себя жизни путем «харакири», или вспарывания живота, будучи действительно связанными при его жизни торжественным договором совместного питья вина, отдать свои тела своему господину при его смерти. Но уже в древние времена такие погребальные жертвоприношения переходили в пережиток, когда слуги, следовавшие за своим господином в смерти, заменялись глиняными изображениями, устанавливаемыми у гробницы. Среди осетин Кавказа до сих пор сохраняется интересный реликт жертвоприношения вдовы: вдова умершего человека и его верховой конь трижды обводятся вокруг могилы, и никто не может жениться на вдове или сесть на коня, таким образом посвященного. В Китае легенда сохраняет память о древнем погребальном человеческом жертвоприношении. Брат Чин Яна, ученика Конфуция, умер, и его вдова и управляющий пожелали похоронить вместе с ним несколько живых людей, чтобы они служили ему в нижних регионах. Тогда мудрец предложил, что подходящими жертвами были бы сама вдова и управляющий, но так как это не совсем соответствовало их взглядам, дело отпало, и покойный был погребен без слуг. Эта история, по крайней мере, показывает, что обряд был не только известен, но и понят в Китае давно. В современном Китае самоубийство вдов, чтобы сопровождать своих мужей, является признанной практикой, иногда даже совершаемой публично. Более того, церемонии предоставления носильщиков паланкина и зонтоносца для мертвых, а также отправка конных всадников, чтобы заранее объявить о его прибытии властям Аида, хотя эти носильщики и гонцы сделаны только из бумаги и сожжены, по-видимому, представляют собой пережитки более убийственной реальности.

Арийская раса дает поразительные примеры обряда погребального человеческого жертвоприношения в его самой суровой форме, будь то в истории или в мифе, который записывает так же верно, как история, нравы старых дней. Эпизоды с троянскими пленниками, положенными вместе с лошадьми и гончими на погребальный костер Патрокла, и с Евадной, бросающейся в погребальный костер своего мужа, и рассказ Павсания о самоубийстве трех мессенских вдов являются одними из его греческих представителей. В скандинавском мифе Бальдр сжигается со своим карликом-пажом, своей лошадью и седлом; Брюнхильд лежит на костре рядом со своим возлюбленным Сигурдом, и мужчины и девы следуют за ними по пути в ад. Галлы во времена Цезаря сжигали на пышных похоронах умершего все, что было ему дорого, животных также, и горячо любимых рабов и клиентов. Старые упоминания о славянском язычестве описывают сожжение мертвых с одеждой и оружием, лошадьми и гончими, с верными слугами и, прежде всего, с женами. Так, святой Бонифаций говорит, что «венды хранят супружескую любовь с таким рвением, что жена может отказаться пережить своего мужа, и она считается достойной похвалы среди женщин, которая убивает себя собственной рукой, чтобы быть сожженной на одном костре со своим господином». Этот арийский обряд жертвоприношения вдовы имеет не только этнографический и антикварный интерес, но даже место в современной политике. В брахманической Индии вдова индуса из касты брахманов или кшатриев сжигалась на погребальном костре вместе со своим мужем как «сати», или «хорошая женщина», каковое слово перешло в английский как «suttee». Упоминаемая в классические и средневековые времена, практика была в полной силе в начале прошлого века. Часто один мертвый муж забирал с собой многих жен. Некоторые шли охотно и весело в новую жизнь, многие были движимы силой обычая, страхом позора, семейным убеждением, священническими угрозами и обещаниями, чистым насилием. Когда обряд был подавлен при современном британском правлении, духовенство сопротивлялось до крайности, апеллируя к Ведам как санкционирующим постановление и требуя, чтобы иностранные правители уважали его. Но на самом деле, как доказал профессор Г. Х. Уилсон, священники фактически фальсифицировали свои священные Веды в поддержку обряда, предписанного долгим и закоренелым предрассудком, но не традиционными стандартами индуистской веры. Древние брахманические погребальные обряды были подробно описаны из санскритских авторитетов в эссе профессора Макса Мюллера. Их указания таковы, что вдова должна быть посажена на погребальный костер вместе с трупом мужа, и если он воин, его лук должен быть положен туда тоже. Но затем деверь или приемный ребенок, или старый слуга должен увести вдову вниз по призыву: «Встань, женщина, приди в мир жизни; ты спишь рядом с тем, чья жизнь ушла. Приди к нам. Ты таким образом исполнила свои обязанности жены перед мужем, который когда-то взял твою руку и сделал тебя матерью». Лук, однако, должен быть сломан и брошен обратно на костер, а жертвенные инструменты мертвого человека должны быть положены вместе с ним и действительно потреблены. Признавая, что современное постановление о сожжении сати является коррумпированным отступлением от раннего брахманического ритуала, мы можем тем не менее найти причину считать эту практику не новым изобретением позднего индуистского духовенства, а возрождением, под влиянием благоприятных факторов, древнего арийского обряда, принадлежащего изначально периоду даже более раннему, чем Веды. Древняя авторизованная церемония выглядит так, как будто в первобытной форме обряда вдова действительно отправлялась вместе с мертвым, для какового реального жертвоприношения более гуманный закон заменил простое притворство. Этот взгляд поддерживается существованием старого и прямого запрета на принесение жены в жертву, запрета, по-видимому, направленного против реального обычая: «следовать за мертвым мужем запрещено, так гласит закон брахманов. Что касается других каст, этот закон для женщин может быть или не быть». Рассматривать индуистское сожжение вдов как случай пережитка и возрождения кажется мне наиболее соответствующим общему этнографическому взгляду на предмет. Жертвоприношение вдов встречается в различных регионах мира при низком состоянии цивилизации, и это согласуется с гипотезой о том, что оно принадлежало арийской расе, пока она еще находилась в раннем и варварском состоянии. Таким образом, распространенность обряда сати, подобного тому, что в современной Индии, среди древних арийских народов, поселившихся в Европе, греков, скандинавов, германцев, славян, может быть просто объяснена прямым наследованием от далекой общей древности их всех. Если эта теория верна, то из этого следует, что, какими бы древними ни были ведические постановления, они представляют в этом вопросе реформу и реакцию против еще более древнего варварского обряда жертвоприношения вдов, который они запретили на деле, но все же сохранили в символе. История религии показывает слишком ясно склонность человечества к рецидивам, вопреки реформации, в низшее и более темное состояние прошлого. Более сильный и цепкий, чем даже ведический авторитет, отвратительный обычай сати мог пережить попытку подавить его в ранние брахманические времена, и английские правители, отменяя его, могли отменить реликт не просто дегенеративного индуизма, но гораздо более отдаленной древней дикости, из которой выросла арийская цивилизация.

Переходя теперь от рассмотрения душ людей к душам низших животных, мы должны сначала осведомиться об идее дикого человека, которая очень отличается от идеи цивилизованного человека, о природе этих низших животных. Замечательная группа обычаев, принятых среди грубых племен, резко выявит это различие. Дикари говорят совершенно серьезно с животными, живыми или мертвыми, как они говорили бы с людьми, живыми или мертвыми, предлагают им почтение, просят прощения, когда их болезненный долг — охотиться и убивать их. Североамериканский индеец будет рассуждать с лошадью, как если бы она была разумной. Некоторые пощадят гремучую змею, боясь мести ее духа, если она будет убита; другие будут приветствовать существо с почтением, приветствовать его как друга из страны духов, посыпать щепотку табака на его голову в качестве подношения, поймать его за хвост и прикончить с чрезвычайной ловкостью, и унести его кожу как трофей. Если индеец атакован и разорван медведем, это потому, что зверь напал на него намеренно в гневе, возможно, чтобы отомстить за вред, причиненный другому медведю. Когда медведь убит, они будут просить у него прощения или даже заставят его искупить вину, выкурив трубку мира со своими убийцами, которые вставляют трубку ему в рот и дуют в нее, умоляя его дух не мстить. Так в Африке кафры будут охотиться на слона, умоляя его не наступать на них и не убивать их, и когда он мертв, они будут уверять его, что не убили его нарочно, и они похоронят его хобот, ибо слон — могучий вождь, а его хобот — его рука, которой он может причинить вред. Конголезцы даже отомстят за такое убийство притворным нападением на охотников, совершивших это деяние. Такие обычаи обычны среди низших азиатских племен. Стьены Камбоджи просят прощения у зверя, которого они убили; айны Иессо убивают медведя, совершают поклонение и приветствие ему и разрезают его тушу. Коряки, если они убили медведя или волка, сдирают с него шкуру, одевают одного из своих людей в эту шкуру и танцуют вокруг него, распевая оправдания, что они не делали этого, и особенно возлагая вину на русского. Но если это лиса, они берут ее шкуру, заворачивают ее мертвое тело в сено и насмешливо говорят ей идти к своим людям и сказать, какое знаменитое гостеприимство она имела и как они дали ей новую шубу вместо старой. Самоеды оправдываются перед убитым медведем, говоря ему, что это русские сделали, и что русский нож разрежет его. Гольды поставят убитого медведя, назовут его «мой господин» и совершат ироническое почтение ему, или, взяв его живым, будут откармливать его в клетке, называть его «сын» и «брат», и убьют и съедят его как жертву на торжественном фестивале. На Борнео даяки, когда они поймали аллигатора на наживку с крючком и веревкой, обращаются к нему с уважением и успокоением, пока не зафиксируют его ноги, а затем насмешливо называют его «раджа» и «дедушка». Таким образом, когда дикарь преодолевает свои страхи, он все еще поддерживает в ироническом веселье почтение, которое имело свое происхождение в дрожащей искренности. Даже сейчас норвежский охотник скажет с ужасом о медведе, который нападет на человека, что он может быть «не христианским медведем».

Чувство абсолютного психического различия между человеком и зверем, столь распространенное в цивилизованном мире, едва ли можно найти среди низших рас. Люди, для которых крики зверей и птиц кажутся подобными человеческому языку, а их действия направляются как бы человеческой мыслью, вполне логично допускают существование душ у зверей, птиц и рептилий, как и у людей. Низшая психология не может не признать в зверях те самые характеристики, которые она приписывает человеческой душе, а именно: явления жизни и смерти, воли и суждения, и призрак, видимый в видении или во сне. Что касается верующих, диких или цивилизованных, в великую доктрину метемпсихоза, то эти не только считают, что животное может иметь душу, но что эта душа могла населять человеческое существо, и таким образом существо может быть, по сути, их собственным предком или некогда близким другом. Линия фактов, расположенная как вехи вдоль курса цивилизации, послужит для обозначения истории мнений от дикости до наших дней относительно душ животных при жизни и после смерти. Североамериканские индейцы считали, что каждое животное имеет свой дух, и эти духи имеют свою будущую жизнь; душа канадской собаки отправлялась служить своему хозяину в другом мире; среди сиу прерогатива иметь четыре души не ограничивалась человеком, но принадлежала также медведю, самому человечному из животных. Гренландцы считали, что больная человеческая душа может быть заменена колдуном на свежую здоровую душу зайца, северного оленя или маленького ребенка. Рассказчики маори слышали о дороге, по которой духи собак спускаются в Рейнгу, Аид усопших; ховы Мадагаскара знают, что призраки зверей и людей, обитающие на большой горе на юге под названием Амбондромбе, выходят время от времени, чтобы прогуляться среди гробниц или мест казни преступников. Камчадалы считали, что каждое существо, даже самая маленькая муха, будет жить снова в подземном мире. Куки Ассама думают, что призрак каждого животного, которого куки убивает на охоте или для пира, будет принадлежать ему в следующей жизни, точно так же, как враг, которого он убивает на поле, станет тогда его рабом. Карены применяют доктрину духа или личного жизненного призрака, который склонен блуждать от тела и таким образом страдать от повреждений, одинаково к людям и к животным. Зулусы говорят, что скот, который они убивают, оживает снова и становится собственностью обитателей мира внизу. Сиамский мясник, когда вопреки самым принципам своего буддизма он забивает вола, перед тем как убить существо, имеет по крайней мере благодать умолять его дух искать более счастливую обитель. В связи с таким переселением пифагорейская и платоновская философия дает низшим животным бессмертные души, в то время как другое классическое мнение может признавать в зверях только низший порядок души, только «anima», но не человеческий «animus» в дополнение. Так Ювенал:

‘Principio indulsit communis conditor illis

Tantum animas; nobis animum quoque....’[765]

На протяжении средних веков споры о психологии животных продолжались вплоть до наших дней, колеблясь между двумя крайностями: с одной стороны, теорией Декарта, которая низводила животных до простых машин, а с другой — тем, что г-н Алджер определяет как «веру в то, что животные обладают нематериальными и бессмертными душами». Среди современных умозрительных построений можно привести пример Уэсли, который полагал, что в следующей жизни животные будут возвышены даже над тем состоянием тела и духа, в котором они пребывали при сотворении, «ужасность их облика сменится их первозданной красотой», и, возможно, они даже станут тем, чем сейчас являются люди — существами, способными к религии. Аргумент Адама Кларка в пользу будущей жизни животных опирается на абстрактную справедливость: поскольку они не грешили, но все же вовлечены в страдания грешного человека и не могут получить в нынешнем состоянии счастье, предназначенное для них, разумно предположить, что они должны обрести его в ином мире. [766] Хотя первобытная вера в души животных до некоторой степени сохраняется в серьезной философии, очевидно, что тенденция просвещенного мнения по вопросу о том, обладают ли животные душой, в отличие от жизни и разума, на протяжении веков была направлена в сторону отрицания и скептицизма. Это учение утратило свое былое высокое положение. Первоначально оно принадлежало к подлинной, хотя и грубой науке. Теперь оно опустилось до уровня излюбленной темы в тех мягких умозрительных беседах, которые до сих пор в значительной степени выполняют роль интеллектуального общения, и даже тогда его сторонники защищают его с затаенным сознанием того, что это, в конце концов, лишь сентиментальная чепуха.

Поскольку в первобытной психологии считалось, что животные обладают душами, подобными человеческим, из этого самым естественным образом следует, что племена, убивающие жен и рабов, чтобы отправить их души с поручениями к своим усопшим господам, могут также убивать животных, чтобы их духи могли выполнять ту службу, которая им подобает. Лошадь воина пауни закалывают на его могиле, чтобы она была готова к тому, чтобы он снова сел на нее, а лучших лошадей команчей хоронят вместе с его любимым оружием и трубкой, чтобы все это можно было использовать в далеких счастливых охотничьих угодьях. [767] В Южной Америке происходят не только такие обряды, но они достигают практически катастрофической крайности. Патагонские племена, по словам д'Орбиньи, верят в другую жизнь, где они будут наслаждаться полным счастьем, поэтому они хоронят вместе с покойным его оружие и украшения и даже убивают на его могиле всех принадлежавших ему животных, чтобы он мог найти их в обители блаженства; и это создает непреодолимое препятствие для всякой цивилизации, не позволяя им накапливать имущество и закрепляться на одном месте. [768] Не только ставшие ныне банальными строки Поупа выражают реальный мотив, с которым собаку индейца хоронят вместе с ним, но и на североамериканском континенте дух собаки должен выполнять еще одну примечательную функцию. Некоторые эскимосы, как рассказывает Кранц, клали голову собаки в могилу ребенка, чтобы душа собаки, которая везде чувствует себя как дома, могла направить беспомощного младенца в страну душ. В соответствии с этим капитан Скорсби на Земле Джеймсона нашел собачий череп в маленькой могиле, вероятно, детской. Далее, в далеком крае ацтеков одной из главных погребальных церемоний было заклание течичи, или местной собаки; ее сжигали или хоронили вместе с трупом, привязав к шее хлопковую нить, и ее обязанностью было перевезти покойного через глубокие воды Чиунауапана на пути в Страну Мертвых. [769] Любимая лошадь умершего бурята, которую вели оседланной к могиле, убивали и бросали туда, может служить татарским примером. [770] В Тонкине даже диких животных по обычаю топили на погребальных церемониях принцев, чтобы они служили усопшим в ином мире. [771] Среди семитских племен пример такого обычая можно найти в арабском жертвоприношении верблюда на могиле, чтобы дух покойного мог ездить на нем. [772] Среди народов арийской расы в Европе распространенность таких обрядов глубока, широка и полна смысла. Так, воинов в смерти обеспечивали лошадьми и сбруей, гончими и соколами. Обычаи, описанные таким образом в хрониках и легендах, подтверждаются в наше время вскрытием старых варварских захоронений. Насколько ясен пережиток первобытного смысла здесь, можно судить по ливонскому свидетельству вплоть до XIV века, в котором рассказывается, как рабов-мужчин и женщин, овец и волов, наряду с другими вещами, сжигали вместе с умершими, которые, как полагали, достигнут некоего края живых и найдут там, среди множества скота и рабов, страну жизни и счастья. [773] Как обычно, эти обряды можно проследить в виде пережитков. Монголы, которые раньше забивали верблюдов и лошадей на похоронах своих владельцев, были побуждены заменить реальное жертвоприношение даром скота ламам. [774] Индусы предлагают черную корову брахманам, чтобы обеспечить себе переправу через Вайтарани, реку смерти, и часто умирают, сжимая хвост коровы, как будто для того, чтобы переплыть ее на манер пастуха, держась за корову. [775] Упоминается как поверье в Северной Европе, что тот, кто дал корову бедняку, найдет корову, которая перевезет его через мост мертвых, и говорят, что обычай вести корову в похоронной процессии сохранялся до недавнего времени. [776] Все эти обряды, вероятно, связаны между собой как относящиеся к древнему погребальному жертвоприношению, и пережиток обычая приносить в жертву лошадь воина на его могиле еще более поразителен. Сен-Фуа давно очень убедительно привел французские свидетельства. Упоминая лошадь, которую вели на похоронах Карла VI с четырьмя пешими лакеями в черном, с непокрытыми головами, державшими углы ее попоны, он напоминает о лошадях и слугах, убитых и похороненных вместе с дохристианскими королями. И чтобы его читатели не сочли это необычной идеей, он приводит записи о собственности и лошадях, представленных на оффертории в Париже в 1329 году, об Эдуарде III, преподносившем лошадей на похоронах короля Иоанна в Лондоне, и о заупокойной службе по Бертрану Дюгеклену в Сен-Дени в 1389 году, когда лошади были предложены, епископ Осера возложил руку на их головы, а впоследствии за них был внесен денежный выкуп. [777] Германия сохраняла реальное жертвоприношение на памяти живущих людей. Кавалерийский генерал, граф Фридрих Казимир Боос фон Вальдек, был похоронен в Трире в 1781 году по формам Тевтонского ордена; его лошадь вели в процессии, и после того, как гроб был опущен в могилу, лошадь убили и бросили на него. [778] Это был, возможно, последний случай, когда такое жертвоприношение было совершено в торжественной форме в Европе. Но этот трогательный эпизод солдатских похорон, ведение оседланного и взнузданного коня в печальной процессии, сохраняет до сего дня затухающее воспоминание о мрачном религиозном обряде, который ныне ушел в прошлое.

Растения, разделяющие с животными явления жизни и смерти, здоровья и болезни, не без оснований наделяются тем или иным видом души. Фактически понятие растительной души, общей для растений и высших организмов, обладающих вдобавок животной душой, было знакомо средневековой философии и до сих пор не забыто натуралистами. Но на низших ступенях культуры, по крайней мере в пределах одного обширного региона мира, души растений гораздо полнее отождествляются с душами животных. Жители островов Общества, по-видимому, приписывали «варуа», т. е. выживающую душу или дух, не только людям, но и животным и растениям. [779] Даяки Борнео не только считают, что люди и животные обладают духом или жизненным началом, уход которого из тела вызывает болезнь и в конечном итоге смерть, но они также приписывают рису его «самангат пади», или «дух риса», и устраивают празднества, чтобы надежно удержать эту душу, дабы урожай не сгнил. [780] Карены говорят, что растения, как и люди и животные, имеют свою «ла» («кела»), и дух больного риса здесь также призывают обратно, подобно человеческому духу, который, как считается, покинул тело. Их формулы для этой цели были даже записаны, и вот часть одной из них: — «О, приди, кела риса, приди. Приди на поле. Приди к рису... Приди с Запада. Приди с Востока. Из горла птицы, из пасти обезьяны, из горла слона... Из всех амбаров приди. О, кела риса, приди к рису». [781] Есть основания полагать, что учение о духах растений глубоко укоренилось в интеллектуальной истории Юго-Восточной Азии, но было в значительной степени вытеснено под влиянием буддизма. Буддийские книги показывают, что в ранние дни их религии предметом спора было то, имеют ли деревья души и, следовательно, можно ли их законно повреждать. Ортодоксальный буддизм высказался против душ деревьев и, следовательно, против угрызений совести при их повреждении, объявив, что деревья не имеют разума или чувствующего начала, хотя и признавая, что определенные девы или духи действительно обитают в теле деревьев и говорят изнутри них. Буддисты также рассказывают, что одна еретическая секта поддерживала раннее учение о реальной одушевленной жизни деревьев, в связи с чем можно вспомнить несколько сомнительное утверждение Марко Поло о том, что некоторые суровые индийцы возражали против употребления зеленых трав по такой причине, а также некоторые другие отрывки из более поздних авторов. Тема духов растений является неясной, будь то из-за того, что низшие расы не имеют определенных мнений, или из-за того, что нам нелегко их проследить. [782] Свидетельства погребальных жертвоприношений, столь ценные для большинства областей ранней психологии, здесь нам не помогают, поскольку растения не считались подходящими для отправки на службу умершим. [783] Тем не менее, как мы увидим более подробно в другом месте, есть две темы, которые тесно связаны с этим вопросом. С одной стороны, учение о переселении душ широко и ясно признает идею о том, что деревья или более мелкие растения одушевлены человеческими душами; с другой стороны, вера в духов деревьев и практика поклонения деревьям включают понятия, более или менее тесно совпадающие с понятием душ деревьев, как, например, когда классическая гамадриада умирает вместе со своим деревом или когда талеины Юго-Восточной Азии, считая, что каждое дерево имеет демона или духа, возносят молитвы, прежде чем срубить его.

До сих пор детали низшей анимистической философии не являются чем-то совсем незнакомым для современных исследователей. Первобытный взгляд на души людей и зверей, как он утверждается или проявляется на низших и средних уровнях культуры, настолько принадлежит к текущей цивилизованной мысли, что те, кто считает это учение ложным, а основанные на нем практики тщетными, могут тем не менее понять и посочувствовать низшим народам, для которых они являются предметом самого трезвого и серьезного убеждения. И даже понятие отделяемого духа или души как причины жизни в растениях не является слишком несообразным с обычными идеями, чтобы быть легко понятным. Но теория душ в низшей культуре выходит за пределы этого ограничения, охватывая концепцию, гораздо более чуждую современной мысли. Некоторые высокоразвитые дикие расы отчетливо придерживаются, а значительная часть других диких и варварских рас более или менее близко подходит к теории отделяемых и выживающих душ или духов, принадлежащих палкам и камням, оружию, лодкам, пище, одежде, украшениям и другим предметам, которые для нас являются не просто бездушными, но и безжизненными.

И все же, как бы странно ни казалось нам такое понятие на первый взгляд, если мы приложим усилие и поставим себя в интеллектуальное положение некультурного племени и рассмотрим теорию душ предметов с их точки зрения, мы вряд ли назовем ее иррациональной. При обсуждении происхождения мифа уже было дано некоторое описание первобытной стадии мышления, на которой личность и жизнь приписываются не только людям и зверям, но и вещам. Было показано, как то, что мы называем неодушевленными предметами — реки, камни, деревья, оружие и так далее — рассматриваются как живые разумные существа, с которыми разговаривают, которых задабривают, наказывают за причиненный ими вред. Юм, чья «Естественная история религии» является, пожалуй, больше, чем любая другая работа, источником современных мнений о развитии религии, комментирует влияние этой олицетворяющей стадии мышления. «Существует всеобщая склонность среди человечества представлять все существа подобными себе и переносить на каждый объект те качества, с которыми они хорошо знакомы и в которых они глубоко уверены... Неизвестные причины, которые постоянно занимают их мысли, всегда представая в одном и том же аспекте, воспринимаются как принадлежащие к одному и тому же роду или виду. И вскоре мы приписываем им мысль и разум, и страсть, а иногда даже конечности и фигуры людей, чтобы приблизить их к сходству с нами». Огюст Конт рискнул подвести такое состояние мышления под термины строгого определения в своей концепции первичного ментального состояния человечества — состояния «чистого фетишизма, постоянно характеризующегося свободным и прямым упражнением нашей примитивной склонности представлять все внешние тела вообще, естественные или искусственные, как одушевленные жизнью, по существу аналогичной нашей собственной, с простыми различиями в интенсивности». [784] Наше понимание низших стадий ментальной культуры во многом зависит от того, насколько тщательно мы можем оценить эту примитивную, детскую концепцию, и в этом нашим лучшим проводником может быть память о наших собственных детских днях. Тот, кто помнит, когда для него еще существовала личность в столбах и палках, стульях и игрушках, вполне может понять, как детская философия человечества могла распространить понятие жизненности на то, что современная наука признает лишь безжизненными вещами; таким образом, объясняется одна главная часть низшего анимистического учения о душах предметов. Учение требует для своего полного понимания души не только жизни, но и призрачного или привидевшегося духа; это развитие, однако, следует без затруднений, ибо свидетельства снов и видений применимы к духам предметов почти так же, как и к человеческим призракам. Каждый, кто видел видения, будучи в бреду при лихорадке, каждый, кто когда-либо видел сон, видел призраков предметов, так же как и людей. Как же тогда мы можем обвинять дикаря в надуманной нелепости за то, что он включил в свою философию и религию мнение, которое опирается на само свидетельство его чувств? Это понятие неявно признается в его рассказах о призраках, которые приходят не голыми, а одетыми и даже вооруженными; конечно, должны существовать духи одежды и оружия, видя, что духи людей приходят, неся их. Это действительно представит философию дикарей в не самом невыгодном свете, если мы сравним это крайнее анимистическое ее развитие с популярным мнением, все еще сохраняющимся в цивилизованных странах, относительно призраков и природы человеческой души, связанной с ними. Когда призрак отца Гамлета появился вооруженным с ног до головы,

‘Such was the very armour he had on,

When he the ambitious Norway combated.’

И таким образом, это привычная черта историй о призраках как цивилизованного, так и дикого мира, что призрак приходит одетым, и даже одетым в хорошо известную одежду, которую носили при жизни. Слух, так же как и зрение, свидетельствует о призраках предметов: лязг призрачных цепей и шелест призрачных платьев описаны в литературе о привидениях. Теперь, согласно теории дикарей, по которой призрак и его одежда одинаково реальны и объективны, и согласно современной научной теории, по которой и призрак, и одежда одинаково воображаемы и субъективны, факты явлений рационально объясняются. Но современные вульгарные люди, которые игнорируют или отвергают понятие призраков вещей, сохраняя при этом понятие призраков людей, впали в гибридное состояние мнения, которое не имеет ни логики дикаря, ни логики цивилизованного философа.

Среди низших рас человечества было замечено, что три из них наиболее явно и отчетливо придерживаются учения о душах предметов. Это племена алгонкинов, простирающиеся на обширной территории Северной Америки, островитяне группы Фиджи и карены Бирмы. Среди индейцев Северной Америки, писал отец Шарлевуа, души — это, так сказать, тени и одушевленные образы тела, и именно вследствие этого принципа они верят, что все во вселенной одушевлено. Этот миссионер был особенно хорошо знаком с алгонкинами, и именно среди одного из их племен, оджибве, Китинг заметил мнение, что не только люди и звери имеют души, но и неорганические вещи, такие как котлы и т. д., имеют в себе подобную сущность. В том же районе отец Ле Жён описал в XVII веке веру в то, что души не только людей и животных, но и топоров и котлов должны пересечь воду к Великой Деревне, туда, где заходит солнце. [785] В интересном соответствии с этой причудливой мыслью находится описание Маринером доктрины Фиджи — «Если животное или растение умирает, его душа немедленно отправляется в Болото; если камень или любое другое вещество разбивается, бессмертие в равной степени является его наградой; более того, искусственные тела имеют такую же удачу, как люди, свиньи и ямс. Если топор или долото изношены или сломаны, их душа улетает на службу богам. Если дом разобран или каким-либо образом разрушен, его бессмертная часть найдет себе место на равнинах Болото; и, чтобы подтвердить эту доктрину, жители Фиджи могут показать вам своего рода естественный колодец, или глубокую яму в земле, на одном из своих островов, по дну которого течет поток воды, в котором вы можете ясно различить души мужчин и женщин, зверей и растений, палок и камней, каноэ и домов, и всех сломанных утварей этого бренного мира, плывущих, или, скорее, кувыркающихся одна через другую в беспорядке в регионы бессмертия». Поколение спустя преподобный Томас Уильямс, отмечая, что бегство зверей и безжизненных субстанций в страну духов Мбулу не пользуется всеобщим доверием среди фиджийцев, тем не менее подтверждает более старое описание этого: — «Те, кто утверждает, что видел души каноэ, домов, растений, горшков или любых искусственных тел, плывущих вместе с другими реликвиями этого бренного мира по потоку колодца Кавуандра, который несет их в регионы бессмертия, верят в эту доктрину как в нечто само собой разумеющееся; и так же поступают те, кто видел следы, оставленные вокруг того же колодца призраками собак, свиней и т. д.» [786] Теория среди каренов изложена преподобным Э. Б. Кроссом следующим образом: — «Предполагается, что каждый объект имеет свою “кела”. Предполагается, что топоры и ножи, так же как деревья и растения, имеют свои отдельные “келы”». «Карен со своим топором и тесаком может строить свой дом, жать рис и вести свои дела после смерти так же, как и до нее». [787]

Поскольку так много рас совершают погребальные жертвоприношения людей и животных, чтобы отправить их души на службу душе умершего, то племена, придерживающиеся этой доктрины душ предметов, очень рационально приносят в жертву предметы, чтобы передать эти души. Среди племен алгонкинов жертвоприношение предметов для умерших было привычным обрядом, как мы читаем о том, что труп воина хоронили с мушкетом и боевой палицей, калюметом и боевой раскраской, и при погребении к телу обращались с публичной речью относительно его будущего пути; в то же время женщину хоронили с ее веслом и котлом, и ремнем для вечного бремени ее тяжело нагруженной жизни. Что целью таких подношений является передача духа или призрака предмета во владение человека, прямо заявляет еще в 1623 году отец Лаллеман; когда индейцы хоронили котлы, меха и т. д. с умершими, они говорили, что тела вещей остаются, но их души отправляются к умершим, которые ими пользовались. Вся эта идея графически проиллюстрирована в следующем предании или мифе оджибве. Гитчи Гаузини был вождем, который жил на берегах озера Верхнее, и однажды, после нескольких дней болезни, он, казалось, умер. Он был искусным охотником и хотел, чтобы прекрасное ружье, которым он владел, было похоронено вместе с ним, когда он умрет. Но некоторые из его друзей, не считая его действительно мертвым, не похоронили его тело; его вдова наблюдала за ним четыре дня, он вернулся к жизни и рассказал свою историю. После смерти, сказал он, его призрак путешествовал по широкой дороге мертвых к счастливой земле, проходя через большие равнины с пышной травой, видя красивые рощи и слушая песни бесчисленных птиц, пока, наконец, с вершины холма он не увидел далекий город мертвых, далеко за промежуточным пространством, частично окутанный туманом и усеянный сверкающими озерами и ручьями. Он увидел стада величественных оленей и лосей, и другую дичь, которая без особого страха ходила рядом с его путем. Но у него не было ружья, и, вспомнив, как он просил своих друзей положить его ружье в его могилу, он повернул назад, чтобы пойти и забрать его. Затем он встретил лицом к лицу вереницу мужчин, женщин и детей, которые направлялись к городу мертвых. Они были тяжело нагружены ружьями, трубками, котлами, мясом и другими предметами; женщины несли корзины и расписные весла, а маленькие мальчики имели свои украшенные палицы и свои луки и стрелы, подарки своих друзей. Отказавшись от ружья, которое предложил ему перегруженный путник, призрак Гитчи Гаузини отправился назад в поисках своего собственного и, наконец, достиг места, где он умер. Там он мог видеть только большой огонь перед собой и вокруг себя, и, обнаружив, что пламя преграждает ему путь со всех сторон, он сделал отчаянный прыжок сквозь него и очнулся от своего транса. Закончив свой рассказ, он дал своим слушателям такой совет, чтобы они больше не клали так много обременительных вещей с умершими, задерживая их в пути к месту покоя, так что почти каждый, кого он встречал, горько жаловался. Было бы мудрее, сказал он, класть в могилу только такие вещи, к которым умерший был особенно привязан или просил положить их с ним. [788]

С не менее ясной целью, когда умерший фиджийский вождь лежит умащенный, раскрашенный и одетый как при жизни, тяжелая палица кладется наготове возле его правой руки, которая держит одно или несколько высоко ценимых украшений из «китового зуба». Палица должна служить для защиты от противников, которые поджидают его душу на дороге в Мбулу, стремясь убить и съесть его. Мы слышим о фиджийце, который взял палицу с могилы товарища и заметил в объяснение миссионеру, который стоял рядом: «Призрак палицы ушел с ним». Цель китового зуба такова; на дороге в страну мертвых, возле одинокого холма Такивелеява, стоит призрачное дерево панданус, и дух умершего должен бросить дух китового зуба в это дерево, поразив которое, он должен подняться на холм и ждать прихода духов своих задушенных жен. [789] Погребальные обряды каренов завершают настоящую группу. Они сохранили то, что кажется ясным пережитком реального человеческого и животного жертвоприношения, привязывая возле могилы важной персоны раба и пони; они неизменно освобождались, и раб с тех пор становился свободным человеком. Более того, практика помещения пищи, орудий и утвари, а также ценностей из золота и серебра возле останков умершего была у них общей. [790]

Теперь жертвоприношение имущества для умерших — это один из великих религиозных обрядов мира; оправданы ли мы тогда, утверждая, что все люди, которые оставляют или уничтожают имущество в качестве погребальной церемонии, верят, что предметы имеют духов, которые передаются умершему? Не так; общеизвестно, что есть люди, которые не признают такой теории, но тем не менее делают подношения умершим. Ласковая фантазия или символизм, ужас перед ассоциацией со смертью, побуждающий выживших избавиться от всего, что даже намекает на ужасную мысль, желание отказаться от имущества умершего, идея о том, что парящий призрак может получать удовольствие от оставленных для него даров или пользоваться ими, — все это являются или могут быть эффективными мотивами. [791] И все же, сделав полную скидку на все это, мы найдем веские основания судить, что многие другие народы, хотя они, возможно, никогда не формулировали теорию душ предметов так же явно, как алгонкины, фиджийцы и карены, признавали ее с большей или меньшей отчетливостью. Мне придало больше уверенности в этом мнении то, что его придерживается, с соответствующими оговорками, г-н У. Р. Алджер, американский исследователь, который в трактате под названием «Критическая история учения о будущей жизни» обсудил этнографию своего предмета с замечательной эрудицией и проницательностью. «Варварский мозг», — пишет он, — «по-видимому, был в целом пропитан чувством, что у всего остального есть призрак, так же как и у человека... Обычай сжигать или хоронить вещи с умершими, вероятно, возник, по крайней мере в некоторых случаях, из предположения, что каждый объект имеет свои маны». [792] Будет желательно кратко рассмотреть далее тему погребальных подношений, как относящуюся к этому интересному вопросу ранней психологии.

Широкий обзор погребальных жертвоприношений по всему миру ясно покажет, что одним из их наиболее обычных мотивов является более или менее определенное понятие принесения пользы умершему, будь то из доброты к нему или из страха перед его недовольством. Как такое намерение могло принять эту практическую форму, мы можем, пожалуй, смутно догадываться, будучи знакомы с состоянием ума, из которого могли естественно возникнуть погребальные жертвоприношения. Человек мертв, но все еще возможно представить его живым, взять его холодную руку, поговорить с ним, поставить его стул за стол, похоронить в его гробу памятные вещи, бросить цветы в его могилу, повесить венки из бессмертников на его гробницу. Сида можно посадить на Бабьеку с его мечом Тисоной в руке и вынести, чтобы он сражался, как в старину, против неверных; обед умершего короля может быть подан ему с почестями, хотя камергер должен объявить, что король сегодня не обедает. Такое детское игнорирование смерти, такое детское притворство, что мертвые все еще могут делать то же, что и раньше, вполне могло привести дикаря к тому, чтобы хоронить вместе со своим сородичем оружие, одежду и украшения, которыми он пользовался при жизни, пытаться кормить труп, вкладывать сигару в рот черепа перед его окончательным погребением, класть игрушки в могилу младенца. Но одна мысль сверх того перенесла бы эту смутную слепую фантазию в область логического рассуждения. Если допустить, что человек мертв и его душа вышла из него, то способ обеспечить эту ушедшую душу пищей, одеждой или оружием — это похоронить или сжечь их вместе с телом, ибо все, что происходит с человеком, можно считать происходящим с предметами, которые лежат рядом с ним и разделяют его судьбу, в то время как точный способ, которым происходит передача, может оставаться нерешенным. Возможно, что погребальное жертвоприношение, обычное среди человечества, могло покоиться сначала, и может до некоторой степени все еще покоиться, на смутных мыслях и воображениях, подобных этим, еще не уложенных в какую-либо более определенную и сложную философскую теорию.

Существуют, однако, две большие группы случаев погребального жертвоприношения, которые так логично приводят к понятию душ или духов предметов или включают его, что сам приносящий жертву едва ли мог бы иначе ответить на прямой вопрос об их значении. Первая группа — это та, в которой те, кто приносит в жертву людей и зверей с намерением передать их души в другой мир, также приносят в жертву безжизненные вещи без разбора вместе с ними. Вторая группа — это та, в которой призраки принесенных в жертву предметов прослеживаются отчетливо во владении человеческого призрака.

Карибы, считавшие, что после смерти душа человека находит путь в страну мертвых, приносили в жертву рабов на могиле вождя, чтобы они служили ему в новой жизни, и с той же целью хоронили с ним собак, а также оружие. [793] Негры Гвинеи на похоронах великого человека убивали нескольких жен и рабов, чтобы они служили ему в другом мире, и клали в гроб прекрасную одежду, золотые фетиши, кораллы, бусы и другие ценности, чтобы они использовались там тоже. [794] Когда новозеландский вождь приказывал убить рабов при своей смерти для своей службы, а скорбящая семья давала его главной вдове веревку, чтобы она повесилась в лесу и таким образом воссоединилась со своим мужем, [795] здесь нелегко разглядеть мотив, отличный от того, который побудил их в то же время обеспечить умершего также его оружием. И нельзя провести интеллектуальную грань между намерениями, с которыми тунгус хоронил вместе с собой свою лошадь, свой лук и стрелы, свой курительный прибор и котел. В типичном описании, которое Геродот дает похоронам древних скифских вождей, разнообразное содержимое кургана, задушенная жена и домашние слуги, лошади, отборные предметы собственности, золотые сосуды, довольно точно представляют неразборчивую цель, которая побуждала варварское жертвоприношение существ и вещей. [796] Так и в старой Европе воин со своим мечом и копьем, лошадь со своим седлом, охотничья гончая и сокол, и его лук и стрела, жена со своей нарядной одеждой и драгоценностями лежат вместе в кургане. Их общая цель стала одним из самых бесспорных выводов археологии.

Что касается того, что становится с предметами, принесенными в жертву для умерших, существуют самые отчетливые заявления, взятые от самих приносящих жертву. Хотя предметы гниют в могиле или сгорают на костре, они тем не менее каким-то образом переходят во владение бесплотных душ, для которых они предназначены. Не сами материальные вещи, а призрачные формы, соответствующие им, переносятся душами умерших в их далекое путешествие за могилу или используются в мире духов; в то время как иногда призраки умерших появляются живым, неся имущество, которое они получили через жертвоприношение, или требуя что-то, что было удержано. Австралиец возьмет свое оружие с собой в свой рай. [797] Тасманиец, на вопрос о причине помещения копья в могилу туземца, ответил: «Чтобы сражаться, когда он спит». [798] Многие гренландцы думали, что каяк, стрелы и инструменты, положенные у могилы человека, нож и швейные принадлежности, положенные у могилы женщины, будут использоваться в следующем мире. [799] Инструменты, похороненные вместе с сиу, нужны ему, чтобы зарабатывать на жизнь в будущем; краски, предоставленные умершему ирокезу, должны были позволить ему прилично выглядеть в другом мире. [800] Бутылка с водой ацтека должна была служить ему в путешествии в Миктлан, страну мертвых; костер из одежды, корзин и военной добычи предназначался для того, чтобы отправить их вместе с ним и каким-то образом защитить его от горького ветра; подношения манам воина на земле достигнут его на небесных равнинах. [801] Среди древних перуанцев жены умершего принца вешались, чтобы продолжать службу ему, и многие из его слуг были похоронены на его полях или в местах его любимого отдыха, чтобы его душа, проходя через эти места, могла взять их души с собой для будущей службы. В полном соответствии с этими сильными анимистическими представлениями перуанцы заявляли, что их причина жертвоприношения имущества умершим заключается в том, что они «видели, или думали, что видели, тех, кто давно умер, гуляющими, украшенными вещами, которые были похоронены вместе с ними, и в сопровождении своих жен, которые были похоронены заживо». [802]

Столь же определенный намек на дух или призрак предмета появляется в недавнем сообщении с Мадагаскара, где вещи хоронят, чтобы они стали каким-то образом полезными для умерших. Когда король Радама умер, сообщалось и твердо верили, что его призрак видели однажды ночью в саду его загородной резиденции, одетым в одну из униформ, которая была похоронена вместе с ним, и верхом на одной из лучших лошадей, убитых напротив его гробницы. [803] Туранские племена Северной Азии признают, что мотив их погребальных подношений лошадей и саней, одежды, топоров и котлов, кремня, стали и трута, мяса и масла — это обеспечить умершего для его путешествия в страну душ и для его жизни там. [804] Среди эстов Северной Европы умерший начинает свое призрачное путешествие должным образом снаряженным: с иголкой и ниткой, щеткой для волос и мылом, хлебом, бренди и монетой; игрушкой, если это ребенок. И столь полное осознание практического смысла сохранялось до недавнего времени, что время от времени душа возвращалась ночью, чтобы упрекнуть своих родственников в том, что они не обеспечили ее должным образом, а оставили в беде. [805] Чтобы перейти от этих ныне европеизированных татар к грубой расе Восточного архипелага, среди оранг-бинуа Самбавы преобладает этот любопытный закон наследования; не только каждый выживший родственник, отец, мать, сын, брат и так далее, берет свою надлежащую долю, но умерший наследует одну долю от самого себя, которая посвящается его использованию путем поедания животных на погребальном пиру, сжигания всего остального, что может гореть, и захоронения остального. [806] В Кохинхине простые люди возражают против празднования своего праздника мертвых в один день с высшими классами по той простой причине, что аристократические души могли заставить души слуг нести домой их подарки. Эти люди используют все ресурсы своей цивилизации, чтобы совершать с еще большей расточительностью дикие погребальные жертвоприношения. Вот детали из отчета, опубликованного в 1849 году о похоронах покойного короля Кохинхины. «Когда труп Тхиен Чи был помещен в гроб, в него также было помещено много вещей для использования умершим в другом мире, таких как его корона, тюрбаны, одежда всех описаний, золото, серебро и другие драгоценные предметы, рис и другие провизии». Еда была расставлена возле гроба, и там был кусок дамаста в рамке с шерстяными иероглифами, обитель одной из душ покойного. В гробнице, закрытом каменном сооружении, бездетные жены умершего должны были быть навечно заперты, чтобы охранять гробницу, «и ежедневно готовить пищу и другие вещи, в которых, как они думают, умерший нуждается в другой жизни». Во время помещения гроба в пещеру за зданием гробницы там были сожжены большие груды лодок, подмостков и всего, что использовалось на похоронах, «и, кроме того, всех предметов, которые были в употреблении у короля при его жизни, шахматных фигур, музыкальных инструментов, вееров, коробок, шкатулок, зонтиков, циновок, лент, карет и т. д., а также лошадь и слон из дерева и папье-маше». «Через несколько месяцев после похорон, в два разных приема, были построены в лесу возле пагоды два великолепных дворца из дерева с богатым убранством, во всем похожие на дворец, в котором жил покойный монарх. Каждый дворец состоял из двадцати комнат, и самое скрупулезное внимание было уделено тому, чтобы ничего не было упущено, необходимого для дворца, и эти дворцы были сожжены с большой помпой, и именно так огромные богатства были преданы пламени из глупого убеждения, что это послужит умершему в другом мире». [807]