По мере того как идет социальное развитие мира, самые весомые мысли и действия могут свестись к простому пережитку. Первоначальный смысл постепенно умирает, каждое поколение оставляет все меньше и меньше тех, кто помнит о нем, пока он не выпадает из народной памяти, и в будущем этнографии приходится пытаться, более или менее успешно, восстановить его, собирая воедино ряды изолированных или забытых фактов. Детские игры, народные поговорки, абсурдные обычаи могут быть практически неважными, но они не являются философски незначительными, поскольку они имеют отношение к некоторым из самых поучительных фаз ранней культуры. Уродливые и жестокие суеверия могут оказаться реликтами примитивного варварства, ибо в сохранении таковых человек подобен лисе из Шекспира,
‘Who, ne’er so tame, so cherish’d, and lock’d up,
Will have a wild trick of his ancestors.’
ГЛАВА IV. ПЕРЕЖИТКИ В КУЛЬТУРЕ (продолжение).
Оккультные науки — Магические силы, приписываемые высшими расами низшим — Магические процессы, основанные на ассоциации идей — Знамения — Аугурия и т.д. — Онейромантия — Гаруспиция, скапулимантия, хиромантия и т.д. — Картомантия и т.д. — Рабдомантия, дактилиомантия, косциномантия и т.д. — Астрология — Интеллектуальные условия, объясняющие стойкость магии — Пережиток переходит в возрождение — Колдовство, возникающее в дикой культуре, продолжается в варварской цивилизации; его упадок в раннесредневековой Европе, за которым последовало возрождение; его практики и контрпрактики принадлежат более ранней культуре — Спиритизм имеет свой источник на ранних стадиях культуры, в тесной связи с колдовством — Спиритические стуки и спиритическое письмо — Подъем в воздух — Выступления связанных медиумов — Практическое значение изучения пережитков.
При изучении пережитков мнений в условиях общества, постепенно отчуждающегося от них и стремящегося в конце концов подавить их вовсе, многое можно почерпнуть из истории одного из самых пагубных заблуждений, когда-либо мучивших человечество, — веры в магию. Рассматривая оккультную науку с этой этнографической точки зрения, я приведу некоторые из ее отраслей в качестве иллюстрации курса интеллектуальной культуры. Ее место в истории вкратце таково. Она принадлежит по своему основному принципу к самым низким известным стадиям цивилизации, и низшие расы, которые не принимали значительного участия в образовании мира, все еще поддерживают ее в силе. С этого уровня ее можно проследить вверх, причем многое из дикого искусства сохраняет свое место по существу неизменным, а многие новые практики со временем развиваются, в то время как как старые, так и новые разработки сохранялись более или менее среди современных культурных народов. Но в течение веков, когда прогрессивные расы учились подчинять свои мнения все более и более строгим экспериментальным проверкам, оккультная наука разрушалась до состояния пережитка, в котором мы в основном находим ее среди нас самих.
Современный образованный мир, отвергая оккультную науку как презренное суеверие, практически пришел к мнению, что магия принадлежит к более низкому уровню цивилизации. Очень поучительно обнаружить, что обоснованность этого суждения непреднамеренно подтверждается народами, чье образование не продвинулось достаточно далеко, чтобы разрушить их веру в саму магию. В любой стране изолированная или отдаленная раса, затянувшийся пережиток старой национальности, подвержена репутации колдовства. Так обстоит дело с лава в Бирме, которые считаются разрушенными остатками древней культурной расы и которых боятся как людей-тигров; и с буда в Абиссинии, которые одновременно являются кузнецами и гончарами, колдунами и оборотнями своего округа. Но обычное и показательное положение вещей заключается в том, что народы, которые с искренним ужасом верят в реальность магического искусства, в то же время не могут закрыть глаза на тот факт, что оно более существенно принадлежит к расам, менее цивилизованным, чем они сами, и более основательно чувствует себя среди них. Малайцы полуострова, принявшие мусульманскую религию и цивилизацию, имеют это представление о низших племенах земли, племенах более или менее их собственной расы, но которые остались в своем раннем диком состоянии. У малайцев есть свои собственные чародеи, но они считают их уступающими колдунам или поянгам, принадлежащим к грубым минтира; к ним они будут обращаться за исцелением болезней и причинением несчастий и смерти своим врагам. На самом деле, лучшая защита, которую имеют минтира против своих более сильных малайских соседей, заключается в том, что те стараются не обижать их из страха перед их силами магической мести. Джакуны, опять же, — это грубая и дикая раса, которую малайцы презирают как неверных и немногим выше животных, но которую в то же время они чрезвычайно боятся. Для малайца джакун кажется сверхъестественным существом, искусным в гадании, колдовстве и очаровании, способным творить зло или добро по своему желанию, чье благословение будет сопровождаться самым счастливым успехом, а его проклятие — самыми ужасными последствиями; он может повернуться к дому врага, на каком бы расстоянии тот ни находился, и бить двумя палками друг о друга, пока этот враг не заболеет и не умрет; он искусен в травяном лечении; он обладает силой очаровывать самых свирепых диких зверей. Вот почему малайцы, хотя и презирают джакунов, во многих обстоятельствах воздерживаются от жестокого обращения с ними. В Индии в давно прошедшие века доминирующие арийцы описывали грубых туземцев земли эпитетами «обладающие магическими силами», «меняющие свой облик по желанию». По сей день индусы, поселившиеся в Чота-Нагпуре и Сингбхуме, твердо верят, что мунда обладают силами колдовства, посредством которых они могут превращаться в тигров и других хищных зверей, чтобы пожирать своих врагов, и могут колдовством отнимать жизни у людей и зверей; именно самым диким и самым варварским представителям племени обычно приписываются такие силы. В Южной Индии, опять же, мы слышим в прошлые времена об индуизированных дравидах, шудрах Канара, живущих в страхе перед демоническими силами рабской касты ниже их. В наши дни среди дравидийских племен округа Нилагири тода и бадага находятся в смертельном страхе перед курумба, презираемыми и несчастными лесными изгоями, но одаренными, как полагают, силами уничтожения людей, животных и имущества с помощью колдовства. Северная Европа резко выявляет подобный контраст. Финны и лапландцы, чье низкое татарское варварство характеризовалось колдовством, подобным тому, что процветает до сих пор среди их сибирских сородичей, были, соответственно, объектами суеверного страха для своих скандинавских соседей и угнетателей. В средние века имя финна было, как оно остается и по сей день среди моряков, эквивалентным имени колдуна, в то время как лапландские ведьмы имели европейскую известность как практикующие черную магию. Спустя века после того, как финны поднялись по социальной лестнице, лапландцы сохранили большую часть своего старого полудикого образа жизни, а вместе с ним, естественно, и свое колдовство, так что даже одаренные магией финны почитали оккультные силы народа, более варварского, чем они сами. Рюс пишет в начале прошлого века: «В Финляндии все еще есть колдуны, но самые искусные из них верят, что лапландцы далеко превосходят их; о хорошо опытном маге они говорят: “Это настоящий лапландец”, и они путешествуют в Лапландию за такими знаниями». Все это согласуется с пережитком таких идей среди невежественных людей в других местах цивилизованного мира. Многие белые люди в Вест-Индии и Африке боятся заклинаний оби-мена, а Европа приписывает силы колдовства презираемым изгнанным «races maudites» (проклятым расам) — цыганам и каготам. Если перейти от наций к сектам, то отношение протестантов к католикам в этом вопросе поучительно. В Шотландии было замечено: «Существует одно мнение, которого многие из них придерживаются... что папистский священник может изгонять дьяволов и лечить безумие, а пресвитерианское духовенство не обладает такой силой». Так Борн говорит о духовенстве Церкви Англии, что простолюдины не считают их колдунами и говорят, что никто не может изгонять духов, кроме папистских священников. Эти сообщения не являются недавними, но в Германии, по-видимому, существует то же самое положение вещей. Протестанты получают помощь католических священников и монахов, чтобы помочь им против колдовства, изгонять призраков, освящать травы и обнаруживать воров; таким образом, с бессознательной иронией оценивая отношение Рима к современной цивилизации.
Главный ключ к пониманию оккультной науки — рассматривать ее как основанную на ассоциации идей, способности, которая лежит в самом основании человеческого разума, но в немалой степени и человеческого неразумия. Человек, еще находясь в низком интеллектуальном состоянии, придя к тому, чтобы связывать в мысли те вещи, которые, как он обнаружил по опыту, связаны на деле, ошибочно приступил к инверсии этого действия и к заключению, что ассоциация в мысли должна подразумевать сходную связь в реальности. Таким образом, он пытался обнаруживать, предсказывать и вызывать события с помощью процессов, которые, как мы теперь видим, имеют лишь идеальное значение. Огромной массой свидетельств из дикой, варварской и цивилизованной жизни магические искусства, возникшие в результате такого принятия идеальной связи за реальную, могут быть ясно прослежены от низшей культуры, которой они принадлежат, к высшей культуре, в которой они находятся. Таковы практики, посредством которых на отдаленного человека нужно воздействовать, действуя на что-то тесно связанное с ним — его имущество, одежду, которую он носил, и, прежде всего, состриженные волосы и ногти. Не только дикари, высокие и низкие, как австралийцы и полинезийцы, и варвары, как народы Гвинеи, живут в смертельном ужасе от этого злобного ремесла — не только у парсов есть священный ритуал, предписывающий закапывать состриженные волосы и ногти, чтобы демоны и колдуны не могли причинить с ними вреда, но страх оставлять такие обрезки и острижки, чтобы их бывший владелец не пострадал через них, отнюдь не умер в европейском фольклоре, и немецкий крестьянин в дни между рождением ребенка и крещением возражает против того, чтобы одалживать что-либо из дома, чтобы колдовство не было совершено через это над еще не освященным младенцем. Как негритянский фетишист, когда его пациент не приходит лично, может гадать с помощью его грязной одежды или шапки вместо этого, так и современный ясновидящий претендует на то, чтобы чувствовать сочувственно ощущения отдаленного человека, если общение осуществляется через локон его волос или любой предмет, который был в контакте с ним. Простая идея соединения двух объектов шнуром, принимая как должное, что эта коммуникация установит связь или окажет влияние, была разработана в мире различными способами. В Австралии местный знахарь привязывает один конец веревки к больной части тела пациента и, высасывая другой конец, делает вид, что вытягивает кровь для его облегчения. В Ориссе ведьма из Джайпура спускает клубок ниток через крышу своего врага, чтобы достичь его тела, чтобы, поместив другой конец в свой собственный рот, она могла сосать его кровь. Когда северный олень приносится в жертву у двери палатки больного остяка, пациент держит в руке шнур, прикрепленный к жертве, принесенной для его блага. Греческая история показывает сходную идею, когда граждане Эфеса протянули веревку на семь стадиев от своих стен к храму Артемиды, чтобы таким образом поместить себя под ее защиту против нападения Креза; и в еще более поразительной истории о килонианцах, которые привязали шнур к статуе богини, когда покидали убежище, и цеплялись за него для защиты, когда пересекали неосвященную землю; но по злой судьбе шнур безопасности порвался, и они были безжалостно преданы смерти. И в наши дни буддийские священники в торжественной церемонии вступают в общение со священной реликвией, каждый держась за длинную нить, закрепленную рядом с ней и вокруг храма.
Магические искусства, в которых связь основана лишь на аналогии или символизме, бесконечно многочисленны на всем протяжении истории цивилизации. Их общую теорию можно легко вывести из нескольких типичных случаев, а затем уверенно применить к общей массе. Австралиец будет наблюдать за следом насекомого возле могилы, чтобы определить направление, в котором следует искать колдуна, чьим мастерством был умерщвлен человек. Зулуса можно увидеть жующим кусочек дерева, чтобы этим символическим актом смягчить сердце человека, у которого он хочет купить волов, или женщины, которую хочет взять в жены. Оби-мен в Западной Африке делает свой сверток из могильной пыли, крови и костей, чтобы это внушающее представление о смерти привело его врага в могилу. Кхонд устанавливает железную стрелу бога войны в корзине с рисом и судит по тому, стоит ли она прямо, что войну также следует продолжать, или по тому, что она падает, что ссору можно также прекратить; и когда он пытает человеческие жертвы, принесенные богине Земли, он радуется, видя, как они проливают обильные слезы, которые предвещают обильные ливни, что прольются на его землю. Это справедливые примеры символической магии низших рас, и они полностью соперничают с суевериями, которые до сих пор сохраняют свои позиции в Европе. С причудливой простотой немецкий крестьянин заявляет, что если собака воет, глядя вниз, это предвещает смерть, но если вверх, то выздоровление от болезни. В доме умирающего должны быть открыты замки и отодвинуты засовы, чтобы его душа не была удержана. Гессенский юноша думает, что может избежать призыва, нося в кармане чепчик маленькой девочки — символический способ отречения от мужественности. Современные сербы, танцуя и распевая, водят маленькую девочку, одетую в листья и цветы, и поливают ее водой из чаш, чтобы вызвать дождь. Моряки в штиль иногда свистят, чтобы вызвать ветер; но в другую погоду они ненавидят свист в море, который поднимает свистящий шторм. Рыбу, говорит корнуоллец, следует есть от хвоста к голове, чтобы привлечь головы других рыб к берегу, ибо поедание их не тем способом отвращает их от побережья. Тот, кто порезался, должен натереть нож жиром, и по мере его высыхания рана заживет; это затянувшийся пережиток тех дней, когда рецепты симпатических мазей можно было найти в Фармакопее. Как бы причудливы ни были эти представления, следует помнить, что они вполне подпадают под определенный ментальный закон, зависящий от принципа идеальной ассоциации, ментальное действие которого мы вполне можем понять, хотя и отрицаем его практические результаты. Умного лорда Честерфилда, слишком умного, чтобы понять глупость, можно снова процитировать, чтобы доказать это. Он рассказывает в одном из своих писем, что король был болен и что люди в целом ожидали, что болезнь будет фатальной, потому что только что умер старейший лев в Тауэре, ровесник короля. «Столь дик и капризен человеческий разум», — восклицает он в качестве комментария. Но на самом деле эта мысль не была ни дикой, ни капризной, это был просто такой аргумент от аналогии, который образованный мир в конце концов с трудом научился считать бесполезным; но который, не будет преувеличением заявить, по сей день имеет значительный вес в умах четырех пятых человеческого рода.
Взгляд на те магические искусства, которые были систематизированы в псевдонауки, показывает тот же основополагающий принцип. Искусство извлечения предзнаменований из наблюдения и встречи с животными, которое включает в себя авгурию, знакомо таким дикарям, как тупи в Бразилии и даяки на Борнео, и простирается вверх через классическую цивилизацию. Маори могут дать образец характера его правил: они считают неудачей, если сова ухает во время совещания, но военный совет воодушевляется перспективой победы, когда ястреб пролетает над головой; полет птиц справа от военной жертвы благоприятен, если деревни племени находятся в той стороне, но если предзнаменование в направлении врага, война будет прекращена. Сравните их с татарскими правилами, и станет очевидно, что схожие мысли лежат в источнике обоих. Здесь крик определенной маленькой совы — звук ужаса, хотя есть белая сова, которая приносит удачу; но из всех птиц белый сокол наиболее пророческий, и калмык кланяется в благодарность за доброе предзнаменование, когда тот пролетает справа, но, увидев его слева, отворачивает лицо и ожидает бедствия. Так и для негра из Старого Калабара крик большого зимородка предвещает добро или зло, в зависимости от того, слышен ли он справа или слева. Здесь мы имеем очевидный символизм правой и левой руки, предчувствие зла от скорбного крика совы и внушение победы от свирепого пикирующего ястреба — мысль, которая в старой Европе сделала хищную птицу предзнаменованием завоевания для воина. Значение того же рода проявляется в «анганге», предзнаменованиях, извлекаемых из встречи с животными и людьми, особенно при первом выходе утром, как когда древние славяне считали встречу с больным человеком или старухой предвещающей неудачу. Любой, кто возьмет на себя труд вникнуть в этот предмет в деталях и изучить классические, средневековые и восточные кодексы правил, обнаружит, что принцип прямого символизма все еще объясняет значительную их часть, хотя остальные могли утратить свое раннее значение, или могли быть изначально обусловлены какой-то другой причиной, или могли быть произвольно изобретены (как значительная часть таких устройств неизбежно должна быть), чтобы заполнить пробелы в системе. Нам все еще ясно, почему предзнаменование вороны должно быть разным справа или слева, почему стервятник должен означать алчность, аист — согласие, пеликан — благочестие, осел — труд, почему свирепый завоеватель-волк должен быть добрым предзнаменованием, а робкий заяц — плохим, почему пчелы, типы послушной нации, должны быть удачливы для короля, в то время как мухи, возвращающиеся, как бы их ни отгоняли, должны быть признаками назойливости и дерзости. И что касается общего принципа, что животные являются зловещими для тех, кто их встречает, то немецкий крестьянин, который говорит, что стадо овец — это удача, а стадо свиней — неудача при встрече, и корнуолльский шахтер, который в ужасе отворачивается, когда встречает старуху или кролика на пути к устью шахты, по сей день сохраняют пережитки ранней дикости, столь же подлинные, как любое кремневое орудие, выкопанное из кургана.