Чарльз У. Элиот (ред.)

«Предисловия и прологи к знаменитым книгам»

Страница 2 из 17 · 59 777 зн. · 69 мин. чтения

Поэтому я умоляю вас, Государь, — и, конечно, это не неразумная просьба, — взять на себя полное рассмотрение этого дела, которое до сих пор велось сумбурно и небрежно, без всякого порядка закона и с возмутительной страстью, а не с судебной серьезностью. Не думайте, что я сейчас обдумываю свою собственную индивидуальную защиту, чтобы добиться безопасного возвращения в свою родную страну; ибо, хотя я чувствую привязанность, которую каждый человек должен чувствовать к ней, все же при существующих обстоятельствах я не сожалею о своем удалении из нее. Но я защищаю дело всех благочестивых и, следовательно, самого Христа, которое, будучи в эти времена преследуемым и попираемым всячески в вашем королевстве, ныне пребывает в самом плачевном состоянии; и это, действительно, скорее из-за тирании некоторых фарисеев, чем с вашего ведома. Как это произошло, выходит за рамки моей нынешней цели, но оно, безусловно, находится в самом бедственном состоянии. Ибо нечестивые зашли так далеко, что истина Христова, если не побеждена, рассеяна и полностью уничтожена, погребена, так сказать, в позорной безвестности, в то время как бедная, презираемая церковь либо уничтожается жестокими массовыми убийствами, либо изгоняется в изгнание, либо запугивается и приводится в ужас до полного молчания. И все же они продолжают свое привычное безумие и свирепость, яростно толкая уже наклонившуюся стену и завершая разрушение, которое они начали. Тем временем никто не выступает, чтобы защитить дело против таких фурий. Если есть какие-либо лица, желающие казаться наиболее благосклонными к истине, они лишь высказывают мнение, что прощение должно быть распространено на заблуждение и неосторожность невежественных людей. Ибо таков язык этих умеренных людей, называющих заблуждением и неосторожностью то, что они знают как несомненную истину Божью, и тех невежественных людей, чье понимание, как они видят, не было столь презренным для Христа, чтобы он не удостоил их тайн своей небесной мудрости. Таким образом, все стыдятся Евангелия. Но ваше дело, Государь, — не отвращать свои уши или мысли от столь справедливой защиты, особенно в деле такой важности, как поддержание славы Божьей в мире в неприкосновенности, сохранение чести божественной истины и продолжение царства Христова без ущерба среди нас. Это дело, достойное вашего внимания, достойное вашего рассмотрения, достойное вашего престола. Это соображение составляет истинное королевское достоинство — признавать себя в управлении своим королевством служителем Божьим. Ибо там, где слава Божья не сделана целью управления, это не законный суверенитет, а узурпация. И обманывается тот, кто ожидает прочного процветания в том королевстве, которое не управляется скипетром Божьим, то есть его святым словом; ибо не может не сбыться небесное пророчество, которое гласит, что «где нет видения, народ гибнет»[1]. И не должны вы быть соблазнены с этого пути презрением к нашей ничтожности. Мы полностью осознаем, насколько мы ничтожны и презренны, будучи жалкими грешниками перед Богом и считаясь самыми презренными людьми; будучи (если угодно) отбросами мира, заслуживающими самых низких эпитетов, которые только можно найти; так что нам не остается ничего, чем можно было бы хвалиться перед Богом, кроме одной лишь Его милости, благодаря которой, без всякой нашей заслуги, мы были допущены к надежде на вечное спасение, а перед людьми — ничего, кроме нашей слабости, малейшее признание которой почитается ими как величайший позор. Но наше учение должно стоять, возвышаясь над всей славой и будучи непобедимым всей силой мира; потому что это не наше учение, а учение живого Бога и Его Христа, которого Отец поставил Царем, чтобы Он имел владычество от моря до моря и от реки до краев земли, и чтобы Он правил таким образом, что вся земля, с ее силой железа и с ее блеском золота и серебра, пораженная жезлом уст Его, могла быть разбита вдребезги, как сосуд горшечника[2]; ибо так пророки предсказывают величие Его царства.

Наши противники отвечают, что наше обращение к слову Божьему — это ложный предлог и что мы являемся гнусными его исказителями. Но что это не только злонамеренная клевета, но и вопиющая наглость, вы, в своей мудрости, сможете судить, прочитав наше исповедание. Тем не менее, необходимо сказать еще кое-что, чтобы возбудить ваше внимание или, по крайней мере, подготовить ваш ум к этому чтению. Указание Павла, что каждое пророчество должно быть сообразовано «с мерой веры»[3], установило неизменный стандарт, по которому должно испытываться всякое толкование Писания. Если наши принципы будут проверены этим правилом веры, победа за нами. Ибо что более соответствует вере, чем признать себя обнаженными от всякой добродетели, чтобы мы могли быть облечены Богом; пустыми от всего доброго, чтобы мы могли быть наполнены Им; рабами греха, чтобы мы могли быть освобождены Им; слепыми, чтобы мы могли быть просвещены Им; хромыми, чтобы мы могли быть ведомы; слабыми, чтобы мы могли быть поддержаны Им; лишить себя всякого основания для хвастовства, чтобы Он один был в высшей степени прославлен, и чтобы мы могли хвалиться Им? Когда мы выдвигаем эти и подобные суждения, они прерывают нас жалобами, что это путь к ниспровержению, я не знаю чего, слепого света природы, мнимых приготовлений, свободной воли и дел, заслуживающих вечного спасения, вместе со всеми их сверхдолжными заслугами; потому что они не могут вынести, чтобы хвала и слава всей благости, силы, праведности и мудрости оставались полностью за Богом. Но мы не читаем о том, чтобы кто-либо был упрекаем за то, что слишком свободно черпал из источника живой воды; напротив, сурово порицаются те, кто «высекли себе водоемы, водоемы разбитые, которые не могут держать воды»[4]. Далее, что более соответствует вере, чем уверить себя в том, что Бог есть благосклонный Отец, когда Христос признается братом и Посредником? чем безопасно ожидать всякого процветания и счастья от Того, чья неизреченная любовь к нам зашла так далеко, что «Он не пощадил Своего Сына, но предал Его за нас»[5]? чем покоиться в твердом ожидании спасения и вечной жизни, когда мы размышляем о даре Отца — Христе, в Котором сокрыты такие сокровища? Здесь они противостоят нам и жалуются, что эта уверенность в уповании заслуживает обвинения в высокомерии и самонадеянности. Но как мы не должны надеяться ни на что от самих себя, так мы должны надеяться на все от Бога; и мы лишаемся тщеславия не по какой иной причине, как для того, чтобы научиться хвалиться в Господе. Что еще мне сказать? Рассмотрите, Государь, все части нашего дела и считайте нас хуже самых отверженных людей, если вы ясно не обнаружите, что мы таким образом «и трудимся, и поношаемы, потому что уповаем на Бога живого»[6], потому что мы верим, что «сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа»[7]. Ради этой надежды некоторые из нас закованы в цепи, другие бичуемы, других водят как посмешище, другие объявлены вне закона, другие жестоко пытаемы, другие спасаются бегством; но все мы доведены до крайних затруднений, проклинаемы ужасными проклятиями, жестоко оклеветаны и подвергнуты величайшим унижениям. Теперь посмотрите на наших противников (я говорю о сословии священников, по чьей воле и указаниям другие ведут эти враждебные действия против нас) и рассмотрите немного вместе со мной, какими принципами они руководствуются. Истинную религию, которая преподается в Писаниях и должна повсеместно поддерживаться, они охотно позволяют как себе, так и другим не знать и относиться к ней с пренебрежением и презрением. Они считают неважным, что кто-либо держит или отрицает относительно Бога и Христа, при условии, что он подчиняет свой ум с неявной верой (как они ее называют) суждению Церкви. И их не сильно беспокоит, если слава Божья случается быть нарушенной открытыми богохульствами, при условии, что никто не поднимет пальца против примата Апостольского Престола и авторитета их святой Матери-Церкви. Почему же тогда они борются с такой крайней горечью и жестокостью за мессу, чистилище, паломничества и подобные пустяки и отрицают, что какое-либо благочестие может поддерживаться без самой явной веры, так сказать, в эти вещи; тогда как они не доказывают ни одну из них из слова Божьего? Почему, как не потому, что их чрево — их Бог, их кухня — их религия; лишившись которой, они считают себя уже не христианами и даже не людьми. Ибо хотя некоторые пируют в роскоши, а другие существуют на скудном рационе, все же все живут из одного котла, который без этого топлива не только остыл бы, но и полностью замерз. Каждый из них, следовательно, кто наиболее заботится о своем чреве, оказывается самым ярым поборником их веры. Действительно, они повсеместно прилагают усилия для сохранения своего царства и наполнения своих животов; но никто из них не обнаруживает ни малейшего признака искреннего рвения.

И на этом их нападки на наше учение не прекращаются; они используют каждую тему для обвинения и оскорбления, чтобы сделать его объектом ненависти или подозрения. Они называют его новым и недавнего происхождения, — они придираются к нему как к сомнительному и неопределенному, — они спрашивают, какими чудесами оно подтверждается, — они спрашивают, правильно ли его принимать вопреки согласию стольких святых отцов и обычаю глубочайшей древности, — они призывают нас признать, что оно раскольническое, разжигающее оппозицию против Церкви, или что Церковь была полностью угасла на многие века, в течение которых ничего подобного не было известно. — Наконец, они говорят, что все аргументы излишни; ибо его природа может быть определена по его плодам, поскольку оно породило такое множество сект, столько мятежных смут и такую великую распущенность пороков. Им, конечно, очень легко оскорблять покинутое дело перед лицом легковерного и невежественного множества; но если бы у нас также была свобода говорить в свою очередь, эта желчность, которую они сейчас обнаруживают, яростно пенясь против нас с равной распущенностью и безнаказанностью, немедленно бы остыла.

Во-первых, их называние его новым в высшей степени оскорбительно для Бога, чье святое слово не заслуживает обвинения в новизне. Я не сомневаюсь, что оно ново для них, для которых Иисус Христос и Евангелие одинаково новы. Но те, кто знает древность этой проповеди Павла, «что Христос умер за грехи наши и воскрес для оправдания нашего»[8], не найдут у нас никакой новизны. То, что оно долгое время было скрыто, погребено и неизвестно, — это преступление человеческого нечестия. Теперь, когда благость Божья восстановила его для нас, оно должно, по крайней мере, получить свое законное право на древность.

Из того же источника невежества проистекает представление о его сомнительности и неопределенности. Это именно то, на что жалуется Господь через Своего пророка; что «вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего»,[9] но народ Его не знает Его. Но как бы они ни смеялись над его неопределенностью, если бы их призвали запечатлеть свое собственное учение своей кровью и жизнями, стало бы ясно, насколько высоко они его ценят. Совсем иная наша уверенность, которая не страшится ни ужасов смерти, ни даже суда Божьего.

Их требование чудес от нас совершенно неразумно; ибо мы не подделываем новое Евангелие, но сохраняем то самое, чья истинность была подтверждена всеми чудесами, когда-либо совершенными Христом и апостолами. Но у них есть это особое преимущество перед нами, что они могут подтверждать свою веру постоянными чудесами даже по сей день. Но правда в том, что они приводят чудеса, которые рассчитаны на то, чтобы поколебать ум, в остальном хорошо утвержденный, они настолько легкомысленны и нелепы, или тщетны и ложны. И если бы они были даже сверхъестественными, они не должны иметь никакого веса в противовес истине Божьей, поскольку имя Божье должно быть освящено во всех местах и во все времена, будь то чудесными событиями или общим порядком природы. Это заблуждение, возможно, было бы более благовидным, если бы Писание не уведомляло нас о законной цели и использовании чудес. Ибо Марк сообщает нам, что чудеса, которые следовали за проповедью апостолов, совершались в подтверждение[10] ее, а Лука говорит нам, что[11] «Господь свидетельствовал слову благодати Своей», когда «знамения и чудеса» были «совершаемы руками» апостолов. Очень похоже на это утверждение апостола, что «спасение было подтверждено» проповедью Евангелия, «при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами»[12]. Но те вещи, которые, как нам говорят, были печатями Евангелия, станем ли мы извращать, чтобы подорвать веру в Евангелие? Те вещи, которые были предназначены быть свидетельствами истины, станем ли мы приспосабливать к подтверждению лжи? Правильно, поэтому, чтобы учение, которое, согласно евангелисту, требует первого внимания, было исследовано и испытано в первую очередь; и если оно одобрено, то оно должно черпать подтверждение из чудес. Но характерной чертой здравого учения, данной Христом, является то, что оно стремится содействовать не славе людей, а славе Божьей.[13] Поскольку Христос установил это доказательство учения, неправильно почитать за чудеса те, которые направлены на любую иную цель, кроме прославления имени одного лишь Бога. И мы должны помнить, что у сатаны есть свои чудеса, которые, хотя они являются скорее фокусами, чем реальными чудесами, таковы, что вводят в заблуждение невежественных и неопытных. Маги и чародеи всегда были знамениты чудесами; идолопоклонство поддерживалось поразительными чудесами; и все же мы не признаем их доказательствами суеверия магов или идолопоклонников. С помощью этого двигателя также простота простонародья в древности подвергалась нападкам со стороны донатистов, которые изобиловали чудесами. Мы поэтому даем тот же ответ сейчас нашим противникам, который Августин[14] дал донатистам, что наш Господь предостерег нас от этих чудотворцев своим предсказанием, что восстанут лжепророки, которые различными знамениями и ложными чудесами «прельстят (если возможно) и избранных»[15]. И Павел сказал нам, что царство Антихриста будет «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными»[16]. Но эти чудеса (говорят они) совершаются не идолами, или колдунами, или лжепророками, но святыми; как будто мы не знаем, что это уловка сатаны — «преображаться» в «ангела света»[17]. У гробницы Иеремии[18], который был похоронен в Египте, египтяне прежде приносили жертвы и другие божественные почести. Не было ли это злоупотреблением святым пророком Божьим для целей идолопоклонства? И все же они полагали, что это почитание его гробницы вознаграждается исцелением от укуса змей. Что нам сказать, как не то, что это было и всегда будет самым праведным возмездием Божьим — «послать тем, кто не принял любви к истине, сильное заблуждение, чтобы они поверили лжи»[19]? Мы отнюдь не лишены чудес, и таких, которые достоверны и не подвержены придиркам. Но те, под которыми они укрываются, — это лишь иллюзии сатаны, соблазняющие людей от истинного поклонения Богу к суете.

Другая клевета — их обвинение нас в оппозиции отцам, — я имею в виду писателей более ранних и чистых веков, — как будто эти писатели были пособниками их нечестия; тогда как, если бы спор должен был быть завершен этим авторитетом, победа в большинстве частей спора — говоря самыми скромными словами — была бы на нашей стороне. Но хотя писания этих отцов содержат много мудрых и превосходных вещей, все же в некоторых отношениях они разделили общую участь человечества; эти самые послушные дети почитают только их ошибки и заблуждения, а их достоинства они либо упускают из виду, либо скрывают, либо искажают; так что можно поистине сказать, что их единственное рвение — собирать шлак посреди золота. Затем они подавляют нас бессмысленными воплями как презирателей и врагов отцов. Но мы не питаем к ним такого презрения, чтобы, если бы это соответствовало моему нынешнему замыслу, я не мог легко подтвердить их свидетельствами большинство суждений, которые мы ныне поддерживаем. Но пока мы используем их писания, мы всегда помним, что «все — наше», чтобы служить нам, а не властвовать над нами, и что «мы — Христовы»[20] одни, и обязаны Ему всеобщим послушанием. Тот, кто пренебрегает этим различием, ничего не решит в религии; поскольку те святые мужи не знали многих вещей, часто противоречили друг другу, а иногда даже были непоследовательны сами с собой. Есть большая причина, говорят они, для наставления Соломона «не преступать и не переносить древних межей, которые установили отцы наши»[21]. Но то же правило не применимо к разграничению полей и к послушанию веры, которое должно быть готово «забыть народ свой и дом отца своего»[22]. Но если они так любят аллегоризировать, почему они не объясняют апостолов, а не кого-либо другого, как тех отцов, чьи установленные межи так незаконно переносить? Ибо это толкование Иеронима, чьи труды они приняли в свои каноны. Но если они настаивают на сохранении межей тех, кого они понимают как подразумеваемых, почему они по своему усмотрению так свободно преступают их сами? Было два отца[23], из которых один сказал, что наш Бог не ест и не пьет, и поэтому не нуждается ни в чашах, ни в блюдах; другой — что священные вещи не требуют золота, и что золото не является рекомендацией того, что не покупается за золото. Эта межа поэтому преступается теми, кто в священных вещах так сильно восхищается золотом, серебром, слоновой костью, мрамором, драгоценностями и шелками и полагает, что Бог не почитается должным образом, если все вещи не изобилуют изысканным блеском или, скорее, экстравагантным расточительством. Был отец[24], который сказал, что он свободно вкушал мясо в день, когда другие воздерживались от него, потому что он был христианином. Они преступают межи, поэтому, когда проклинают душу, вкушающую мясо в Великий пост. Были два отца[25], из которых один сказал, что монах, который не трудится своими руками, находится на одном уровне с мошенником или грабителем; а другой — что монахам незаконно жить на то, что не является их собственным, несмотря на их усердие в созерцаниях, исследованиях и молитвах; и они преступили эту межу, поместив праздные и раздутые туши монахов в кельи и бордели, чтобы их кормили за счет других. Был отец[26], который сказал, что видеть нарисованное изображение Христа или любого другого святого в храмах христиан — это ужасная мерзость. И это был не просто приговор отдельного лица; это было также постановлено церковным собором, что объект поклонения не должен быть нарисован на стенах. Они далеки от того, чтобы ограничивать себя этими межами, ибо каждый угол заполнен изображениями. Другой отец[27] посоветовал, что после выполнения долга человечности по отношению к умершим через обряды погребения, мы должны оставить их в покое. Они прорываются через эти межи, внушая постоянную заботу об умерших. Был один из отцов[28], который утверждал, что субстанция хлеба и вина в евхаристии не прекращается, но остается, точно так же, как субстанция человеческой природы остается в Господе Христе, соединенная с божественной. Они преступают эту межу, поэтому, притворяясь, что при произнесении слов Господних субстанция хлеба и вина прекращается и пресуществляется в Его тело и кровь. Были отцы[29], которые, выставляя для вселенской Церкви только одну евхаристию и запрещая всем скандальным и аморальным лицам приближаться к ней, в то же время сурово порицали всех, кто, присутствуя, не причащался ею. Как далеко они перенесли эти межи, когда они наполняют не только церкви, но даже частные дома своими мессами, допускают всех, кто желает быть их зрителями, и каждого тем охотнее, чем больше его вклад, как бы он ни был обременен нечистотой и нечестием! Они не приглашают никого к вере во Христа и верному участию в таинствах; но скорее ради наживы выдвигают свое собственное дело вместо благодати и заслуги Христа. Были два отца[30], из которых один утверждал, что использование святой вечери Христа должно быть полностью запрещено тем, кто, довольствуясь участием в одном виде, воздерживался от другого; другой решительно настаивал, что христианскому народу не должно быть отказано в крови их Господа, ради исповедания которой они призваны пролить свою собственную. Эти межи также они перенесли, установив нерушимым законом то самое, что первые наказывали отлучением, а вторые приводили вескую причину для неодобрения. Был отец[31], который утверждал безрассудство решения на любой стороне неясного предмета без ясных и очевидных свидетельств Писания. Эту межу они забыли, когда создали столько конституций, канонов и судебных определений без всякого авторитета от слова Божьего. Был отец[32], который упрекал Монтана в том, что он, среди других ересей, был первым налагателем законов для соблюдения постов. Они пошли далеко за пределы этой межи также, установив посты самыми строгими законами. Был отец[33], который отрицал, что брак должен быть запрещен служителям Церкви, и провозгласил сожительство с женой истинным целомудрием; и были отцы, которые согласились с его суждением. Они преступили эти межи, предписав своим священникам строжайший целибат. Был отец, который думал, что внимание должно быть уделено только Христу, о котором сказано: «Его слушайте», и что не должно быть никакого внимания к тому, что другие до нас либо говорили, либо делали, только к тому, что было заповедано Христом, который превосходит всех. Эту межу они ни предписывают себе, ни позволяют соблюдать другим, когда ставят над собой и другими любых учителей, кроме Христа. Был отец[34], который утверждал, что Церковь не должна брать верх над Христом, потому что Его суждение всегда согласно истине; но церковные судьи, как и другие люди, могут в целом быть обмануты. Ломая эту межу также, они не стесняются утверждать, что весь авторитет Писания зависит от решения Церкви. Все отцы, единым сердцем и голосом, объявили отвратительным и мерзким загрязнение святого слова Божьего тонкостями софистов и запутывание его спорами логиков. Ограничивают ли они себя этими межами, когда все дело их жизни — вовлекать простоту Писания в бесконечные споры и хуже чем софистические препирательства? так что если бы отцы были ныне возвращены к жизни и услышали это искусство препирательства, которое они называют спекулятивным богословием, они бы не заподозрили, что спор имеет хоть малейшее отношение к Богу. Но если бы я стал перечислять все случаи, в которых авторитет отцов нагло отвергается теми, кто хотел бы считаться их послушными детьми, мое обращение превысило бы все разумные границы. Месяцев и лет было бы недостаточно для меня. И все же такова их законченная и неисправимая наглость, они осмеливаются порицать нас за дерзость преступать древние межи.

И они не могут получить никакого преимущества против нас своим аргументом от обычая; ибо, если бы мы были принуждены подчиниться обычаю, нам пришлось бы жаловаться на величайшую несправедливость. Действительно, если бы суждения людей были правильными, обычай следовало бы искать среди добрых. Но факт часто бывает совсем иным. То, что кажется практикуемым многими, вскоре обретает силу обычая. И человеческие дела едва ли когда-либо были в столь хорошем состоянии, чтобы большинство было довольно вещами истинного превосходства. Из частных пороков множества, следовательно, возникла общественная ошибка, или, скорее, общее согласие пороков, которое эти добрые люди теперь хотели бы видеть принятым как закон. Всем, кто может видеть, очевидно, что мир наводнен более чем океаном зол, что он переполнен многочисленными разрушительными вредителями, что все быстро движется к гибели, так что мы должны полностью отчаяться в человеческих делах или энергично и даже насильственно противостоять таким огромным золам. И лекарство отвергается не по какой иной причине, как потому, что мы привыкли к золам так долго. Но пусть общественная ошибка терпится в человеческом обществе; в царстве Божьем ничего, кроме Его вечной истины, не должно быть слышно и принимаемо во внимание, которую никакая череда лет, никакой обычай, никакой союз не могут ограничить. Так Исаия однажды учил избранный народ Божий: «Не называйте заговором всего того, что народ сей называет заговором»: то есть, чтобы они не объединялись в нечестивом согласии народа; «и не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь», но скорее «Господа Саваофа — Его чтите свято», чтобы Он мог «быть вашим страхом и трепетом»[35]. Теперь, поэтому, пусть они, если хотят, возражают против нас прошлыми веками и нынешними примерами; если мы «чтим свято Господа Саваофа», мы не будем сильно бояться. Ибо, соглашаются ли многие века в подобном нечестии, Он силен совершить отмщение до третьего и четвертого рода; или объединяется ли весь мир в том же беззаконии, Он дал пример рокового конца тех, кто грешит с множеством, уничтожив всех людей потопом и сохранив Ноя и его малую семью, чтобы его индивидуальная вера могла осудить весь мир. Наконец, порочный обычай — это не что иное, как эпидемическая зараза, которая одинаково фатальна для своих объектов, хотя они падают с множеством. Кроме того, они должны рассмотреть замечание, где-то сделанное Киприаном[36], что лица, которые грешат по невежеству, хотя они не могут быть полностью оправданы, могут все же считаться в некоторой степени извинительными; но те, кто упорно отвергает истину, предлагаемую Божественной благостью, вовсе не имеют никакого оправдания.

Мы не настолько смущены их дилеммой, чтобы быть вынужденными признать, будто Церковь некоторое время не существовала или что у нас теперь есть разногласия с Церковью. Церковь Христова жила и будет жить до тех пор, пока Христос царствует одесную Отца, чьей рукой она поддерживается, чьей защитой обороняется, чьей силой сохраняется в безопасности. Ибо Он, несомненно, исполнит то, что однажды обещал: быть со Своим народом «даже до скончания века». У нас нет распри с Церковью, ибо мы единодушно объединяемся со всем сонмом верных в поклонении и почитании единого Бога и Христа Господа, как Его почитали все благочестивые во все века. Но наши противники сильно отклоняются от истины, когда не признают никакой Церкви, кроме той, что видна телесному оку, и пытаются ограничить ее теми пределами, в которые она вовсе не включена. Наш спор сводится к двум следующим пунктам: во-первых, они утверждают, что форма Церкви всегда очевидна и видима; во-вторых, они помещают эту форму в престол Римской церкви и ее порядок прелатов. Мы же, напротив, утверждаем: во-первых, что Церковь может существовать без какой-либо видимой формы; во-вторых, что ее форма заключается не в том внешнем блеске, которым они глупо восхищаются, а отличается совсем иным критерием, а именно: чистой проповедью слова Божьего и законным отправлением таинств. Они не удовлетворены, если на Церковь нельзя всегда указать пальцем. Но как часто среди иудейского народа она была настолько дезорганизована, что не оставалось никакой видимой формы? Какую великолепную форму, по нашему мнению, можно было увидеть, когда Илия сетовал, что остался один? Как долго после пришествия Христа она оставалась без какой-либо внешней формы? Как часто с тех пор войны, мятежи и ереси подавляли и полностью затмевали ее? Если бы они жили в тот период, поверили бы они, что существует какая-либо Церковь? И все же Илии было сказано, что «остались семь тысяч» тех, кто «не преклонил колена пред Ваалом». И нам не следует сомневаться в том, что Христос всегда царствовал на земле с момента Своего вознесения на небо. Но если бы благочестивые в такие периоды искали какую-либо форму, доступную их чувствам, не пали бы духом их сердца? Действительно, еще Иларий в свое время считал тяжким заблуждением то, что люди были поглощены глупым восхищением епископским достоинством и не замечали страшного зла, скрытого под этой личиной. Ибо вот его слова: «Одно я советую вам — остерегайтесь антихриста, ибо вы питаете неуместную привязанность к стенам; ваше почитание Церкви Божьей ошибочно перенесено на дома и здания; вы ложно вводите под ними имя мира. Есть ли сомнение, что они станут престолами антихриста? Я считаю горы, леса, озера, тюрьмы и водовороты менее опасными; ибо это были места уединения или изгнания, в которых пророчествовали пророки». Но что вызывает у толпы в наши дни почитание своих рогатых епископов, как не предположение, что те, кого они видят председательствующими в великих городах, являются святыми прелатами религии? Прочь же с таким глупым восхищением. Предоставим лучше Господу, поскольку только Он «знает Своих», иногда удалять от человеческого наблюдения всякое внешнее знание о Своей Церкви. Я признаю, что это страшный суд Божий на земле; но если он заслужен нечестием людей, почему мы пытаемся сопротивляться праведному возмездию Божьему? Так Господь наказывал неблагодарность людей в прежние века; ибо вследствие их сопротивления Его истине и угашения света, который Он им дал, Он позволил им ослепнуть от чувств, заблуждаться из-за абсурдной лжи и погрузиться в глубокую тьму, так что не осталось никакого вида истинной Церкви; однако в то же время, посреди тьмы и заблуждений, Он сохранил Свой рассеянный и сокрытый народ от полного уничтожения. И не стоит этому удивляться; ибо Он знал, как спасти среди всей путаницы Вавилона и пламени огненной печи. Но насколько опасно оценивать форму Церкви по не знаю какой суетной пышности, за которую они ратуют, я скорее кратко намекну, чем буду излагать подробно, чтобы не затягивать это рассуждение до чрезмерной длины. Папа, говорят они, который занимает Апостольский престол, и епископы, помазанные и рукоположенные им, при условии, что они облачены в митры и посохи, представляют Церковь и должны считаться Церковью. Следовательно, они не могут ошибаться. Как же так? — Потому что они пастыри Церкви и посвящены Господу. А разве пастырский характер не принадлежал Аарону и другим правителям Израиля? И все же Аарон и его сыновья после своего назначения на священство впали в заблуждение, когда сделали золотого тельца. Согласно этому способу рассуждения, почему четыреста пророков, которые лгали Ахаву, не должны были представлять Церковь? Но Церковь осталась на стороне Михея, одинокого и презираемого, каким он был, и из его уст исходила истина. Разве не выставляли те пророки напоказ и имя, и вид Церкви, которые с объединенной яростью восстали против Иеремии, угрожая и хвастаясь: «не погибнет закон у священника, и совет у мудрого, и слово у пророка»? Иеремия послан в одиночку против всего множества пророков с обличением от Господа, что «погибнет закон у священника, совет у мудрого, и слово у пророка». И разве не было такого же внешнего почтения в совете, созванном первосвященниками, книжниками и фарисеями, чтобы посовещаться об умерщвлении Христа? Теперь пусть они идут и придерживаются внешнего вида, и тем самым делают Христа и всех пророков раскольниками, а с другой стороны, делают служителей сатаны орудиями Святого Духа. Но если они говорят свои истинные убеждения, пусть искренне ответят мне, какой народ или место они считают престолом Церкви со времени, когда по декрету Базельского собора Евгений был низложен и лишен понтификата, а Амадей поставлен на его место. Они не могут отрицать, что собор, насколько это касается внешних форм, был законным и созванным не одним папой, а двумя. Там Евгений был признан виновным в расколе, мятеже и упорстве вместе со всем сонмом кардиналов и епископов, которые присоединились к нему в попытке роспуска собора. И все же впоследствии, при поддержке князей, он вернул себе спокойное владение прежним достоинством. Тот выбор Амадея, хотя и формально сделанный властью вселенского и святого синода, развеялся как дым; и он был умиротворен кардинальской шапкой, как лающая собака куском. Из лона этих еретиков и мятежников с тех пор вышли все папы, кардиналы, епископы, аббаты и священники. Здесь они должны остановиться. Ибо какой стороне они отдадут титул Церкви? Отрицают ли они, что это был вселенский собор, которому не хватало ничего для завершения его внешнего величия, будучи торжественно созванным двумя папскими буллами, освященным председательствующим легатом Римского престола, хорошо урегулированным во всех пунктах порядка и неизменно сохранявшим то же достоинство до конца? Признают ли они Евгения раскольником вместе со всеми его приверженцами, которыми они все были рукоположены? Поэтому либо пусть они дадут другое определение формы Церкви, либо, каково бы ни было их число, мы будем считать их всех раскольниками, как сознательно и добровольно рукоположенных еретиками. Но если бы до этого не было установлено, что Церковь не ограничивается внешней пышностью, они сами дали бы нам тому обильное доказательство, так долго высокомерно выставляя себя миру под титулом Церкви, будучи в то же время ее смертоносной язвой. Я говорю не об их нравах и тех трагических подвигах, которыми изобилует вся их жизнь, поскольку они сами называют себя фарисеями, которых нужно слушать, а не подражать. Я имею в виду само учение, на котором они основывают свое притязание считаться Церковью. Если вы посвятите часть своего досуга, Государь, чтению наших сочинений, вы ясно обнаружите, что это учение — роковая язва для душ, головня, разорение и разрушение Церкви.

Наконец, они обнаруживают большое отсутствие беспристрастности, злонамеренно повторяя, какие великие потрясения, смуты и споры сопровождали проповедь нашего учения и какие последствия оно производит у многих лиц. Ибо несправедливо обвинять его в тех бедах, которые следует приписать злобе сатаны. Природное свойство Божественного слова — никогда не появляться, не потревожив сатану и не вызвав его противодействия. Это самый верный и недвусмысленный критерий, по которому оно отличается от ложных учений, которые легко распространяются, когда их слушают с общим вниманием и принимают с аплодисментами мира. Так, в некоторые века, когда все было погружено в глубокую тьму, князь мира сего забавлялся и развлекался с большинством человечества и, подобно другому Сарданапалу, предавался покою и удовольствиям в полном мире; ибо что ему оставалось делать, кроме как забавляться и развлекаться в тихом и невозмутимом владении своим царством? Но когда свет, сияющий свыше, рассеял часть его тьмы — когда Тот Могучий встревожил и атаковал его царство — тогда он начал стряхивать с себя привычное оцепенение и спешить за своими доспехами. Сначала, конечно, он возбудил силу людей, чтобы подавить истину насилием при ее первом появлении; а когда это оказалось неэффективным, он прибег к хитрости. Он сделал катабаптистов и других позорных персонажей орудиями возбуждения разногласий и доктринальных споров с целью затмить и, наконец, погасить его. И теперь он продолжает атаковать его обоими способами; ибо он пытается вырвать это подлинное семя с помощью человеческой силы и в то же время пробует всякое усилие, чтобы задушить его своими плевелами, чтобы оно не росло и не приносило плода. Но все его попытки будут тщетны, если мы будем внимать увещеваниям Господа, который давно дал нам знать о его кознях, чтобы мы не были пойманы им врасплох, и вооружил нас достаточными средствами защиты против всех его нападок. Но обвинять слово Божье в ненависти к мятежам, возбужденным против него нечестивыми и мятежными людьми, или в сектах, созданных самозванцами, — разве это не крайняя злоба? И все же это не без примеров в прежние времена. Илию спросили, не он ли «смущает Израиля». Христос был представлен иудеями как виновный в мятеже. Апостолов обвиняли в возбуждении народных волнений. Чем это отличается от поведения тех, кто в наши дни приписывает нам все беспорядки, смуты и споры, которые вспыхивают против нас? Но правильный ответ на такие обвинения был преподан нам Илией: что распространение заблуждений и поднятие смут следует вменять не нам, а тем, кто сопротивляется силе Божьей. Но как этот единственный ответ достаточен, чтобы подавить их дерзость, так, с другой стороны, мы должны встретить слабость некоторых лиц, которые часто бывают встревожены такими соблазнами и становятся неустойчивыми и колеблющимися в своих умах. Теперь, чтобы они не споткнулись и не упали посреди этого волнения и недоумения, пусть знают, что апостолы в свое время испытали то же самое, что теперь постигает нас. Были «невежды и неутвержденные», говорит Петр, которые «превращали» вдохновенные писания Павла «к собственной своей погибели». Были презирающие Бога, которые, услышав, что «где умножился грех, стала преизобиловать благодать», немедленно заключали: «останемся ли в грехе, чтобы умножилась благодать?». Когда они слышали, что верные «не под законом», они немедленно квакали: «станем грешить, потому что мы не под законом, но под благодатью». Были некоторые, кто обвинял его как поощрителя греха. Многие лжеапостолы прокрались, чтобы разрушить церкви, которые он воздвиг. «Некоторые проповедовали» Евангелие «по зависти и любопрению, а не искренне», злонамеренно «полагая прибавить тяжести к узам его». В некоторых местах Евангелие сопровождалось малой пользой. «Все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу». Другие возвращались «как псы на свою блевотину, и как свиньи на валяние в грязи». Многие извращали свободу духа в распущенность плоти. Многие проникали как братья, которые впоследствии подвергали благочестивых опасностям. Различные споры возбуждались среди самих братьев. Что должны были делать апостолы в таких обстоятельствах? Не должны ли были они притворяться некоторое время или, скорее, отвергнуть и оставить то Евангелие, которое казалось рассадником столь многих споров, причиной столь многих опасностей, поводом столь многих соблазнов? Но в таких трудностях их умы облегчались этим размышлением, что Христос есть «камень преткновения и камень соблазна», «предназначенный на падение и на восстание многих, и в предмет пререканий»; и, вооружившись этой уверенностью, они смело проходили через все опасности смут и соблазнов. То же соображение должно поддерживать и нас, поскольку Павел объявляет это вечным характером Евангелия, что оно есть «запах смертоносный на смерть для погибающих», хотя оно было дано нам скорее как «запах живительный на жизнь» и «сила Божия ко спасению» верных; что мы также, безусловно, испытали бы, если бы не портили этот выдающийся дар Божий нашей неблагодарностью и не превращали к нашей погибели то, что должно быть главным орудием нашего спасения.

Но я возвращаюсь к вам, Государь. Пусть Ваше Величество нисколько не смущается теми беспочвенными обвинениями, которыми наши противники пытаются запугать вас; будто единственная цель и замысел этого нового Евангелия — ибо так они его называют — состоит в том, чтобы дать предлог для мятежей и добиться безнаказанности за все преступления. «Ибо Бог не есть Бог неустройства, но мира»; и «Сын Божий», который пришел «разрушить дела диавола», не есть «служитель греха». И несправедливо обвинять нас в таких мотивах и замыслах, в которых мы никогда не давали повода даже для малейшего подозрения. Вероятно ли, что мы замышляем ниспровержение королевств? — мы, от которых никогда не слышали ни одного мятежного слова, чьи жизни всегда были известны как мирные и честные, пока мы жили под вашим управлением, и которые даже сейчас, в нашем изгнании, не перестаем молиться о всяком благополучии для вас и вашего королевства! Вероятно ли, что мы ищем неограниченной лицензии совершать преступления безнаказанно? в чьем поведении, хотя многое можно порицать, нет ничего достойного такого сурового упрека! И мы не настолько мало преуспели в Евангелии по Божественной Благодати, чтобы наша жизнь не могла быть примером для наших хулителей в целомудрии, щедрости, милосердии, воздержании, терпении, скромности и всякой другой добродетели. Это неоспоримый факт, что мы искренне боимся и почитаем Бога, чье имя мы желаем святить как нашей жизнью, так и нашей смертью; и сама зависть вынуждена свидетельствовать о невинности и гражданской честности некоторых из нас, которые понесли наказание смертью за то самое, что должно считаться их высшей похвалой. Но если Евангелие используется как предлог для смут, чего еще не случалось в вашем королевстве; если какие-либо лица делают свободу божественной благодати оправданием распущенности своих пороков, о чем я знал многих, — существуют законы и законные наказания, которыми они могут быть наказаны по своим заслугам; только пусть Евангелие Божье не порицается за преступления нечестивых людей. Перед вами теперь, Государь, вирусное нечестие наших клеветников, изложенное в достаточном количестве примеров, чтобы вы не принимали их обвинения слишком доверчивым ухом. — Боюсь, я слишком углубился в детали, так как это предисловие уже приближается к размеру полной апологии; тогда как я намеревался, чтобы оно содержало не нашу защиту, а только подготовило ваш ум к вниманию к защите нашего дела; ибо, хотя вы сейчас враждебны и отчуждены от нас и даже разгневаны на нас, мы не отчаиваемся вернуть ваше расположение, если вы только однажды прочтете с спокойствием и хладнокровием это наше исповедание, которое мы намереваемся представить как нашу защиту перед Вашим Величеством. Но, напротив, если ваши уши настолько заняты шепотом злонамеренных, что не оставляют возможности обвиняемым говорить за себя, и если эти возмутительные фурии с вашего попустительства продолжают преследовать тюремным заключением, бичами, пытками, конфискациями и пламенем, мы действительно, как овцы, предназначенные на заклание, будем доведены до крайности. И все же мы в терпении овладеем душами нашими и будем ждать могучей руки Господней, которая, несомненно, со временем явится и покажет себя вооруженной для избавления бедных от их скорби и для наказания их презирателей, которые сейчас торжествуют в такой полной безопасности. Да утвердит Господь, Царь царей, ваш престол правдой, а ваше королевство справедливостью. Базель, 1 августа 1536 г.

[Сноска A: Жан Кальвин родился в Нуайоне, Пикардия, Франция, в 1509 году и умер в Женеве в 1564 году. Он присоединился к Реформации около 1528 года и, будучи изгнанным из Парижа, нашел убежище в Швейцарии. «Наставления», опубликованные в Базеле в 1536 году, содержат всестороннее изложение верований той школы протестантской теологии, которая носит имя Кальвина; и в этом «Посвящении» мы имеем собственное резюме Кальвина об основах его вероучения.]

[Сноска 1: Прит. 29:18.]

[Сноска 2: Дан. 2:34. Ис. 11:4. Пс. 2:9.]

[Сноска 3: Рим. 12:6.]

[Сноска 4: Иер. 2:13.]

[Сноска 5: Рим. 8:32.]

[Сноска 6: 1 Тим. 4:10.]

[Сноска 7: Иоан. 17:3.]

[Сноска 8: Рим. 4:25. 1 Кор. 15:3, 17.]

[Сноска 9: Ис. 1:3.]

[Сноска 10: Мар. 16:20.]

[Сноска 11: Деян. 14:3.]

[Сноска 12: Евр. 2:3-4.]

[Сноска 13: Иоан. 7:18, 8:50.]

[Сноска 14: In Joan, tract. 13.]

[Сноска 15: Матф. 24:24.]

[Сноска 16: 2 Фесс. 2:9.]

[Сноска 17: 2 Кор. 11:14.]

[Сноска 18: Hierom. in praef. Jerem.]

[Сноска 19: 2 Фесс. 2:10, 11.]

[Сноска 20: 1 Кор. 3:21, 23]

[Сноска 21: Прит. 22:28.]

[Сноска 22: Пс. 45:10.]

[Сноска 23: Acat. in lib. II, cap. 16. Trip. Hist. Amb. lib. 2, de Off. c. 28.]

[Сноска 24: Spiridion. Trip. Hist. lib. 1, c. 10.]

[Сноска 25: Trip. Hist. lib. 8, c. 1. August. de Opere Mon. c. 17.]

[Сноска 26: Epiph. Epist. ab Hier. vers. Con. Eliber. c. 36.]

[Сноска 27: Amb de Abra. lib 1, c. 7.]

[Сноска 28: Gelas. Pap in Conc. Rom.]

[Сноска 29: Chrys. in 1 Cap. Ephes. Calix. Papa de Cons. dist. 2.]

[Сноска 30: Gelas. can. Comperimus de Cons. dist. 2. Cypr. Epist. 2, lib. 1, de Laps.]

[Сноска 31: August. lib. 2, de Pec. Mer. cap. ult.]

[Сноска 32: Apollon de quo Eccl. Hist. lib. 5, cap. 11, 12.]

[Сноска 33: Paphnut. Trip. Hist. lib. 2, c. 14. Cypr. Epist. 2, lib. 2.]

[Сноска 34: Aug. cap. 2, contr. Cresc. Grammatic.]

[Сноска 35: Ис. 8:12, 13.]

[Сноска 36: Epist. 3, lib. 2, et in Epist. ad. Julian, de Haeret. baptiz.]

[Сноска 37: Матф. 28:20.]

[Сноска 38: 3 Цар. 19:14, 18.]

[Сноска 39: Contr. Auxent.]

[Сноска 40: 2 Тим. 2:19.]

[Сноска 41: Исх. 32:4.]

[Сноска 42: 3 Цар. 22:6, 11-23.]

[Сноска 43: Иер. 18:18.]

[Сноска 44: Иер. 4:9.]

[Сноска 45: Матф. 26:3, 4.]

[Сноска 46: 3 Цар. 18:17.]

[Сноска 47: Лук. 23:2, 5.]

[Сноска 48: Деян. 17:6, 24:5.]

[Сноска 49: 2 Пет. 3:16.]

[Сноска 50: Рим. 5:20, 6:1, 14, 15.]

[Сноска 51: Фил. 1:15, 16.]

[Сноска 52: Фил. 2:21.]

[Сноска 53: 2 Пет. 2:22.]

[Сноска 54: 1 Пет. 2:8.]

[Сноска 55: Лук. 2:34.]

[Сноска 56: 2 Кор. 2:15, 16.]

[Сноска 57: Рим. 1:16.]

[Сноска 58: 1 Кор. 14:33.]

[Сноска 59: 1 Иоан. 3:8. Гал. 2:17.]

ОБЩИЙ СИЛЛАБУС

Замысел автора в этих Христианских Наставлениях двоякий, относящийся, во-первых, к познанию Бога как пути к достижению блаженного бессмертия; и, в связи с этим и в подчинении этому, во-вторых, к познанию самих себя.

В осуществлении этого замысла он строго следует методу Апостольского Символа веры, как наиболее знакомого всем христианам. Ибо, поскольку Символ веры состоит из четырех частей, первая из которых относится к Богу Отцу, вторая — к Сыну, третья — к Святому Духу, четвертая — к Церкви, так и автор распределяет всю эту работу на Четыре Книги, соответствующие соответственно четырем частям Символа веры; как будет ясно видно из следующего подробного изложения:—

I. Первая статья Символа веры относится к Богу Отцу, а также к творению, сохранению и управлению всем сущим, которые включены в Его всемогущество.

Так, первая книга посвящена познанию Бога, рассматриваемого как Творец, Хранитель и Правитель вселенной в целом и всего, что в ней содержится. Она показывает как природу, так и направленность истинного познания Творца — что этому не учатся в школах, но что каждый человек с рождения самообучается этому. — Однако, что развращенность людей настолько велика, что искажает и угашает это знание, отчасти по невежеству, отчасти по нечестию; так что оно не ведет его к прославлению Бога, как должно, и не ведет его к достижению счастья. — И хотя этому внутреннему знанию помогают все окружающие творения, которые служат зеркалом для отображения Божественных совершенств, все же человек не извлекает из этого пользы. — Поэтому тем, кого Бог желает привести к близкому и спасительному познанию Себя, Он дает Свое писаное слово; что вводит наблюдения о священном Писании. — Что Он открыл Себя в нем; что не только Отец, но Отец, Сын и Святой Дух, соединенные, являются Творцом неба и земли; кого ни знание, врожденное по природе, ни прекраснейшее зеркало, представленное нам в мире, не могут, вследствие нашей развращенности, научить нас познать так, чтобы прославить Его. Это дает повод для рассмотрения откровения Бога в Писании, единства Божественной Сущности и троичности Лиц. — Чтобы человек не приписывал Богу вину своей собственной добровольной слепоты, автор показывает состояние человека при его сотворении и рассматривает образ Божий, свободу воли и первоначальную целостность природы. — Закончив тему творения, он переходит к сохранению и управлению всем сущим, завершая первую книгу полным обсуждением доктрины божественного провидения.

II. Но поскольку человек пал через грех из состояния, в котором был сотворен, необходимо прийти ко Христу. Поэтому в Символе веры следует: «И в Иисуса Христа, Единородного Сына Его, Господа нашего» и т.д.

Так, во второй книге Наставлений наш автор рассматривает познание Бога как Искупителя во Христе; и, показав падение человека, ведет его ко Христу Посреднику. Здесь он излагает доктрину первородного греха — что человек не обладает никакой внутренней силой, чтобы позволить себе избавиться от греха и нависшего проклятия, но что, напротив, от него, до примирения и обновления, не может исходить ничего, кроме того, что заслуживает осуждения. — Поэтому, что человек, будучи совершенно потерянным в самом себе и неспособным даже помыслить добрую мысль, с помощью которой он мог бы восстановить себя или совершить действия, угодные Богу, должен искать искупления вне себя, во Христе. — Что Закон был дан для этой цели, не для того, чтобы ограничить своих исполнителей самим собой, а чтобы привести их ко Христу; что дает повод ввести изложение Морального Закона. — Что Он был известен как Автор спасения иудеям под Законом, но более полно под Евангелием, в котором Он явлен миру. — Отсюда следует доктрина о сходстве и различии Ветхого и Нового Завета, Закона и Евангелия. — Далее утверждается, что для полного совершения спасения необходимо было вечному Сыну Божьему стать человеком, и что Он действительно принял реальную человеческую природу: — также показано, как эти две природы составляют одно лицо. — Что служение Христа, назначенное для приобретения и применения полного спасения Его заслугой и силой, является священническим, царским и пророческим. — Далее следует способ, которым Христос исполнил Свое служение, или фактически выполнил роль Посредника, будучи изложением Статей относительно Его смерти, воскресения и вознесения на небо. — Наконец, автор показывает истинность и уместность утверждения, что Христос заслужил для нас благодать Божью и спасение.

III. Пока Христос отделен от нас, Он не приносит нам никакой пользы. Отсюда необходимость нашего привития к Нему, как ветвей к лозе. Поэтому доктрина о Христе сопровождается в третьей части Символа веры этим пунктом: «Верую в Святого Духа», как являющегося узами союза между нами и Христом.

Так, в третьей книге наш автор рассматривает Святого Духа, который соединяет нас со Христом, — и, следовательно, веру, которой мы обнимаем Христа с Его двояким благом: свободной праведностью, которую Он вменяет нам, и возрождением, которое Он начинает внутри нас, даруя нам покаяние. — И чтобы показать, что у нас нет ни малейшего повода хвалиться такой верой, которая не связана со стремлением к покаянию, прежде чем перейти к полному обсуждению оправдания, он подробно рассматривает покаяние и постоянное упражнение в нем, которое Христос, постигаемый верой, производит в нас Своим Духом. — Далее он полностью обсуждает первое и главное благо Христа, когда мы соединены с Ним Святым Духом, то есть оправдание, — а затем рассматривает молитву, которая напоминает руку, фактически принимающую те благословения для наслаждения, которые вера знает из слова обетования, что они отложены у Бога для нашего использования. — Но поскольку не все люди соединены со Христом, единственным Автором спасения, Святым Духом, который творит и сохраняет веру в нас, он рассматривает вечное избрание Божье; которое является причиной того, что мы, в ком Он не предвидел никакого блага, кроме того, что намеревался свободно даровать, были удостоены дара Христа и соединены с Богом действенным призывом Евангелия. — Наконец, он рассматривает полное возрождение и наслаждение счастьем; то есть окончательное воскресение, к которому должны быть направлены наши глаза, поскольку в этом мире счастье благочестивых, в отношении наслаждения, только начато.

IV. Но поскольку Святой Дух не соединяет всех людей со Христом или не делает их причастниками веры, и тем, кому Он ее дарует, Он обычно не дарует ее без средств, а использует для этой цели проповедь Евангелия и использование таинств, с отправлением всей дисциплины, поэтому в Символе веры следует: «Верую во Святую Соборную Церковь», которую, хотя и вовлеченную в вечную смерть, все же, во исполнение безвозмездного избрания, Бог свободно примирил с Собой во Христе и сделал причастниками Святого Духа, чтобы, будучи привитыми ко Христу, они могли иметь общение с Ним как со своим главой, откуда проистекает вечное отпущение грехов и полное восстановление к вечной жизни.

Так, в четвертой книге наш автор рассматривает Церковь, — затем средства, используемые Святым Духом для действенного призвания от духовной смерти и сохранения церкви, — слово и таинства, — крещение и Вечерю Господню, — которые являются как бы царским скипетром Христа, которым Он начинает Свое духовное царство в Церкви силой Своего Духа и несет его вперед изо дня в день в течение настоящей жизни, после окончания которой Он совершенствует его без этих средств.

И поскольку политические институты являются убежищами Церкви в этой жизни, хотя гражданское правительство отлично от духовного царства Христа, наш автор наставляет нас относительно него как о великом благословении Божьем, которое Церковь должна признавать с благодарностью сердца, пока мы не будем призваны из этого преходящего состояния к небесному наследию, где Бог будет всем во всем.

Таков план Наставлений, который можно свести к следующему краткому резюме:—

Человек, созданный изначально праведным, будучи впоследствии погубленным, не частично, а полностью, находит спасение вне себя, целиком во Христе; будучи соединенным с Которым Святым Духом, свободно дарованным, без всякого учета будущих дел, он наслаждается в Нем двояким благом: совершенным вменением праведности, которое сопровождает его до могилы, и началом освящения, которое он ежедневно увеличивает, пока, наконец, не завершит его в день возрождения или воскресения тела, так что в вечной жизни и небесном наследии Его хвалы воспеваются за такое изумительное милосердие.

ПОСВЯЩЕНИЕ КНИГИ О ВРАЩЕНИЯХ НЕБЕСНЫХ СФЕР

НИКОЛАЯ КОПЕРНИКА (1543)[A] ПАПЕ ПАВЛУ III Я легко могу представить, Святейший Отец, что как только некоторые люди узнают, что в этой книге, которую я написал о вращениях небесных сфер, я приписываю Земле определенные движения, они сразу же закричат, что меня и мою теорию следует отвергнуть. Ибо я не настолько влюблен в свои выводы, чтобы не взвесить, что другие будут думать о них, и хотя я знаю, что размышления философа далеки от суждения мирян, потому что его стремление состоит в том, чтобы искать истину во всем, насколько это позволено Богом человеческому разуму, я все же считаю, что нужно избегать теорий, совершенно чуждых ортодоксии. Соответственно, когда я обдумывал в своем уме, насколько абсурдным должно казаться это представление тем, кто знает, что суждение многих веков одобрило взгляд, что Земля остается неподвижной как центр посреди небес, если я, напротив, буду утверждать, что Земля движется; я долгое время был в недоумении, стоит ли мне публиковать комментарии, которые я написал в доказательство ее движения, или не лучше ли было бы последовать примеру пифагорейцев и некоторых других, которые привыкли передавать секреты Философии не письменно, а устно, и только своим родственникам и друзьям, как свидетельствует письмо Лисиса к Гиппарху. Они делали это, как мне кажется, не, как некоторые думают, из-за некоего эгоистичного нежелания отдавать свои взгляды миру, а для того, чтобы благороднейшие истины, выработанные тщательным изучением великих людей, не были презираемы теми, кто раздражен идеей тратить большие усилия на любые формы литературы, кроме тех, которые были бы прибыльными, или теми, кто, если их побуждают к изучению Философии ради нее самой увещеваниями и примером других, тем не менее, из-за своей глупости, занимают место среди философов, подобное месту трутней среди пчел. Поэтому, когда я тщательно обдумал это, презрение, которого я должен был опасаться из-за новизны и кажущейся абсурдности моего взгляда, почти побудило меня полностью отказаться от работы, которую я начал.

Мои друзья, однако, несмотря на долгую задержку и даже сопротивление с моей стороны, удержали меня от этого решения. Первым среди них был Николай Шёнберг, кардинал Капуи, выдающийся во всех областях знаний. Рядом с ним идет мой очень дорогой друг, Тидеман Гизе, епископ Кульма, самый искренний студент, как он есть, священного и, действительно, всякого доброго знания. Последний часто побуждал меня, временами даже подгоняя меня упреками, опубликовать и наконец вывести на свет книгу, которая лежала в моем кабинете не девять лет просто, а уже приближаясь к четырем раза по девять. Немало других очень выдающихся и ученых людей сделали ту же просьбу, настаивая, чтобы я больше не отказывался из-за страха выпустить свою работу для общей пользы студентов Математики. Они говорили, что я обнаружу, что чем более абсурдной большинство людей сейчас считало эту мою теорию о движении Земли, тем больше восхищения и благодарности она будет вызывать после того, как они увидят в публикации моих комментариев туман абсурдности, рассеянный самыми прозрачными доказательствами. Итак, под влиянием этих советников и этой надежды, я наконец позволил своим друзьям опубликовать работу, как они долго умоляли меня сделать.

Но, возможно, Ваше Святейшество будет не столько удивляться тому, что я осмелился опубликовать эти мои исследования, после того как приложил такие усилия в их разработке, что не побоялся изложить письменно свои взгляды на движение Земли, сколько будет любопытно услышать, как мне пришло в голову осмелиться, вопреки принятому взгляду математиков и почти вопреки здравому смыслу, сформировать концепцию какого-либо земного движения вообще. Поэтому я не хотел бы, чтобы Вашему Святейшеству было неизвестно, что единственное, что побудило меня искать другой способ исчисления движений небесных тел, было то, что я знал, что математики отнюдь не согласны в своих исследованиях о них. Ибо, во-первых, они настолько сомневаются относительно движения солнца и луны, что не могут даже продемонстрировать и доказать наблюдением постоянную продолжительность полного года; и во-вторых, при определении движений как этих, так и пяти других планет, они не используют последовательно один набор первых принципов и гипотез, а используют методы доказательства, основанные только на кажущихся вращениях и движениях. Ибо некоторые используют только концентрические круги; другие — эксцентрические круги и эпициклы; и даже этими средствами они не достигают полностью желаемой цели. Ибо, хотя те, кто зависел от концентрических кругов, показали, что определенные разнообразные движения могут быть выведены из них, все же они не преуспели тем самым в установлении какого-либо верного принципа, соответствующего бесспорно явлениям. Те, с другой стороны, кто разработал системы эксцентрических кругов, хотя они, по-видимому, в значительной части решили кажущиеся движения расчетами, которые этими эксцентриками сделаны подходящими, тем не менее ввели много вещей, которые, по-видимому, противоречат первым принципам единообразия движения. И они не смогли обнаружить или вычислить из них главный пункт, который есть форма мира и фиксированная симметрия его частей; но их процедура была как если бы кто-то собирал руки, ноги, голову и другие члены из разных мест, все очень прекрасные сами по себе, но не пропорциональные одному телу, и ни один не соответствующий в свою очередь другим, так что из них сформировалось бы скорее чудовище, чем человек. Таким образом, в их процессе демонстрации, который они называют «методом», они, как выяснилось, упустили что-то существенное или включили что-то чуждое и не относящееся к делу. Это, конечно, никогда не случилось бы с ними, если бы они следовали фиксированным принципам; ибо если бы гипотезы, которые они предполагали, не были ложными, все, что следовало из них, было бы подтверждено несомненно. Те вещи, которые я говорю сейчас, могут быть неясными, но они будут сделаны яснее на своем месте.

Поэтому, долго обдумывая в своем уме эту неопределенность традиционных математических методов исчисления движений небесных тел, я начал испытывать отвращение к тому, что не было достигнуто согласия по более последовательной схеме движений механизма вселенной, созданного для нашей пользы тем лучшим и самым законопослушным Архитектором всего сущего, философами, которые иначе исследуют так тщательно самые мельчайшие детали этого мира. Поэтому я предпринял задачу перечитывания книг всех философов, к которым мог получить доступ, чтобы увидеть, был ли кто-нибудь когда-либо того мнения, что движения небесных тел были иными, чем те, которые постулировались людьми, преподававшими математику в школах. И я нашел сначала, действительно, у Цицерона, что Никета воспринимал, что Земля движется; и впоследствии у Плутарха я нашел, что некоторые другие были этого мнения, чьи слова я счел нужным процитировать здесь, чтобы они были доступны всем:—

«Некоторые утверждают, что Земля неподвижна, но Филолай Пифагореец говорит, что она вращается по кругу вокруг огня эклиптики, подобно солнцу и луне. Гераклид Понтийский и Экфант Пифагореец заставляют Землю двигаться, не меняя, однако, своего положения, ограниченную в своем падении и подъеме вокруг своего собственного центра наподобие колеса».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость