«Политическая мысль в Англии от Локка до Бентама»

Что отличает Локка от всех его предшественников, так это, с одной стороны, манера его письма, а с другой — факт Революции. Каждый предыдущий мыслитель, кроме Сидни (работа последнего была опубликована только в 1689 году), писал, держа в уме Церковь не меньше, чем чисто политические проблемы Государства; даже светский Гоббс посвятил много мыслей и места тому «царству тьмы», которым является Рим. И, за исключением Сидни, сопротивление, которое они оправдывали, всегда было сопротивлением религиозному тирану; и Картрайт был столь же осторожен, исключая политическое угнетение из оснований для революции, сколь Локк был настойчив, настаивая на нем как на фундаментальном оправдании. Локк, по сути, первый из английских мыслителей, чья аргументация носит преимущественно светский характер. Не то чтобы он мог полностью избежать оков церковности; такая свобода была возможна лишь до скептического интеллекта Юма. Но совершенно ясно, что Локк переходил на совершенно иную почву, чем та, что привлекала внимание его предшественников. Иными словами, он пытается разделить Церковь и Государство не просто в том шотландско-иезуитском смысле, который был направлен на церковную независимость, а для того, чтобы утвердить превосходство Государства как такового. Центральная проблема для него — политическая, и все остальные вопросы подчинены ей. В этом мы ощущаем, менее ясно выраженное у любого предыдущего писателя, кроме Макиавелли, реальный результат упадка средневековых идеалов. Церковь и Государство поменялись своим значением. Как следствие, путь открыт для новых догм.

Исторические исследования девятнадцатого века давно покончили с общественным договором как объяснением происхождения государства; а вместе с ним, по необходимости, исчезла и концепция естественных прав как предшествующих организованному обществу. Проблема, как мы теперь знаем, гораздо сложнее, чем представляли себе мыслители прошлого. И все же настойчивость Локка на согласии и естественных правах обретала новый смысл в каждый критический период истории после того, как он писал. Теория согласия жизненно важна, потому что без обеспечения каналов для ее административного выражения люди склонны становиться созданиями власти, одновременно невежественной и безразличной к их воле. Активное согласие со стороны массы людей подчеркивает условный характер всякой власти и необходимо для полной реализации свободы; и цель государства, в любом смысле, кроме простого удовлетворения материальных потребностей, без него остается невыполненной. Концепция естественного права наиболее тесно связана с этой позицией. Ибо до тех пор, пока мы рассматриваем права не более чем как создания закона, ни в какой момент нет адекватной защиты против их узурпации. Поэтому чисто юридическая теория государства никогда не сможет исчерпать проблемы политической философии.

Ни один мыслитель не видел этого факта яснее, чем Локк; и если его попытка сделать права чем-то большим, чем интересы под юридической защитой, не может быть принята в той форме, в которой он ее представил, лежащая в ее основе цель остается. Иными словами, государство, которое стремится дать людям полную возможность, которую позволила бы их развитая инициатива, вынуждено рассматривать определенные вещи как находящиеся вне действий обычного законодательного органа. То, что Штаммлер называет «естественным правом с меняющимся содержанием» — содержание, которое меняется с нашей растущей способностью удовлетворять потребности, — необходимо, если государство хочет жить жизнью закона. Ибо здесь был корень и центр исследования Локка. «Что его действительно беспокоило, — говорил Т.Х. Грин, — так это оспаривание «божественного права королей на неправильное правление»». Метод, с помощью которого, как он полагал, это могло быть достигнуто, заключался в ограничении власти. Это он осуществил двумя различными методами: один по своему характеру был внешним, другой — внутренним.

[4] Cf. my Authority in the Modern State, p. 64., and the references there cited.

Внешний метод, по сути, имеет две стороны. Во-первых, он достигается путем узкого определения целей государства. Для Локка государство — немногим более чем негативный институт, своего рода гигантская компания с ограниченной ответственностью; и если мы склонны придираться к такому ограничению, мы, возможно, вспомним, что даже у неогегельянцев, таких как Грин и Бозанкет, этот негативный смысл редко отсутствует в интересах индивидуальной деятельности. Но для Локка реальная гарантия права лежит в другом направлении. То, к чему сводится вся его работа по существу — это значительное предвосхищение Руссо — есть отрицание того, что суверенитет может существовать где-либо, кроме как в сообществе в целом. Общий политический начальник, несомненно, должен быть; но правительство — это орган, которому не хватает всемогущества. Насколько в книге Локка вообще существует суверен, это воля того большинства, которое Руссо пытался замаскировать под именем общей воли; но очевидно, что концепции не хватает точности, чтобы дать понятию суверенитета средства действия. Это отрицание вполне естественно для человека, который видел при трех государях зло неограниченной власти; и если его доктрине не хватает хорошо округленной логики доказательства Гоббса о том, что неограниченный суверен неизбежен, полезно помнить, что сдвиг мнений в наше время все больше происходит в направлении позиции Локка. Та всекомпетентность парламента, которую Бентам и Остин кристаллизовали в ответ Локку, допускает, в более поздних руках, именно то улучшение, которое он имел в виду; и ее этическая неадекватность становится тем очевиднее, чем внимательнее она изучается.

[5] Cf. my Problem of Sovereignty, Chap. I.

Внутреннее ограничение, предложенное Локком, имеет более сомнительную ценность. Правительство, говорит он по существу, является доверенным лицом, а доверенные лица злоупотребляют своей властью; давайте поэтому разделим ее по частям и лицам, чтобы искушение узурпировать могло быть уменьшено. У этой доктрины в ее более очевидной форме долгая история, и это печальная история. Она привязала людей к тиранической классификации, которая не имела корней в материале, который она должна была различать. Монтескье принял ее за корень свободы; Блэкстон, который должен был знать лучше, повторил благочестивые фразы француза; и они вместе отправились в Америку, чтобы убедить Мэдисона и Верховный суд Соединенных Штатов в том, что только разделение властей может предотвратить приближение тирании. Факты не подтверждают такое предположение. Разделение властей в конечном итоге означает не что иное, как их смешение. Никто не может провести различие между объявлением закона судьей и его созданием. Каждый правительственный департамент вынужден законодательствовать и, часто, брать на себя судебные функции. Американская история разделения властей по большей части была попыткой навести между ними мосты; и все, что было достигнуто, — это вытеснение лучших талантов, за редким исключением, из общественной жизни. Во Франции разделение властей означало, до недавнего времени, чрезмерное подчинение судебной власти кабинету министров. Нельзя забывать, как должен был помнить Локк, и простой урок конституционных экспериментов Кромвеля. То, что рассредоточение власти является одной из великих потребностей современного государства, ни в коем случае не оправдывает жесткие категории, на которые Локк стремился ее разделить.

[6] Cf. Mr. Justice Holmes' remarks in Jensen v. Southern Pacific, 244 U.S. 221.

[7] Cf. my Authority in the Modern State, pp. 70 f.

Нельзя также преуменьшать критику, в ее наиболее ясной форме работу Фицджеймса Стивена, которая была направлена на теорию веротерпимости Локка. Для большей части современного мира его аргументация вполне приемлема; и ее остроумные компромиссы сделали ее особенно представительной для английского характера. И все же многое из нее едва ли отвечает на аргументы, которые выдвигали некоторые из его оппонентов, например, Проаст. Его концепция видимой церкви как не являющейся частью сущности религии не могла получить согласия даже умеренного англиканина; и, как только видимая церковь признана, легкое различие Локка между Церковью и Государством рушится. Нельзя также сомневаться, что он недооценил силу принуждения для получения согласия; политика Людовика XIV по отношению к гугенотам, возможно, была жестокой, но ее эффективность должна быть бесспорной. И по меньшей мере сомнительно, имеет ли его теория какую-либо силу для человека, который считал, как римские католики его поколения были обязаны считать, что сообщение его конкретного вида истины перевешивает по ценности все другие вопросы. «Каждая Церковь, — писал он, — ортодоксальна для самой себя; для других — ошибочна или еретична»; но для любого искренне верующего это приближалось бы к богохульству. Не мог ни один серьезный христианин принять и взгляд, что «при евангелии... нет такой вещи, как христианское содружество»; для католиков и пресвитериан это должно было показаться чистейшей пародией на их веру.

[8] Cf. also Coleridge's apt remark. Table Talk, Jan. 3, 1834.

Здесь, действительно, как и в других местах, Локк является истинным прародителем бентамизма, и его работу вряд ли можно понять вне этого контекста. Точно так же, как в своих этических исследованиях он всегда искал счастья индивида, так и в своей политике он имел в виду счастье подданного. В каждом случае он апеллировал к непосредственному опыту; и это, возможно, объясняет ясное чувство презрения к прошлой традиции, которое пронизывает всю его работу. «То, что для общественного блага, — говорил он, — есть воля Божья»; и в этом мы имеем корень того утилитаризма, который, как указывал Мэн, является реальным родителем всех перемен девятнадцатого века. И у Локка, как и у бентамитов, его ясное чувство того, чего требовал утилитаризм, привело к чрезмерному акценту на человеческом рационализме. Никто не может читать «Второй трактат», не заметив, что Локк смотрел на государство как на машину, которую можно построить и разобрать на части самым простым способом. Здесь, несомненно, он чрезмерно упростил проблему; и это заставило его упустить некоторые из кардинальных моментов, которые должна уловить истинная психология государства. Сам его контрактуализм, действительно, является частью этой привязанности к рациональному. Это привело к его неспособности осознать, насколько сложна масса мотивов, заложенных в политическом акте. Значение стадного инстинкта и огромные примитивные глубины бессознательного были одинаково скрыты от него. Все это — недостатки; и все же извинительные. Ибо потребовалась демонстрация Дарвином родства человека и зверя, чтобы мы увидели реальную суть видения Аристотеля о том, что человек встроен в политическое общество.

V

Как только работа Локка стала известна, ее репутация была обеспечена. Не то чтобы она была полностью приветствована его поколением. Не было недостатка в людях, которые содрогались от его радикального рационализма и чувствовали, что критерием истины должно быть что угодно, только не разум. Те, кто придерживался древних путей, легко находили республиканизм и корни атеистической доктрины в его работе; и даже теории Филмера могли найти защитников против него в «индейское лето» прерогативы при королеве Анне. Джон Хаттон сообщил другу, что он не менее опасен, чем Спиноза; и это мнение нашло отклик у секты неприсягнувших. Но это, в конце концов, были лишь водовороты потока, быстро погребающего себя в песках. Для большинства Революция была окончательным урегулированием, и Локка приветствовали как писателя, который открыл истинный источник политического комфорта. Так случилось, что Уильям Молинье смог воплотить идеи «несравненного трактата» в своем требовании ирландской свободы; книга, которая даже в те дни вызывала некоторые споры. Не менее интересно обнаружить, что перевод «Франко-Галлии» Отмана был украшен предисловием того, кто, как писал Молинье Локку, никогда не встречал ирландского писателя, не беседуя об их общем учителе. Как быстро распространялось учение, мы узнаем из письма Бейля, в котором уже в 1693 году Локк стал «евангелием протестантов». Его непосредственное влияние не ограничивалось Англией. Французские гугеноты и голландцы естественно опирались на столь счастливого защитника; и Барбейрак, в переводе Пуфендорфа, который он опубликовал в 1706 году, не цитирует ни одного писателя так часто, как Локка. Речи обвинения на процессе Сашеверелла были почти оптовыми адаптациями его учения; и даже адвокат обвиняемого признал законность низложения Якова в своей защитной речи.

[9] Locke, Works (ed. of 1812), IX. 435.

Более ценных свидетельств не требуется. В «Спектаторе» Аддисон шесть раз называет его тем, чье обладание является национальной гордостью. Дефо в своей работе «Первоначальная власть народа Англии» сделал Локка общим достоянием среднего человека и выразил признательность своему учителю. Даже злобный гений Свифта смягчил свою ненависть, чтобы найти эпитет «рассудительный» для того, в чьих доктринах он не мог найти никакого утешения. Поуп резюмировал его учение в той форме, которую решил придать ему Болингброк. Хоадли в своем «Происхождении и установлении гражданского правительства» не только отбрасывает Филмера в первой части, каждая страница которой смоделирована по Локку, но и добавляет второй раздел, в котором защита Хукера довольно неуклюже служит для сокрытия того, с какой тщательностью был также разграблен «Второй трактат». Даже Уорбертон на мгновение прекратил свою привычку принижать всех соперников в области, которую он считал своей, чтобы назвать его, в той «Божественной легации», которую он считал своим шедевром, «честью этого века и наставником будущего»; но поскольку атака Уорбертона на теорию Высокой церкви во всем является аргументом Локка, он, возможно, считал это самовосхвалением вместо дани уважения. Сэр Томас Холлис, накануне английского радикализма, опубликовал благородное издание его книги. И, возможно, есть определенный юмор в воспоминании о том, что именно к экономическим трактатам Локка обращался Болингброк за аргументами, с помощью которых в «Крафтсмене» он атаковал акцизную схему Уолпола. Это неопровержимое доказательство того положения, которого он достиг.

И все же прилив уже шел на убыль, и по веским причинам. Еще оставалась дань, которую должен был заплатить Монтескье, когда он сделал разделение властей Локка краеугольным камнем своей собственной более великолепной арки. Самый великолепный из всех полузнаек должен был еще использовать его книгу для наброска общественного договора, более дерзкого, чем его собственный. Авторы «Декларации независимости» должны были еще, словами, взятыми у Локка, подтвердить естественное состояние и его права; и мистер Мартин из Северной Каролины должен был найти его цитируемым в дебатах Филадельфийского конвента. И все же собственное оружие Локка было обращено против него, и то, что было постоянным в его работе, отливалось в новую форму, требуемую временем. Нескольких предложений Юма было достаточно, чтобы сделать общественный договор таким же бесполезным, как Божественное право королей, и когда Блэкстон пришел подвести итог Революции, если он и писал в терминах договора, то с полным признанием того, что он использует фикцию, поскольку он заходил за рамки урегулирования 1688 года. Не лишена значения и работа декана Такера. Провал Англии в американской войне был уже очевиден; и не без справедливости он смотрел на Локка как на автора их принципов. «Американцы, — писал он, — сделали максимы Локка основанием нынешней войны»; и в своем «Трактате о гражданском правительстве» и своих «Четырех письмах» он объявляет себя неспособным понять, на чем основывалась репутация Локка. Тем временем английские ученики Руссо в лице Прайса и Пристли предположили ему, что Локк, «идол уравнителей Англии», является также родителем французской деструктивности. Бёрк взялся за работу, начатую таким образом; и после того, как он разобрался с теорией договора, она перестала влиять на политические спекуляции в Англии. Ее место заняла утилитарная доктрина, которую наметил Юм; и как только «Фрагмент» Бентама начал пробивать себе путь, в истории политических идей открылась новая эпоха.

Локк мог, действительно, претендовать на то, что он принял участие в этом возрождении; но, как только влияние Бёрка прошло, люди обратились к другим богам. Ибо Бентам положил конец естественным правам; и его презрение к прошлому было даже более беспощадным, чем у самого Локка. Более поучительно сравнивать его работу с Гоббсом и Руссо, чем с более поздними мыслителями; ибо после Юма английская спекуляция работает в среде, которую Локк не понял бы. Совершенно ясно, что у него нет той безжалостной логики, которая сделала ум Гоббса самым ясным инструментом в истории английской философии. Нет у него и чувства стиля Гоббса или острого понимания мрачности фактов вокруг него. И все же ему не нужно бояться сравнения с более ранним мыслителем. Если теория суверенитета Гоббса сегодня является одним из общих мест юриспруденции, этически и политически мы занимаемся тем, что возводим вокруг нее систему ограничений, каждое из которых в некотором роде обязано восприятию Локка. Если мы отвергаем взгляд Локка на естественную доброту людей, чувство Гоббса об их злом характере не менее далеко от наших спекуляций. Не можем мы принять и эрастианство Гоббса. Взгляд Локка на Церковь и Государство стал, действительно, своего рода пасынком для него в застойные дни поздних Георгов; но уэслианство, с одной стороны, и Оксфордское движение с другой, указали неизбежную мораль даже приближения к гоббсовскому взгляду. И любой, кто изучает историю Церкви и Государства в Америке, будет искушен утверждать, что в последние сто лет раздельность, за которую боролся Локк, имеет свое оправдание. Теория Локка — это средство сохранения человечности людей; Гоббс делает их разум и совесть субъектами власти, которую он запрещает им судить. Локк видел, что бдительность — сестра свободы, где Гоббс отбрасывал первое как фракционность, а второе как беспорядок. Иными словами, во всех точках, где Гоббс и Локк расходятся, будущее было на стороне Локка. Он, возможно, защищал свое дело менее великолепно, чем его соперник; но по крайней мере большинство признает, что у него было более великолепное дело для защиты.

С Руссо нет контраста, по той простой причине, что его учение — лишь расширение канала, прорытого Локком. Ни один элемент, неотъемлемый от «Двух трактатов», не отсутствует в «Общественном договоре». Руссо, действительно, во многих аспектах видел глубже своего предшественника. Форма, в которую он облек свои вопросы, придала им вечное значение, на которое Локк, возможно, едва ли может претендовать. Он понимал органический характер государства, где Локк был все еще скован узами своего узкого индивидуализма. Тем не менее трудно увидеть, что вклад, на котором главным образом покоится слава Руссо, является в какой-либо точке реальным шагом вперед по сравнению с Локком. Общая воля, в практических, а не полумистических терминах, действительно означает благосостояние сообщества в целом; и когда мы спрашиваем, как эта общая воля должна быть познана, мы приходим, после многих уверток, к воле того большинства, на которое также возлагал надежды Локк. Общая воля Руссо, действительно, в основе своей не более чем утверждение, что право и истина должны преобладать; и этого также жаждал Локк. Но он не думал, что существует непогрешимый критерий для ее обнаружения; и он был удовлетворен удобством простого численного теста. Не было бы трудно показать, что в государстве Локка больше реального места для индивидуальности, чем в государстве Руссо. Последний делал много показухи из неделимого и неотчуждаемого суверенитета, вечно принадлежащего народу; но на практике его осуществление невозможно вне пределов города-государства. Иными словами, как только мы имеем дело с современными проблемами, наш реальный запрос — все еще вопрос Локка: какие пределы мы должны наложить на власть правительства? Руссо лишь подчеркнул неотложность дебатов.

В чем, возможно, можно обнаружить наиболее глубокое различие между учением Локка и нашим временем, так это в нашем чувстве невозможности найти окончательный ответ на политические вопросы. Каждая эпоха имеет в своем распоряжении новые материалы; и сегодня статичная философия осудила бы себя до завершения. Мы не строим утопий; и попытка обнаружить вечные принципы политического права приглашает катастрофу с самого начала. И все же это не делает бесполезной, даже для нашего дня, ту работу, которую проделал Локк. В самом широком смысле его вопросы все еще остаются нашими. В самом широком смысле мы также достаточно близки к его времени, чтобы извлекать выгоду на каждом шагу наших собственных усилий из подсказок, которые он предлагает. Точка, в которой он стоял в английской истории, имеет немалое сходство с нашей собственной. Акцент, сейчас, как и тогда, делается на проблеме свободы. Проблема, сейчас, как и тогда, заключалась в ее переводе в институциональные термины. Слава Локка в том, что он принес щедрое терпение и ищущую мудрость в решение, которое он предложил своему поколению.

ГЛАВА III

ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО В ВОСЕМНАДЦАТОМ ВЕКЕ

I

Революция 1688 года черпала свой главный источник силы из традиционной неприязни к Риму и страстного желания поставить Церковь Англии вне досягаемости агрессии Якова. И все же прошло целое поколение, прежде чем контуры церковного урегулирования стали в каком-либо полном смысле ясны. Вовлеченные трудности были по большей части правительственными, и вряд ли можно даже сейчас сказать, что они были решены. Характер отношений между Церковью и Государством, связь между Церковью и нонконформистскими органами, характер ее внутреннего управления — все это еще предстояло определить. И это было не все. Проблема определения была усложнена расколом и нелояльностью. Важная часть Церкви не могла принять вообще факт королевской власти Вильгельма; и если большая часть подчинилась, нельзя сказать, что она была полна энтузиазма.

Не облегчала Церковь и положение нонконформистов. Веротерпимость того или иного рода быстро становилась неизбежной; и с кальвинистом на троне преследование, во всяком случае, пресвитериан стало окончательно невозможным. И все же определение того, какие пределы должны быть установлены для веротерпимости, было далеко не легким. Церковь казалась крепостью, осажденной, когда неприсягнувшие, деисты, нонконформисты — все вместе штурмовали ее фундаменты. Ослабить ее хватку на политических привилегиях казалось сродни самоуничтожению. И, в конце концов, если Церковь и Государство должны были стоять в какой-то связи, первая должна была иметь некоторую выгоду от союза. Означало ли такое партнерство исключение из ее привилегий для всех, кто не мог принять особый вид религиозной доктрины? Локк, по крайней мере, отрицал это предположение и утверждал, что, поскольку Церкви являются добровольными обществами, они не могут и не должны иметь взаимных отношений с Государством. Но теория Локка была слишком тяжелой пищей для пищеварения его времени; и ни один государственный деятель тогда не стал бы утверждать, что правительство может отказаться от преимущества религиозной поддержки. И Вильгельм, в конце концов, пришел, чтобы освободить церковь от ее угнетателя. Свобода подразумевала защиту, а защита в ту эпоху включала установление. Поэтому большинством членов Церкви Англии считалось само собой разумеющимся, что ее принятие Государством означает ее превосходство над любой другой формой религиозной организации. Превосходство по своей природе исключительно, тем более когда оно соединено с уверенностью в истине и родством с доминирующим политическим интересом времени. Таким образом, должны были пройти долгие годы, прежде чем реальный смысл Акта о веротерпимости получил воплощение в более щедрых статутах.

Проблема управления Церковью была едва ли менее сложной. Сама резкость, с которой она обсуждалась, провозглашает, что мы находимся в эпоху урегулирования. Большая часть спора, действительно, несомненно, вызвана неприязнью всех Высоких церковников к Вильгельму; с их последующим нежеланием признать полное значение его церковного верховенства. Многое также объясняется тем фактом, что скамья епископов, несмотря на великие фигуры, такие как Тиллотсон и Уэйк, обязательно выбиралась за политическую пригодность, а не за религиозную ценность. Не облегчали путь для братьев с более нежной совестью и такие люди, как Бернет и Хоадли, при всей их учености. Церковь, кроме того, должна была чувствовать свои силы тем более ценными, чем сильнее был натиск, которому она подвергалась. А прямое вмешательство в ее управление, подразумеваемое присягами на верность и отречение, подняло вопросы, которые мы еще не решили. Это предполагало подчинение Церкви Государству; и такие люди, как Хикс и Лесли, быстро указали на эрастианство эпохи. Это факт, неизбежный в ситуации Английской церкви, что обвинение в подчинении Государству должно вызывать глубокое и быстрое негодование. Она не может быть церковью, если она не является societas perfecta; она не может иметь в себе элементы совершенного общения, если то, что кажется ясными заповедями Христа, должно быть на милости короля в Парламенте. Это трудность, которая лежит в основе дебатов с Уэйком в одну эпоху и с Хоадли в следующую. В некотором роде, это проблема суверенитета, которая здесь на кону; и именно в этом смысле проблемы Революции связаны с Оксфордским движением. Но Ньюман и его последователи — бессознательные спонсоры дебатов, которые растут в объеме; и обсуждать мысли Уэйка, Хоадли и Лоу — это, в жизненно важном аспекте, изучение современных идей.

Мы здесь не занимаемся мудростью тех советников Вильгельма, которые требовали присяги на верность от духовенства. Это подняло в острой форме обоснованность доктрины, которая более века была главным фундаментом союза между троном и алтарем в Англии. Требование спровоцировало раскол, который затянулся, хотя и прерывисто, до порога девятнадцатого века. Люди, которые не могли принести присягу, были, многие из них, среди самых выдающихся церковников того времени. Великие церковники, такие как Санкрофт, архиепископ Кентерберийский и один из семи, кто обрел бессмертие своим сопротивлением Якову, святые, такие как Кен, епископ Бата и Уэллса, ученые, такие как Джордж Хикс и Генри Додуэлл, люди, такие как Чарльз Лесли, рожденный с гением к взаимным обвинениям; многое, ясно, из того, что было лучшего в Церкви Англии, можно было найти среди них. В их истории немало красоты и много пафоса. Большинство после своего лишения были обречены на бедность; немногие из них отреклись. Жизни таких людей, как Санкрофт, Кен и младший Амвросий Бонвик, являются частью великой англиканской традиции искренней простоты, которую позже Джон Кебл должен был проиллюстрировать для девятнадцатого века. Неприсягнувшие, как их называли, не были свободны от горечи; и история их усилий, после посвящения Хилкии Бедфорда и Ральфа Тейлора, увековечить раскол — печальная. Не то чтобы история даже их упадка была лишена интереса; и изучение, как их литургии, так и их попытки воссоединения с Восточной Церковью, всегда должно обладать особым интересом для студентов церковной истории.

И все же реальный интерес раскола неприсягнувших был скорее политическим, чем религиозным; и его корни уходят к жизненно важным событиям прошлого. В основе своей это обратная сторона Божественного права королей, которую они представляют. Эта теория, которая была главным оружием раннего светского государства против претензий Рима, должна была естественно командовать лояльностью членов церкви, которую Яков I, ее главный экспонент, объявил жизненно важной для самого своего существования. Ее главными оппонентами, кроме того, были католики и диссентеры; так что такие люди, как Эндрюс, должны были чувствовать, что, когда они отвечали Беллармину, они по существу были также защитниками своей Церкви. После великой полемики правления Якова I сопротивление как долг стало рассматриваться как главный элемент в иезуитском и нонконформистском учении; с результатом, что его антитеза стала, как следствие политической ситуации, не менее неотъемлемой частью доктрины Церкви Англии. Ибо именно от монархии Церковь стала зависеть в своем существовании; и если сопротивление королю было сделано, как Нокс и Беллармин по существу сделали его, главным оружием диссентских церквей, было мало надежды, что она продолжит существовать, как только монархия будет свергнута. И это, несомненно, объясняет, почему крепкие церковники, такие как Барроу и Джексон, могут писать в том, что кажется столь эрастианским характером. Когда они призывают к суверенитету Государства, их тезис в правде — суверенитет Церкви; и это означает триумф людей, которые смотрели с презрительной ненавистью на нонконформистов каждой секты. Церковь Англии учила несопротивлению как условию своего собственного выживания.

Насколько глубоко укоренилась эта доктрина в ходе семнадцатого века, достаточно показывают писания таких людей, как Мейнваринг и Сандерсон; и все же ничто так полностью не демонстрирует ее широкое принятие, как результат Революции. Четыреста священнослужителей оставили свои должности, потому что Яков правил по Божественному праву; и они не могли по совести сопротивляться даже его беззакониям. Способный трактат 1689 года собрал много материала, чтобы показать, насколько неотъемлемой была доктрина для верований Церкви. Если бы правительство Вильгельма, действительно, воздержалось от наложения присяги, возможно, раскола вообще не было бы; ибо ранние неприсягнувшие, по крайней мере — возможно, Хикс и Тернер исключения — вероятно, приветствовали бы все, что позволяло избежать раскола. Как только, однако, присяга была наложена, были подняты три жизненно важных вопроса. Лишение должности очевидно включало проблему власти Государства над Церковью. Если акт конвента, чья собственная законность была в лучшем случае сомнительной, мог лишить освященных их положения, была ли Церковь вообще Церковью, или она была просто созданием светской власти? И что, кроме того, с совестью? Не могло быть неотъемлемой частью веры Церкви, чтобы люди предавали свою веру ради мира. Поздние мыслители добавили чисто светский аргумент, что сопротивление в одном случае вело к сопротивлению во всем. Признайте, утверждал Лесли, право на неповиновение, и ткань общества в один момент растворяется. Отношение характерно для этого способного полемиста; и оно показывает, как трудно было умереть ранним понятиям Божественного права.

[10] The History of Passive Obedience. Its author was Jeremy Collier.

Эти теории заслуживают дальнейшего рассмотрения. Уильямс, позже епископ Чичестерский, утверждал, что разделение на основе присяги было необоснованным. «Все, на что претендует здесь гражданская власть, — писал он, — это обезопасить себя от практики недовольных лиц». Неприсягнувшие, в этом взгляде, делали церковным делом чисто светский вопрос. Ему ответил, среди прочих, Сэмюэл Граском, в аргументе, который нашел высокую благосклонность среди более строгих членов его секты. «Материя и содержание этих присяг, — сказал он, — вложены в молитвы Церкви, и так далеко это становится делом общения. То, о чем люди обязаны в торжественном поклонении молиться, сделано делом общения; и если оно простое, не только оправдает, но потребует разделения». Здесь суть дела. Ибо если форма и содержание церковных дел должны быть таким образом оставлены на волю правительства, тогда те, кто подчиняется, покинули Церковь, и только верный остаток составляет истинное общение. Раскол, в этом взгляде, был виной тех, кто оставался подданным владычества Вильгельма. Неприсягнувшие не изменились; и они сохраняли Церковь в ее целостности от людей, которые стремились предать ее гражданской власти.

Этот вопрос целостности важен. Обаяние Маколея несколько смягчило ситуацию тех, кто принес присягу; и на его страницах неприсягнувшие предстают как глупые люди, недостойно защищающие мертвое дело. Стоит отметить, что это чистейшая пародия. Тиллотсон, который сменил Санкрофта после лишения последнего, и сам Бернет призывали к пассивному сопротивлению лорда Уильяма Рассела как необходимому для спасения; Тенисон сделал то же самое при казни Монмута. Стиллингфлит, Патрик, Уайт Кеннетт — все писали в его пользу; и Уильяму Шерлоку принадлежит привилегия защищать и атаковать его в двух памфлетах, каждый из которых бросает вызов остроумному блеску другого. Ясно, что, насколько вопрос последовательности, неприсягнувшие могли с справедливостью утверждать, что они имели право на своей стороне. И даже если сказано, что политика Якова ввела новую ситуацию, ответ, конечно, в том, что Божественное право и несопротивление могут, по своей природе, не делать скидок на новизну.

Корень, таким образом, этого церковного спора — аргумент, позже выдвинутый Лесли в его «Деле о регалии и понтификате», в котором он резюмировал спор о Конвокации. Государство, утверждает он, не имеет власти над епископами, чье отношение к своей пастве чисто духовное и происходит от Христа. Церковь независима от всякого гражданского установления и должна поэтому иметь внутри себя силы, необходимые для ее жизни как общества. Лесли отвергает эрастианство в самых сильных выражениях. Не только это, для него, посягательство на права Христа, но оно ведет к деизму у дворянства и к диссенству среди простых людей. Церковь Англии начинает рассматриваться не более чем создание парламентского постановления; и таким образом оставить ее как создание человеческих голосов — значит уничтожить ее божественность.

Достаточно легко увидеть, что люди, которые чувствовали таким образом, вряд ли могли решить иначе, чем они решили. Вопрос совести, действительно, был фундаментальным для их позиции. «Я думаю, — сказал епископ Вустерский на смертном одре, — я мог бы страдать на костре, чем принести эту присягу». Это, действительно, представляет общий характер. Многие из них не сомневались, что Яков совершил тяжкое зло; но они принесли присягу на верность ему, и они не видели в своей совести никаких средств побега от своего обета. «Их Величества, — пишет автор отчета о смерти епископа Лейка, — это два человека в мире, чье правление над ними, их интерес и склонность обязывают их больше всего желать, и ничто, кроме совести, не могло удержать их от того, чтобы быть такими же передовыми, как любой в любых выражениях лояльности». В таком аспекте, даже те, кто верит, что их отношение было неправильным, вряд ли могут сомневаться, что они действовали правильно в своем выражении этого. Ибо, в конце концов, опыт показал, что Государство построено на совести людей. И протест, который они сделали, выделяется в следующем поколении в ярком контрасте к мирской и политически коррумпированной Церкви, которую только внутренняя революция могла разбудить от ее сна.

Никто не представляет так восхитительно, как Чарльз Лесли, политический аргумент дела. В основе своей это аргумент против анархии, который он строит, и многое из того, что он сказал, достаточно средневеково по тону, чтобы предположить великую защиту папизма де Местра как секрета мирового порядка. Он стоит твердо на божественном праве и пассивном послушании. «Что за человек, который может своей собственной естественной властью согнуть совесть другого? Это было бы гораздо больше, чем власть жизни, свободы или процветания. Поэтому они видели необходимость божественного оригинала». Такой фундамент, утверждал он в другом месте, необходим для порядка, ибо «если последнее прибежище в народе, нет конца спорам вообще, но бесконечная и неисправимая путаница». Не было у него симпатии и к атаке вигов на монархию. «Причины против королей, — писал он, — так же сильны против всех властей, ибо люди любых титулов подвержены ошибкам, и числа больше, чем меньше». И ничто не может развязать цепь. «Послушание, — сказал он в «Лучшем из всех», — причитается содружествам их подданными даже ради совести, где принцы, от которых они восстали, отказались от своих претензий».

У этого аргумента более широкая история, чем может показаться, исходя из его спорной формулировки. По сути, совершенно очевидно, что это атака на новую традицию, которую заложил Локк. Больше всего в ней, по-видимому, впечатляет невозможность обосновать общество чем-либо, кроме божественного происхождения. Любое меньшее основание не вызовет у людей достаточного согласия, чтобы быть застрахованным от их низменных страстей. Стоит их умам хоть раз обратиться к сопротивлению, как узы социального порядка будут разорваны. Полное подчинение — единственная защита от анархии. Так, столетие спустя, де Местр мог утверждать, что если весь мир не станет подданным Рима, то неизбежно последует полное разложение христианского общества. Так же, пятьюдесятью годами ранее, Гоббс выступал за абсолютное господство, опасаясь, что амбиции и желания людей прорвут хрупкие границы социального сословия.

Ответ достаточно ясен; и, действительно, аргументы против нонъюреров нигде не выглядят столь убедительно, как в политическом аспекте. Людей нельзя запереть в рамках столь узкой логики. Они не будут, подобно епископу Кену, радоваться страданиям как доктрине Креста. Напротив, угнетение в свою очередь пробудит чувство несправедливости, которое станет порождением совести, побуждающей к действию. В этом заключался корень доктрины согласия Локка; ибо, как позже отметил Юм, если правительство не имеет на своей стороне общественного мнения, оно не может надеяться на долговечность. Падение Якова было вызвано не пренебрежением народа к божественной личности, как были склонны думать нонъюреры, а его собственным непониманием тех пределов, до которых может дойти дурное управление. Здесь их оппоненты могли представить веские доводы; ибо, как заметил Стиллингфлит, если бы Вильгельм не пришел, возможно, не осталось бы и Церкви Англии, которую нонъюреры могли бы сохранить. Предлагались и другие остроумные компромиссы. Шерлок утверждал, что принцип непротивления применим к правительству в целом; а присяга, как, казалось, предполагал отрывок из «Книги конвокаций» Оверхолла, могла быть принесена не только монарху de jure, но и монарху de facto. Впрочем, немногие заняли бы позицию епископа Бернета, отдавшего трон Вильгельму и Марии как завоевателям королевства; по крайней мере, памфлет, в котором выдвигалась эта неудобная доктрина, был сожжен Палатой общин руками палача.

Что действительно сокрушило притязания нонъюреров, так это здравый смысл. Самой сильной атакой на их позицию стала защита Стиллингфлитом политики, примененной при заполнении кафедр, освободившихся в результате лишения сана; примечательно, что теория, которую он использует, настаивает на том, что если не признать законность предпринятых действий, то позиция нонъюреров становится неизбежной. «Если незаконно сменять лишенного сана епископа, — писал он, — то он остается епископом епархии: и тогда закон, который лишает его сана, — не закон, и, следовательно, король и парламент, которые приняли этот закон, — не король и не парламент: и как это можно примирить с присягой на верность, если только Доктор не может присягнуть на верность тому, кто не является королем и не имеет власти править». Все это нонъюреры признали бы, и сам факт того, что это могло быть использовано как аргумент против них, является доказательством того, что они утратили связь с национальным настроением. Чего они хотели, так это законной революции, что в силу природы вещей невозможно. Мы можем сожалеть, что присяга была сочтена необходимой, и чувствовать, что на ней, возможно, не следовало так упорно настаивать. Но лидеры революции «идут по огненному пути»; и вина лежала не столько на гражданском правительстве, сколько в том, что это была эпоха, когда люди действовали согласно своим принципам. У Вильгельма и его советников, когда положение в Ирландии и Шотландии вызывало волнения, Франция была враждебна, а измена и заговоры не были чужды даже самому епископату, задача была не из легких; что в настроении того времени вызывает наибольшее внимание, так это умеренный дух, в котором они ее выполнили.

[11] A Vindication of their Majesties' Authority to fill the Sees of the Deprived Bishops (1691).

III

Нонъюрерский раскол был отнюдь не единственной трудностью, с которой Церкви Англии пришлось столкнуться в эти тревожные годы. Определение ее отношений с государством и нацией, хотя в тот момент оно и вызывало меньше горечи, в конечном счете было более сложным по своей природе. То, что некоторая терпимость была неизбежна, отрицали немногие, за исключением группы предубежденных непримиримых. Но в воздухе витали более масштабные идеи, и все еще оставалось много тех, кто мечтал о широком плане «объединения» (Comprehension), согласно которому все, кроме наиболее крайних диссентеров, были бы допущены в Церковь. Именно это объясняет ожесточенные дебаты следующих двух лет. Ненависть Церкви к инакомыслию могут понять только те, кто внимательно изучит оскорбления, обрушенные на нее сектантами во время Гражданских войн. То, что люди, стремившиеся к ее упразднению, должны быть допущены к ее привилегиям, казалось церковникам столь же трагичным, сколь и ироничным. Нельзя упускать из виду и политический аспект дела. Вильгельм получил горячую, хотя и естественную, поддержку со стороны нонконформистов; и поскольку подавляющее большинство из них были вигами по духу, чем выше была степень терпимости, тем больше была вероятность нападок на Церковь. Таким образом, исключение стало фундаментальной статьей веры тори; и оно ценилось тем больше, что позволяло им наносить удары по своим противникам через институт, который на процессе Сашеверелла в 1710 году все еще демонстрировал подавляющее влияние на массы людей.

Подразумеваемый здесь склад ума в значительной степени является реакцией на эрастианский настрой правительства. При Вильгельме этот настрой вполне понятен; ибо, если бы он не держал Церковь под строгим контролем, он должен был бы чувствовать, что дает своим врагам серьезный повод для нападок. При Анне суть ситуации оставалась неизменной, даже несмотря на то, что ее горячее сочувствие к Церкви не вызывало никаких сомнений. Вильгельм освободил нонконформистов от бремени карательных законов; Закон о периодическом конформизме 1713 года в целом продолжал исключение всех, кроме наиболее уступчивых из них, из политических должностей. Когда к власти пришли Ганноверы, они были готовы отменить его наиболее жесткую нетерпимость; но Закон о присяге (Test Act) оставался свидетельством того, что диссентеры все еще не рассматривались в полном смысле как часть национальной жизни.

Причины ненависти к инакомыслию восходят отчасти к Гражданской войне, а отчасти также к ощущению общности интересов между диссидентским движением и Римом, которое родилось в ходе борьбы при Елизавете и Якове. Памфлетов бесчисленное множество; и большинство из них заслуживают полного забвения, в которое они канули. Нам говорят, в восемнадцатом, как и в семнадцатом веке, что пресвитерианская теория управления несовместима с существованием гражданской власти. «Они претендуют, — говорил Лесли, — на власть отменять законы страны, касающиеся церковных дел, если сочтут их вредными или бесполезными... Они требуют, чтобы гражданский магистрат подчинялся их власти». В отношении Нокса или Картрайта это не является несправедливым описанием; но в отношении более поздних пресвитериан это чистейшая карикатура. Это предполагает, что они были бы готовы довести до крайнего предела выводы из теории двух царств — предположение, которое их пассивное подчинение Закону 1712 года о восстановлении светского патроната решительно опровергает. Брэмхолл не сомневался, что их дисциплина была «самой квинтэссенцией утонченного папизма», и этот аргумент повторяется сотней менее ученых памфлетистов. Ни мрачная ирония Дефо, ни доказанные факты дела не могли отвратить ни большинство церковников, ни массы людей от убеждения, что Революция угрожает самому существованию Церкви и что уступки будут фатальны. Церковь сопротивлялась этому настолько упорно, что, по мнению Леки, только восшествие на престол Георга I предотвратило отмену Акта о веротерпимости и разрушение политических завоеваний Революции.

Но нигде дух времени не проявился так ясно, как в спорах вокруг Конвокации. Их поспешность, возможно, в большей степени, чем самой Церкви, следует приписать советникам Вильгельма; ибо если бы они в самом начале правления не предложили значительных изменений в литургии, подозрения, возникшие тогда, вполне могли бы остаться в спящем состоянии. Как бы то ни было, вопрос о королевском верховенстве немедленно вышел на первый план, и духовенство не жалело усилий, чтобы ответить на возникшую проблему. И это они чувствовали тем острее, что верхняя палата Конвокации, две трети которой состояли из ставленников Вильгельма, естественно склонялась на его сторону. Как при Вильгельме, так и при Анне спор продолжался, и низшее духовенство не упускало ни одной возможности для конфликта. Они боролись с королем, архиепископом, верхней палатой. Они нападали на труды Толанда и Бернета, книга последнего с тех пор признана одним из величайших сокровищ англиканской литературы. В основном, конечно, борьба была частью вечного конфликта между доктриной Высокой церкви и латитудинарством. Но это был лишь фрагмент проблемы. На самом деле под вопросом была природа власти государства над Церковью. Это можно было оставить без ответа до тех пор, пока, как при Якове I и Карле, две власти имели лишь одну мысль. Ситуация изменилась только тогда, когда у государства и Церкви появились разные цели для реализации и разные средства для их достижения.

Противоречие началось на пороге восшествия Вильгельма на престол; но его реальное начало датируется 1697 годом. В том году было опубликовано «Письмо члену Конвокации», вероятно, написанное сэром Бартоломью Шоуэром, способным, хотя и беспринципным адвокатом-якобитом, которое злонамеренно, хотя и с огромным мастерством, подняло каждый вопрос, которого мирные церковники должны были стремиться избежать. В «Письме» указывалось на рост неверия и растущее подозрение, что Церковь заражается социнианской доктриной. Только созыв Конвокации мог остановить эти беды. Автор не отрицал, что согласие короля необходимо для ее созыва. Но он утверждал, что как только Конвокация собралась, она может, подобно Парламенту, обсуждать все вопросы, относящиеся к ее целям. «Один из этих судов, — говорил Шоуэр, — обладает той же властью и назначением в отношении Церкви, что и другой в отношении государства», и он настаивал на том, что указ о созыве ни в коем случае не может ограничивать дебаты. А поскольку Конвокация была церковным Парламентом, из этого следовало, что она может издавать законы и, таким образом, принимать любые каноны, «при условии, что они не противоречат общему праву, статутам, обычаям или прерогативам». «Совещаться, обсуждать и принимать решения, — говорил Шоуэр, — без лицензии короля, является по общему праву несомненным правом конвокации».

Это был ясный вызов, на который немедленно ответил в работе «Власть христианских государей» Уильям Уэйк, который был самым ученым из латитудинарного духовенства и преемником Тенисона на Кентерберийской кафедре. Его аргументация была чисто исторической. Он пытался показать, что право созывать церковные синоды всегда было прерогативой раннехристианских государей, пока агрессия пап не добилась церковной независимости. Реформация возобновила примитивную практику; а Акт о подчинении 1532 года сделал юридически невозможным для духовенства обсуждать церковные дела без королевского разрешения. Исторически аргумент Уэйка был неопровержим; но что больше всего впечатлило Церковь, так это бескомпромиссный эрастианский тон его высказываний. Государи, говорил он, «могут принимать любые законы или конституции, которые сочтут нужными для Церкви... канон — это лишь материал, подготовленный для королевской печати». В этом представлении, очевидно, Церковь — не более чем департамент государства. Но Уэйк пошел еще дальше: «Я не вижу, почему Верховный магистрат, — писал он, — который, как признано, имеет власть подтверждать или отвергать их (Конвокации) декреты, не может также использовать их по своему усмотрению и исправлять, улучшать или иным образом изменять их резолюции, согласно своему собственному желанию, прежде чем он даст им свою власть».

При таком определении ни одна Церковь не могла претендовать в истинном смысле на главенство Христа; ибо она явно была отдана на милость правительственного взгляда на целесообразное поведение. Ответ Уэйка вызвал сенсацию, почти столь же острую, как и первоначальное «Письмо» Шоуэра. Но, безусловно, самой способной критикой, которую он спровоцировал, была критика Фрэнсиса Аттербери, тогда молодого студента Крайст-Черч, стоявшего на пороге своей бурной карьеры. Его работа «Права, полномочия и привилегии английской Конвокации, изложенные и обоснованные» не только продемонстрировала мастерское историческое чутье в попытке опровергнуть неоспоримую индукцию Уэйка, но и более уверенно оспорила его позицию на почве права. Исторический аргумент, действительно, не был безопасной позицией для Церкви, и общепризнано, что ответ Уэйка в его «Состоянии Церкви» (1703) доказал его правоту, насколько это касается притязаний на прескрипцию. Но когда Аттербери переходит к более глубокой проблеме того, что подразумевается под природой церкви, у него есть мощный довод. Нет необходимости сейчас разбирать его утверждение о том, что защита Уэйком королевского верховенства подрывает права Парламента; ибо Уэйк мог ясно ответить, что центр этой власти изменился с приходом Революции. Где трудно избежать сочувствия, так это в его настаивании на том, что ни одна Церковь не может жить без собрания для обсуждения своих проблем, и что никакое собрание не может быть реальным, если оно подвержено внешнему контролю. «Их орган, — как он замечает, — будет бесполезен для государства и, как следствие, презренен»; ибо его мнения не будут рождены тем свободным обсуждением, которое одно может обеспечить уважение. Как и все сторонники Высокой церкви, Аттербери ясно осознает, что Церковь и государство больше не могут быть приравнены, и он стремится сохранить личность Церкви от вторжений чужеродного органа. Чтобы быть реальной, она должна быть независимой, а чтобы быть независимой, она должна иметь органы самовыражения. Но ни Вильгельм, ни Анна не могли позволить себе отказаться от политического капитала, связанного с церковным контролем, и эрастианские принципы торжествовали.

Здесь, как и в других местах, именно Чарльз Лесли лучше всего подытожил чувства сторонников Высокой церкви. Его «Дело о регалии» (1701) — безусловно, самая способная из многих его способных работ. Он с самого начала увидел, что реальная проблема определяется притязанием Церкви на то, чтобы быть божественным обществом, с правами, освященными условиями его происхождения. Если она божественна, вторжение не затрагивает ее права de jure. «Как, — спрашивал он, — могут быть отданы права, которые являются божественными? Если они божественны, никакая человеческая власть не может ни заменить, ни ограничить их... Как могут быть отданы права, которые являются неотъемлемыми? Если они неотъемлемы, они неразделимы. Право встречаться, совещаться, устанавливать правила или каноны для регулирования общества существенно для каждого общества как такового... может ли она тогда расстаться с тем, что для нее существенно?» Нельзя было отрицать и то, что «там, где выбор правителей одного общества находится в руках другого общества, это общество должно быть зависимым и подчиненным другому». Церковь, с латитудинарной точки зрения, была, таким образом, либо творением государства, либо imperium in imperio; но Лесли не хотел признавать этот плодотворный камень преткновения для дебатов. «Священная и гражданская власти были как две параллельные линии, которые никогда не могли встретиться или вмешаться... путаница возникает... когда гражданская власть берет на себя контроль или издание законов для Церкви в осуществлении ее духовной власти». Он не сомневался, что Церковь должна дать гарантии своей лояльности королю и отказаться от любой попытки принуждения гражданского магистрата. Но Церковь имела право на аналогичную привилегию, и короли не должны «понимать свое благодеяние и защиту Церкви Христовой как взятку ей, чтобы она предала и выдала в их руки полномочия, возложенные на нее Христом». Не преминул он указать и на самоубийственный характер эрастианства. Ибо влияние церкви на людей зависит от их веры в независимость ее принципов. «Когда они видят епископов, — мудро писал он, — назначенных Двором, они склонны воображать, что те говорят с ними придворным языком; и не придают этому большего значения, чем наставлению судьи на ассизах, который получил инструкции заранее от Двора; и таким образом государство потеряло величайшую гарантию своего правления».

Аргумент достаточно мощный; хотя следует отметить, что некоторые из его выводов остаются неопределенными. Лесли не говорит, как должны быть разграничены сферы Церкви и государства. Он не объясняет методы, с помощью которых установление (establishment) может быть совместимо со свободой. Ибо очевидно, что партнерство Церкви и государства должно быть на определенных условиях; и как только государство разрешило существование вероисповеданий, отличных от официально принятого, оно не могло поддерживать исключительную власть, на которую претендовала Церковь. И когда Церковь не только жаловалась на предательство со стороны государства, но и пыталась использовать политические средства для обеспечения мер по исправлению положения, было неизбежно, что государственные деятели будут использовать готовое оружие, чтобы принудить ее к своей воле. Реальным средством для сторонников Высокой церкви была не исключительность, а отделение Церкви от государства.

То, что это и есть смысл борьбы, проявилось только в правление Георга I. То, что известно как Бангорская полемика, было вызвано посмертной публикацией в 1716 году бумаг Джорджа Хикса, самого знаменитого из нонъюреров своего поколения. Бумаги не имеют особого значения; но в связи с якобитским восстанием 1715 года они, казалось, подразумевали новую атаку на революционное урегулирование. Так, по крайней мере, их интерпретировал Бенджамин Хоадли, тогда епископ Бангора и стойкий сторонник латитудинарной школы. Конфликт сегодня превратился в прах и пепел; и немногие, кто читает множество вызванных им памфлетов или удивляется их личной горечи, могут понять, почему более сотни писателей сочли необходимым сообщить миру свои мнения, или почему Лондонская фондовая биржа должна была проявить такой страстный интерес к дебатам, чтобы на день прекратить шум своих транзакций. Нельзя также сделать героев из личностей его главных участников. Сам Хоадли был типичным епископом политической школы, который поднялся из скромных обстоятельств до богатой Винчестерской епархии через замечательную серию переводов. До дебатов 1716 года он был главным образом известен двумя политическими трактатами, в которых он переписал, в менее убедительной форме и без надлежащего признания, два трактата Локка. Он ясно осознавал, насколько бесполезной стала догма о Божественном праве, не будучи уверенным в принципах, которыми она должна быть заменена. Вероятно, как отметил Лесли Стивен, его теоретизирование является результатом смутного ощущения влияния деистической полемики. Если Бог должен быть изгнан из прямой связи с земными делами, мы должны искать человеческое объяснение политических фактов. И он убедился, что это отношение применяется не менее полно к церковной, чем к светской политике. Из его оппонентов самым способным был Уильям Лоу, единственный теолог, которого Гиббон, можно сказать, уважал, и родитель, через свои мистические писания, Уэслианского движения. Снейп, тогда ректор Итона, всегда был резким; и его памфлет выдержал семнадцать изданий за один год и вызвал семь ответов в течение трех месяцев. Томас Шерлок не был бы ни самим собой, ни сыном своего отца, если бы не был язвительным, логичным и прямым. Но Хоадли и Лоу вместе исчерпывают полемику, насколько она имеет смысл для нашего дня. Менее существенные вопросы, такие как выбор друзей Хоадли, его отношение к молитве, точность деталей в его отчете о Законе о присяге, причина его отказа отвечать Лоу напрямую, едва ли сейчас имеют отношение к сути дебатов. Позиция Хоадли наиболее полно изложена в его «Предостережении против принципов и практики нонъюреров», которое он опубликовал в 1716 году как контрудар на бумаги Хикса; и они кратко резюмированы в проповеди, прочитанной перед Королем 31 марта 1717 года на текст «Царство Мое не от мира сего» и опубликованной по королевскому повелению. Среди огромной пустыни придирок и оговорок возникают некоторые простые моменты. Что он делал, так это лишал священство притязаний на сверхъестественную власть, чтобы оправдать для гражданского правительства право сохранять себя не менее против лиц в церковных должностях, чем против гражданских нападающих. Чтобы сделать это, он вынужден отрицать, что чудотворные силы Христа и Апостолов перешли к их преемникам. Ибо если это допущение сделано, мы предоставляем грешным людям привилегии, которые, как признано, принадлежат лицам вне категории грешности. И, точно в манере Лесли в «Регалии», он продолжает показывать, что если Церковь — сверхъестественный институт, она не может уступить ни йоты своей прерогативы. Это, по сути, imperium in imperio, и ее конфликт с государством неизбежен. Но если Церковь — не сверхъестественный институт, какова ее природа? Хоадли здесь атакует доктрину, которая лежит в основе всех церковных дебатов. Церковь, утверждает он, — не видимое общество, возглавляемое людьми, которые имеют власть, непосредственно переданную Христом. В ней нет «вице-регентов, о которых можно сказать, что они должным образом занимают его место; нет толкователей, от которых его подданные должны абсолютно зависеть; нет судей над совестью или религией его народа. Ибо если бы это было так, что любая такая абсолютная власть вице-регента, будь то для создания новых законов, или толкования старых, или суждения его подданных в религиозных делах, была возложена на каких-либо людей на земле, следствием было бы то, что то, что все еще сохраняет название Церкви Христовой, не было бы царством Христа, а царством тех людей, наделенных такой властью. Ибо кто бы ни имел такую власть создания законов, он в той мере является королем, и кто бы ни мог добавить новые законы к законам Христа, одинаково обязательные, он так же истинно король, как сам Христос. Более того, кто бы ни имел абсолютную власть толковать любые письменные или устные законы, именно он является истинным законодателем во всех отношениях и целях, а не лицо, которое впервые написало и произнесло их».