«Плутарх: Моралии»

"I never can mistake the burning eye Of the young woman that has once known man,"280

так и для молодого человека, вкусившего истинного преуспеяния в философии, применимы следующие строки Сапфо: «Язык мой прилипает к небу, и огонь разливается по всему моему худому телу», и взгляд его будет нежным и кротким, и вам захочется услышать, как он говорит. Ибо как те, кто посвящается в таинства, собираются сначала в смятении и шуме, толкая друг друга, но когда таинства совершаются и являют себя, они внимают с благоговением и молчанием, так и в начале философии вы увидите вокруг ее дверей много смятения, самоуверенности и болтовни, некоторые грубо и яростно проталкиваются к репутации, но тот, кто однажды входит внутрь и видит великий свет, как когда открываются святилища, принимает другой вид, молчит и благоговеет, и в смирении и благопристойности следует за разумом, как если бы она была богом. И игривое замечание Менедема, кажется, очень подходит к ним. Он говорил, что большинство тех, кто ходил в школу в Афинах, становились сначала мудрецами, затем философами, после этого ораторами, а с течением времени становились обычными людьми, чем больше они имели дело с учением, тем больше отбрасывали свою гордость и высокую самооценку.

§ xi. Из людей, нуждающихся в помощи врача, одни, если у них болит зуб или даже ноет палец, сразу бегут к доктору, другие, если у них жар, посылают за ним и умоляют о помощи у себя дома, третьи, меланхоличные, сумасшедшие или бредящие, иногда даже не хотят видеть доктора, если он приходит к ним в дом, но прогоняют его или избегают, не зная из-за своей тяжкой болезни, что они вообще больны. Подобным образом из тех, кто совершил нечто неправильное, одни неисправимы, будучи враждебными, возмущенными и яростными по отношению к тем, кто их упрекает и увещевает, в то время как другие более кротки, терпят и позволяют себя упрекать. Теперь, когда кто-то совершил нечто неправильное, предложить себя для упрека, раскрыть дело и обнаружить свое правонарушение, и не радоваться, если оно скрыто, или быть довольным, если о нем не знают, но исповедаться в нем и просить о вмешательстве и увещевании — это немалый признак преуспеяния в добродетели. И поэтому Диоген говорил, что тот, кто желает поступать правильно, должен искать либо хорошего друга, либо ярого врага, чтобы либо через упрек, либо через мягкую просьбу он мог бежать от порока. Но пока кто-то, выставляя напоказ грязь или пятна на своей одежде, или порванную обувь, гордится перед посторонними своей свободой от высокомерия и, клянусь Зевсом, считает, что делает что-то очень умное, если насмехается над собой как над карликом или горбуном, но укутывает и скрывает, как язвы, внутреннюю мерзость своей души и уродства своей жизни, такие как зависть, злоба, мелочность, любовь к удовольствиям, и не позволяет никому коснуться их или взглянуть на них из страха перед позором, такой человек сделал мало успехов в добродетели, вернее, никаких. Но тот, кто вступает в борьбу со своими пороками и показывает, что он сам даже больше огорчен и расстроен из-за них, чем кто-либо другой, или, что является следующим лучшим, способен и желает терпеливо выслушать упрек другого и исправить свою жизнь соответственно, тот, кажется, действительно испытывает отвращение к своей порочности и полон решимости избавиться от нее. Мы, безусловно, должны стыдиться и избегать всякого проявления порока, но тот, кто больше обеспокоен самим своим пороком, чем дурной репутацией, которая следует за ним, не будет возражать ни против того, чтобы слышать, как его порицают, ни даже против того, чтобы самому говорить против него, если это сделает его лучшим человеком. Остроумным было замечание Диогена молодому человеку, который, будучи замеченным в таверне, удалился на кухню: «Чем больше, — сказал он, — ты удаляешься, тем больше ты в таверне». Даже так: чем больше порочный человек отрицает свой порок, тем больше он проникает в него и овладевает им: как те люди, которые действительно бедны, но притворяются богатыми, становятся еще беднее от своего ложного хвастовства. Но тот, кто действительно делает успехи в добродетели, подражает Гиппократу, который публично признался и письменно зафиксировал, что совершил ошибку относительно швов черепа, ибо он посчитает чудовищным, если тот великий человек объявил о своей ошибке, чтобы другие не впали в ту же ошибку, и все же он сам ради собственного избавления от порока не может вынести того, чтобы ему указали на то, что он неправ, и признаться в своей глупости и невежестве. Более того, изречения Биона и Пиррона проверят не столько преуспеяние, сколько большую и более совершенную привычку к добродетели. Бион утверждал, что его друзья могут считать, что они сделали успехи, когда могут выслушивать оскорбления так же терпеливо, как и такие слова: «Чужеземец, ты не выглядишь как плохой или глупый человек», «Здоровья и радости тебе, пусть боги даруют тебе счастье!» Что касается Пиррона, говорят, что когда он был в море и находился в опасности из-за шторма, он указал на маленького поросенка, который спокойно наслаждался зерном, рассыпанным вокруг, и сказал своим спутникам, что человек, который не желает быть потревоженным переменами и превратностями жизни, должен достичь подобного спокойствия духа через разум и философию.

§ xii. Посмотрите также на мнение Зенона, который считал, что каждый может измерить свой прогресс в добродетели по своим снам, если он видит себя во сне не радующимся ничему постыдному и не делающим и не желающим делать ничего ужасного или несправедливого, но что, как в прозрачных глубинах спокойного и безмятежного моря, его воображение и страсти ясно показывают, что они находятся под контролем разума. И это, по-видимому, не ускользнуло от внимания Платона, который ранее выразил в форме и очертаниях ту роль, которую воображение и неразумие играли во сне в душе, которая по своей природе была тиранической, «ибо она пытается совершить инцест», говорит он, «со своей матерью, и добывает для себя незаконную пищу, и предается самым заброшенным желаниям, таким, от которых днем закон через стыд и страх отстраняет людей». Как вьючные животные, которые были хорошо обучены, не пытаются, даже если их погонщик отпустит поводья, свернуть в сторону и покинуть правильную дорогу, но идут вперед упорядоченно, как обычно, продолжая свой путь без спотыкания, так и те, чье неразумие стало послушным, мягким и смягченным разумом, не будут легко желать, ни во сне, ни в болезнях, поступать дерзко или беззаконно через свои желания, но будут придерживаться своих обычных привычек, которые приобретают свою силу и мощь благодаря вниманию. Ибо если тело может путем тренировки сделать себя и свои члены настолько подвластными контролю, что глаза в печали могут воздержаться от слез, а сердце от учащенного биения в страхе, и страсти могут быть спокойны в присутствии красивых юношей и девушек, не является ли гораздо более вероятным, что тренировка страстей и эмоций души успокоит, укротит и сформирует их склонности даже во сне? Рассказывают историю о философе Стильпоне, что ему приснилось, будто Посейдон сердится на него за то, что он не принес ему в жертву быка, как это было принято у мегарцев: и что он, ничуть не испугавшись, сказал: «О чем ты говоришь, Посейдон? Ты приходишь сюда как капризный мальчик, потому что я не наполнил город на заемные деньги запахом жертвы и принес тебе в жертву лишь то, что у меня было дома в скромном масштабе?» Тогда ему показалось, что Посейдон улыбнулся ему, протянул правую руку и сказал, что ради него он даст мегарцам большой косяк анчоусов. Те, следовательно, у кого такие приятные, ясные и безболезненные сны, и нет никаких пугающих, или резких, или злобных, или неблагоприятных явлений, могут сказать, что имеют отражения своего прогресса в добродетели; тогда как волнение, паника, низкие бегства, мальчишеские радости и плач в случае печальных и странных снов подобны волнам, разбивающимся о берег, так как душа еще не обрела своего должного спокойствия, но все еще находится в процессе формирования мнениями и законами, от которых она ускользает во сне, насколько это возможно, так что она снова становится свободной и открытой для страстей. Исследуйте и вы все эти пункты, являются ли они признаками прогресса в добродетели или какой-то привычки, которая уже имеет установившуюся постоянство и силу благодаря разуму.

§ xiii. Теперь, поскольку полная свобода от страстей — это великая и божественная вещь, и прогресс в добродетели, как мы говорим, по-видимому, состоит в некотором ослаблении и мягкости страстей, мы должны наблюдать за страстями как сами по себе, так и по отношению друг к другу, чтобы оценить разницу: сами по себе — в том, являются ли желание, страх и ярость менее сильными в нас сейчас, чем прежде, благодаря тому, что мы быстро гасим их неистовство и жар разумом; и по отношению друг к другу — в том, движимы ли мы сейчас скромностью больше, чем страхом, и соревнованием больше, чем завистью, и любовью к славе больше, чем любовью к богатству, и, говоря в целом, — чтобы использовать язык музыкантов — в дорийских или лидийских ладах мы ошибаемся либо из-за излишества, либо из-за недостатка, более ли мы просты в своем образе жизни или более роскошны, более ли мы медлительны в действиях или быстрее, восхищаемся ли мы людьми и их речами больше, чем следует, или презираем их. Ибо как это хороший знак при болезнях, если они отступают от жизненно важных частей тела, так и в случае с людьми, которые делают успехи в добродетели, когда порок, кажется, переходит к более мягким страстям, это знак того, что он скоро исчезнет. Когда Фринис добавил к семи струнам еще две, эфоры спросили его, какие он предпочитает, чтобы они отрезали, верхние или нижние; так и мы должны отрезать и сверху, и снизу, если хотим достичь середины и должной пропорции: ибо прогресс в добродетели сначала уменьшает излишество и остроту страстей,

"That sharpness for which madmen are so vehement,"

как говорит Софокл.

§ xiv. Я уже говорил, что очень большим признаком прогресса в добродетели является перенос нашего суждения в действие, и не позволять нашим словам оставаться просто словами, но превращать их в дела. Проявлением этого является, во-первых, соревнование в том, что мы хвалим, и рвение делать то, чем мы восхищаемся, и нежелание делать или позволять то, что мы порицаем. Чтобы проиллюстрировать мою мысль примером, вероятно, все афиняне хвалили смелость и храбрость Мильтиада; но один Фемистокл сказал, что трофей Мильтиада не дает ему спать, но будит его ночью, и не только хвалил и восхищался им, но явно соревновался и подражал его славным делам. Малым, следовательно, мы можем считать прогресс, который мы сделали, пока наше восхищение теми, кто совершил благородные дела, бесплодно и само по себе не побуждает нас подражать им. Ибо как нет сильной любви без ревности, так нет и пылкой и энергичной похвалы добродетели, которая не колет и не подгоняет человека, и не делает его не завистливым, но соревнующимся в том, что благородно, и желающим сделать что-то подобное. Ибо не только при речах философа мы должны, как говорил Алкивиад, быть тронуты в сердце и проливать слезы, но истинный преуспевающий в добродетели, сравнивая свои собственные дела и поступки с делами доброго и совершенного человека, и огорченный в то же время осознанием своей собственной недостаточности, но радующийся в надежде и желании, и полный импульсов, которые не дают ему покоя, является, как говорит Симонид,

"Like sucking foal running by side of dam,"291

желая почти слиться с добрым человеком. Ибо это особый признак истинного прогресса в добродетели — любить и восхищаться характером тех, чьим делам мы подражаем, и уподобляться им с доброй волей, которая всегда воздает им должную честь и хвалу. Но пусть тот, кто пропитан духом соперничества и зависти к своим лучшим, знает, что он может быть подстегиваем ревнивым желанием славы или власти, но что он не чтит и не восхищается добродетелью.

§ xv. Всякий раз, когда мы начинаем так сильно любить добрых людей, что считаем счастливыми, «не только», как говорит Платон, «самого умеренного человека, но также человека, который слышит слова, исходящие из его мудрых уст», и даже восхищаемся и радуемся его фигуре, походке, взгляду и улыбке, и желаем приспособиться к его модели и держаться близко к нему, тогда мы можем думать, что делаем подлинный прогресс. Еще больше это будет так, если мы восхищаемся добрыми не только в процветании, но, подобно влюбленным, которые восхищаются даже шепелявостью и бледностью тех, кто в расцвете сил, как слезы и уныние Пантеи в ее горе и страданиях завоевали привязанность Араспа, так и мы не боимся ни изгнания Аристида, ни тюрьмы Анаксагора, ни бедности Сократа, ни осуждения Фокиона, но считаем добродетель достойной нашей любви даже при таких испытаниях, и присоединяемся к ней, постоянно напевая ту строку Еврипида,

"Unto the noble everything is good."295

Ибо энтузиазм, который может зайти так далеко, что не падает духом при верной перспективе беды, но восхищается и подражает тому, что хорошо, даже в этом случае, никогда не мог бы быть отвращен от того, что благородно, кем-либо. Такие люди всегда, будь то какое-то дело, которое нужно совершить, или они взяли на себя какую-то должность, или находятся в каком-то критическом положении, ставят перед глазами пример благородных людей и обдумывают, что сделал бы Платон в этом случае, что сказал бы Эпаминонд, как поступили бы Ликург или Агесилай; чтобы, приспосабливаясь и перестраиваясь, так сказать, у своих зеркал, они могли исправить любое неблагородное выражение и подавить любую неблагородную страсть. Ибо как те, кто выучил имена Идейских Дактилей, используют их, чтобы изгнать свой страх, тихо повторяя их, так и памятование и вспоминание добрых людей, которое вскоре настойчиво подсказывает себя тем, кто сделал некоторый прогресс в добродетели во всех своих эмоциях и трудностях, держит их прямо и не подверженными падению. Пусть это также будет для вас признаком прогресса в добродетели.

§ xvi. В дополнение к этому, не слишком сильно беспокоиться, не краснеть, не пытаться скрыть себя или вносить какие-либо изменения в свою одежду при внезапном появлении человека выдающегося и добродетельного, но чувствовать уверенность и идти навстречу такому человеку — это подтверждение доброй совести. Сообщается, что Александр, увидев гонца, бегущего к нему, полного радости и протягивающего правую руку, сказал: «Мой добрый друг, что ты собираешься мне сказать? Неужели Гомер ожил?» Ибо он считал, что его собственные подвиги требуют не чего иного, как посмертной славы. И молодой человек, улучшающий свой характер, инстинктивно не любит ничего больше, чем гордиться и наслаждаться обществом добрых и благородных людей, и демонстрировать свой дом, свой стол, свою жену, свои развлечения, свои серьезные занятия, свои устные или письменные речи; до такой степени, что он огорчается, когда вспоминает, что его отец или опекун умер, не увидев его в таком состоянии жизни, и не молил бы богов ни о чем так сильно, как о том, чтобы они могли ожить и быть зрителями его жизни и действий; как, наоборот, те, кто пренебрег своими делами и пришел к краху, не могут смотреть на своих родственников даже во сне без страха и трепета.

§ xvii. Добавьте, если хотите, к тому, что я уже сказал, как немалое указание на прогресс в добродетели, не считать никакое правонарушение малым, но быть на страже и остерегаться всего. Ибо как люди, которые отчаиваются когда-либо стать богатыми, не принимают в расчет малые расходы, думая, что они никогда не сделают многого, добавляя малое к малому, но когда надежда ближе к осуществлению, тогда с богатством возрастает и любовь к нему, так и в вещах, которые имеют отношение к добродетели, не тот, кто в целом соглашается с такими изречениями, как «Зачем беспокоиться о будущем?», «Если сейчас все плохо, когда-нибудь будет лучше», но человек, который обращает внимание на все и огорчен и обеспокоен, если порок получает прощение, когда он впадает даже в самое ничтожное правонарушение, ясно показывает, что он уже достиг некоторой степени чистоты и не желает оскверняться ничем вообще. Ибо идея о том, что у нас нет ничего важного, что могло бы навлечь позор, делает людей склонными к тому, что мало и небрежно. Тем, кто строит каменную стену или карниз, неважно, кладут ли они какое-нибудь случайное дерево или обычный камень, или какое-нибудь упавшее надгробие, как делают плохие рабочие, нагромождая и сваливая в кучу всякий материал; но те, кто сделал некоторый прогресс в добродетели, чья жизнь «была выкована на золотом основании», как фундамент какого-то святого или королевского здания, не предпринимают ничего небрежно, но кладут и приспосабливают все по линии и уровню разума, считая замечание Поликлета превосходным, что та работа наиболее совершенна, где модель выдерживает испытание ногтем.

249 См. Эразм, Adagia, «Eadem pensari trutina».

250 Еврипид, «Ифигения в Тавриде», 569.

251 См. Овидий, «Метаморфозы», xii. 189, сл.

252 См. Эразм, «Adagia», стр. 1103.

253 Сравните Шекспир, «Буря», Акт i, Сцена i, 63, «And gape at widest to glut him».

254 Гесиод, «Труды и дни», 361, 362. Снова процитировано нашим автором, «Об образовании», § 13.

255 «In via ad virtutem qui non progreditur, is non stat et manet, sed regreditur». — Виттенбах.

256 Принимая чтение Херхера. См. Павсаний, x. 37, где оракул несколько иной.

257 Ибо город, который ведет переговоры, сдается.

258 Из Гомера, «Илиада», xix. 386.

259 Сравните Аристотель, Риторика, i. 11. καὶ ἀρχή δὲ τοῦ ἔρωτος γίγνεται αὕτη πᾶσιν, ὅταν μὴ μόνον παρόντος χαίρωσιν, ἀλλὰ και ἀπόντος μεμνημένοι ἔρῶσιν.

260 Эта строка — фрагмент Софокла.

261 См. Гесиод, «Труды и дни», 289-292.

262 Известный философ-киник.

263 Бергк. фр. 15. Сравните Гомер, «Илиада», vi. 339. νίκη δ᾽ ἐπαμείβεται ἄνδρας.

264 Диоген Лаэртский, v. 37, сообщает нам, что у Теофраста иногда было 2000 слушателей одновременно.

265 «Государство», vii. стр. 539, B.

266 Предложения, заимствованные у того или иного автора, такие, как те, что мы все еще имеем от Гермогена и Афтония; сравните коллекцию острот греческих куртизанок у Афинея.

267 Ссылка на басню Эзопа, Λέων και Ἀλώπηξ. Ср. Гораций, «Послания», i. i. 73-75.

268 Этот отрывок также упоминается в «О любви к потомству», § ii.

269 Текст Мадвига.

270 Фукидид, i. 18.

271 Гомер, «Илиада», ix. 323, 324. Также процитировано в «О любви к потомству», § ii.

272 Замечание о Демосфене каким-то образом выпало, как предположил Виттенбах.

273 Относится ли это к Πηληίαδεω перед Ἀχιλῆος в «Илиаде», i. 1?

274 Аллюзия на какой-то отрывок из пьесы, которая до нас не дошла.

275 Сравните нашего автора, De Audiendis Poetis, § xi. ὥσπερ ὁ Ἀγησίλαοσ οὐκ ὑπέμεινεν ὑπὸ τοῦ καλοῦ φιληθῆναι προσιόντος.

276 Читая с Мадвигом и Херхером, τὸ γὰρ αὺτὸν, сл.

277 Буквально «пробковые», то есть тщеславные, пустые. Так Гораций, «levior cortice», «Оды», iii. 9, 22.

278 Признаки философа у древних. Сравните нашего автора, «Как отличить льстеца от друга», § vii.

279 «Одиссея», xvi. 187.

280 Эсхил, «Токсотиды», Фрагм. 224. Снова процитировано нашим автором, «О любви», § xxi.

281 «Turpe habitum fuisse in caupona conspici, et hoc exemplo apparet, et alia sunt indicia. Isocrates Orat. Areopagitica laudans antiquorum Atheniensium mores, p. 257: ἐν καπηλείῳ δὲ φαγεῖν ἢ πιεῖν οὐδεὶς ἃν οἰκέτης ἐπιεικὴς ἐτὸλμησε: quem locum citans Athenæus alia etiam adfert xiii. p. 566, F.» — Виттенбах.

282 Виттенбах сравнивает Квинтилиана, «Institut. Orat.» iii. 6, стр. 255: «Nam et Hippocrates clarus arte medicinæ videtur honestissime fecisse, qui quosdam errores suos, ne posteri errarent, confessus est».

283 Гомер, «Одиссея», vi. 187.

284 Гомер, «Одиссея», xxiv. 402.

285 Платон, «Государство», ix. стр. 571, D.

286 Несколько похожая история о Стильпоне рассказана у Афинея, x. стр. 423, D.

287 Так Хаупт и Херхер очень остроумно для ἱερεῦσιν.

288 Принимая предложение Виттенбаха относительно чтения. Дорийский лад был серьезным и суровым, лидийский — мягким и женственным.

289 См. нашего автора, «Apophthegmata Laconica», стр. 220 C.

290 Платон, «Пир», стр. 25, E.

291 Эта строка снова процитирована нашим автором, «О моральной добродетели», § vii.

292 Платон, «Законы», iv. стр. 711, E.

293 См. те великолепные строки Лукреция, iv. 1155-1169.

294 «Res valde celebrata ex Institutione Cyri Xenophontea, v. 1, 2; vi. 1, 17.» — Виттенбах.

295 Эта строка очень похожа на фрагмент в «Данае» Еврипида. Динд. (328).

296 О них см. Павсаний, v. 7.

297 Такие, как мог бы принести Гомер. Сравните Гораций, «Оды», iv. ix. 25-28; и Цицерон, «pro Archia», x. «Magnus ille Alexander—cum in Sigeo ad Achillis tumulum adstitisset, O fortunate, inquit, adolescens, qui tuæ virtutis Homerum præconem inveneris».

298 Вопреки изречению Гесиода, «Труды и дни», 361, 362.

299 Так Ювенал, xiv. 138-140.

300 Как у Горация «Non si male nunc, et olim Sic erit». «Оды», ii. x. 16, 17.

301 Noblesse oblige, по сути.

302 Пиндар, Фраг. 206.

303 Как у Горация factus ad unguem, потому что скульптор проверяет его полировку и точность соединений, проводя ногтем по поверхности. Казоб. Перс. i. 64; Гораций, «Сатиры», i. v. 32, 33; A. P. 294; Эразм, «Adagia», стр. 507.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ПОРОК ДОСТАТОЧНЫМ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ВЫЗВАТЬ НЕСЧАСТЬЕ. 304

§ i. ...Тот, кто получает приданое с женой, продает себя за него, как говорит Еврипид, 305 но его доходы малы и ненадежны; но тот, кто не идет весь в огне через множество погребальных костров, а через царский костер, полный одышки, страха и пота, полученных от путешествия по морю в качестве купца, обладает богатством Тантала, но не может наслаждаться им из-за отсутствия досуга. Ибо тот сикионский коневод был мудр, который дал Агамемнону в подарок быструю кобылицу, «чтобы он не следовал за ним к Илиону, обдуваемому ветрами, но наслаждался дома», 306 в тихом наслаждении своими обильными богатствами и безболезненным досугом. Но в наши дни придворные и люди, которые думают, что у них есть склонность к делам, добровольно, без приглашения, проталкиваются ко дворам и в утомительные эскорты и бивуаки, чтобы получить лошадь, брошь или какую-то подобную удачу. «Но его жена оставлена в Филаке, и рвет щеки в своем горе, и его дом лишь наполовину полон без него», 307 в то время как его таскают повсюду, и он блуждает, и тратит свое время в праздных надеждах, и должен мириться со многими оскорблениями. И даже если он получает что-то из того, чего желает, головокружительный и ошеломленный на канате Фортуны, он ищет уединения и считает счастливыми тех, кто живет в безвестности и безопасности, в то время как они, в свою очередь, с восхищением смотрят на того, кто парит так высоко над их головами. 308

§ ii. Порок повсеместно оказывает дурное влияние на всех, будучи сам по себе достаточным производителем несчастья, не нуждаясь ни в инструментах, ни в служителях. Ибо тираны, стремясь сделать тех, кого они наказывают, несчастными, держат палачей и мучителей, и придумывают клейма и другие орудия пыток, чтобы внушить страх 309 в грубую душу, тогда как порок атакует душу без всякого такого аппарата, и сокрушает и подавляет ее, и наполняет человека печалью, плачем, меланхолией и раскаянием. Вот доказательство того, что я говорю. Многие молчат под увечьями и терпят бичевание или пытки от рук деспотов или тиранов, не произнося ни слова, когда их душа, уменьшая боль разумом, насильственно, так сказать, сдерживает и подавляет их: но вы никогда не сможете успокоить гнев или подавить горе, или убедить робкого человека не убегать, или страдающего от раскаяния не кричать, не рвать на себе волосы, не бить себя по бедру. Таким образом, порок сильнее огня и меча.

§ iii. Вы, конечно, знаете, что города, когда они желают публично заключить контракт на строительство храмов или колоссов, выслушивают сметы подрядчиков, которые соревнуются за работу, и приносят свои планы и расходы, и, наконец, выбирают подрядчика, который выполнит работу с наименьшими затратами, лучше и быстрее всех. Давайте предположим, что мы публично заключаем контракт на то, чтобы сделать жизнь человека несчастной, и принимаем сметы Фортуны и Порока для этой цели. Фортуна выйдет вперед, снабженная всевозможными инструментами и дорогостоящим аппаратом, чтобы сделать жизнь несчастной и жалкой. Она придет с грабежами и войнами, и кровавой виной тиранов, и штормами на море, и молнией, низведенной с неба, она будет составлять болиголов, она принесет мечи, она соберет армию доносчиков, она вызовет лихорадки, она будет греметь оковами и строить тюрьмы. Это правда, что большинство этих вещей обязаны Пороку, а не Фортуне, но давайте предположим, что все они исходят от Фортуны. И пусть Порок стоит рядом, обнаженный, без каких-либо внешних вещей против человека, и пусть она спросит Фортуну, как она сделает человека несчастным и подавленным. Фортуна, ты угрожаешь бедностью? Метрокл смеется над тобой, который спит зимой среди овец, летом в вестибюлях храмов, и бросает вызов царю персов, 310 который зимует в Вавилоне, а летом в Мидии, чтобы соревноваться с ним в счастье. Ты приносишь рабство, неволю и продажу? Диоген презирает тебя, который кричал, когда его продавали какие-то разбойники: «Кто купит господина?» Ты смешиваешь чашу с ядом? Разве ты не предложила такую Сократу? И весело, и мягко, без страха, не меняя цвета лица или выражения, он спокойно выпил ее: и когда он умер, все, кто выжил, сочли его счастливым, как того, кому суждено иметь божественную участь в Аиде. А что касается твоего огня, разве Деций, полководец римлян, не предвосхитил его для себя, сложив погребальный костер между двумя армиями и принеся себя в жертву Кроносу, посвятив себя ради верховенства своей страны? И целомудренные и любящие жены индийцев стремятся и соревнуются друг с другом за огонь, и та, которая побеждает и сгорает вместе с телом своего мужа, объявляется счастливой остальными, и ее хвалы воспеваются. И из мудрецов в той части мира никто не почитается и не объявляется счастливым, кто не отделяет при жизни, в добром здравии и в полном обладании всеми своими способностями, душу от тела огнем, и не выходит чистым от плоти, очистившись от своей смертной части. Или ты низведешь человека из великолепной собственности, дома, стола и роскошной жизни до поношенного пальто и кошелька, и выпрашивания хлеба насущного? Таким было начало счастья для Диогена, свободы и славы для Кратета. Или ты пригвоздишь человека к кресту, или посадишь его на кол? Какое дело Теодору, гниет ли он над землей или под ней? Таким был счастливый способ погребения среди скифов, 311 а среди гирканцев собаки, среди бактрийцев птицы пожирают согласно законам мертвые тела тех, кто совершил счастливый конец.

§ iv. Кто же тогда становится несчастным из-за этих вещей? Те, у кого нет мужественности или разума, изнеженные и необученные, которые сохраняют мнения, которые у них были в детстве. Фортуна, следовательно, не производит совершенного несчастья, если Порок не сотрудничает. Ибо как нить пропиливает кость, которая была вымочена в золе и уксусе, и как люди сгибают и формируют слоновую кость только тогда, когда она была сделана мягкой и податливой пивом, и не могут ни при каких других обстоятельствах, так и Фортуна, натыкаясь на то, что само по себе ошибочно и мягко из-за Порока, выдалбливает его и ранит. И как парфянский сок, хотя и не вредный никому другому и не опасный для тех, кто касается его или носит его с собой, однако, если он сообщается раненому человеку, сразу убивает его из-за его предыдущей восприимчивости к получению его сущности, так и тот, кто будет расстроен в душе Фортуной, должен иметь какую-то тайную внутреннюю язву или рану, чтобы сделать внешние вещи такими жалкими и плачевными.

§ v. Нужен ли тогда Пороку Фортуна, чтобы вызвать несчастье? Ни в коем случае. Она не вздымает бурное и штормовое море, она не опоясывает одинокие горные перевалы разбойниками, лежащими в засаде на пути, она не заставляет облака града обрушиваться на плодородные равнины, она не подкупает Мелета, Анита или Калликсена в качестве обвинителей, она не отнимает богатство, не исключает людей из преторства, чтобы сделать их несчастными; но она пугает богатых, состоятельных и великих наследников; на суше и на море она проникает и прилипает к людям, внушая похоть, воспламеняя гневом, мучая их суеверными страхами, разрывая их на части завистью.

304 Начало этого короткого трактата утеряно. И первый абзац совсем не ясен. Мы должны немного догадываться о смысле.

305 Во фрагменте «Фаэтона». Сравните также «Об образовании», § 19.

306 «Илиада», xxiii. 297, 298.

307 «Илиада», ii. 700, 701.

308 Это всегда так. Сравните Гораций, «Сатиры», i. i. 1-14.

309 Принимая чтение Рейске.

310 Пословица для крайнего счастья. Ср. Гораций, «Оды», iii. ix. 4, «Persarum vigui rege beatior».

311 См. Геродот, iv. 72.

ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ БОЛЕЗНИ УМА ИЛИ ТЕЛА ХУЖЕ.

§ i. Гомер, глядя на смертность всех живых существ и сравнивая их друг с другом в их жизни и привычках, выразил свои мысли словами,

"Of all the things that on the earth do breathe, Or creep, man is by far the wretchedest;"312

приписывая человеку несчастное превосходство в крайнем несчастье. Но давайте, предположив, что человек является, как это публично объявлено, высшим в несчастье и самым жалким из всех живых существ, сравним его с самим собой, в оценке его страданий разделив тело и душу, не праздно, а очень необходимым образом, чтобы мы могли узнать, является ли наша жизнь более несчастной из-за Фортуны или по нашей собственной вине. Ибо болезнь зарождается в теле по природе, но порок и порочность в душе — это сначала ее собственное дело, затем ее установившееся состояние. И это немалая помощь для спокойствия ума, если то, что плохо, поддается лечению, и является более легким и менее сильным.

§ ii. Лиса у Эзопа 313, споря с леопардом о своих соответствующих претензиях на разнообразие, последний показал свое тело и внешний вид, все яркие и пятнистые, в то время как желтоватая кожа первой была грязной и не приятной для глаз. Тогда лиса сказала: «Посмотри внутрь меня, господин судья, и ты увидишь, что я более полна разнообразия, чем мой противник», имея в виду свою хитрость и универсальность в уловках. Давайте подобным образом скажем себе: многие болезни и расстройства, добрый сэр, твое тело естественно производит само по себе, многие также оно получает извне; но если ты посмотришь на себя внутри, ты найдешь, заимствуя язык Демокрита, разнообразный и восприимчивый склад и сокровищницу того, что плохо, не втекающего извне, но имеющего, так сказать, врожденные и родные источники, которые порок, будучи чрезвычайно богатым и обильным страстью, производит. И если болезни обнаруживаются в теле по пульсу, бледности и румянцу, 314 и указываются жаром и внезапными болями, в то время как болезни ума, какими бы плохими они ни были, ускользают от внимания большинства людей, последние хуже, потому что они лишают страдальца восприятия их. Ибо разум, если он здоров, воспринимает болезни тела, но тот, кто болен умом, не может судить о своих страданиях, ибо он страдает в самом месте суждения. Мы должны поэтому считать первой и величайшей из болезней ума то невежество, 315 благодаря которому порок неизлечим для большинства людей, пребывая с ними и живя и умирая с ними. Ибо начало избавления от болезни — это восприятие ее, которое ведет страдальца к необходимому облегчению, но тот, кто, не веря, что он болен, не знает, что ему требуется, отказывается от лекарства, даже когда оно близко. Ибо среди болезней тела худшими являются те, которые сопровождаются оцепенением, как летаргии, головные боли, эпилепсии, апоплексии и те лихорадки, которые поднимают воспаление до степени безумия и беспокоят мозг, как в случае с музыкальным инструментом,

"And move the mind's strings hitherto untouched."316

§ iii. И поэтому врачи желают, чтобы человек не был болен, или, если он болен, чтобы он не знал об этом, как это бывает со всеми болезнями души. Ибо ни те, кто не в своем уме, ни распущенные, ни несправедливые не считают себя виновными — некоторые даже считают себя совершенными. Ибо никто еще никогда не называл лихорадку здоровьем, или чахотку хорошим состоянием тела, или подагру быстроногостью, или бледность хорошим цветом; но многие называют гнев мужественностью, любовь — дружбой, зависть — соревнованием, а трусость — благоразумием. Затем, опять же, те, кто болен телом, посылают за врачами, ибо они осознают, что им нужно, чтобы противодействовать своим недугам; но те, кто болен умом, избегают философов, ибо они считают себя превосходными в тех самых вопросах, в которых они не дотягивают. И именно по этой причине мы утверждаем, что офтальмия — меньшее зло, чем безумие, а подагра — чем неистовство. Ибо человек, больной телом, осознает это и громко взывает к врачу, и когда он приходит, позволяет ему смазать глаз, вскрыть вену или заклеить голову; но вы слышите безумную Агаву в ее неистовстве, не узнающую своих самых близких, но кричащую: «Мы приносим с горы в залы молодого оленя, недавно разорванного на части, удачный улов». 317 Опять же, тот, кто болен телом, сразу сдается, ложится в постель и остается там спокойно, пока не выздоровеет, и если он немного ворочается, когда на него находит приступ, любой из людей, которые находятся рядом, говорит ему,

"Gently, Stay in the bed, poor wretch, and take your ease,"318

сдерживать и останавливать его. Но те, кто страдает от болезненного состояния мозга, в такие моменты наиболее активны и меньше всего пребывают в покое, ибо импульсы порождают действие, а страсти — это неистовые импульсы. И потому они не дают разуму успокоиться, но когда человеку больше всего нужны тишина, покой и уединение, его вытаскивают на свет божий, он становится жертвой гнева, сварливости, похоти и скорби и вынужден совершать и говорить многое, что противозаконно и неуместно в данных обстоятельствах.

§ iv. Подобно тому как шторм, не позволяющий войти в гавань, опаснее шторма, не позволяющего выйти в море, так и те бури души более грозны, которые не дают человеку убрать паруса или успокоить свой разум, когда тот встревожен; лишенный кормчего и балласта, пребывая в недоумении и неуверенности из-за противоречивых и сбивающих с толку течений, он несется сломя голову, терпит горестное кораблекрушение и разбивает свою жизнь. Таким образом, с этих точек зрения, хуже быть больным душой, нежели телом, ибо последние лишь страдают, а первые и сами творят зло, и страдают от зла. Но к чему мне говорить о наших разнообразных страстях? Сами времена напоминают нам о них. Видишь ли ты ту великую и разношерстную толпу, толкающуюся и волнующуюся вокруг трибуны и форума? Они собрались здесь не для того, чтобы принести жертву богам своего отечества, и не для того, чтобы разделить обряды друг друга; они не несут Аскрейскому Зевсу начатки лидийских плодов, и не празднуют в честь Диониса вакхические оргии в праздничные ночи с общими пиршествами; но могучая язва, ежегодно сотрясающая Азию, гонит их сюда ради судебных тяжб и исков в установленные сроки: и масса дел, подобно слиянию могучих рек, затопила один форум, гноится и кишит разорителями и разоренными. Какие лихорадки, какие ознобы не вызывают эти вещи? Какие закупорки, какие приливы крови к дыхательным путям, какое расстройство жара, какой избыток гуморов не происходят от этого? Если ты рассмотришь каждый судебный иск, как если бы он был человеком, и узнаешь, где он зародился, откуда пришел, то обнаружишь, что один был порожден упрямым нравом, другой — неистовой любовью к распрям, третий — какой-то низменной страстью.

312 Гомер, «Илиада», XVII, 446–447.

313 См. басню «Лисица и леопард». № 42, изд. Хальма.

314 Читаем вместе с Виттенбахом: ὠχριάσεσι και ἐρυθήμασι (бледность и покраснение).

315 Возможно, ἄγνοιαν (невежество). — Виттенбах. Обычное чтение — ἂνοιαν (безумие). «С небес сходит познай самого себя», — справедливо говорит Ювенал, XI, 27.

316 Сравните образ у Шекспира, «Гамлет», акт III, сцена 1, 165–166.

"Now see that noble and most sovereign reason, Like sweet bells jangled, out of tune and harsh."

317 Еврипид, «Вакханки», 1170–1172. Обращение Агавы со своим сыном Пентеем было стандартным философским сравнением. См., например, Гораций, «Сатиры», II, 3, 303–304, и контекст.

318 Еврипид, «Орест», 258.

319 «Считай, что это золото. Ибо Пактол несет золото. Похоже, выражение заимствовано у Пиндара». — Рейске.

320 «Этот трактат, по-видимому, не имеет окончания. Почему же Ксиландру это сочинение показалось недостойным Плутарха и подложным, я не понимаю». — Рейске.

О МНОЖЕСТВЕ ДРУЗЕЙ.

§ i. Менона Фессалийца, который считал себя совершенным знатоком речей и, заимствуя язык Эмпедокла, «достиг вершин мудрости», Сократ спросил, что такое добродетель. На что тот быстро и бойко ответил, что добродетель иная у мальчика и у старика, у мужчины и у женщины, у магистрата и у частного лица, у господина и у слуги. «Превосходно, — сказал Сократ, — тебя спросили об одной добродетели, а ты воздвиг целый рой их», не без оснований полагая, что человек назвал многих, потому что не знал ни одной. Не мог бы кто-нибудь насмехаться над нами таким же образом, опасаясь, что, не имея еще ни одной прочной дружбы, мы сами того не ведая, натолкнемся на обилие друзей? Это очень похоже на то, как если бы увечный и слепой человек боялся стать сторуким, как Бриарей, или всевидящим, как Аргус. И все же мы удивительно хвалим юношу у Менандра, который сказал, что считает любого человека удивительно хорошим, если у него есть хотя бы тень друга.

§ ii. Но среди многих других вещей главною помехой в обретении друга является желание иметь много друзей, подобно распутной женщине, которая, раздавая свои милости без разбора, не может удержать своих прежних любовников, ибо они оказываются заброшенными и уходят; или, скорее, подобно воспитаннику Гипсипилы, «сидящему на лугу и срывающему цветок за цветком, хватающему каждый приз с радостным сердцем, ненасытному в своем детском восторге», так и в случае с каждым из нас, из-за нашей любви к новизне и непостоянства, недавний цветок всегда привлекает и делает нас изменчивыми, часто закладывая основы многих дружб и близостей, которые ни к чему не приводят, пренебрегая в любви к тому, к чему мы страстно стремимся, тем, чем мы уже обладаем. Поэтому, начиная с домашнего очага, как говорится, с традиций жизни, которые время передало нам о постоянных друзьях, давайте примем свидетельство и совет древности, согласно которому дружба идет парами, как в случаях Тесея и Пирифоя, Ахилла и Патрокла, Ореста и Пилада, Финтия и Дамона, Эпаминонда и Пелопида. Ибо дружба — это существо, которое ходит парами, а не стадное или вороноподобное, и считать друга вторым «я» и называть его спутником, как бы вторым «я», показывает, что дружба — это двойственное отношение. Ибо мы не можем получить ни много рабов, ни много друзей за малую цену. Что же тогда является покупной ценой дружбы? Доброжелательность и любезность в сочетании с добродетелью, и все же у природы нет ничего более редкого, чем это. И поэтому любить или быть любимым очень сильно не может иметь места со многими людьми; ибо, как реки, имеющие много русел и протоков, имеют слабый и тонкий поток, так и чрезмерная любовь в душе, если она разделена между многими, ослабевает. Таким образом, любовь к своему потомству наиболее сильно заложена в тех, кто рождает только одного, как Гомер называет любимого сына «единственным, ребенком старости», то есть когда у родителей нет и вряд ли будет другой ребенок.

§ iii. Не то чтобы мы настаивали только на одном друге, но среди остальных должен быть один выдающийся, подобно ребенку старости, который, согласно той известной пословице, съел с кем-то пуд соли, а не так, как нынче многие так называемые друзья заключают дружбу после того, как однажды вместе выпили, или поиграли в мяч, или поиграли в кости, или провели ночь вместе в какой-нибудь гостинице, или встретились в школе борьбы или на рынке. И в домах богатых и влиятельных людей люди поздравляют их с множеством друзей, когда видят большую и шумную толпу посетителей, рукопожимателей и прихлебателей: и все же они видят больше мух на своих кухнях, и, как мухи прилетают только ради лакомств, так и они лишь прислуживают ради того, что могут получить. А поскольку истинная дружба имеет три главных требования: добродетель как нечто благое, близость как нечто приятное и польза как нечто услужливое; ибо мы должны выбирать друга с рассуждением, радоваться его обществу и пользоваться им в нужде; и все эти вещи вредят обилию друзей, особенно рассуждение, которое является самым важным моментом; мы должны сначала рассмотреть: если невозможно за короткое время проверить танцоров, которые должны составить хор, или гребцов, которые должны грести вместе, или рабов, которые должны действовать как управляющие поместьями или как педагоги для чьих-то сыновей, то гораздо труднее встретить много друзей, которые снимут свои плащи, чтобы помочь вам в любой судьбе, каждый из которых «предлагает свои услуги вам в процветании и не возражает разделить вашу невзгоду». Ибо ни корабль не встречает так много штормов в море, ни укрепляют места стенами, или гавани защитными сооружениями и земляными валами в ожидании столь многих и великих опасностей, как хорошо и надежно проверенная дружба обещает защиту и убежище. Но если друзья проскальзывают, не будучи проверенными, подобно деньгам, оказавшимся фальшивыми,

"Those who shall lose such friends may well be glad, And those who have such pray that they may lose them."330

Тем не менее, трудно и отнюдь не легко избежать и прекратить неприятную дружбу: как в случае с пищей, которая является вредной и опасной, мы не можем удерживать ее в желудке без ущерба и вреда, и не можем извергнуть ее так, как она была принята в рот, а только в гнилом, смешанном и измененном виде, так и плохой друг тягостен как для других, так и для самого себя, если его удерживать, а если от него избавляются насильно, то это сопровождается враждебностью и ненавистью, подобно извержению желчи.

§ iv. Мы не должны поэтому легко приветствовать или завязывать близкую дружбу с любыми случайными встречными, или любить тех, кто привязывается к нам, но привязываться к тем, кто достоин нашей дружбы. Ибо то, что легко достается, не всегда желательно: и мы проходим мимо и топчем вереск и терновник, которые цепляются за нас на нашей дороге к оливе и виноградной лозе: так же хорошо не всегда делать другом того человека, который искусен в том, чтобы обвиваться вокруг нас, но после проверки привязываться к тем, кто достоин нашей привязанности и может быть нам полезен.

§ v. Как поэтому Зевксис, когда некоторые люди обвиняли его в том, что он пишет медленно, ответил: «Я признаю, что это так, но зато я пишу на века», так и мы должны долго проверять дружбу и близость, которые мы завязываем и намерены сохранить. Разве не легко тогда подвергнуть проверке многих друзей и общаться со многими друзьями в одно и то же время, или это невозможно? Ибо близость — это полное наслаждение дружбой, и наиболее приятно общаться и проводить день с другом. «Никогда больше мы, живые, вдали от дорогих друзей, не будем сидеть и совещаться наедине». И Менелай сказал об Одиссее: «Ничто никогда не разделяло и не разлучало нас, любивших и наслаждавшихся друг другом, пока черное облако смерти не осенило нас». Противоположный эффект, кажется, производится обилием друзей. Ибо дружба пары друзей сближает их, соединяет их и удерживает их вместе, и усиливается общением и добротой, «как когда сок инжира сворачивает и связывает белое молоко», как говорит Эмпедокл, такое единство и полное соединение произведет такая дружба. В то время как наличие многих друзей разводит людей, разделяет и разъединяет их, слишком часто перенося и смещая узы дружбы, и не допускает смешения и сплавления доброй воли путем распространения и уплотнения близости. И это вызывает одновременно неравенство и трудности в отношении актов доброты, ибо польза дружбы становится недейственной из-за того, что она рассеивается по слишком широкой области. «На одного человека воздействует его характер, на другого — его размышление». Ибо ни наши натуры и импульсы не всегда склоняются в одни и те же стороны, ни наши судьбы в жизни не идентичны, ибо возможности для действий, подобно ветрам, благоприятны для одних, неблагоприятны для других.

§ vi. Более того, если все наши друзья хотят делать одно и то же в одно и то же время, будет трудно удовлетворить их всех, желают ли они совещаться, или действовать в государственных делах, или желают должности, или собираются принимать гостей. Если опять же в то же время они случайно заняты разными занятиями и интересами и просят вас всех вместе: один, который собирается в путешествие, чтобы вы поплыли с ним, другой, который идет в суд, чтобы вы были его адвокатом, третий, который собирается разбирать дело, чтобы вы разобрали его с ним, четвертый, который продает или покупает, чтобы вы вступили с ним в партнерство, пятый, который собирается жениться, чтобы вы присоединились к нему в жертвоприношении, шестой, который собирается хоронить родственника, чтобы вы были одним из плакальщиков,

"The town is full of incense, and at once Resounds with triumph-songs and bitter wailing,"336

это плод многих друзей; угодить всем невозможно, не угодить никому — абсурдно, а помочь одному и обидеть многих — прискорбно.

"No lover ever yet fancied neglect."337

И все же люди терпеливо и без гнева сносят беспечность и пренебрежение друзей, если получают от них такие оправдания, как «я забыл», «я сделал это невольно». Но тот, кто говорит: «Я не помог тебе в твоем судебном процессе, ибо я помогал другому другу» или «Я не навестил тебя, когда у тебя была лихорадка, ибо я помогал такому-то, который принимал своих друзей», оправдывая свое невнимание к одному вниманием к другому, отнюдь не делает проступок меньшим, а даже добавляет ревность к своему пренебрежению. Но большинство людей в дружбе учитывают, кажется, только то, что можно из нее извлечь, упуская из виду то, что будет потребовано взамен, и не помня, что тот, кому было удовлетворено много его собственных просьб, должен в свою очередь обязывать других, удовлетворяя их просьбы. И как Бриарею с его сотней рук приходилось кормить пятьдесят желудков, и поэтому он был обеспечен не лучше, чем мы, которым двумя руками приходится удовлетворять потребности только одного чрева, так и при наличии многих друзей приходится оказывать им много услуг, приходится разделять их беспокойство, трудиться и возиться с ними. Ибо мы не должны слушать Еврипида, когда он говорит: «смертные должны вступать в умеренные дружеские отношения друг с другом и не любить всем сердцем, чтобы заклятие могло быть вскоре разрушено и дружба могла быть либо закончена, либо стать ближе по желанию», чтобы ее можно было приспособить к нашим требованиям, подобно парусу корабля, который мы можем либо ослабить, либо натянуть туго. Но давайте перенесем, Еврипид, эти твои строки на вражду и прикажем людям сделать свою неприязнь умеренной и не ненавидеть всем сердцем, чтобы их ненависть, гнев, сварливость и подозрения могли быть легко разрушены. Рекомендуй лучше для нашего рассмотрения то изречение Пифагора: «Не давай многим свою правую руку», то есть не заводи много друзей, не иди на общую и вульгарную дружбу, которая обязательно доставит любому много хлопот; ибо ее участие в чужих тревогах, горестях, трудах и опасностях совершенно невыносимо для свободных и благородных натур. И это было правдивое изречение мудрого Хилона тому, кто сказал ему, что у него нет врагов: «Также, — сказал он, — ты не кажешься мне имеющим друга». Ибо вражда неизбежно сопровождает и вовлечена в дружбу.

§ vii. Невозможно, говорю я, не разделять с другом его обиды, позоры и вражду, ибо враги сразу подозревают и ненавидят друга своих врагов, и даже друзья часто завидуют, ревнуют и придираются к нему. Как тогда оракул, данный Тимесию о его колонии, предсказал ему, «что за его роем пчел вскоре последует рой ос», так и те, кто ищет рой друзей, иногда нечаянно натыкаются на осиное гнездо врагов. И память о проступках, совершенных врагом, и доброта друга не взвешиваются на одних весах. Посмотрите, как Александр обошелся с друзьями и приближенными Филоты и Пармениона, как Дионисий обошелся с друзьями Диона, Нерон — с друзьями Плавта, Тиберий — с друзьями Сеяна, подвергая их пыткам и казням. Ибо как ни золото, ни богатые одежды дочери Креонта не помогли ни ей, ни ее отцу, но пламя, внезапно вспыхнувшее, вовлекло его в ту же судьбу, что и ее, когда он подбежал, чтобы обнять ее и спасти, так и некоторые друзья, хотя они не получили никакого удовольствия от процветания своих друзей, оказываются вовлеченными в их несчастья. И это особенно верно в отношении философов и добрых людей, как Тесей, когда его друг Пирифой был наказан и заключен в тюрьму, «был также скован оковами, не из меди». И Фукидид говорит нам, что во время чумы в Афинах те, кто больше всего проявлял свою добродетель, погибли вместе со своими друзьями, которые были больны, ибо они пренебрегали собственными жизнями, навещая их.

§ viii. Мы не должны поэтому быть слишком расточительными со своей добродетелью, связывая ее и вовлекая в судьбы разных людей, но мы должны сохранить нашу дружбу для тех, кто достоин ее и способен ответить взаимностью. Ибо это действительно самый большой аргумент против многих друзей, что дружба порождается сходством. Ибо, видя, что даже зверей трудно заставить смешиваться с теми, кто не похож на них, но они приседают, выказывают свою неприязнь и убегают, в то время как они свободно смешиваются с теми, кто им сродни и имеет схожую природу, и мягко и радостно дружат друг с другом, как возможно, чтобы существовала дружба между людьми, различающимися характерами, темпераментами и взглядами на жизнь? Ибо гармония на арфе или лире достигается нотами в унисон и не в унисон, высокими и низкими, так или иначе производящими согласие, но в гармонии дружбы не должно быть никакого непохожего, или неровного, или неравного элемента, но от всех одинаково должно исходить согласие в мнениях, желаниях и чувствах, как если бы одна душа была вложена в несколько тел.

§ ix. Какой человек тогда настолько трудолюбив, изменчив и универсален, чтобы быть способным сделать себя похожим и адаптироваться ко многим разным людям, и не смеяться над советом Феогнида: «Подражай изобретательности полипа, который принимает цвет того камня, к которому прилипает». И все же изменения в полипе не идут глубоко, а только на поверхности, которая от своей толщины или тонкости принимает отпечаток всего, что к ней приближается, тогда как друзья стремятся быть похожими друг на друга по характеру, чувствам, языку, занятиям и расположению. Требуется не очень удачливый или очень хороший Протей, способный с помощью жонглирования принимать различные формы, чтобы часто в одно и то же время быть студентом с учеными, и готовым попробовать побороться с борцами, или пойти на охоту с людьми, любящими охоту, или напиться с пьяницами, или пойти агитировать с политиками, не имея собственного твердого характера. И как естественные философы говорят о неоформленной и бесцветной материи, когда она подвергается внешним изменениям, что она то огонь, то вода, то воздух, то твердая земля, так и душа, подходящая для многих дружеских отношений, должна быть впечатлительной, универсальной, податливой и изменчивой. Но дружба требует устойчивого, постоянного и неизменного характера, человека, который единообразен в своей близости. И поэтому постоянный друг — вещь редкая и которую трудно найти.

321 Платон, «Менон», 71 E.

322 Процитировано более полно нашим автором, «О братской любви», § iii.

323 «Такое же сравнение использует Лукиан в «Токсариде», т. II, стр. 351: «Тот, кто имеет много друзей, кажется нам похожим на этих общих и распутных женщин; и мы считаем, что его дружба уже не так сильна, будучи разделенной между многими благосклонностями». — Виттенбах.

324 Из «Гипсипилы» Еврипида.

325 Известная пословица о том, чтобы начинать с начала. Аристофан, «Осы», 846; Платон, «Евтифрон», 3 A; Страбон, 9.

326 Намек на известную пословицу «Галка к галке». См. Эразм, «Адагии», стр. 1644.

327 Игра слов на ἑταῖρος (спутник), ἕτερος (другой).

328 «Илиада», IX, 482; «Одиссея», XVI, 19.

329 Ср. Цицерон, «О дружбе», XIX.

330 Софокл, фрагмент 741. Снова процитировано нашим автором, «О любви», § xxiii.

331 Для образа сравните речь Луцио, Шекспир, «Мера за меру», акт IV, сцена 3, 189–190: «Нет, монах, я своего рода репей; я прилипну».

332 «Илиада», XXIII, 77–78.

333 «Одиссея», IV, 178–180.

334 «Илиада», V, 902, несколько изменено.

335 Бергк, стр. 1344, 3.

336 Софокл, «Царь Эдип», 4, 5. Снова процитировано «О моральной добродетели», § vi.

337 Строка из Менандра. Снова процитировано «О братской любви», § xx.

338 Читаем вместе с Хальмом и Херхером: ἐν τῷ πολλοῖς φιλοῖς χρῆσθαι (в использовании многих друзей).

339 Еврипид, «Ипполит», 253–257, где Диндорф и Херхер согласны в чтении.

340 Сравните «О воспитании», § xvii.

341 Хилон был одним из Семи мудрецов. См. Павсаний, III, 16; X, 24.

342 Об обстоятельствах см. Еврипид, «Медея», 1136 и сл.

343 О дружбе Тесея и Пирифоя см. Павсаний, I, 17; X, 29. Строка из Еврипида, «Пирифой», фрагмент 591. Ср. «О застенчивости», § x.

344 Фукидид, II, 51.

345 Бергк, стр. 500, 3.

346 О Протее см. Вергилий, «Георгики», IV, 387 и сл.; Овидий, «Искусство любви», I, 761; «Метаморфозы», II, 9; «Фасты», I, 367 и сл., и особенно Гораций, «Послания», I, 1, 90: «Quo teneam vultus mutantem Protea nodo?» (Каким узлом удержать мне Протея, меняющего обличья?)

347 Буквально: «не имеющий очага характера», очаг является эмблемой стабильности. Сравните «Как отличить льстеца от друга», § vii, где используется тот же образ.

КАК ОТЛИЧИТЬ ЛЬСТЕЦА ОТ ДРУГА.

§ i. Платон говорит, Антиох Филопапп, что все люди прощают человека, который признает, что он чрезмерно любит себя, но что среди многих других недостатков есть этот очень серьезный в самолюбии, что из-за него человек становится неспособным быть справедливым и беспристрастным судьей по отношению к самому себе, ибо любовь слепа по отношению к объекту любви, если только человек не научился и не приучил себя чтить и преследовать то, что благородно, а не свои собственные эгоистичные интересы. Это дает большое поле для льстеца в дружбе, который находит удивительную базу для операций в нашем самолюбии, которое делает каждого человека его собственным первым и величайшим льстецом и легко допускает льстеца извне, который будет, как он думает и надеется, как свидетелем, так и подтверждением его хорошего мнения о самом себе. Ибо тот, кто открыт для упрека в том, что он любит льстецов, очень любит себя и, благодаря своей доброй воле к самому себе, желает обладать всеми хорошими качествами и думает, что действительно обладает ими; желание не смешно, но мысль вводит в заблуждение и требует большой осторожности. И если истина — вещь божественная и, согласно Платону, начало всех благ как для богов, так и для людей, то льстец, вероятно, является врагом богов, и особенно Аполлона, ибо он всегда выступает против того знаменитого изречения «Познай самого себя», внедряя в сознание каждого самообман и невежество относительно своих собственных хороших или плохих качеств, тем самым делая свои хорошие стороны дефектными и несовершенными, а свои плохие стороны — совершенно неисправимыми.