«Плотин: Полное собрание сочинений, том 2»

КАЛАМБУРЫ О ГЕСТИИ, ВЗЯТЫЕ ИЗ «КРАТИЛА» ПЛАТОНА.

5. Возвращаясь к нашему прежнему утверждению, что Первое всегда остается идентичным, даже давая рождение другим существам, порождение чисел может быть объяснено имманентностью Единства и действием другого начала, которое формирует их как образы единства. Тем более Начало, стоящее выше существ, должно быть имманентным Единством; но здесь именно Первое само порождает существа, а не другое начало, которое производит существа по образу Первого, в то время как это Первое пребывало бы внутри Себя. Точно так же форма единства, которая является началом чисел, существует внутри всех в разных степенях, потому что числа, последующие за единством, участвуют в нем неравномерно. Точно так же существа, стоящие ниже Первого, содержат нечто от Его природы, что составляет их форму. Числа извлекают свое количество из своего участия в единстве. Точно так же здесь существа обязаны своим бытием тому, что содержат след Единого, так что их бытие есть след Единого. Недалеко от истины мы были бы, полагая, что сущность, которая является (более общей или) более простой номенклатурой бытия, происходит от слова «hen», что означает один. Действительно, сущность произошла непосредственно от Единого и дифференцировалась от Него лишь очень мало. Повернувшись к своему собственному основанию, она устоялась и стала, и есть «бытие» всего. Когда человек произносит сущность («on») и подчеркивает ее, он бессознательно приближается к звуку, означающему один («hen»), демонстрируя, что сущность происходит от единства, как, собственно, и указывается, насколько это возможно, словом «on», которое означает сущность. Вот почему «бытие» («ousia») и сущность («einai») подражают, насколько могут, принципу Силы, из которой они произошли. Человеческий разум, наблюдая эти сходства и руководствуясь их созерцанием, подражал тому, что он схватил, произнося слова «on», «einai», «ousia» и «hestia». Действительно, эти звуки пытаются выразить природу того, что было порождено единством, посредством самого усилия, предпринятого говорящим, чтобы подражать как можно лучше порождению бытия.

ВЫСШЕЕ НАЗВАНО АПОЛЛОНОМ.

6. Какова бы ни была ценность этих этимологий, поскольку порожденное бытие есть форма — ибо было бы невозможно дать иное обозначение тому, что было порождено Единым — поскольку это не частная форма, а всякая форма, без исключения, очевидно, что Единое бесформенно. Поскольку оно не обладает формой, оно не может быть «бытием», ибо это должно быть чем-то индивидуальным или определенным. Теперь Единое не могло бы быть задумано как нечто определенное; ибо тогда Он больше не был бы началом; Он был бы лишь определенной вещью, приписанной Ему. Если все вещи находятся в том, что было порождено, ни одна из них не могла бы быть единством. Если Единое не есть ни одна из них, Он не может быть тем, что выше их; следовательно, поскольку эти вещи суть «сущности и сущность», Единое должно быть выше сущности. Действительно, само утверждение, что Единое выше сущности, не подразумевает никакой определенности с Его стороны, ничего не утверждает относительно Него и даже не берется дать Ему имя. Оно лишь утверждает, что Он не есть то или это. Оно не претендует на то, чтобы охватить Его, ибо было бы абсурдно пытаться охватить бесконечную природу. Сама попытка сделать это означала бы удаление от Него и потерю тем самым подразумеваемого слабого следа Его. Чтобы увидеть умопостигаемое Бытие и созерцать то, что выше образов чувственных объектов, ничто из них не должно оставаться присутствующим в уме. Точно так же, чтобы созерцать Того, кто выше умопостигаемого, даже все умопостигаемые сущности должны быть оставлены в стороне, чтобы созерцать Единое. Таким образом мы можем достичь знания о Его существовании, не пытаясь определить, что Он есть. Кроме того, когда мы говорим о Едином, невозможно указать Его природу, не выразив ее противоположность. Действительно, было бы невозможно объявить, что есть начало, о котором невозможно сказать, что оно есть то или это. Все, что мы, люди, можем сделать, — это иметь сомнения, достаточно острые, чтобы напоминать муки рождения. Мы не знаем, как назвать это Начало. Мы лишь говорим о невыразимом, и имя, которое мы даем Ему, — лишь (для удобства) обращение к Нему, как мы можем. Имя «Единое» выражает не более чем отрицание многообразия. Вот почему пифагорейцы привыкли между собой ссылаться на это начало символическим образом, называя его Аполлоном, каковое имя означает отрицание многообразия. Попытка реализовать имя «Единое» в позитивном ключе привела бы лишь к большему затемнению имени и объекта, чем если бы мы воздержались от рассмотрения имени «Единое» как собственного имени первого Начала. Цель использования этого имени — побудить ум, который ищет первое Начало, сначала обратить внимание на то, что выражает величайшую простоту, и, следовательно, отвергнуть это имя, которое было предложено лишь как наилучшее возможное. Действительно, это имя неадекватно для обозначения этой природы, которая не может быть схвачена ни слухом, ни понята никем, кто слышит, как ее называют. Если бы ее можно было схватить каким-либо чувством, то это было бы зрение; хотя и в этом случае не должно быть ожидания увидеть какую-либо форму; ибо так нельзя было бы достичь первого Начала.

ДВА МЕТОДА ЗРЕНИЯ; ФОРМА И СВЕТ.

7. Когда интеллект находится в актуализации, он может видеть двумя способами, как и глаз. Во-первых, глаз может видеть форму видимого объекта; во-вторых, он может видеть свет, посредством которого этот объект видится. Этот свет сам по себе видим, но он отличается от формы объекта; он открывает форму и сам видится с этой формой, с которой он соединен. Следовательно, он сам не видится отчетливо, потому что глаз полностью предан освещенному объекту. Когда нет ничего, кроме света, он видится интуитивным образом, хотя он все еще соединен с каким-то другим объектом. Ибо если бы он был изолирован от всякой другой вещи, он не мог бы быть воспринят. Так свет солнца ускользнул бы от нашего глаза, если бы его местом была не твердая масса. Мой смысл лучше всего проявится, если рассматривать все солнце как свет. Тогда свет не будет пребывать в форме какого-либо другого видимого объекта, и он не будет обладать никаким свойством, кроме того, что он видим; ибо другие видимые объекты не являются чистым светом. Точно так же в интеллектуальной интуиции (зрении ума) интеллект видит умопостигаемые объекты посредством света, пролитого на них Первым; и Интеллект, видя эти объекты, действительно видит умопостигаемый свет. Но, поскольку Интеллект направляет свое внимание на освещенный объект, он не ясно видит Начало, которое освещает их. Если, напротив, он забудет объекты, которые видит, в процессе созерцания только сияния, которое делает их видимыми, он видит как сам свет, так и его Начало. Но не вне себя созерцает Интеллект умопостигаемый свет. Он тогда напоминает глаз, который, не рассматривая внешний и чуждый свет, прежде даже чем воспринимать его, внезапно поражается сиянием, которое свойственно ему, или лучом, который излучается сам по себе и который появляется ему посреди темноты. Случай все еще похож, когда глаз, чтобы не видеть других объектов, закрывает веки, чтобы извлечь свой свет из самого себя; или когда, прижатый рукой, он воспринимает свет, которым обладает внутри себя. Тогда, не видя ничего внешнего, глаз видит, даже больше, чем в любой другой момент, ибо он видит свет. Другие объекты, которые глаз до сих пор видел, хотя они были светящимися, не были самим светом. Точно так же, когда Интеллект, так сказать, закрывает свой глаз на другие объекты, концентрируясь в себе и не видя ничего, он видит не чуждый свет, который сияет в чуждых формах, а свой собственный свет, который внезапно излучается внутри, с ясным сиянием.

УМОПОСТИГАЕМЫЙ СВЕТ, НЕ БУДУЧИ ПРОСТРАНСТВЕННЫМ, НЕ ИМЕЕТ НИЧЕГО ОБЩЕГО С МЕСТОМ.

8. Когда интеллект таким образом воспринимает этот божественный свет, невозможно различить, откуда этот свет исходит, изнутри или извне; ибо когда он перестает сиять, субъект сначала думает, что он исходит изнутри, а позже — что он исходит извне. Но бесполезно искать источник этого света, ибо никакой вопрос о местоположении не может быть поднят в связи с ним. Действительно, он не мог бы ни удалиться от нас, ни приблизиться к нам; он лишь появляется или остается скрытым. Поэтому его нельзя искать; мы должны спокойно ждать, пока он появится, подготавливая себя к его созерцанию, точно так же, как глаз ожидает восхода солнца, которое появляется над горизонтом, или, как говорят поэты, которое выпрыгивает из океана.

БОГ ВОСХОДИТ НАД ГОРИЗОНТОМ ИНТЕЛЛЕКТА.

Откуда восходит Тот, чей образ — наше солнце? Над каким горизонтом Он должен взойти или явиться, чтобы просветить нас? Он должен явиться над созерцающим Интеллектом. Таким образом, Интеллект должен оставаться неподвижным в созерцании, сосредоточенным и поглощенным зрелищем чистой красоты, которая возвышает и укрепляет его. Тогда Интеллект чувствует, что он становится прекраснее и блистательнее лишь потому, что приблизился к Первому. Последний не приходит, как можно было бы подумать; Он приходит, не приходя в собственном смысле слова; Он является, не приходя ни из какого места, ибо Он уже присутствует над всем, прежде чем Интеллект приближается к Нему. На самом деле, именно Интеллект приближается к Первому и удаляется от Него; он удаляется, когда не знает, где он должен находиться или где находится Первый. Первый нигде; и если бы Интеллект также мог быть нигде — я не хочу сказать «не в месте», ибо он сам вне всякого места, то есть абсолютно нигде, — он всегда воспринимал бы Первого; или, вернее, он не воспринимал бы Его, он был бы внутри Первого, сливаясь с Ним. В силу того факта, что Интеллект есть интеллект, он воспринимает Первого лишь той своей частью, которая не является интеллектом (то есть которая выше Интеллекта). Несомненно, кажется удивительным, что Единое может присутствовать у нас, не приближаясь к нам, и быть везде, будучи нигде. Это удивление основано на слабости нашей природы; но человек, знающий Первого, скорее удивился бы, если бы положение дел было иным. Иначе и быть не может. Удивляйтесь этому, если хотите, но сказанное тем не менее представляет собой реальное положение дел.

ВСЕПРИСУТСТВИЕ ОБЪЯСНЯЕТСЯ ОБЛАДАНИЕМ ВСЕМ СУЩИМ БЕЗ ТОГО, ЧТОБЫ БЫТЬ ОБЛАДАЕМЫМ ИМ.

9. Все, что порождено чем-либо другим, пребывает либо в порождающем Начале, либо в каком-то ином сущем, если существует какое-либо сущее после или ниже порождающего начала; ибо то, что было порождено чем-то другим и для своего существования нуждается в чем-то другом, нуждается в чем-то другом повсюду и, следовательно, должно быть заключено внутри чего-то другого. Поэтому естественно, что вещи, содержащие последний ранг, должны быть заключены в вещах, которые непосредственно предшествуют им, а высшие вещи должны быть заключены в тех, что занимают еще более высокий ранг, и так далее вплоть до первого Начала. Поскольку над Ним нет ничего, Он не может быть заключен ни во что. Поскольку Он не заключен ни в чем, а каждая другая вещь заключена в той, что непосредственно предшествует ей, первое Начало содержит все остальные существа; Он объемлет их, не разделяясь с ними, и обладает ими, не будучи разделяемым ими. Поскольку Он обладает ими, не будучи обладаемым ими, Он везде; ибо если Он не присутствует, Он не обладает; с другой стороны, если Он не обладаем, Он не присутствует. Следовательно, Он и присутствует, и не присутствует в том смысле, что, не будучи обладаемым, Он не присутствует; и что, находясь вне зависимости от всего, Он не лишен возможности быть нигде. Если бы Ему действительно мешали быть где-то, Он был бы ограничен каким-то другим началом, и вещи под Ним больше не могли бы приобщаться к Нему; следовательно, божественность была бы ограничена, Он больше не существовал бы внутри Себя и зависел бы от низших существ. Все вещи, заключенные внутри чего-то другого, находятся в начале, от которого они зависят. Обратное верно для тех, что нигде; нет такого места, где бы их не было. Если бы действительно существовало место, лишенное божественности, очевидно, это место должно было бы быть охвачено какой-то другой божественностью, и божественность была бы в другой; откуда, согласно этой гипотезе, ложно, что божественность нигде. Но поскольку, напротив, истинно, что божественность нигде, и ложно, что Он где-либо, потому что Он не мог быть заключен ни в какой другой божественности, результат таков, что божественность не удалена ни от чего. Если же Он, будучи нигде, не удален ни от чего, то Он сам по себе будет везде. Одна Его часть не будет здесь, в то время как другая — там; Он весь не будет только в одном или другом месте. Он весь, следовательно, будет везде; ибо нет ни одной вещи, которая исключительно обладала бы Им или не обладала бы Им; следовательно, все обладает Им. Посмотрите на мир: поскольку нет другого мира, кроме Него, Он не заключен ни в мире, ни в каком-либо месте. Никакое место, действительно, не могло существовать до мира. Что касается его частей, они зависят от него и заключены внутри него. Душа не заключена в мире; напротив, именно Душа содержит мир; ибо место Души — не тело, а Интеллект. Тело мира, следовательно, находится в Душе, Душа — в Интеллекте, а сам Интеллект — в каком-то другом Начале. Но этот Принцип Сам не мог бы быть (заключен) ни в каком другом начале, от которого Он зависел бы; следовательно, Он не внутри чего-либо и, следовательно, Он нигде. Где же тогда другие вещи? Они в первом Начале. Он, следовательно, не отделен от других вещей и не находится в них; нет ничего, что обладало бы Им, напротив, это Он обладает всем. Вот почему Он — благо всех вещей, ибо все вещи существуют благодаря Ему и соотносятся с Ним, каждая по-своему. Вот почему есть вещи, которые лучше других; ибо некоторые существуют более интенсивно, чем другие (в отношении к Благу).

СПОСОБ ВОСПРИЯТИЯ ВЫСШЕГО.

10. Не пытайтесь увидеть этот Принцип с помощью других вещей; в противном случае, вместо того чтобы увидеть Его самого, вы увидите не более чем Его образ. Постарайтесь скорее постичь природу Принципа, который должен быть схвачен в Самом Себе, то есть в чистом виде и без какой-либо примеси, ибо все существа приобщаются к Нему, не обладая Им. Никакая другая вещь, действительно, не могла бы быть такой, как Он; но тем не менее такое Сущее должно существовать. Кто, действительно, мог бы сразу охватить всю полноту силы этого Принципа? Если бы какое-то существо сделало это, как могло бы это существо отличаться от Него? Ограничилось бы существо охватом лишь части Его? Вы могли бы схватить этот Принцип интуитивным, простым умозрением, но вы не сможете представить Его себе во всей Его полноте. В противном случае именно вы были бы мыслящим интеллектом, если бы действительно достигли этого принципа; но Он скорее ускользнет от вас, или, что еще вероятнее, вы убежите от Него. Когда вы рассматриваете божественность, рассматривайте Его во всей Его полноте. Когда вы мыслите Его, знайте, что то, что вы помните о Нем, — это Благо; ибо Он — причина мудрой интеллектуальной жизни, потому что Он — сила, из которой исходят жизнь и интеллект. Он — причина «бытия» и сущности, потому что Он един; Он прост и первый, потому что Он — начало. Именно из Него все исходит. Именно из Него исходит первое движение, не находясь в Нем; именно из Него также исходит первый покой, потому что Он сам не нуждается в нем; Он сам не находится ни в движении, ни в покое; ибо у Него нет ничего, в чем Он мог бы покоиться или двигаться. По отношению к чему, к чему или в чем Он мог бы двигаться или покоиться? Также Он не ограничен, ибо чем Он мог бы быть ограничен? Также Он не бесконечен в том смысле, как предполагается огромная масса; ибо куда Ему нужно было бы простираться? Сделал бы Он это, чтобы получить что-то? Но Он ни в чем не нуждается! Это Его сила бесконечна. Он не мог бы ни измениться, ни в чем-либо нуждаться; ибо существа, которые ни в чем не нуждаются, обязаны этим только Ему.

ПУТЬ К НЕМУ ЕСТЬ ПРОБУЖДЕНИЕ К ИСТИННОЙ РЕАЛЬНОСТИ.

11. Первый Принцип бесконечен, потому что Он един, и ничто в Нем не может быть ограничено чем бы то ни было. Будучи единым, Он не подлежит мере или числу. Он не ограничен ни другими, ни Самим Собой, поскольку в таком случае Он был бы двойственным. Поскольку у Него нет ни частей, ни формы, у Него нет вида. Поэтому не смертными глазами должны вы стремиться постичь этот принцип, каким разум мыслит Его. Не воображайте, что Его можно увидеть так, как это представил бы себе человек, верящий, что все воспринимается чувствами, и тем самым уничтожить принцип, который является высшей реальностью. Вещи, которым обычные люди приписывают реальность, не обладают ею; ибо то, что имеет протяженность, обладает меньшей реальностью (чем то, что не имеет протяженности); теперь Первый есть принцип существования и даже выше «бытия». Вы должны, следовательно, признать обратное тому, что утверждают эти заурядные люди; в противном случае вы будете лишены божественности. Вы походили бы на тех людей, которые на священных праздниках объедаются пищей, от которой следует воздерживаться при приближении к божествам, и которые, считая это наслаждение более верным, чем созерцание божества, чей праздник празднуется, уходят, не приобщившись к таинствам. Действительно, поскольку божество не открывает Себя в этих таинствах, эти грубые люди сомневаются в Его существовании, потому что считают реальным только то, что видимо физическими глазами. Так люди, которые провели бы всю свою жизнь в дремоте, считали бы верными и реальными вещи, которые они видели бы во снах; если бы их разбудили и заставили открыть глаза, они не поверили бы свидетельству своих глаз и снова погрузились бы в свою сонливость.

БЛАГО ВЫШЕ ПРЕКРАСНОГО И ПОЗНАЕТСЯ УМОМ КАК ЕГО СМЫСЛ.

12. Мы не должны стремиться воспринимать объект иначе, чем с помощью способности, подходящей для его познания. Так, цвета воспринимаются глазами, звуки — ушами, а другие качества — другими чувствами. Аналогия приписала бы интеллекту его собственную функцию, так что мышление не должно отождествляться со зрением и слухом. Поступать иначе — значило бы походить на человека, который пытался бы воспринимать цвета ушами и который отрицал бы существование звуков, потому что не мог их видеть. Мы никогда не должны забывать, что люди забыли Принцип, который с самого начала и до сего дня возбуждал их желания и стремления. Действительно, все вещи стремятся к первому Принципу, тяготеют туда по естественной необходимости и, кажется, прорицают, что не могли бы существовать без Него. Понятие прекрасного дано только душам, которые бодрствуют и которые уже обладают некоторым знанием; при виде Его они одновременно ошеломлены Его возвышенностью и подстегиваемы любовью. Напротив, с самого начала Благо возбуждает в нас врожденное желание; Он присутствует с нами даже во сне; Его вид никогда не ошеломляет нас оцепенением, потому что Он всегда с нами. Наслаждение Его присутствием не требует ни воспоминания, ни внимания, потому что человек не лишен его даже во сне. Когда любовь к прекрасному овладевает нами, она вызывает у нас тревогу, потому что вид прекрасного заставляет нас желать его. Поскольку любовь, возбуждаемая прекрасным, является лишь вторичной и поскольку она существует только у тех лиц, которые уже обладают некоторым знанием, прекрасное, очевидно, занимает лишь второй ранг. Напротив, желание Блага является более изначальным и не требует предварительного знания. Это, безусловно, доказывает, что Благо предшествует прекрасному и выше его. Кроме того, все люди удовлетворены, как только обладают Благом; они считают, что достигли своей цели. Но не все думают, что прекрасного им достаточно; они думают, что прекрасное прекрасно само по себе, а не для них; поскольку красота индивида является преимуществом только для него самого. Наконец, большинство людей удовлетворены тем, что кажутся прекрасными, даже если они не таковы в действительности; но они не удовлетворены тем, что кажутся обладающими Благом, которым они желают обладать в действительности. Действительно, все желают иметь то, что занимает первый ранг; но они борются, они вступают в соперничество из-за прекрасного, полагая, что оно рождается так же, как и они (из развития обстоятельств). Они походят на человека, который претендовал бы на равенство с другим лицом, занимающим первый ранг после царя, потому что оба зависят от царя; такой человек не осознает, что, хотя оба подчинены царю, между ними существует большая разница в иерархическом ранге; причина этой ошибки в том, что оба приобщаются к одному и тому же принципу, что Единое выше их обоих и что, наконец, Благо не нуждается в прекрасном, в то время как прекрасное нуждается в Благе. Благо сладостно, спокойно и полно наслаждений; мы наслаждаемся им по желанию. Напротив, прекрасное поражает душу изумлением, волнует ее и смешивает боли с удовольствиями. Вопреки самим себе мы часто бываем тем самым отделены от Блага, подобно тому как возлюбленный объект отделяет сына от отца. Благо древнее прекрасного не во времени, а в реальности; кроме того, оно обладает превосходящей силой, потому что оно безгранично. То, что ниже его, обладает лишь низшей и зависимой силой, вместо того чтобы иметь безграничную силу (как принадлежит Интеллекту, который ниже Блага). Божество, следовательно, является господином силы, которая ниже Его собственной; Он не нуждается в вещах, которые порождены; ибо именно от Него происходит все их содержание. Кроме того, Он не нуждался в порождении; Он остается таким же, каким был прежде; ничего не изменилось бы для Него, если бы Он не породил; если бы было возможно, чтобы другие вещи получили существование (независимо от Него), Он не противился бы этому из ревности. Теперь уже невозможно, чтобы что-либо было порождено, ибо божество породило все, что Он мог породить. Также Он не является универсальностью вещей, ибо в таком случае Он нуждался бы в них. Возвышаясь над всеми вещами, Он смог породить их и позволить им существовать для самих себя, господствуя над всем.

ВЕРХОВЕНСТВО БЛАГА ПОДРАЗУМЕВАЕТ, ЧТО ОН ВЫШЕ ВСЕХ ОБЛАДАНИЙ.

13. Будучи самим Благом, а не просто чем-то хорошим, Божество не может обладать ничем, даже качеством быть хорошим. Если бы Он обладал чем-либо, эта вещь была бы либо хорошей, либо нехорошей; теперь в принципе, который хорош Сам по Себе и в высшей степени, не может быть ничего, что не было бы хорошим. С другой стороны, утверждение, что Благо обладает качеством быть хорошим, невозможно. Поскольку, следовательно, (Благо) не может обладать ни качеством быть хорошим, ни качеством не быть хорошим, результат таков, что Он не может обладать ничем; что Он уникален и изолирован от всего остального. Поскольку все другие вещи либо хороши, не будучи Благом, либо нехороши, и поскольку Благо не обладает ни качеством быть хорошим, ни качеством не быть хорошим, у Него нет ничего, и именно это составляет Его благость. Приписать Ему что-либо, например бытие, интеллект или красоту, значило бы лишить Его привилегии быть Благом. Поэтому, когда мы лишаем Его всех атрибутов, когда мы ничего не утверждаем о Нем, когда не совершаем ошибки, предполагая что-либо внутри Него, Он остается как простая сущность, без приписывания вещей, которыми Он не обладает. Не будем подражать тем невежественным панегиристам, которые умаляют славу тех, кого они восхваляют, приписывая им качества, низшие их достоинства, потому что они не знают, как правильно говорить о лицах, которых пытаются восхвалить. Точно так же мы не должны приписывать Божеству ничего из того, что ниже и после Него; мы должны признать Его их выдающейся причиной, но не будучи ничем из них. Природа Блага состоит не в том, чтобы быть всеми вещами в целом, и не в том, чтобы быть какой-либо из них в частности. В этом случае, действительно, Благо составляло бы не более чем одно со всеми существами; следовательно, Он отличался бы от них только Своим собственным характером; то есть некоторым различием или добавлением некоторого качества. Вместо того чтобы быть одним, Он был бы двумя вещами, из которых одна — а именно то, что в Нем было общим с другими существами, — не была бы Благом, в то время как другая была бы Благом (и оставила бы все существа злыми). Согласно этой гипотезе, Он был бы смесью хорошего и нехорошего; он больше не был бы чистым и первичным Благом. Первичным Благом было бы то, в чем другая вещь особенно приобщалась бы, приобщение, в силу которого она становилась бы хорошей. Эта вещь была бы хорошей только по приобщению, в то время как то, в чем она приобщалась бы, не было бы ничем в частности; что доказывало бы, что благо не было ничем в частности. Но если в обсуждаемом принципе благо таково — то есть если существует различие, присутствие которого придает характер благости композиту, — это благо должно происходить из какого-то другого принципа, который должен быть Благом уникально и просто. Такой композит, следовательно, зависит от чистого и простого Блага. Таким образом, Первый, абсолютное Благо, господствует над всеми существами, является уникально Благом, не обладает ничем внутри Себя, не смешан ни с чем, выше всех вещей и является причиной всех вещей. Прекрасное и то, что есть «бытие», не могли бы происходить из зла или из безразличных принципов; ибо причина, будучи более совершенной, всегда лучше своих следствий.

ВТОРАЯ ЭННЕАДА, КНИГА ДЕВЯТАЯ. Против гностиков; или, что Творец и мир не являются злыми.

ВЕРХОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ПРОСТЫМИ, А НЕ СОСТАВНЫМИ.

1. Мы уже видели, что природа Блага проста и первична, ибо ничто, что не является первичным, не может быть простым. Мы также доказали, что природа Блага не содержит ничего в себе, но является чем-то унитарным, самой природой Единого; ибо само по себе Единое не есть некая вещь, к которой можно было бы добавить единство, так же как Благо само по себе не есть некая вещь, к которой можно было бы добавить благость. Следовательно, поскольку и Единое, и Благо суть сама простота, когда мы говорим о Едином и Благе, эти два слова выражают лишь одну и ту же природу; они ничего не утверждают и лишь представляют ее нам, насколько это возможно. Эта природа называется Первой, потому что она очень проста и не составна; она абсолютна как самодостаточная, потому что не составна; в противном случае она зависела бы от вещей, из которых была бы составлена. Также она не сказуема ни о чем (как атрибут в субъекте), ибо все, что находится в другой вещи, происходит из чего-то другого. Если тогда эта природа не находится ни в чем другом и не происходит из чего-либо другого, если она не содержит ничего составного, она не должна иметь ничего над собой.

ЕДИНСТВЕННЫМИ ВЕРХОВНЫМИ ПРИНЦИПАМИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ЕДИНСТВО, ИНТЕЛЛЕКТ И ДУША.

Следовательно, нет других принципов (кроме трех божественных ипостасей); и первый ранг должен быть отведен Единству, второй — Интеллекту как первому мыслящему принципу, а третий — Душе. Таков действительно естественный порядок, который не допускает никаких других принципов в умопостигаемом мире. Если утверждается меньшее, то это из-за путаницы между Душой и Интеллектом или Интеллектом и Первым; но мы часто указывали на их взаимные различия. Единственное, что остается, — это исследовать, не может ли быть больше этих трех ипостасей; и в этом случае, какова могла бы быть их природа.

АРИСТОТЕЛЕВСКОЕ РАЗЛИЧИЕ ПОТЕНЦИИ И АКТУАЛИЗАЦИИ НЕПРИМЕНИМО К БОЖЕСТВУ.

Принцип всех вещей, каким мы его описали, является максимально простым и возвышенным. (Гностики) неправы, различая внутри этого (верховного Принципа) потенцию и актуализацию; ибо было бы смешно пытаться применить к принципам, которые нематериальны и являются актуализациями, это (аристотелевское) различие и тем самым увеличивать число (божественных ипостасей).

РАЗЛИЧИЕ ПОКОЯ И ДВИЖЕНИЯ ТАКЖЕ НЕПРИМЕНИМО.

Также мы не могли бы ниже Верховного различать два интеллекта: один в покое, а другой в движении. Нам пришлось бы определить покой Первого и движение или высказывание второго. Бездействие одного и действие другого были бы одинаково загадочными. По своему бытию (или природе) Интеллект вечно и тождественно является постоянной актуализацией. Подняться к Интеллекту и двигаться вокруг него — надлежащая функция души.

ПРОМЕЖУТОЧНЫЙ ЛОГОС (ИЛИ ЭОН ИИСУС) ТАКЖЕ НЕОБЪЯСНИМ.

Разум (логос), который нисходит из Интеллекта в Душу и интеллектуализирует ее, не составляет природы, отличной от Души и Интеллекта, и промежуточной между ними.

СОЗНАНИЕ УНИТАРНО, ХОТЯ СОДЕРЖИТ МЫСЛЯЩЕГО, ОБЪЕКТ И МЫСЛЬ.

Также мы не должны допускать существования нескольких интеллектов только потому, что мы различаем мыслящего от сознания мыслящего. Хотя существует различие между мышлением и мышлением о том, что мыслишь, эти два тем не менее составляют единое интуитивное сознание своих актуализаций. Было бы смешно отказывать в таком сознании истинному Интеллекту. Следовательно, это один и тот же Интеллект, который мыслит и который мыслит, что он мыслит. В противном случае было бы два принципа, из которых один имел бы мысль, а другой — сознание мысли. Второй, несомненно, отличался бы от первого, но не был бы реальным мыслящим принципом. Простое логическое различие между мыслью и сознанием мысли не установило бы (реальных) различий между двумя (ипостасями). Далее, нам придется рассмотреть, возможно ли помыслить Интеллект, который исключительно мыслил бы без какого-либо сопутствующего сознания своей мысли. Если бы мы сами, полностью преданные практической деятельности и дискурсивному разуму, находились в таком состоянии, мы, даже если бы нас считали разумными, были бы безумны. Но поскольку истинный Интеллект мыслит себя в своих мыслях и поскольку умопостигаемое, будучи далеко от того, чтобы быть вне Интеллекта, есть сам Интеллект, Интеллект, мысля, обладает собой и необходимо видит себя. Когда Интеллект видит себя, он не видит себя неинтеллектуальным, но интеллектуальным. Поэтому в первой актуализации мысли Интеллект имеет мысль и сознание мысли, две вещи, которые образуют лишь одно; даже логически это не двойственность. Если Интеллект всегда мыслит то, что он есть, есть ли какая-либо причина отделять, даже простым логическим различием, мысль от сознания мысли? Абсурдность доктрины, которой мы противостоим, будет еще более очевидной, если мы предположим, что третий интеллект осознает, что второй интеллект осознает мысль первого; мы могли бы таким образом дойти до бесконечности.

ДИФФЕРЕНЦИРОВАННЫЙ РАЗУМ ЛИШИЛ БЫ ДУШУ СОЗНАНИЯ.

Наконец, если мы предположим, что Разум происходит из Интеллекта, а затем из разума в душе происходит другой разум, который происходил бы из Разума самого по себе, чтобы составить принцип, промежуточный между Интеллектом и Душой, Душа была бы лишена способности мыслить. Ибо таким образом Душа, вместо того чтобы получать разум от Интеллекта, получала бы разум от промежуточного принципа. Вместо того чтобы обладать Разумом самим по себе, Душа обладала бы лишь тенью Разума; Душа не знала бы Интеллекта и не была бы способна мыслить.

НЕ БОЛЕЕ ТРЕХ ПРИНЦИПОВ ДОПУСКАЕТСЯ ИЗ-ЗА ЕДИНСТВА СОЗНАНИЯ.

2. В умопостигаемом мире, следовательно, мы не признаем более трех принципов (Единство, Интеллект и Душа) без этих излишних и неуместных вымыслов. Мы будем настаивать на том, что существует единый Интеллект, который тождественен и неизменен, который подражает своему Отцу, насколько может. Затем есть наша душа, часть которой всегда остается среди умопостигаемого, в то время как часть нисходит к чувственным объектам, а другая пребывает в промежуточной области. Поскольку наша душа есть одна природа в нескольких силах, она может временами полностью подниматься к умопостигаемому миру с лучшей частью себя и сущности; в другое время низшая часть души позволяет увлечь себя вниз к земле, увлекая за собой промежуточную часть; ибо душа не может быть полностью увлечена вниз. Это увлечение вниз происходит только потому, что душа не пребывает в лучшей области. Пребывая в ней, Душа, которая не является частью (ее) и частью которой мы не являемся, дала телу вселенной все совершенства, на которые была способна. Душа управляет им, оставаясь спокойной, без рассуждений, без необходимости что-либо исправлять. С удивительной силой она украшает вселенную созерцанием умопостигаемого мира. Чем больше Душа привязывает себя к созерцанию, тем она могущественнее и прекраснее; то, что она получает свыше, она передает чувственному миру и освещает, потому что сама всегда освещена (Интеллектом).

МИР КАК ВЕЧНО ПОРОЖДЕННЫЙ — ПОТРЕБНОСТЬ БОГА ДАВАТЬ.

3. Таким образом, Душа, будучи всегда освещенной, в свою очередь сама освещает низшие вещи, которые существуют только благодаря ей, подобно растениям, питающимся росой и приобщающимся к жизни, каждое в соответствии со своей способностью. Точно так же огонь нагревает объекты, которые окружают его, каждый в пропорции к своей природе. Теперь, если таков эффект огня, чья сила ограничена, в то время как умопостигаемые существа обладают неограниченными силами, как было бы возможно для этих существ существовать, не заставляя ничего приобщаться к их природе? Каждое из них должно, следовательно, передать некоторую степень своего совершенства другим существам. Благо больше не было бы благом, Интеллект больше не был бы интеллектом, Душа больше не была бы душой, если бы под тем, что обладает первой степенью жизни, не было какой-то другой вещи, которая обладала бы второй степенью жизни и которая существовала бы только до тех пор, пока существует Тот, кто занимает первый ранг. Поэтому неизбежно, что все вещи (низшие Первого) должны всегда существовать во взаимной зависимости и что они порождены, потому что они получают свое существование из какого-то другого источника. Они не были порождены в определенный момент. Когда мы утверждаем, что они порождены, мы должны сказать: они были порождены или они будут порождены. Также они не будут уничтожены, если только они не состоят из элементов, в которые могли бы быть разложены. Те, что неразложимы, не погибнут. Можно возразить, что они могли бы быть разрешены в материю. Но почему материя также не должна быть подвержена уничтожению? Если бы было признано, что материя подвержена уничтожению, не было бы необходимости в ее существовании. Можно далее возразить, что существование материи необходимо вытекает из существования других принципов. В этом случае эта необходимость все еще сохраняется. Если материю рассматривать как изолированную (от умопостигаемого мира), то божественные принципы также, вместо того чтобы присутствовать везде, будут, так сказать, замурованы в ограниченном месте. Но если последнее невозможно, то материя должна быть освещена (умопостигаемым миром).

ИГРОЙ СЛОВ О СКЛОННОСТИ ПЛОТИН ПОКАЗЫВАЕТ, ЧТО МИРОВАЯ ДУША НЕ МОГЛА ПРОЙТИ ЧЕРЕЗ ДРАМУ ТВОРЕНИЯ, ПРИПИСЫВАЕМУЮ СОФИИ И АХАМОТ.

4. Но в таком случае Душа создала только потому, что потеряла свои крылья. Универсальная Душа, однако, не могла быть подвержена такому несчастному случаю. Те (гностики), которые утверждают, что она совершила ошибку, должны объяснить природу этой ошибки. Почему произошло это падение? Если она упала из вечности, она должна подобным образом оставаться в своей ошибке; если только в определенное время, почему не раньше? Мы, однако, верим, что Душа создала мир не склонившись (к материи), а скорее потому, что она не склонилась к ней. Таким образом, чтобы склониться к материи, Душа должна была бы забыть умопостигаемые сущности; но если бы она забыла их, она не могла бы создать мир (используя их как модели). Из чего (моделей) душа создала бы мир? Она должна была сформировать его согласно умопостигаемым моделям, которые она созерцала выше. Если она помнила их во время создания, она не склонялась (от них к материи). Также Душа не имела смутного понятия об умопостигаемом; в противном случае она склонилась бы к ним, чтобы получить ясную интуицию о них. Ибо если она сохранила некоторую память об умопостигаемом мире, почему она не пожелала бы вернуться туда?

НАИБОЛЕЕ ЧАСТО ПРИПИСЫВАЕМЫЕ МОТИВЫ ТВОРЕНИЯ СМЕШНЫ ИЛИ ХУЖЕ.

Кроме того, какое преимущество могла (мировая Душа) вообразить, что она получает, создавая мир? То, что она сделала это, чтобы ее почитали, кажется недостойным, ибо это означало бы приписать ей желания скульптора. Другая теория состоит в том, что (мировая Душа) создала мир в силу рациональной концепции, и она таким образом проявила свою силу, хотя создание не было присуще ее природе. Если так, как она сделала мир? Когда она уничтожит его? Если она раскаялась, чего она ждет (прежде чем уничтожит свое творение)? Если, однако, она еще не раскаялась, она не могла бы раскаяться после того, как время приучит ее к ее работе и сделает ее более благосклонной к ней. Если, однако, она ожидает индивидуальные души, последние не должны были возвращаться в генерацию, поскольку в прежней генерации они уже испытали зло здесь, внизу, и, следовательно, они должны были давно перестать нисходить на эту землю.

МИР НЕ СЛЕДУЕТ СЧИТАТЬ ЗЛЫМ ИЗ-ЗА НАШИХ СТРАДАНИЙ; НИЧЕГО БОЛЕЕ ПРЕКРАСНОГО НЕЛЬЗЯ БЫЛО БЫ ВООБРАЗИТЬ.

Также мир не следует считать плохо сделанным только потому, что мы так много страдаем в нем. Эта идея возникает из-за неоправданных ожиданий его совершенства и из-за смешения его с умопостигаемым миром, образом которого он является. Мог ли быть воображен более прекрасный образ, действительно? После небесного огня могли ли мы вообразить лучший огонь, чем наш собственный? После умопостигаемой земли могли ли мы вообразить лучшую землю, чем наша? После актуализации, которой умопостигаемый мир объемлет себя, могли ли мы вообразить сферу более совершенную, более чудесную или лучше упорядоченную в своих движениях? После умопостигаемого солнца как могли бы мы вообразить какое-либо солнце, отличное от того, которое мы видим?

ПРОТИВОРЕЧИВО СЧИТАТЬ СЕБЯ СПОСОБНЫМ К СОВЕРШЕНСТВУ, НО ОТРИЦАТЬ БЕССТРАСТНОСТЬ ПРЕКРАСНЫМ ТВОРЕНИЯМ ПРИРОДЫ.

5. Не абсурдно ли видеть тех (гностиков), которые, как и все остальные, обладают телом, страстями, страхами и возбуждением, имея представление о своих собственных силах, достаточно высокое, чтобы заставить их верить в свою способность достичь умопостигаемого, в то время как солнцу, хотя оно неизменно и совершенно и хотя оно является бесстрастной силой, отказывают в мудрости, превосходящей нашу, — мы, которые родились только вчера и которые находим так много препятствий в нашем поиске истины? Мы, безусловно, удивлены, видя, что эти (гностики) считают души как свои собственные, так и самых подлых людей бессмертными и божественными, в то время как отказывают в бессмертии всему небу, всем звездам, которые оно содержит, хотя они состоят из элементов более прекрасных и чистых (чем мы), хотя они проявляют чудесную красоту и порядок, в то время как (эти гностики) сами признают, что беспорядок наблюдается здесь, внизу? Согласно их теориям, однако, бессмертная Душа выбрала бы худшую часть мира, отдав лучшее смертным душам.

ПРОМЕЖУТОЧНАЯ ЭЛЕМЕНТАЛЬНАЯ ДУША ТАКЖЕ НЕДОПУСТИМА.

Также абсурдно видеть, как они вводят в мир после универсальной Души другую душу, сказанную быть составленной из элементов. Как могла бы композиция элементов обладать жизнью? Смесь элементов не производит жара или холода, влажности или сухости или какой-либо их комбинации. Кроме того, как могла бы эта душа (которая ниже универсальной Души) удерживать в союзе четыре элемента, если бы она сама была составлена из них и, следовательно, была бы после них? Мы можем также справедливо потребовать от (гностиков) объяснения того, почему они приписывают восприятие, рефлексию и другие способности этой (мифической) душе.

НОВАЯ ЗЕМЛЯ ГНОСТИКОВ, КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ МОДЕЛЬЮ СТАРОЙ, НЕРАЗУМНА.

Кроме того, поскольку (гностики) не ценят работу демиургического творца, ни эту землю, они настаивают, что божество создало для них новую землю, которая предназначена принять их, когда они покинут этот мир, и которая является причиной мира. Но какая им нужда населять модель этого мира, который они притворяются ненавидеть? В любом случае, откуда берется эта модель? Согласно им, модель была создана только тогда, когда ее автор склонился к вещам здесь, внизу. Но какая была польза от модели, если ее создатель значительно занимался миром, чтобы сделать мир, низший умопостигаемого мира, которым он обладал? Если (модель была создана) до мира, какая могла быть от нее польза? Была ли она для спасенных душ? Почему поэтому эти души не были спасены (оставаясь внутри модели)? Согласно этой гипотезе создание модели было бесполезным. Если (модель, однако, была создана) после этого мира, ее автор извлек ее из этого мира, похищая форму у материи; опыта, который души приобрели в своих прежних испытаниях, было достаточно, чтобы научить их искать свое спасение. Наконец, если (гностики) претендуют на то, что получили в своих душах форму мира, у нас новый непонятный язык.

ИЗГНАНИЯ, РАСКАЯНИЯ, АНТИТИПЫ И ДРУГИЕ ГНОСТИЧЕСКИЕ ИЗОБРЕТЕНИЯ.

6. Мы едва знаем, что сказать о других новых концепциях, которые они внесли во вселенную, таких как изгнания, антитипы и раскаяния. Если под «раскаяниями» и «изгнаниями» они имеют в виду определенные состояния Души (в обычном значении слова, где душа) поддается раскаянию; и если под «антитипами» они имеют в виду образы умопостигаемых существ, которые Душа созерцает прежде, чем созерцать сами умопостигаемые существа, они используют бессмысленные слова, изобретенные лишь как лозунги и термины для их индивидуальной секты; ибо они воображают такие вымыслы лишь потому, что не смогли ясно понять древнюю мудрость греков. До них греки ясно и просто говорили о «восхождениях» душ, которые вышли из «пещеры» и которые незаметно поднимаются к более истинному созерцанию. Доктрины этих (гностиков) частично украдены у Платона, в то время как остальное, что было изобретено лишь для формирования их собственной индивидуальной системы, — это инновации, противоречащие истине. Именно у Платона они позаимствовали свои суждения, реки Аида. Они действительно говорят о нескольких умопостигаемых принципах, таких как сущность, интеллект, второй демиургический творец или универсальная Душа; но все это происходит из «Тимея» Платона, который говорит: «Точно так же, как идеи, содержащиеся в существующем Организме, были увидены Интеллектом, так он [творец этой вселенной] подумал, что последняя должна содержать подобные и столь же многочисленные (природы)». Но, неясно понимая Платона, гностики здесь вообразили (три принципа): интеллект в покое, который содержит все (существа), второй интеллект, который созерцает их (как они происходят) в первом интеллекте, и третий интеллект, который мыслит их дискурсивно. Они часто считают этот дискурсивный интеллект творческой душой, и они считают это демиургическим творцом, упомянутым Платоном, потому что они были полностью невежественны относительно истинной природы этого демиургического творца. В целом, они полностью изменяют идею творения, а также многие другие доктрины Платона, и они дают совершенно ошибочную интерпретацию этого. Они воображают, что они одни правильно постигли умопостигаемую природу, в то время как Платон и многие другие божественные интеллекты никогда не достигали ее. Говоря о множестве умопостигаемых принципов, они думают, что кажутся обладающими точным знанием о них, в то время как на самом деле они деградируют их, уподобляя их низшим и чувственным существам, увеличивая их число. Принципы, которые существуют наверху, должны быть сведены к наименьшему возможному числу; мы должны признать, что принцип ниже Первого содержит все (сущности), и так отрицать существование каких-либо умопостигаемых (сущностей) вне его, поскольку он содержит все существа в силу того, что он является первичным «Бытием», первичным Интеллектом и всем, что прекрасно под Первым Самим. Душа должна быть отнесена к третьему рангу. Различия, существующие между душами, должны далее объясняться различием их условий или природы.

ГНОСТИКИ МОГУТ ЗАИМСТВОВАТЬ У ГРЕКОВ, НО НЕ ДОЛЖНЫ ПРИНИЖАТЬ ИХ.

Вместо того чтобы очернять репутацию божественных людей, (гностики) должны интерпретировать доктрины древних мудрецов дружественным образом, заимствуя у них то, что они справедливо исповедуют, как, например, бессмертие души, существование умопостигаемого мира и первого Божества (который есть Благо), необходимость для души бежать от общения с телом и веру в то, что отделение души от тела эквивалентно возвращению из генерации к «бытию». Они действительно поступают хорошо, если заимствуют эти идеи у Платона с целью их развития. Они даже вольны выражать любое мнение, какое пожелают, расходясь с его взглядами; но их собственная доктрина не должна устанавливаться в умах их последователей оскорблениями и сарказмами против греческих мудрецов. Они могли бы сделать это, только демонстрируя правильность своих отличительных догматов, всякий раз, когда они отличаются от догматов древних философов, и излагая свои собственные догматы с действительно философской сдержанностью и невозмутимостью. Даже когда они опровергают систему, они все равно обязаны рассматривать только истину, без какой-либо попытки самовосхваления, либо нападая на людей, чьи учения давно одобрены достойными философами, либо претендуя на превосходство над последними. Ибо то, чему учили древние на предмет умопостигаемого мира, всегда будет считаться лучшим и мудрейшим всеми, кто не позволяет себе быть введенным в заблуждение ошибками, которые сегодня вводят в заблуждение так многих.

ГНОСТИЧЕСКИЕ ДОБАВЛЕНИЯ К ПЛАТОНИЗМУ — ИХ САМЫЕ СЛАБЫЕ ДОКТРИНЫ.

Если из доктрин (гностиков) мы удалим то, что они позаимствовали из учений древних, их оставшиеся добавления будут обнаружены как очень неудачные. Их полемика против (греческой философии) состоит во введении большого количества генеалогий и разрушений, обвинении общения души с телом, жалобах на вселенную, критике ее управления, отождествлении демиургического творца (то есть Интеллекта) с универсальными душами.

УНИВЕРСАЛЬНАЯ ДУША НЕ МОЖЕТ БЫТЬ СУДИМА ПО ЧЕЛОВЕЧЕСКОМУ СТАНДАРТУ.

7. В другом месте мы доказали, что этот мир никогда не начинался и никогда не закончится; и что он должен длиться столько же, сколько умопостигаемые сущности. Мы также показали, и раньше этих (гностиков), что общение души с телом не является выгодным для нее. Но судить универсальную Душу согласно нашей — это походить на человека, который винил бы совокупность хорошо управляемого города, ограничившись изучением рабочих по земле или металлу.

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ УНИВЕРСАЛЬНОЙ ДУШОЙ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШОЙ.

Различия между универсальной Душой и нашими (человеческими) душами очень важны. Начнем с того, что универсальная Душа не управляет миром таким же образом (как наша душа управляет телом); ибо она управляет миром, не будучи связанной с ним. Помимо многих других различий, отмеченных в другом месте, мы были связаны с телом после формирования первичной связи. В универсальной Душе природа, которая связана с телом (мира), связывает все, что она объемлет; но сама универсальная Душа не связана вещами, которые она связывает. Поскольку она господствует над ними, она бесстрастна по отношению к ним, в то время как мы сами не господствуем над внешними объектами. Кроме того, та часть универсальной Души, которая поднимается к умопостигаемому миру, остается чистой и независимой; даже та, которая передает жизнь телу (мира), не получает ничего от него. В целом то, что находится в другом существе, необходимо приобщается к состоянию этого существа; но принцип, который имеет свою собственную индивидуальную жизнь, не получил бы ничего из какого-либо другого источника. Вот почему, когда одна вещь расположена внутри другой, она чувствует опыт последней, но не менее сохраняет свою индивидуальную жизнь в случае разрушения последней. Например, если огонь внутри вас погаснет, это не погасит универсальный огонь; даже если бы последний погас, универсальная Душа не почувствовала бы этого, и пострадала бы только конституция тела (мира). Если бы мир, исключительно состоящий из оставшихся трех элементов, был возможностью, это не имело бы значения для универсальной Души, потому что мир не имеет конституции, подобной конституции каждого из содержащихся организмов. Наверху универсальная Душа парит над миром и тем самым налагает на него своего рода постоянство; здесь, внизу, части, которые, так сказать, вытекают, поддерживаются на своем месте второй связью. Поскольку небесные сущности не имеют места (вне мира), в которое они могли бы просочиться, нет необходимости удерживать их изнутри или сжимать снаружи, чтобы заставить их вернуться внутрь; они существуют в месте, где универсальная Душа поместила их с самого начала. Те, которые естественно движутся, модифицируют существа, которые не обладают естественным движением. Они осуществляют хорошо организованные революции, потому что они являются частями вселенной. Здесь, внизу, есть существа, которые погибают, потому что не могут соответствовать универсальному порядку. Например, если бы черепаха оказалась посреди хороводного балета, который танцевал в идеальном порядке, ее растоптали бы, потому что она не могла бы уклониться от эффектов порядка, который регулировал ноги танцоров; напротив, если бы она соответствовала этому порядку, она не понесла бы никакого вреда.

ТРЕБОВАНИЯ ГНОСТИКОВ ОБ ОБЪЯСНЕНИИ СОЗДАНИЯ МИРА ПУСТЫ И ВЛЕКУТ ЗА СОБОЙ ЕЩЕ БОЛЬШИЕ ВОПРОСЫ.

8. Спрашивать (как делают гностики), почему мир был создан, равносильно вопросу о причине существования универсальной Души и создания самого демиургического творца. Задавать такой вопрос хорошо характеризует людей, которые сначала желают найти принцип того, что (в мире) вечно, но которые позже полагают, что демиургический творец стал создающей причиной только в результате склонности или изменения. Если они действительно будут хоть сколько-нибудь готовы выслушать нас справедливо, нам придется научить их природе этих умопостигаемых принципов, чтобы положить конец их привычке презирать (эти) почтенные (умопостигаемые) существа и (побудить их) воздать им заслуженное уважение. Никто, действительно, не имеет права винить конституцию мира, которая раскрывает величие умопостигаемой природы. Мы вынуждены признать, что мир — это прекрасная и блистательная статуя божеств, исходя из того факта, что мир достиг существования, не начиная со смутной жизни, такой как у маленьких организмов, которые он содержит, и которые продуктивность универсальной жизни никогда не перестает порождать, днем или ночью; напротив, его жизнь непрерывна, ясна, многообразна, распространена везде и иллюстрирует чудесную мудрость. Было бы не более чем естественно, чтобы мир не равнялся модели, которой он подражает; в противном случае он больше не был бы имитацией. Было бы ошибкой, однако, думать, что мир подражает своей модели плохо; ему не хватает ничего из того, что могло бы содержаться в прекрасном и естественном образе; ибо необходимо было, чтобы этот образ существовал, не подразумевая рассуждения или навыка.

Интеллект не мог быть последней ступенью бытия.

Действительно, Интеллект не мог быть (последней ступенью бытия). Он неизбежно был актуализацией двойственной природы — как внутри самого себя, так и для других сущностей. Было неизбежно, что за ним последуют другие сущности, ибо лишь самое бессильное существо не смогло бы породить нечто, что должно было бы исходить из него, в то время как (признано, что) умопостигаемое обладает чудесной силой; поэтому оно не могло не творить.

ЭТО ЛУЧШИЙ ИЗ ВСЕХ ВОЗМОЖНЫХ МИРОВ, ПОТОМУ ЧТО МЫ МОЖЕМ ДОСТИЧЬ ДОБРОДЕТЕЛИ.

Какова была бы природа мира, лучшего, чем нынешний, если бы он был возможен? Нынешний мир должен быть верным образом умопостигаемого мира, если существование мира необходимо и если нет лучшего возможного мира. Вся земля населена одушевленными и даже бессмертными существами; отсюда, снизу, и до самого неба (мир) полон ими. Почему звезды в высшей сфере (неподвижные звезды) и те, что в низших сферах (планеты), не должны быть божествами, учитывая их регулярное движение и совершение ими величественного круговращения вокруг мира? Почему они не должны обладать добродетелью? Какое препятствие могло бы помешать им обрести ее? Не в вышних мирах находятся те вещи, которые здесь, внизу, делают людей злыми, а именно та злая природа, которая сама пребывает в смятении и сеет смятение. Почему бы звездам, с их вечным досугом, не обладать интеллектом и не быть причастными к божественности и всем другим умопостигаемым божествам? Как мы можем обладать мудростью, большей, чем их? Только глупый человек мог бы питать подобные мысли. Как могут наши души быть выше звезд, когда от рук мировой Души они претерпевают принуждение к нисхождению сюда, в дольний мир? Ибо лучшая часть душ — это та, которая повелевает. Если, напротив, души нисходят сюда, в дольний мир, добровольно, почему (гностики) должны порицать эту сферу, куда они пришли добровольно и из которой могут уйти, когда им будет угодно? То, что все здесь, внизу, зависит от умопостигаемых принципов, доказывается тем фактом, что устройство мира таково, что в течение этой жизни мы способны обрести мудрость и прожить жизнь, подобную жизни божеств.

НЕРАВЕНСТВО В БОГАТСТВЕ НЕ ИМЕЕТ НИКАКОГО ЗНАЧЕНИЯ ДЛЯ ВЕЧНОГО СУЩЕСТВА.

9. Никто не стал бы жаловаться на бедность и неравное распределение богатства, если бы осознал, что мудрец не ищет равенства в таких вещах, поскольку он не считает, что богатый человек имеет какое-либо преимущество перед бедным, а правитель — перед подданным. Мудрец оставляет такие мнения обывателям, ибо знает, что существует два рода жизни: жизнь добродетельных, достигающих высшей степени (совершенства) и умопостигаемого мира, и жизнь обычных земных людей. Даже последняя жизнь двойственна; ибо хотя временами они и помышляют о добродетели и отчасти приобщаются к благу, в другое время они образуют лишь низкую толпу и являются лишь машинами, предназначенными для удовлетворения первичных потребностей добродетельных людей. Нет причин удивляться тому, что человек совершает убийство или по слабости поддается своим страстям, когда души, ведущие себя как молодые, неопытные существа, а вовсе не как интеллекты, ежедневно поступают так. Было сказано, что эта жизнь — борьба, в которой человек либо победитель, либо побежденный. Но разве само это условие не является доказательством благого устройства? Какое значение имеет, если с вами поступили несправедливо, пока вы бессмертны? Если вы убиты, вы достигаете той участи, которой желали. Если у вас есть основания жаловаться на то, как с вами обращаются в каком-то конкретном городе, вы можете покинуть его. Кроме того, даже здесь, внизу, очевидно, существуют награды и наказания. Почему же тогда жаловаться на общество, внутри которого осуществляется распределительная справедливость, где добродетель почитается, а порок встречает заслуженное наказание?

БОЛЕЕ ТОГО, ЭТОТ МИР СОДЕРЖИТ ТРАДИЦИИ БОЖЕСТВЕННОСТИ.

Здесь, внизу, есть не только статуи божеств, но и сами божества снисходят до того, чтобы взирать на нас, упорядоченно направляя все от начала до конца, и они распределяют каждому судьбу, которая подходит ему и гармонирует с его предшествующими состояниями в его последовательных воплощениях. Это неведомо лишь тем, кто в высшей степени невежествен в божественных вещах. Старайтесь поэтому стать настолько хорошими, насколько можете, но не воображайте при этом, что только вы способны стать хорошими; ибо тогда вы перестали бы быть хорошими. Другие люди (помимо вас) хороши; существуют превосходные (служебные духи, называемые) стражами; далее, существуют божества, которые, обитая в этом мире, созерцают умопостигаемый мир и все еще лучше, чем стражи. Еще выше находится блаженная (мировая) Душа, которая управляет вселенной. Почитайте поэтому умопостигаемые божества и прежде всего великого Царя умопостигаемого мира, чье величие особенно проявляется во множестве божеств.

ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ ПРОЯВЛЯЕТСЯ НЕ ЧЕРЕЗ ЕДИНЕНИЕ, А ЧЕРЕЗ ОТКРОВЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ СИЛЫ.

Не через сведение всех вещей к единству, а через изложение величия, развиваемого самим божеством, человек являет свое знание божественной силы. Божество (проявляет Свою силу) тогда, когда, оставаясь тем, что Оно есть, Оно порождает множество божеств, которые зависят от Него, исходят из Него и существуют благодаря Ему. Таким образом, этот мир обретает существование от Него и созерцает Его вместе со всеми божествами, которые возвещают людям божественные указы и открывают им все, что им угодно. Эти звезды не должны быть порицаемы за то, что они не являются тем, чем является божество, ибо они лишь представляют свою природу.

СКРОМНОСТЬ — ЧАСТЬ ДОБРОДЕТЕЛИ; ГОРДЫНЯ — БЕЗУМИЕ.

Если, однако, вы претендуете на то, чтобы презирать эти (звезды, считающиеся) божествами, и если вы высокого мнения о себе на том основании, что вы не намного уступаете им, знайте прежде всего, что лучший человек — это тот, кто наиболее скромен в своих отношениях с божествами и людьми. Во-вторых, знайте, что о божестве следует мыслить лишь в определенных пределах, без дерзости, и не стремиться подняться до состояния, которое выше человеческих возможностей. Неразумно полагать, что рядом с божеством нет места для всех остальных людей, в то время как нагло предлагать лишь самому себе стремиться к этому достоинству. Одно это лишило бы Душу возможности уподобления Божеству в пределах ее восприимчивости. Этого Душа не может достичь, если не будет ведома Интеллектом. Претендовать на то, чтобы подняться выше Интеллекта, — значит не достичь его. Есть люди, настолько безумные, что без раздумий верят таким заявлениям: «Через посвящение в тайное знание, или гнозис, вы станете лучше не только всех людей, но даже всех божеств». Эти люди раздуты гордыней; и люди, которые прежде были скромными, простыми и смиренными, становятся высокомерными, слыша, как им говорят: «Вы — дитя божества; другие люди, которых вы привыкли почитать, не являются его детьми, как и звезды, которым поклонялись древние. Вы сами, не трудясь, лучше самого неба». Тогда соратники толпятся вокруг него и аплодируют его словам. Он напоминает человека, который, не умея считать, среди толпы людей, столь же невежественных, как он сам, слышит от кого-то, что он высотой в тысячу футов, в то время как другие — всего пять футов. Он не осознал бы, что значит тысяча футов, но счел бы эту меру очень большой.

ДРУГИЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ ГНОСТИКОВ.

(Гностики) признают, что Божество интересуется людьми. Как же тогда Он мог бы (как они настаивают) пренебрегать миром, который содержит их? Может ли это быть потому, что у Него не хватает досуга заботиться о нем? В этом случае у Него не хватило бы досуга заботиться о чем-либо ниже Него (включая и людей). С другой стороны, если Он заботится о людях, эта забота включала бы и мир, который окружает и содержит их. Если бы Он игнорировал то, что окружает людей, чтобы игнорировать мир, Он тем самым игнорировал бы и самих людей. Возражение, что люди нуждаются в том, чтобы Божество заботилось о мире (неверно), ибо мир нуждается в заботе Божества. Божество знает устройство мира, людей, которых он содержит, и их состояние в нем. Друзья Божества кротко принимают все, что необходимо из этого проистекает. (Они правы), ибо то, что происходит, следует рассматривать не только со своей собственной точки зрения, но и с точки зрения совокупности обстоятельств. Каждого (человека или вещь) следует рассматривать с его места (в иерархии бытия); следует всегда стремиться к Тому, к Кому стремятся все существа, способные к (Благу); следует быть убежденным, что многие существа, или, скорее, все существа, стремятся к Нему; что те, кто достигает Его, счастливы, в то время как другие достигают участи, соответствующей их природе; наконец, не следует воображать себя единственным, способным достичь счастья. Простого утверждения о владении недостаточно для реального обладания им. Есть много людей, которые, хотя прекрасно осознают, что не обладают каким-то благом, тем не менее хвастаются его обладанием, или действительно верят, что обладают им, когда на самом деле все обстоит наоборот; или что они исключительно обладают им, когда они — единственные, кто им не обладает.