Плотин

«Плотин: Полное собрание сочинений, том 2»

Страница 11 из 11 · 50 527 зн. · 59 мин. чтения

ПЛОТИН ОБРАЩАЕТСЯ К ТЕМ ИЗ СВОИХ ДРУЗЕЙ, КТО РАНЬШЕ БЫЛ ГНОСТИКОМ, А НЕ К ПОСЛЕДНИМ, КОТОРЫЕ БЕЗНАДЕЖНЫ.

10. Рассматривая многие другие утверждения (гностиков), или, скорее, все их утверждения, мы находим более чем достаточно, чтобы прийти к определенному заключению относительно деталей их доктрин. Мы, действительно, не можем не краснеть, когда видим, что некоторые из наших друзей, которые прониклись (гностическими) доктринами до того, как стали нашими друзьями, так или иначе упорствуют в них, усердно пытаясь доказать, что они заслуживают полного доверия, или говоря так, будто они все еще убеждены, что они основаны на веских доводах. Мы здесь обращаемся к нашим друзьям, а не к сторонникам (гностиков). Тщетно, действительно, мы пытались бы убедить последних не позволять обманывать себя людям, которые не предоставляют никаких доказательств — какие доказательства, действительно, они могли бы предоставить? — но которые лишь навязывают себя другим своим хвастовством.

ПЛОТИН НЕ НАМЕРЕН ПИСАТЬ ПОЛНОЕ ОПРОВЕРЖЕНИЕ.

Следуя другому роду дискуссии, мы могли бы написать опровержение этих людей, которые достаточно наглы, чтобы высмеивать учения тех божественных мужей, которые учили в древние времена и которые полностью соответствовали истине. Мы, однако, не будем приступать к этому, ибо тот, кто понимает то, что мы уже сказали, сможет по этому (образцу) судить об остальном.

ГНОСТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ТВОРЕНИЯ ЧЕРЕЗ ПРОСТОЕ ОСВЕЩЕНИЕ.

Мы также не будем оспаривать утверждение, которое превосходит все остальные по своей абсурдности — мы используем этот термин за неимением более сильного. Вот оно: «Душа и другая Мудрость склонились вниз к вещам здесь, внизу, либо потому, что Душа сначала склонилась вниз спонтанно, либо потому, что она была введена в заблуждение Мудростью; или потому (по мнению гностиков), что Душа и Мудрость были идентичны. Другие души спустились сюда, в дольний мир, вместе (с Душой), а также «члены Мудрости», и вошли в тела, вероятно, человеческие. Тем не менее Душа, ради которой другая душа спустилась сюда, в дольний мир, сама не спускалась. Она не склонялась, так сказать, а лишь освещала тьму. Из этого освещения родилось в материи изображение (Мудрость, изображение Души). Позже был сформирован (демиургический творец, называемый) образом образа посредством материи или материальности, или принципа, (гностиками) обозначенного другим именем («Плод падения») — ибо они используют много других имен с целью усиления неясности. Вот как они выводят своего демиургического творца. Они также предполагают, что этот демиургический творец отделился от своей матери, Мудрости, и из него они выводят весь мир вплоть до самой крайности образов». Совершение таких утверждений равносильно горькому сарказму в адрес силы, создавшей мир.

БЕСЧИСЛЕННЫЕ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЕ ТРУДНОСТИ ТАКОЙ ТЕОРИИ.

11. Прежде всего, если Душа не спускалась, если она ограничилась освещением тьмы (которая синонимична материи), по какому праву можно утверждать, что Душа склонилась (вниз)? Если действительно своего рода свет исходил от Души, это не оправдывает наклонение Души, если только мы не допустим существования чего-то (тьмы) под ней, что Душа приблизилась к тьме локальным движением и что, приблизившись к ней, Душа осветила ее. Напротив, если Душа осветила ее, оставаясь самодостаточной, не делая ничего для содействия этому освещению, почему Душа одна осветила тьму? (Согласно гностикам) это произошло только после того, как Душа зачала Логос вселенной. Только тогда Душа могла осветить тьму в силу этого рационального зачатия. Но тогда почему Душа не создала мир в то же время, когда осветила тьму, вместо того чтобы ждать порождения («психических) образов»? Далее, почему этот Логос мира, который (гностики) называют «чужой землей» и который был произведен высшими силами, как они говорят, не побудил своих авторов к этому наклонению? Наконец, почему эта освещенная материя порождает психические образы, а не тела? (Мудрость, или) образ Души, кажется, не нуждается в тьме или материи. Если Душа творит, то ее образ (Мудрость) должен сопровождать ее и оставаться привязанным к ней. Кроме того, что это за ее творение? Является ли оно сущностью, или это, как говорят (гностики), концепция? Если это сущность, какая разница между ней и ее принципом? Если это какой-то другой вид души, это должна быть «душа роста и порождения», поскольку ее принцип — разумная душа. Если, однако, (эта Мудрость) является «душой роста и порождения», как можно сказать, что она создала ради того, чтобы быть почитаемой? Короче говоря, как она могла быть создана гордыней, дерзостью и воображением? Еще меньше у нас было бы право сказать, что она была создана в силу рационального зачатия. Кроме того, какая необходимость была для матери демиургического творца формировать его из материи и образа? Говоря о зачатии, необходимо было бы объяснить происхождение этого термина; затем, если творческая сила не приписывается этому зачатию, необходимо было бы показать, как зачатие может составлять реальную сущность. Но какая творческая сила может быть присуща этому воображаемому существу? (Гностики) говорят, что этот образ (демиургический творец) был произведен первым и что только впоследствии были созданы другие образы; но они позволяют себе утверждать это без каких-либо доказательств. Например, как можно сказать, что огонь был произведен первым (а другие вещи только позже)?

КАК ТВОРЯТ ГНОСТИЧЕСКИЕ ДЕМИУРГИ.

12. Как мог этот вновь сформированный образ (демиургический творец) взяться за творение по памяти о вещах, которые он знал? Поскольку он не существовал раньше, он не мог знать ничего, так же как и мать (Мудрость), которая ему приписывается. Кроме того, весьма удивительно, что, хотя (гностики) спустились в этот мир не как образы душ, а как подлинные, истинные души, тем не менее едва ли один или двое из них преуспевают в том, чтобы отделиться от (чувственного) мира и, собрав свои воспоминания, вспомнить некоторые из вещей, которые они знали ранее, в то время как этот образ (демиургический творец), а также его мать (Мудрость), которая является материальным образом, были способны постигать умопостигаемые сущности — правда, в слабой степени, как говорят гностики, но все же с самого своего рождения. Она не только постигала умопостигаемые вещи и сформировала идею чувственного мира из умопостигаемого мира, но она также обнаружила, с помощью каких элементов она должна произвести чувственный мир. Почему она сначала создала огонь? Несомненно, потому что она решила, что начнет с этого; ибо почему она не начала с какого-то другого элемента? Если она могла произвести огонь, потому что имела концепцию о нем, почему, имея концепцию мира — так как она должна была начать с концепции целостности — она не создала все одним махом? Действительно, эта концепция мира охватывала все его части. Это было бы также более естественно, ибо демиургический творец не должен был действовать как ремесленник, так как все искусства вторичны по отношению к природе и к творению мира. Даже сегодня мы не видим, чтобы природы, порождая индивидов, сначала производили огонь, затем последовательно другие элементы и, наконец, смешивали их. Напротив, контур и организация всего организма формируются сразу в зародыше, рожденном в ежемесячные периоды в утробе матери. Почему тогда при творении материя не должна была быть организована одним махом по типу мира, типу, который должен был содержать огонь, землю и все остальное? Возможно, (гностики) так и представляли бы себе творение мира, если бы (вместо образа) они имели в своей системе подлинную Душу. Но их демиургический творец не мог действовать таким образом. Постичь величие и особенно размер небес, наклон зодиака, ход звезд, форму земли и понять причину каждой из этих вещей было бы работой не образа, а силы, которая исходила из лучших принципов, как (гностики), вопреки самим себе, признают.

НЕОБХОДИМОСТЬ ОСВЕЩЕНИЯ ТЬМЫ ДОЛЖНА БЫЛА БЫТЬ ВЕЧНОЙ.

Действительно, если мы внимательно рассмотрим, в чем состоит это освещение тьмы, (гностики) могут быть приведены к признанию истинных принципов мира. Почему порождение этого освещения тьмы было необходимым, если его существование не было абсолютно неизбежным? Эта необходимость (освещения тьмы) была либо в соответствии с природой, либо в оппозиции к ней. Если она соответствовала ей, это должно было быть так всегда; если она была противна ей, то с божественными силами случилось бы нечто противное природе, и зло было бы до мира. Тогда не мир был бы причиной зла (как утверждают гностики), а божественные силы. Мир не является принципом зла для души, но именно душа является принципом зла для мира. Восходя от причины к причине, разум свяжет этот мир с первичными принципами.

ДАЖЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ ТЬМЫ ДОЛЖНО БЫТЬ ОТНЕСЕНО К ДУШЕ.

Если материя также называется причиной зла, откуда она берется? Ибо тьма уже существовала, как говорят (гностики), когда душа увидела и осветила ее. Откуда (берется тьма)? Если (гностики) ответят, что именно сама душа создала (тьму), склонившись (вниз к материи), то, очевидно, (тьма) не существовала до наклонения души. Тьма, следовательно, не является причиной этого наклонения; причина — в природе души. Эта причина может, таким образом, быть связана с предшествующими необходимостями и, как результат, с первыми принципами.

ВМЕСТО ТОГО ЧТОБЫ ЖАЛОВАТЬСЯ НА МИР, ПОЙМИТЕ ЕГО И ПРИСПОСОБЬТЕСЬ К НЕМУ.

13. Те, кто жалуется на природу мира, не знают, что они делают, и не осознают степени своей дерзости. Многие люди невежественны в отношении тесной связи, которая объединяет сущности первого, второго и третьего рангов и которая нисходит даже до сущностей низшей степени. Вместо того чтобы винить то, что подчинено первым принципам, мы должны кротко подчиниться законам вселенной, подняться к первым принципам, не испытывать тех трагических ужасов, которые внушаются некоторым людям сферами мира, оказывающими на нас лишь благотворное влияние. Что в них такого ужасного? Почему их должны бояться люди, чуждые философии и всякому здравому знанию? Хотя небесные сферы и имеют огненные тела, они не должны внушать нам никакого страха, потому что они идеально гармонируют со вселенной и с землей. Мы должны, кроме того, учитывать души звезд, к которым те (гностики) считают себя столь превосходящими, в то время как их тела, которые превосходят наши столь сильно по размеру и красоте, эффективно содействуют производству вещей, соответствующих порядку природы; ибо такие вещи не могли бы родиться, если бы существовали только первые принципы. Наконец, звезды завершают вселенную и являются ее важными членами. Если даже человек обладает большим превосходством над животными, должно быть гораздо большее превосходство у тех звезд, которые существуют как украшения вселенной и для установления порядка в ней, а не для осуществления над ней тиранического влияния. События, которые, как говорят, проистекают от звезд, являются скорее их знаками, чем причинами. Кроме того, события, которые действительно проистекают от звезд, различаются между собой по обстоятельствам. Поэтому невозможно, чтобы одни и те же вещи случались со всеми людьми, разделенными временем рождения, местами проживания и предрасположенностями их душ. Столь же неразумно ожидать, что все будут хорошими, или, из-за невозможности этого, жаловаться на то, что все чувственные объекты должны быть подобны умопостигаемым объектам. Более того, зло — это не что иное, как то, что менее полно в отношении мудрости и менее благо, в убывающей градации. Например, природу (то есть силу роста и порождения) не следует называть злом, потому что она не является ощущением; и ощущение не следует называть злом, потому что оно не является разумом. В противном случае мы могли бы прийти к мысли, что зло существует в умопостигаемом мире. Действительно, Душа уступает Интеллекту, а Интеллект уступает Единому.

ГНОСТИКИ ОШИБОЧНО ВООБРАЖАЮТ, ЧТО УМОПОСТИГАЕМЫЕ СУЩНОСТИ МОЖНО ЗАКОЛДОВАТЬ.

14. Еще одна ошибка (гностиков) — их учение о том, что умопостигаемые существа не находятся вне досягаемости воздействия со стороны людей. Когда (гностики) произносят магические заклинания, обращая их к (умопостигаемым существам), не только к Душе, но и к Принципам, стоящим выше нее, что они на самом деле пытаются сделать? Заколдовать их? Очаровать их? Или повлиять на них? Они, следовательно, верят, что божественные существа слушают нас и что они подчиняются тому, кто искусно произносит эти песни, крики, стремления и свисты, всему тому, чему они приписывают магическую силу. Если они не имеют в виду это на самом деле, если звуками они лишь претендуют на выражение вещей, которые не подпадают под чувства, тогда, пытаясь сделать свое искусство более достойным уважения, они бессознательно лишают его всякого права на уважение в наших глазах.

ИХ ОБЪЯСНЕНИЕ БОЛЕЗНИ КАК ОДЕРЖИМОСТИ ДЕМОНАМИ НЕВЕРНО.

Они также гордятся тем, что изгоняют болезни. Если бы это делалось через воздержанность, через хорошо отрегулированную жизнь, как это делают философы, это притязание могло бы вызывать уважение. Но они настаивают на том, что болезни — это демоны, которых они могут изгнать своими словами, и они хвастаются этим, чтобы завоевать репутацию среди простых людей, которые всегда склонны испытывать трепет перед магией. Они не смогли бы убедить рациональных индивидов в том, что болезни не имеют естественных причин, таких как усталость, пресыщение, недостаток пищи, порча или какое-либо изменение, зависящее от внутреннего или внешнего принципа. Это доказывается природой болезней. Иногда болезнь изгоняется очищением кишечника или приемом какого-либо зелья; часто также прибегают к диете и кровопусканию. Это потому, что демон голоден или зелье уничтожает его? Когда человек исцеляется на месте, демон либо остается, либо уходит. Если он остается, как его присутствие не препятствует выздоровлению? Если он уходит, почему? Что с ним случилось? Питался ли он болезнью? В этом случае болезнь была чем-то отличным от демона. Если он входит без какой-либо причины для болезни, почему индивид, в чье тело он входит, не всегда болен? Если он входит в тело, которое уже содержит естественную причину болезни, насколько он способствует болезни? Естественной причины достаточно, чтобы вызвать болезнь. Было бы смешно предполагать, что болезнь имеет причину, но что, как только эта причина становится активной, появляется демон, готовый прийти и помочь ей.

ПОДЛИННАЯ ЦЕННОСТЬ ГНОСТИЦИЗМА ВИДНА В ЕГО НИЗКИХ МОРАЛЬНЫХ АСПЕКТАХ.

Читатель теперь должен ясно видеть, какого рода утверждения исходят от (гностиков) и какова должна быть их цель. То, что они говорят о демонах (или стражах), здесь было упомянуто лишь как комментарий к их тщетным притязаниям. Другие мнения (гностиков) лучше всего оценивать путем прочтения их книг, каждым человеком самостоятельно. Помните всегда, что наша система философии содержит, помимо других благих (доводов), простоту моральных привычек, чистоту интеллекта и что вместо тщеславного хвастовства она рекомендует заботу о личном достоинстве, рациональную уверенность в себе, благоразумие, сдержанность и осмотрительность. Остальное (гностической философии) вполне может быть противопоставлено нашей. Поскольку все, чему учат гностики, очень отличается (от наших учений), мы не получили бы никакой выгоды от дальнейшего детального противопоставления; и было бы недостойно нас продолжать эту тему.

ГНОСТИЧЕСКАЯ СУДЬБА ЧЕЛОВЕКА ДЕМОРАЛИЗУЮЩАЯ.

15. Мы должны, однако, обратить внимание на моральный эффект, производимый в душе тех, кто слушает речи этих людей, проповедующих презрение к миру и его содержимому. О судьбе человека существуют две основные доктрины. Одна назначает нашей целью удовольствия тела, другая предполагает честность и добродетель, любовь к которой исходит от божества и ведет обратно к Божеству, как мы показали в другом месте. Эпикур, который отрицает божественное Провидение, советует нам искать единственное, что остается, — наслаждения. Что ж, (гностики) придерживаются еще более пагубной доктрины; они порицают то, как действует божественное Провидение, и обвиняют само Провидение; они отказывают в уважении законам, установленным здесь, внизу, и добродетели, которая почиталась всеми веками. Чтобы уничтожить последние следы чести, они уничтожают воздержанность, шутя над ней; они нападают на справедливость, будь то естественную или приобретенную разумом или упражнением; одним словом, они уничтожают все, что могло бы привести к добродетели. Ничего не остается, кроме как искать удовольствия, исповедовать эгоизм, разорвать все социальные отношения с людьми, думать только о своем личном интересе, если только собственная врожденная предрасположенность не будет достаточно хороша, чтобы противостоять их пагубным доктринам. Ничто из того, что мы считаем благом, ими не ценится, ибо они ищут совершенно иные объекты.

ГНОСТИКИ ИГНОРИРУЮТ ДОБРОДЕТЕЛЬ, БЕЗ КОТОРОЙ БОГ — ЛИШЬ СЛОВО.

Тем не менее те, кто знает Божество, должны прилепиться к Нему даже здесь, внизу, и, посвятив себя Его первым принципам, исправлять земные вещи, применяя к ним свою божественную природу. Только природа, презирающая физическое удовольствие, может понять, в чем состоит честь; те, у кого нет добродетели, никогда не смогли бы подняться к умопостигаемым сущностям. Наша критика (гностиков) оправдана тем, что они никогда не говорят о добродетели, никогда не изучают ее, не дают ей определения, не выделяют ее виды и никогда не повторяют ничего из прекрасных дискуссий о ней, оставленных нам древними мудрецами. (Гностики) никогда не говорят, как можно приобрести или сохранить моральные качества, как следует культивировать или очищать душу. Их наставление «Созерцай божество» бесполезно, если не учить также тому, как это созерцание должно происходить. Можно было бы спросить (гностиков), не будет ли такое созерцание божества затруднено какой-либо похотью или гневом? Что помешало бы повторять имя божества, поддаваясь господству страстей и ничего не делая для их подавления? Добродетель, когда она совершенна и мудростью твердо утверждена в душе, — вот что показывает нам божество. Без реальной добродетели Бог — не более чем имя.

ПРЕЗРЕНИЕ К ЭТОМУ МИРУ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ГАРАНТИЕЙ ДОБРОТЫ.

16. Человек не становится добрым только лишь презирая божества, мир и красоты, которые он содержит. Презрение к божествам — главная характеристика злого. Порочность никогда не бывает полной, пока не достигнуто презрение к божествам; и если бы человек не был порочен в другом, этого порока было бы достаточно, чтобы сделать его таковым. Уважение, которое (гностики) претендуют иметь к умопостигаемым божествам (эонам), — это нелогичная случайность. Ибо когда кто-то любит существо, он любит все, что к нему привязано; он распространяет на детей привязанность к родителю. Теперь каждая душа — дочь небесного Отца. Души, которые управляют звездами, интеллектуальны, добры и ближе к божеству, чем наши. Как этот чувственный мир, с божествами, которые он содержит, может быть отделен от умопостигаемого мира? Мы уже показали выше невозможность такого разделения. Здесь мы настаиваем на том, что когда кто-то презирает существа, столь близкие к тем, что занимают первый ранг, это может означать лишь то, что он знает их только по имени.

ИСКЛЮЧАТЬ ОПРЕДЕЛЕННЫЕ КЛАССЫ СУЩЕСТВ ИЗ БОЖЕСТВЕННОЙ ЗАБОТЫ — ЗНАЧИТ ПРОЯВЛЯТЬ ЧЕРСТВОСТЬ.

Как можно когда-либо считать благочестивым утверждение, что божественное Провидение не распространяется на чувственные объекты или, по крайней мере, интересуется только некоторыми из них (духовными людьми, а не психическими)? Такое утверждение должно быть нелогичным. (Гностики) утверждают, что божественное Провидение интересуется только ими. Было ли это так, пока они жили в вышних мирах, или только с тех пор, как они живут здесь, внизу? В первом случае, почему они спустились на эту землю? Во втором, почему они остаются здесь, внизу? Кроме того, почему Божество не должно присутствовать здесь, внизу, тоже? Иначе как Он мог бы знать, что (гностики), которые находятся здесь, внизу, не забыли Его и не стали порочными? Если Он знает тех, кто не стал порочным, Он должен также знать тех, кто стал порочным, чтобы отличить первых от вторых. Он должен, следовательно, присутствовать всем людям и всему миру тем или иным образом. Таким образом, мир будет участвовать в Божестве. Если бы Божество лишил мир Своего присутствия, Он лишил бы вас также этого, и вы не могли бы сказать ничего о Нем или о существах ниже Него. Мир, безусловно, черпает свое существование от Него, защищает ли вас божество Своим провидением или Своей помощью, и независимо от того, каким именем вы называете Его. Мир никогда не был лишен Божества и никогда не будет. Мир имеет большее право, чем любые индивиды, на внимание Провидения и на участие в божественных совершенствах. Это особенно верно в отношении мировой Души, что доказывается существованием и мудрым устройством мира. Кто из этих столь гордых индивидов так же хорошо устроен и так же мудр, как вселенная, и мог бы даже вступить в такое сравнение без насмешки или абсурда? Действительно, если это не делается просто в ходе дискуссии, такое сравнение — действительно нечестие. Сомневаться в таких истинах — действительно характеристика слепого и бессмысленного человека, без опыта или разума, который настолько далек от знания умопостигаемого мира, что он даже не знает чувственного мира? Мог бы какой-нибудь музыкант, однажды постигший умопостигаемые гармонии, слышать гармонию чувственных звуков без глубокого волнения? Какой искусный геометр или арифметик не насладится симметрией, порядком и пропорцией в объектах, которые предстают его взору? Хотя их глаза видят те же объекты, что и обычные люди, эксперты видят в них другие вещи; когда, например, с натренированным взглядом они рассматривают какую-то картину. Распознавая в чувственных объектах образ умопостигаемой (сущности), они встревожены и им напоминают о подлинной красоте: это источник любви. Человек поднимается к умопостигаемому, видя сияющий образ красоты, светящийся в человеческом лице. Тяжелым и бессмысленным должен быть тот ум, который мог бы созерцать все видимые красоты, эту гармонию и это внушительное устройство, этот грандиозный панорамный вид, предоставляемый звездами, несмотря на их расстояние, не будучи тронутым энтузиазмом и восхищением их великолепием и пышностью. Тот, кто не может испытать таких чувств, должно быть, не наблюдал чувственные объекты или знает еще меньше умопостигаемый мир.

ГНОСТИКИ ОПРАВДЫВАЮТ СВОЮ НЕНАВИСТЬ К ТЕЛУ ПЛАТОНОМ; В ЭТОМ СЛУЧАЕ ОНИ ДОЛЖНЫ СЛЕДОВАТЬ ЕМУ ТАКЖЕ В ВОСХИЩЕНИИ МИРОМ.

17. Некоторые (гностики) возражают, что они ненавидят тело, потому что Платон много жалуется на него как на препятствие для души и как на нечто гораздо более низкое, чем она. В этом случае они должны были бы, абстрагируясь от тела мира мыслью, рассмотреть остальное; то есть умопостигаемую сферу, которая содержит в себе форму мира, а затем бестелесные души, которые в совершенном порядке сообщают величие материи, моделируя ее в пространстве согласно умопостигаемой модели, так что порожденное могло бы, насколько возможно, своим величием сравняться с неделимой природой своей модели; ибо величие чувственной массы здесь, внизу, соответствует величию умопостигаемой силы. Пусть (гностики) поэтому рассмотрят небесную сферу, представляют ли они ее как приведенную в движение божественной силой, которая содержит ее начало, середину и конец, или они представляют ее как неподвижную и еще не оказывающую своего действия на какую-либо из вещей, которыми она управляет своим вращением. И так, и этак они достигнут правильной идеи о Душе, которая управляет этой вселенной. Пусть они затем представят эту душу как соединенную с телом, хотя и остающуюся бесстрастной, и все же сообщающую этому телу, насколько последнее способно участвовать в ней, некоторые из своих совершенств, ибо божество неспособно к зависти. Тогда они сформируют правильную идею о мире. Они поймут, как велика сила Души, поскольку она заставляет тело участвовать в своей красоте до предела своей восприимчивости. Это тело не имеет красоты по природе, но когда (оно украшено Душой), оно приводит в восторг божественные души.

ГНОСТИКИ ХВАСТАЮТСЯ ОТСУТСТВИЕМ ОЦЕНКИ КРАСОТЫ, КОТОРАЯ УЖЕ ПРИЗНАНА.

(Гностики) претендуют на то, что они не ценят красоту мира и что они не делают различий между красивыми и уродливыми телами. В этом случае они не должны были бы отличать хороший вкус от плохого, ни признавать красоту в науках, в созерцании, ни в самом божестве; ибо чувственные существа обладают красотой только через участие в первых принципах. Если они не красивы, то и те первые принципы не могли бы быть таковыми. Следовательно, чувственные существа красивы, хотя и менее красивы, чем умопостигаемые существа. Презрение, исповедуемое (гностиками) к чувственной красоте, достаточно похвально, если оно относится только к красоте женщин и юношей и если его единственная цель — привести к целомудрию. Но вы можете быть уверены, что они не хвастаются презрением к тому, что уродливо, они хвастаются только презрением к тому, что они сначала признали и полюбили как красивое.

ДАЖЕ ВНЕШНЯЯ ИЛИ ЧАСТИЧНАЯ КРАСОТА НЕ ДОЛЖНА КОНФЛИКТОВАТЬ С КРАСОТОЙ ВСЕЛЕННОЙ; И В ЛЮБОМ СЛУЧАЕ В НЕЙ НЕ БЫЛО БЫ ЗЛА.

Мы должны далее заметить, что не одна и та же красота видна в частях и в целом, в индивидах и во вселенной; что существуют красоты, достаточно великие в чувственных объектах и в индивидах, например, в стражах, чтобы заставить нас восхищаться их творцом и доказать нам, что они действительно являются его произведениями. Таким образом, мы можем достичь концепции невыразимой красоты мировой Души, если мы не привязываемся к чувственным объектам и если, не презирая их, мы знаем, как подняться к умопостигаемым сущностям. Если внутреннее чувственного существа красиво, мы будем судить, что оно гармонирует с его внешней красотой. Если оно уродливо, мы будем считать, что оно уступает своему принципу. Но невозможно, чтобы существо было действительно красивым снаружи, будучи уродливым внутри; ибо внешнее красиво лишь постольку, поскольку оно доминирует над внутренним. Те, кого называют красивыми, но кто уродлив внутри, внешне красивы лишь обманчиво. В противоречие тем, кто утверждает, что есть люди, обладающие красивым телом и уродливой душой, я настаиваю, что таких никогда не существовало и что было ошибкой считать их красивыми. Если таких людей когда-либо видели, их внутренняя уродливость была случайной, и также их душа была по природе красивой; ибо мы часто встречаем здесь, внизу, препятствия, которые мешают нам достичь нашей цели. Но вселенная не может быть ничем задержана от обладания внутренней красотой так же, как она обладает внешней красотой. Существа, которым природа с самого начала не дала совершенства, могут действительно не достичь своей цели и, следовательно, могут стать порочными; но вселенная никогда не была ребенком, ни несовершенной; она не развивалась и не получала физического роста. Такой физический рост был бы невозможен, поскольку она уже обладала всем. Не могли бы мы также допустить, что ее Душа когда-либо, с течением времени, получила какое-либо приращение. Но даже если бы это было предоставлено (гностикам), это не могло бы составлять никакого зла.

ПРИЗНАНИЕ КРАСОТЫ ТЕЛА НЕ ДОЛЖНО ПОДРАЗУМЕВАТЬ ПРИВЯЗАННОСТЬ К НЕМУ; ОНО СОВМЕСТИМО С СМИРЕНИЕМ.

18. (Гностики), однако, могли бы возразить, что их доктрина внушала отвращение и ненависть к телу, в то время как (доктрина Плотина) действительно привязывала душу к телу (через признание его красоты). Едва ли. Мы можем проиллюстрировать это двумя гостями, которые жили вместе в красивом доме. Первый гость винил планировку и архитектора, который построил его, но тем не менее оставался внутри него. Другой гость, вместо того чтобы винить архитектора, хвалил его мастерство и ждал времени, когда он сможет покинуть этот дом, когда он больше не будет нуждаться в нем. Первый гость считал бы себя мудрее и лучше подготовленным к уходу, потому что он научился повторять, что стены состоят из безжизненных камней и балок и что этот дом далек от того, чтобы действительно представлять умопостигаемый дом. Он, однако, не знал бы, что единственная разница между ним и его спутником заключается в том, что он не знал, как поддерживать необходимые вещи, в то время как его спутник (который не винил дом) сможет покинуть его без сожаления, потому что он любил каменные здания лишь очень умеренно. Пока у нас есть тело, мы должны пребывать в этих домах, построенных (мировой) Душой, которая является нашей благодетельной сестрой и которая имела силу совершить такие великие вещи без каких-либо усилий.

ГНОСТИКИ ПРИЗНАЮТ РОДСТВО С ПОРОЧНЫМИ ЛЮДЬМИ, НО ОТКАЗЫВАЮТ В НЕМ КРАСИВОЙ ВСЕЛЕННОЙ, КОТОРОЙ МЫ ДОЛЖНЫ БЫЛИ БЫ ГОРДИТЬСЯ ГОРАЗДО БОЛЬШЕ.

Гностики не колеблясь называют самых опустившихся людей своими «братьями», но отказывают в этом имени солнцу и другим божествам неба, и самой Душе мира, глупцы, что они есть! Несомненно, чтобы объединиться таким образом со звездами узами родства, мы должны перестать быть порочными, мы должны стать добрыми, и вместо того чтобы быть телами, мы должны быть душами в этих телах; и, насколько возможно, мы должны пребывать внутри наших тел таким же образом, как мировая Душа пребывает внутри тела вселенной. Чтобы сделать это, нужно быть твердым, не позволять себе быть очарованным удовольствиями зрения или слуха и оставаться невозмутимым при любом повороте судьбы. Душа мира ничем не обеспокоена, потому что она находится вне досягаемости всего. Мы, однако, которые здесь, внизу, подвержены ударам судьбы, должны отражать их нашей добродетелью, ослабляя одни и срывая другие нашей стойкостью и величием души. Когда мы таким образом приблизимся к этой силе, которая находится вне досягаемости (всех требований), приблизившись к Душе вселенной и звезд, мы попытаемся стать ее образом и даже увеличить это сходство до уподобления слиянием. Тогда, будучи хорошо предрасположенными по природе и упражнениями, мы также будем созерцать то, что эти души созерцали с самого начала. Мы должны также помнить, что хвастовство некоторых людей тем, что только они имеют привилегию созерцать умопостигаемый мир, не означает, что они действительно созерцают этот мир больше, чем любые другие люди.

ГНОСТИКИ, КОТОРЫЕ ХВАСТАЮТСЯ ПРЕВОСХОДСТВОМ НАД БОЖЕСТВАМИ, КОТОРЫЕ НЕ МОГУТ ПОКИНУТЬ СВОИ ТЕЛА, В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ НЕВЕЖЕСТВЕННЫ В ИСТИННОМ ПОЛОЖЕНИИ ДЕЛ.

Тщетно также некоторые (гностики) хвастаются тем, что им предстоит покинуть свои тела, когда они перестанут жить, в то время как это невозможно для божеств, потому что они всегда выполняют одну и ту же функцию на небе. Они говорят так только из-за своего невежества в том, что значит быть вне тела и как мировая Душа во всей своей полноте мудро управляет тем, что неодушевленно.

РЕВНИВОЕ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ДУХОВНЫМ, ПСИХИЧЕСКИМ И МАТЕРИАЛЬНЫМ В ОСНОВНОМ СВЯЗАНО С НЕВЕЖЕСТВОМ ОТНОСИТЕЛЬНО ДОСТИЖЕНИЙ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ.

Мы сами вполне можем не любить тело, мы можем стать чистыми, презирать смерть и как признавать, так и следовать духовным вещам, которые выше земных вещей. Но по этой причине мы не должны завидовать другим людям, которые не только способны следовать той же цели, но и постоянно преследуют ее. Давайте не будем настаивать на том, что они не способны на это. Давайте не будем впадать в ту же ошибку, что и те, кто отрицает движение звезд, потому что их чувства показывают им, что они остаются неподвижными. Давайте не будем действовать так, как (гностики), которые верят, что природа звезд не видит того, что внешне, потому что они сами не видят, что их собственные души находятся снаружи.

СНОСКИ

1 Стоический термин.

2 Как говорит Парменид, стих 80.

3 Цицерон, Tusc. i. 16; Nat. Deor. i. 1; Максим Тирский xvii. 5.

4 Как расточительство, см. 6.4, 10; как мог бы сказать Нумений в 12, 22.

5 Как сказал Нумений, фр. 46.

6 См. «Тимей» Платона, 37.

7 Одиссея, xvii. 486.

8 См. v. 3.5, 6.

9 См. v. 3.10.

10 См. v. 3.8, 9.

11 См. v. 3.12–17.

12 См. v. 5.13.

13 См. ii. 1.2.

14 ii 1.1.

15 Аристотель, Метафизика, v. 4.

16 Аристотель, Метафизика, xii. 2.

17 Аристотель, Метафизика, vii. 8.

18 Аристотель, О душе, ii. 5.

19 Аристотель, Метафизика, xii. 5.

20 Аристотель, Метафизика, ix. 8.

21 Аристотель, Метафизика, ix. 5.

22 То есть их производящая потенция, а не потенция становления этими вещами, как думал Аристотель, Метафизика, ix. 2.

23 Как полагал Аристотель, «О душе», III, 7; «Метафизика», XII.

24 Согласно Платону в «Тимее», 52.

25 См. IV, 6. Полемика против Аристотеля, «О душе», II, 5, и стоиков: Клеанфа (Секст Эмпирик, «Против ученых», VII, 288) и Хрисиппа (Диоген Лаэртский, VII, 50).

26 Как полагал Хрисипп, Диоген Лаэртский, VII, 111.

27 См. IV, 6.

28 См. VI, 6.16.

29 См. II, 6.2.

30 Платон, «Федон», 127.

31 См. I, 2.1.

32 См. I, 2.1, сократическое определение.

33 См. I, 1.2.4.

34 См. II, 5.2.

35 См. I, 2.4.

36 Термин стоической психологии.

37 См. I, 2.4.

38 Это так называемые «страсти» стоика Хрисиппа, Диоген Лаэртский, VII, 111.

39 О стоическом утверждении, Тертуллиан, «О душе», 5.

40 См. I, 1.13.

41 Как учил Клеанф, Секст Эмпирик, «Против ученых», VII, 288.

42 См. III, 6.3.

43 Или «аффекты», как мы будем называть их в дальнейшем в английском переводе.

44 См. I, 8.15.

45 Или «слепо», см. III, 8.1–3; IV, 4.13, 14.

46 См. III, 6.3 и I, 1.13.

47 См. III, 6.6.

48 См. I, 4.8.

49 Обратите внимание на это нумениевское наименование божества, используемое в начале эскориальского фрагмента Нумения.

50 См. III, 8.9.

51 Как спрашивал Платон в «Софисте», 246; Cxi. 252.

52 Как полагал Филон, «Аллегории законов», I.

53 См. II, 4.15.

54 См. II, 5.3–5.

55 См. VI, 2.

56 См. II, 4.11.

57 Как полагал Платон в «Тимее», 49–52.

58 См. II, 5.5.

59 «О возникновении и уничтожении», II, 2, 3.

60 Как возражал Аристотель в «О возникновении и уничтожении», I, 7.

61 См. II, 7.1.

62 III, 6.2.

63 Как спрашивал Аристотель, «О возникновении», I, 7.

64 В его «Тимее», 50.

65 См. III, 6.12, 13.

66 В его «Тимее», 51.

67 См. II, 4.11.

68 В его «Тимее», 51.

69 В его «Тимее», 49.

70 См. III, 6.11.

71 Как сказал Платон в своем «Тимее», 52.

72 См. II, 8.14.

73 См. III, 5.9.

74 Миф о Пандоре, см. IV, 3.14.

75 См. III, 6.4.

76 См. III, 6.5, 6.

77 О «незаконнорожденном» рассуждении см. II, 4.10.

78 См. II, 4.9–12.

79 См. III, 6.12.

80 См. II, 7.2.

81 См. III, 6.13.

82 См. II, 4.8.

83 См. II, 6.3.

84 См. II, 4.5.

85 См. III, 4.6.

86 Это создало бы величину, существующую в материи; то есть кажущуюся величину.

87 II, 4.11; против Модерата из Гадеса.

88 См. II, 4.11.

89 См. IV, 6.3.

90 См. II, 4.12.

91 То есть умопостигаемое «бытие».

92 См. III, 6.8.

93 См. II, 7.1.

94 Как было предложено Платоном в «Тимее», 49–52.

95 Как было предложено Геродотом, II, 51, и Цицероном, «О природе богов», III, 22.

96 То есть Кибела, см. V, 1.7.

97 Стоики.

98 Мы имеем здесь еще одно внутреннее доказательство правильности нашего нынешнего хронологического порядка Эннеад Плотина. Миф о Пандоре встречается в IV, 3.14, который следует за этой книгой.

99 Против манихеев.

100 См. VI, 7.41.

101 См. I, 1.13.

102 В той части «Филеба», 29; C ii. 345.

103 Как полагал Платон в «Федре», 246–248.

104 Как учили манихеи.

105 Как полагали Цицерон, «Тускуланские беседы», I, 20, и Аристотель, «О душе», III, 1–3.

106 См. II, 9.18.

107 42; 69.

108 264; C vi. 48.

109 «Государство», X, C 287.

110 См. IV, 3.7.

111 См. IV, 3.6.

112 См. IV, 3.6.

113 Порождающий.

114 См. III, 2.16.

115 В том смысле, что он не имеет пределов.

116 См. IV, 3.15.

117 Как полагали Ксенократ и Аристотель, «О небе», I, 10.

118 См. IV, 3.10.

119 Филон, «О снах», M 648, «О монархии», M 217.

120 См. III, 6.16, 17.

121 Как сказал Нумений, фр. 32.

122 Как поступила Эрида в «Илиаде» Гомера, IV, 443.

123 См. II, 9.7.

124 См. V, 7.1.

125 См. II, 3.7.

126 Платон, «Государство», X, C 617; C x. 286.

127 См. IV, 4, 24, 40, 43; IV, 9.3.

128 Как учил Гимерий; см. также Плутарха и Фемистия.

129 Как сказал Нумений, фр. 26.3.

130 В его «Тимее», 35.

131 Как сказал Нумений, фр. 32.

132 См. Аристотеля, «Крития» Платона, Нумения, 32, и Прокла.

133 Как полагал Аристотель, «О душе», II, 1.4.

134 В его «Тимее», 34; 30.

135 Платон поступает как раз наоборот.

136 Будучи силой, которая направляет животное сверху, см. I, 1.7.

137 Как полагал Платон в «Тимее», 73.

138 IV, 3.13.

139 Как полагал Платон в «Менексене», 248.

140 Как спрашивал Аристотель, «О памяти и припоминании», 1.

141 См. I, 1.11.

142 Платон, «Филеб», C ii. 359.

143 Как полагал Платон в «Филебе», C ii. 357.

144 Как полагал Платон в своем «Филебе», C ii. 363.

145 См. I, 1.12; IV, 3.32; иррациональная душа, являющаяся образом рациональной души, погружена во тьму чувственной жизни.

146 Как полагал Платон в своем «Филебе», C ii. 359.

147 В IV, 3.27.

148 Как полагал Аристотель, «О памяти», 1.

149 Как полагал Аристотель.

150 Как полагал Аристотель.

151 См. I, 4.10.

152 Как сказал Нумений, фр. 32.

153 Другое прочтение: «Все восприятия принадлежат формам, которые могут быть сведены ко всему». Но это не связано со следующим предложением.

154 Согласно Платону, «Федр», 246; C vi. 40, и «Филеб», 30; C ii. 347.

155 «Тимей», 33.

156 Каламбур на слова «schêma» (образ) и «schêsis» (отношение).

157 Как полагал Аристотель, «О возникновении и уничтожении», II, 2–8.

158 «Государство», X, 617; C x. 287; см. 2.3.9.

159 «Государство», X.

160 Согласно Аристотелю.

161 IV, 4.23.

162 Аристотель, «О душе», II, 7.

163 См. раздел 5.

164 Как полагал Аристотель, «О душе», II, 7.

165 Как указал Платон в своем «Меноне», 80.

166 Как учит Платон.

167 Ошибочное представление Платона, бывшее тогда распространенным; см. Мф. 6:23.

168 Диоген Лаэртский, VII, 157.

169 Раздел 8.

170 Раздел 2.

171 Раздел 6.

172 Эта стоическая теория изложена Диогеном Лаэртским в VII, 157.

173 Как полагал Аристотель, «О душе», II, 8.

174 Как снова полагал Аристотель.

175 Как полагал Аристотель, «О возникновении животных», V, 1.

176 См. IV, 4.29.

177 Эта книга звучит более по-нумениевски или по-амелиевски, чем предыдущие три, которые, по-видимому, были написаны в ответ на вопросы Порфирия.

178 См. разделы 1–7.

179 Как полагал Аристотель в своей «Физике», VIII.

180 IV, 3.10.

181 См. II, 3.13.

182 III, 6.6.

183 Дети, чей ум еще слаб и не может понять теории умозрительных наук, изложенные в «Никомаховой этике», X, 7.

184 Эта высшая часть мировой Души является главной силой души; см. II, 3.17.

185 См. II, 3.18.

186 В его «Федре», 272, Кэри, 75.

187 То есть сущность познаваемого объекта, каламбур на слово «разум» (reason), как в II, 6.2.

188 См. IV, 6.3.

189 Которая является видимой формой; см. III, 8.1.

190 Как полагали Платон («Пир», Кэри, 31) и Аристотель («О душе», II, 4).

191 Это звучит как цитата из Нумения, хотя она не встречается в его фрагментах.

192 См. I, 8.2.

193 См. V, 1.4.

194 См. III, 7.2.

195 См. III, 7.10.

196 Обратите внимание на связь между этой мыслью и II, 5, написанной в тот же период его жизни; см. VI, 8.18.

197 См. III, 3.7 и VI, 8.15.

198 То есть умопостигаемая материя из II, 4.3.

199 Как полагал Аристотель в «Никомаховой этике», I, 7; «О душе», II, 1.

200 См. VI, 8.16.

201 VI, 8.15.

202 Каламбур на «koros», означающее одновременно «полноту» и «сына».

203 Еще одно доказательство хронологического порядка; см. 3.8.9.

204 Цицерон, «Оратор», 2; Сенека, «Контроверсии», V, 36.

205 II, 8.1.

206 См. I, 6.8.

207 I, 6.2.

208 I, 6.9.

209 I, 6.8.

210 I, 6.2.

211 I, 6.6.

212 I, 6.5.

213 III, 5.6.

214 Как полагал Платон в «Федре», Кэри, 58.

215 «Федр», Кэри, 59, 62; Нумений, 32.

216 См. II, 2.1.

217 В «Эдипе в Колоне» Софокла, 1375; каламбур на «dü» и «dikên».

218 Каламбур между «наукой» и «знанием».

219 В его «Федре»; Кэри, 58.

220 См. V, 1.8.

221 См. IV, 4.11, 12.

222 Каламбур на слово, означающее «формы» и «статуи», упомянутые выше.

223 Например, Нумений, фр. 20.

224 Каламбур на «agalmata», которое уже использовалось для обозначения «статуй» и «форм».

225 Здесь Плотин ссылается на иератическое письмо, которое отличалось как от иероглифического, так и от демотического.

226 См. III, 2 и 3.

227 См. II, 9.12; III, 2.1.

228 В его «Федре», 246; Кэри, 55.

229 Как учили Клеомед («Метеорология», VIII) и Птолемей («Альмагест», I; «География», I, 7; VII, 5).

230 См. I, 6.9.

231 В его «Тимее», 37; Кэри, гл. 14.

232 См. I, 3.2; I, 6.8.

233 Ссылка на гностиков; см. II, 9.17; это еще одно доказательство хронологического порядка.

234 Как предложено в II, 9.17.

235 См. I, 8.15.

236 Как полагал Платон в своем «Федре»; Кэри, 56.

237 «Поднебесный свод» Феодора Асинского.

238 Как сказал Платон в своем «Федре»; Кэри, 59.

239 См. V, 1.6.

240 Гностики.

241 Каламбур на «koros», полнота или сын.

242 Или: будучи пресыщенными благами.

243 См. «Жизнь Плотина», 18. Заметьте, как хорошо работает хронологический порядок. Предыдущая книга (31) и следующая (33) посвящены гностикам, в то время как эта книга рассматривает философский принцип их практического аспекта. Кроме того, она объясняет ссору Амелия и Порфирия. Как и все другие трудности того времени, она касалась гностицизма, и увольнение Амелия означало, что Плотин отверг египетский гностицизм, и истинная позиция Нумения как дуалиста была раскрыта; но после отъезда Порфирия Плотин вернулся к этому.

244 Мы видим здесь утверждение точки зрения, позже выдвинутой Беркли, Кантом и Гегелем, о том, что разум не может выйти за пределы самого себя и что, следовательно, он является мерой всех вещей. Кантовская «вещь в себе», дедукция из этого, была уже открыта Плотином в результате процесса «незаконнорожденного рассуждения», который Гегель назвал «диалектикой».

245 См. III, 6.1.

246 Кантовская «вещь в себе». См. Порфирий, «Принципы умопостигаемого», 33.

247 См. III, 6.1.

248 Здесь каламбур, основанный на слове «doxa».

249 «Paradechomenê».

250 «Doxa», которое происходит от «dechesthai» — принимать.

251 Иными словами, мы стали бы пессимистами.

252 Это вторичное божество Филона, стр. 27, «Послание Филона Иудея» Гатри.

253 То есть Интеллекта и умопостигаемых сущностей.

254 Кто есть Единое; нумениевская концепция, фр. 36.

255 Термин, напоминающий знаменитую христианскую Никейскую формулировку.

256 То есть мы образуем «пару». Нумений, 14, также учил о пифагорейской «паре или двойственности».

257 См. VI, 6.16.

258 Каламбур между сущностями («einai») и единым («henos»).

259 «Ousia».

260 Обратите внимание на два слова для обозначения «сущности». Платон, «Кратил», 424; Кэри, 87.

261 Как предполагает Платон в своем «Кратиле».

262 Или: сущность.

263 Или: сущность, быть.

264 Бытие.

265 Богиня Гестия по-гречески, или Веста по-латыни; но «hestia» также означало «основание». Стр. 401, «Кратил», Кэри, 40.

266 См. Нумений, 67, 42.

267 См. II, 9.1; III, 9.9.

268 Например, Нумений, 42, и Плутарх, «Об Исиде и Осирисе», фр. 381.

269 От «a-polus».

270 См. I, 6.4; III, 5.1.

271 См. V, 5.1.

272 См. I, 6, конец.

273 Каламбур между «on» и «hen».

274 См. Платон, «Государство», VI, Кэри, 13.

275 Упомянуто в «Биография Плотина», 16.

276 См. VI, 9. Еще одно доказательство хронологического расположения.

277 См. V, 6.

278 См. V, 1, 2, 3, 6; VI, 7, 9.

279 О Бездне (Bythos).

280 Мысль (Ennoia) и Желание (Thelesis).

281 Различая в каждом из них потенцию и актуализацию, Нумений (25) умножил их.

282 Нус и Логос или Ахамот; см. II, 9.6.

283 Профорический логос, см. I, 2.3; и Филон, «О жизни Моисея», 3.

284 См. V, 3.4.

285 См. I, 1.7.

286 Это смешение платоновской и аристотелевской мысли, см. Равессон, «Очерк метафизики Аристотеля», II, 407.

287 Что было бы бессмыслицей; гностики (Валентин) дошли до 33 эонов.

288 См. II, 9.11.

289 Между чувственным миром и умопостигаемым миром, см. IV, 3.5–8; V, 2.3. За Плотином следуют Ямвлих и Дамаский, но Прокл и Гермий отрицали, что душа не полностью входит в тело, Стобей, «Эклоги», I, 52.

290 См. IV, 3.18; IV, 4.3.

291 Умопостигаемый мир.

292 См. IV, 3.1–8; IV, 9.

293 Таким образом, Плотин противостоит гностическому убеждению, что мир был создан и погибнет.

294 См. II, 9, 9, 16.

295 Гностический Предел (Horos).

296 Как сказал Платон, «Федр», 246; Кэри, 55.

297 Гностическая теория творения через падение Софии и Ахамот.

298 См. II, 9.11. Валентин, однако, говорил лишь, что Ахамот создала все вещи в честь эонов; только поздние теологи придерживались этого взгляда, упомянутого Плотином.

299 См. I, 2.1, 2.

300 См. 1 Тим. 6:20, 21; и II, 9.9.

301 См. II, 3.9.

302 См. II, 1.4.

303 Это, однако, ошибка Плотина, так как гностики придерживались не этого, а того, что пневматические или духовные люди живут на земле, а психические — на небе, как отмечает Буйе.

304 Чтобы они оставались в модели, вместо того чтобы спускаться сюда, в дольний мир?

305 Оставаясь в модели, вместо того чтобы спускаться сюда, в дольний мир.

306 То есть духовные зародыши, эманирующие из «плеромы».

307 Плотин здесь рассматривает как синонимы «новую землю», «разум мира», «модель мира» и «форму мира»; но Буйе показывает, что есть основания полагать, что он ошибался в этом вопросе.

308 Из плеромы, чьими «семенами избрания» они были и которая теперь становится для них чужой страной.

309 Эонов, из которых души как умопостигаемые существа эманировали.

310 Как в знаменитой драме Софии и Ахамот.

311 Невидимое место; переселения душ Василида, Валентина, Карпократа и других.

312 Стр. 39. Кэри, 15.

313 Добавлено к Платону Плотином.

314 Плотин сделал это сам (Интеллект и умопостигаемый мир); Нумений (25) также сделал это.

315 См. IV, 3.8, 15.

316 Например, Пифагор и Платон, «Жизнь Плотина», 23.

317 См. II, 9.17.

318 Учение гностиков.

319 Или: порождения, «сизигии» эонов, см. Тит. 3:9.

320 II, 9.17.

321 Как в драме падения Софии и Ахамот.

322 См. II, 1.1; III, 2.1; IV, 3.9.

323 См. I, 2.

324 IV, 3.

325 Ибо нисходящие души входят в тела, уже организованные мировой Душой, см. IV, 3.6; II, 1.5; II, 3.9; II, 9.18.

326 Нижняя часть, см. II, 1.5; II, 3.5, 18.

327 См. II, 1, 3, 4, 5.

328 Первая «связь» — это природа, вторая — человеческая душа.

329 См. II, 1.3.

330 То есть звезды, II, 3.7–13.

331 См. II, 9.5.

332 С «Тимеем» Платона, 29, Кэри, 9.

333 В мировой Душе, II, 3.16, 17.

334 Существуя и творя, см. II, 5.2.

335 См. I, 8.7, о материи.

336 См. II, 9.3.

337 См. Филон, «О гигантах», I.

338 См. II, 2.1.

339 См. II, 3.9–13.

340 См. IV, 8.

341 См. II, 3.9.

342 См. I, 4.8.

343 См. I, 2.

344 См. I, 4.7.

345 См. II, 3.13.

346 См. I, 4.8.

347 См. I, 4.14–16.

348 См. II, 3.8, 16.

349 См. II, 3.9.

350 См. ниже.

351 Звезды, см. II, 3.9.

352 То есть Интеллект, см. I, 8.2.

353 Звезды предсказывают события, см. II, 3.9.

354 См. I, 2.

355 К совершенному Отцу, Бездне (Bythos), Ириней, II, 18.

356 См. Ириней, III, 15.

357 См. II, 9.16.

358 См. Ириней, I, 21.

359 См. Ириней, III, 15.

360 См. I, 1.12.

361 Таким образом, отождествляя «разумную душу» с Софией, а «душу роста и порождения» — с Ахамот.

362 См. II, 9.4.

363 II, 3.16.

364 Или «семенные логосы», II, 3.13.

365 См. III, 4.1.

366 Как писал Платон во втором письме, 2, 312, Кэри, 482.

367 Иер. 10:2.

368 Пиндар, «Олимпийские оды», I, 43.

369 См. II, 3.9.

370 См. II, 3.7.

371 См. II, 3.7.

372 Как полагал Платон, «Законы», X, 897, Cviii. 265; Кэри, C8, что зло — лишь негативность.

373 См. Ириней, I, 25.

374 См. Ориген, «Против Цельса», I, 24.

375 См. I, 2.

376 Это, однако, крайность, так как Климент Александрийский сохранил полезные отрывки из Валентина, «Строматы», IV и др.

377 См. II, 9.9.

378 См. I, 6.7.

379 В его «Федоне», стр. 66, 67; Кэри, 29–32.

380 То есть в соответствии с его восприимчивостью.

381 Как полагал Платон в «Тимее», стр. 29; C xi. 110, Кэри, 10.

382 Душой, которая придает ему форму, см. I, 6.2.

383 См. III, 4.6; V, 1.2–6.

384 См. I, 4.8–14.

385 Это, очевидно, был упрек Амелию за его верность Нумению; именно в это время Амелий покинул Плотина.

386 Это может относиться к взглядам Нумения, см. фр. 27 b. 10.

387 Сравните Нумений, фр. 61, 62a.

Примечания транскриптора

Пунктуация и орфография были приведены к единообразию там, где в этом четырехтомном издании было обнаружено преобладающее предпочтение; в противном случае они не менялись.

Простые опечатки были исправлены.

Двусмысленные дефисы в конце строк были сохранены.

Редкое написание «Plotinus» изменено на преобладающее «Plotinos».

Несколько открывающих или закрывающих скобок и кавычек не имеют пары; транскриптор не пытался определить, куда они относятся.

Обложка создана транскриптором и передана в общественное достояние.

Стр. 377: «lation as (form)», возможно, должно быть «relation as (form)»; здесь оставлено без изменений.

Стр. 387: «two order of things», возможно, должно быть «two orders of things».

Стр. 459: «who is imaging to know», вероятно, должно быть «who is imagining to know».

Стр. 459: открывающая скобка в «which (the Soul herself» не имеет закрывающей; вероятно, она должна стоять после «Soul».

Стр. 467: некорректные/непоследовательные одинарные и двойные кавычки в следующей строке не были изменены:

passion' and suffering, unless the word "suffering'

Стр. 470: «What in us in the soul's», возможно, должно быть «What in us is the soul's».

Стр. 494: в источнике последняя строка «who assumes the various poses suggested by the music,» была не на месте; подходящего места для нее не нашлось, поэтому она была удалена для связности и теперь появляется только в этом примечании.

Стр. 530: закрывающая скобка после «perceived object» также является закрывающей для фразы, начинающейся с «is ill-founded». В этом четырехтомном издании есть и другие случаи, когда закрывающие скобки и кавычки являются общими.

Стр. 555: «within yourself they you may», возможно, должно быть «within yourself then you may».

Стр. 613: «a constitution similar that of each», вероятно, должно быть «a constitution similar to that of each».

Обложка создана транскриптором и передана в общественное достояние.

Проблемы со сносками

В этих примечаниях «якорь» означает ссылку на сноску, а «сноска» — информацию, к которой относится якорь. Якоря встречаются в основном тексте, а сноски сгруппированы последовательно в конце этой электронной книги. Структура оригинальной книги потребовала двух исключений, как объяснено ниже.

Оригинальный текст использовал концевые сноски к главам. В этой электронной книге они были объединены в единую возрастающую последовательность, основанную на порядке, в котором сноски встречались в оригинальной книге, и помещены в конце электронной книги. Некоторые неточности объясняются ниже.

1. Некоторые сноски имеют более одного якоря, поэтому два или более якоря могут относиться к одной и той же сноске.

2. Некоторые якоря были вне последовательности, по-видимому, потому, что они были добавлены позже или потому, что они делят сноску с другим якорем. Они были перенумерованы в соответствии с номерами сносок, к которым они относятся.

Стр. 349: Сноска 16 (изначально 2) не имеет якоря.

Стр. 597: Сноска 251 (изначально 9) не имеет якоря.

The Project Gutenberg eBook of Plotinos Complete Works Volume II, by Kenneth Sylvan Guthrie.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость