«Плотин: Полное собрание сочинений, том 2»

ОПРОВЕРЖЕНИЕ НАСТАИВАНИЯ АРИСТОТЕЛЯ НА НЕОБХОДИМОСТИ СРЕДЫ ДЛЯ ЗРЕНИЯ.

Если среда для зрения и существует, то она существует лишь случайно и никоим образом не способствует зрению. Поскольку непрозрачные и земные тела препятствуют зрению, и поскольку мы видим тем лучше, чем более тонка среда, можно, действительно, сказать, что среды способствуют зрению или, по крайней мере, если они не способствуют ему, то могут быть препятствиями (настолько незначительными, насколько это возможно); но очевидно, что среда, какой бы утонченной она ни была, является своего рода препятствием, пусть даже самым незначительным.

ХОТЯ СРЕДА И ИСПЫТЫВАЕТ АФФЕКЦИЮ, ОРГАНЫ ЧУВСТВУЮТ ЕЕ ЛУЧШЕ БЕЗ СРЕДЫ.

(Существует мнение, что) среда сначала получает, а затем передает аффекцию и впечатление. Например, если кто-то стоит перед нами и устремляет свой взгляд на какой-то цвет, он также видит его; но цвет не достиг бы нас, если бы среда не испытала аффекцию. На это можно ответить, что нет необходимости в том, чтобы аффекции испытывались средой, поскольку аффекция уже испытывается глазом, чья функция как раз и состоит в том, чтобы подвергаться воздействию цвета; или, по крайней мере, если среда и подвергается воздействию, ее аффекция отличается от аффекции глаза. Например, тростник, помещенный между рукой и рыбой, называемой «торпедо» или «электрический скат», не чувствует того же онемения, которое он, тем не менее, передает держащей его руке; тем не менее, рука не испытала бы онемения, если бы тростник не создавал связи между рыбой и рукой. Однако этот вопрос не лишен дискуссионности, ибо (даже без какого-либо посредника, если, например) рыбак находился бы в (прямом контакте) со «скатом» внутри сети, он также почувствовал бы электрическое онемение. Таким образом, эта передача, по-видимому, основана на сочувственных аффекциях. То, что в силу своей природы одно существо может сочувственно испытывать воздействие со стороны другого существа, не обязательно означает, что среда, если она иная, разделяет эту аффекцию; по крайней мере (несомненно, что) она не подвергается воздействию таким же образом. В таком случае орган, предназначенный для испытания аффекции, испытывает ее гораздо лучше, когда нет никакой среды, даже если сама среда восприимчива к некоторому воздействию.

НЕОБХОДИМОСТЬ СРЕДЫ В ТЕОРИЯХ РАЗЛИЧНЫХ ФИЛОСОФОВ.

2. Если зрение предполагает соединение «света глаза» со светом, помещенным (между глазом) и самим чувственным объектом, то промежуточной средой является свет, и эта среда необходима в данной гипотезе. (Согласно теории Аристотеля) окрашенная субстанция производит модификацию в среде; но ничто здесь не мешает этой модификации достичь самого глаза, даже когда нет никакой среды. Ибо в этом случае среда обязательно модифицируется раньше, чем глаз. (Платоники) учат, что зрение действует посредством излияния света глаза. У них нет необходимости постулировать наличие среды, разве что они опасаются, что луч глаза собьется с пути; но этот луч является светящимся, а свет распространяется по прямой линии. (Стоики) объясняют зрение сопротивлением, испытываемым зрительным лучом. Они не могут обойтись без среды. (Атомисты и) сторонники «образов» (такие как Эпикур) настаивают на том, что эти образы движутся в пустоте, тем самым подразумевая существование свободного пространства, чтобы не препятствовать образам. Следовательно, поскольку им будут препятствовать прямо пропорционально наличию среды, это мнение не противоречит нашей собственной гипотезе (о том, что среды не существует).

КОСМОЛОГИЧЕСКАЯ СРЕДА НЕОБХОДИМА, НО ОНА ВЛИЯЕТ НА ЗРЕНИЕ ЛИШЬ СЛУЧАЙНО.

Те, кто (вместе с самим Плотином) учит, что зрение действует посредством симпатии, утверждают, что зрение хуже через среду, потому что эта среда препятствует, сковывает и ослабляет симпатию. В этом случае, действительно, среда обязательно ослабляет симпатию, даже если она обладает той же природой (что глаз и объект) и подвергается воздействию таким же образом. (Она действует подобно покрову) тела, которое сильно обожжено приложенным к нему огнем; внутренние части страдают меньше, потому что они защищены внешними частями. Нет сомнения, что части одного и того же животного будут меньше затронуты при испытании симпатии из-за наличия среды. Аффекция будет ослаблена в соответствии с природой среды, поскольку такая среда препятствовала бы избытку аффекции, если только то, что передается (от одной части к другой), не таково, что не может не воздействовать на среду. Но если вселенная сочувствует сама себе, потому что она составляет единый организм, и если мы подвергаемся воздействию, потому что мы заключены в этом едином организме и являемся его частью, почему для того, чтобы мы почувствовали отдаленный объект, необходима какая-либо непрерывность? Единый организм, действительно, не мог бы быть непрерывным без непрерывности какой-либо среды; эта непрерывная среда подвергается воздействию лишь случайно; в противном случае нам пришлось бы признать, что все может подвергаться воздействию со стороны всего. Но если эти два объекта подвергаются воздействию одним образом, а другие два — другим, то не всегда может возникнуть необходимость в среде. Тот, кто утверждает необходимость среды для зрения, должен будет привести очень веский аргумент, поскольку то, что проходит сквозь воздух, не всегда воздействует на воздух и часто ограничивается лишь разделением воздуха. Так, когда падает камень, единственное, что происходит с воздухом, — это то, что он не поддерживает камень. Поскольку падение является частью природы камня, было бы неразумно утверждать, что его падение обусловлено реакцией, оказываемой окружающим воздухом. В противном случае нам пришлось бы утверждать, что именно эта реакция окружающего воздуха заставляет огонь подниматься вверх, что абсурдно; ибо огонь, благодаря быстроте своего движения, опережает эту реакцию. То, что из-за самой быстроты движения реакция ускоряется, происходит лишь случайно и не имеет отношения к восходящему импульсу; ибо деревья растут вверх, не получая никакого (восходящего) импульса. Даже мы, когда идем, разделяем воздух, не будучи подталкиваемы реакцией воздуха; воздух позади нас ограничивается заполнением пустоты, которую мы создали. Если тогда воздух позволяет разделять себя телами, не подвергаясь при этом их воздействию, что помешало бы воздуху позволить свободный проход образам для достижения глаза, не будучи при этом разделенным?

ОБРАЗЫ НЕ ДОСТИГАЮТ НАС ПУТЕМ ИСТЕЧЕНИЯ.

Если эти образы не достигают нас посредством какого-то истечения, почему воздух должен подвергаться воздействию и почему мы сами должны подвергаться воздействию лишь в результате аффекции, испытываемой воздухом? Если бы мы чувствовали только потому, что воздух был затронут до нас, мы бы приписывали ощущение зрения не видимому объекту, а воздуху, расположенному рядом с нами, как это происходит с теплом. В последнем случае не далекий огонь, а воздух, расположенный рядом с нами, нагреваясь, согревает нас; ибо ощущение тепла предполагает контакт, чего не происходит со зрением. Мы видим не потому, что чувственный объект налагается на глаз (а потому, что среда освещена); теперь необходимо, чтобы среда была освещена, потому что воздух сам по себе темен. Если бы воздух не был темным, ему не нужен был бы свет; ибо (для осуществления зрения) тьма, которая является препятствием для зрения, должна быть преодолена светом. Возможно, именно поэтому объект, расположенный очень близко к глазу, не виден; ибо он приносит с собой тьму воздуха вместе со своей собственной.

БЕСПОЛЕЗНОСТЬ ВОЗДУХА КАК ПЕРЕДАЮЩЕЙ СРЕДЫ ДОКАЗАНА НА ПРИМЕРЕ ВИДЕНИЯ ОБЪЕКТОВ НОЧЬЮ.

3. Веским доказательством того, что формы чувственных объектов видны не просто потому, что воздух, подвергаясь воздействию, передает их эстафетой от точки к точке, является то, что даже в темноте можно видеть огонь, звезды и их формы. В этом случае никто не стал бы утверждать, что формы объектов, отпечатываясь на темном воздухе, передаются глазу; в противном случае не было бы никакой темноты, так как огонь, передавая свою форму, освещал бы все вокруг. Действительно, в глубокой темноте, в которой не виден свет звезд, можно различить огонь сигнальных огней и маяков. Если кто-то, вопреки свидетельству своих чувств, заявит, что даже в этом случае огонь проникает в воздух, ему следует ответить, указав, что в таком случае человеческое зрение должно было бы различать мельчайшие объекты, находящиеся в воздухе, вместо того чтобы ограничиваться восприятием огня. Если же мы видим то, что находится за темной средой, то это было бы гораздо лучше видно вообще без какой-либо среды.

ОТСУТСТВИЕ СРЕДЫ ПОМЕШАЛО БЫ ЗРЕНИЮ ТОЛЬКО ПУТЕМ РАЗРУШЕНИЯ СИМПАТИИ.

Можно было бы, конечно, возразить, что без среды зрение прекращается. Это происходит не из-за отсутствия среды, а потому, что симпатия (универсального) организма в таком случае разрушается, поскольку среда предполагает, что все части этого организма вместе образуют лишь одно существо. Действительно, представляется общим условием, необходимым для ощущения, чтобы универсальный организм был симпатичен самому себе; в противном случае ни одна вещь не могла бы участвовать в силе любой другой вещи, которая могла бы находиться очень далеко.

ЗРЕНИЕ НЕ ЗАВИСИТ ОТ АФФЕКЦИИ СРЕДЫ.

Вот еще один важный (связанный с этим) вопрос. Если бы существовал другой мир и организм, не имеющий отношения к нашему миру, и если бы на поверхности неба был глаз, который смотрел, воспринимал бы он этот другой мир на умеренном расстоянии или не имел бы к нему никакого отношения? Этот вопрос будет рассмотрен позже. Сейчас, однако, мы приведем еще одно доказательство того, что среда не имеет никакого отношения к зрению. Если бы воздух подвергался воздействию, он испытывал бы материальную аффекцию, подобную фигуре, отпечатанной на воске. В этом случае определенная часть объекта отпечатывалась бы на определенной части воздуха; и, следовательно, часть воздуха, ближайшая к глазу, получила бы часть видимого объекта, и эта часть была бы по размеру равна зрачку. Но видимый объект виден целиком, и все те, кто находится в воздухе, одинаково видят его, смотрят ли они на него спереди, сбоку или находятся один за другим, не создавая при этом взаимных препятствий. Это доказывает, что каждая часть воздуха содержит весь видимый объект. Это нельзя объяснить никакой телесной аффекцией, но только высшими законами, подходящими для души и для (универсального) организма, который повсюду откликается сам на себя.

ВЗАИМНОЕ ОТНОШЕНИЕ СВЕТА ГЛАЗА И ОБЪЕКТИВНОГО СВЕТА.

4. Каково взаимное отношение между светом, исходящим из глаза, и светом, который находится вне глаза и простирается между глазом и объектом? Свету не нужен воздух в качестве среды, разве что кто-то возьмется утверждать, что нет света без воздуха, и в этом случае воздух был бы средой лишь случайно. Сам свет, однако, является не подверженной воздействию средой, ибо здесь нет необходимости в аффекции, а только в среде; следовательно, если свет не является телом, нет нужды в теле (чтобы действовать в качестве среды). Можно было бы возразить, что зрение не нуждается ни в чужеродном свете, ни в среде, чтобы видеть вблизи, но нуждается в них для зрения на расстоянии. Позже мы рассмотрим, возможен ли свет без воздуха. Теперь давайте рассмотрим первый пункт.

ПРОМЕЖУТОЧНЫЙ СВЕТ НЕОБЯЗАТЕЛЕН, ОТЧАСТИ ЯВЛЯЯСЬ ПРЕПЯТСТВИЕМ.

Если бы свет, прилегающий к глазу, стал одушевленным и если бы душа, так сказать, проникала в него, соединяясь с ним, как она соединяется с внутренним светом, не было бы нужды в промежуточном свете для восприятия видимого объекта. Зрение напоминает осязание; оно действует в свете, каким-то образом переносясь на объект, без того, чтобы среда испытывала какую-либо аффекцию. Теперь подумайте: переносится ли зрение на видимый объект из-за наличия интервала между ними или из-за наличия какого-то тела в этом интервале? В последнем случае зрение происходило бы путем устранения этого препятствия. Если, с другой стороны, это происходит из-за наличия простого интервала, то природа видимого объекта должна казаться инертной и совершенно неактивной. Однако это невозможно; осязание не только возвещает и испытывает соседний объект, но, благодаря аффекции, которую оно испытывает, оно провозглашает различия осязаемого объекта и даже воспринимает его на расстоянии, если ничто ему не противостоит; ибо мы воспринимаем огонь в то же время, что и воздух, который окружает нас, и до того, как этот воздух был нагрет огнем. Твердое тело нагревает лучше, чем воздух; и, следовательно, оно получает тепло через воздух, а не посредством посредничества воздуха. Если тогда видимый объект обладает силой действовать, а орган обладает силой испытывать (или страдать), зачем зрению нужен какой-либо посредник (помимо света), чтобы проявить свою силу? Это действительно было бы нуждой в препятствии! Когда свет солнца достигает нас, он не освещает воздух перед тем, как осветить нас, но освещает и то, и другое одновременно; даже до того, как он достиг глаза, пока он еще где-то в другом месте, мы уже видели, как если бы воздух вообще не подвергался воздействию; это, вероятно, происходит потому, что среда не претерпела никакой модификации и потому, что свет еще не предстал нашему взору. В рамках этой гипотезы (которая утверждает, что воздух получает и передает аффекцию) было бы трудно объяснить, почему ночью мы видим звезды и, в общем, любой вид огня.

ДАЖЕ СВЕТ ГЛАЗА НЕ СЛЕДУЕТ РАССМАТРИВАТЬ КАК СРЕДУ.

В рамках гипотезы о том, что душа остается внутри себя, используя свет (исходящий из глаза) как стержень, чтобы достичь видимого объекта, очень острое восприятие было бы вызвано сопротивлением, испытываемым светом в его напряжении и чувственном цвете. Поскольку он является цветом, сам свет обладал бы свойством отражать свет. В этом случае контакт происходил бы через среду. Но уже до этого свет достиг объекта без какой-либо среды; так что более поздний контакт, осуществляемый через среду, производил бы познание посредством своего рода памяти или рассуждения — чего не происходит.

ОБЪЕКТИВНЫЙ СВЕТ НЕ ПЕРЕДАЕТ ОБРАЗ ЭСТАФЕТОЙ.

Гипотеза о том, что свет, прилегающий к видимому объекту, подвергается воздействию и передает эту аффекцию эстафетой от точки к точке в глаз, по существу идентична той теории, которая предполагает, что среда должна быть предварительно модифицирована видимым объектом; гипотеза, которая уже была обсуждена выше.

ДАЖЕ ДЛЯ СЛУХА ВОЗДУХ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ НЕОБХОДИМОЙ СРЕДОЙ.

5. Что касается слуха, существует несколько теорий. Одна из них заключается в том, что воздух сначала приводится в движение и что это движение, передаваясь без изменений от точки к точке от (местоположения) производящего звук воздуха до уха, заставляет звук достигать чувства. Опять же, другая теория состоит в том, что среда здесь подвергается воздействию случайно и только потому, что она оказывается помещенной между; так что, если бы среда была уничтожена, мы почувствовали бы звук немедленно при его производстве ударом двух тел. Мы могли бы подумать, что воздух должен быть сначала приведен в движение, но среда, помещенная (между первым движущимся воздухом и ухом), играет иную роль. Воздух здесь кажется суверенным условием производства звука; ибо в начале звука удар двух тел не произвел бы никакого звука, если бы воздух, сжатый и пораженный их быстрым сотрясением, не передавал движение от точки к точке до самого уха. Но если производство звука зависит от импульса, наложенного на воздух, (качественное) различие между голосами и (инструментальными) звуками потребует объяснения; ибо существует большая разница (в «тембре») между металлом, ударенным о металл того же вида, или другим. Эти различия не являются просто количественными и не могут быть приписаны воздуху, который (повсюду) один и тот же, ни силе стимула (которая может быть равной по интенсивности). Другая теория (Аристотеля) заключается в том, что производство голосов и звука обусловлено воздухом, потому что импульс, наложенный на воздух, является звучным. (На это следует ответить, что) воздух, поскольку он является воздухом, не является причиной звука; ибо он резонирует только в той мере, в какой он напоминает какое-то твердое тело, оставаясь в своем положении, прежде чем он расширится, как если бы он был чем-то твердым. (Причиной звука) тогда является удар между объектами, который формирует звук, достигающий чувства слуха. Это доказывается звуками, производимыми внутри животных без присутствия какого-либо воздуха, всякий раз, когда одна часть ударяется о другую. Таков звук, производимый определенными сочленениями, когда они сгибаются (как, например, колено); или определенными костями, когда они ударяются друг о друга или когда они ломаются; в этом случае воздух не имеет ничего общего с производством звука. Эти соображения заставляют принять теорию слуха, подобную нашим выводам о зрении. Восприятие слуха, подобно восприятию зрения, следовательно, состоит в отзвуке (аффекции, сочувственно ощущаемой) в универсальном организме.

ОТНОШЕНИЕ ВОЗДУХА К СВЕТУ.

6. Мог ли бы свет существовать без воздуха, если бы солнце освещало поверхность тел и если бы в интервале, который случайно освещается в силу своего расположения (между солнцем и телами), была пустота? Несомненно, если бы другие вещи подвергались воздействию потому, что сам воздух подвергался воздействию, и если бы свет был не чем иным, как аффекцией воздуха, то есть его субстанцией; тогда, действительно, эта аффекция не могла бы существовать без испытывающего субъекта (воздуха). Но (на наш взгляд) свет не является существенно характерным для воздуха как такового; ибо все огненные и блестящие тела, среди которых есть драгоценные камни, обладают светящимся цветом. Могло ли бы то, что переходит от блестящего тела в какое-то другое тело, существовать без этого другого тела? Если свет — лишь простое качество объекта, и поскольку каждое качество предполагает субъект, от которого оно зависит, свет придется искать в теле, в котором он пребывает. Если, напротив, свет — лишь актуализация, производимая чем-то другим, и если нет тела, прилегающего к светящемуся объекту, и он полностью окружен пустотой, почему свет не мог бы существовать и излучаться вверх (так же, как вниз и во всех направлениях)? Поскольку свет излучается, почему бы ему не излучаться без препятствий? Если его природа — падать, он будет самопроизвольно опускаться; ибо ни воздух, ни какое-либо освещенное тело не заставят его выйти из освещающего тела, ни могут заставить его продвигаться, поскольку он не является ни акциденцией, предполагающей субъект, ни аффекцией, предполагающей подвергающийся воздействию объект. В противном случае свет оставался бы (в освещенном теле), когда объект, из которого он исходит, удалился бы; но поскольку свет удаляется вместе с ним, он излучается. В каком направлении излучается свет? (Его излучение) требует не более чем наличия достаточного пространства; в противном случае тело солнца потеряло бы свою актуализацию; то есть свет, который оно излучает. В этом случае свет не был бы качеством субъекта, а актуализацией, которая исходит из субъекта, но которая не переходит ни в какой другой субъект (как своего рода волнение); но если присутствует другой субъект, он испытает аффекцию. Как жизнь, которая составляет актуализацию души, воздействует на тело, если оно присутствует, и не перестает составлять актуализацию, если тело отсутствует, так же свет составляет актуализацию, подчиняющуюся тем же условиям. Не тьма воздуха порождает свет, и не тьма, смешанная с землей, производит нечистый свет; в противном случае можно было бы произвести что-то сладкое, смешав что-то с тем, что горько. Утверждение, что свет — это модификация воздуха, неполно без добавления того, что сам воздух должен быть модифицирован этой модификацией и что тьма воздуха перестает быть темной после того, как претерпела это изменение. Сам воздух, однако, остается тем, чем он был, как если бы он не подвергался воздействию. Аффекция принадлежит только тому, что подверглось воздействию. Цвет, следовательно, не принадлежит воздуху, но существует сам по себе; единственная функция воздуха — его присутствие. Но довольно об этом.

ОСТАВЛЯЕТ ЛИ УДАЛЕНИЕ СВЕТЯЩЕГОСЯ ИСТОЧНИКА СВЕТ НА УНИЧТОЖЕНИЕ; ИЛИ СВЕТ СЛЕДУЕТ ЗА НИМ?

7. Можно спросить, оставляет ли удаление объекта, из которого исходит свет, свет на уничтожение или свет следует за источником при удалении? Этот вопрос связан с предыдущим; (и можно сказать, что) если свет пребывает в освещенном теле таким образом, что стал характерным для него, свет погибает вместе с ним. Свет — это имманентная актуализация, ибо в противном случае он окружал бы объект, из которого исходит, и оставался бы внутри него, накапливаясь там. Если бы это было так, свет не мог бы исчезнуть, пока объект, из которого он исходит, продолжает существовать. Если этот объект переходит из одного места в другое, свет перешел бы туда тоже, не потому, что он поворачивается на себя или меняет местоположение, а потому, что актуализация светящегося объекта существует и присутствует, как только ничто не противостоит ей. Если бы расстояние от солнца до земли было гораздо более значительным, чем оно есть на самом деле, свет солнца все равно достигал бы нас, при условии, что не было бы никакого препятствия. С одной стороны, в светящемся теле есть актуализация, своего рода сверхизбыточная жизнь, принцип и источник активности; с другой стороны, за пределами светящегося тела существует вторая актуализация, которая является образом актуализации, характерной для этого тела, и которая никогда не отделяется от тела. Каждое существо имеет актуализацию, которая является его образом; так что, как только существо существует, существует и его актуализация; и до тех пор, пока существо существует, его актуализация излучается ближе или дальше. Актуализации (действительно различаются); некоторые слабы и неясны, другие тайны или скрыты, другие мощны и излучаются вдаль. Когда актуализация излучается на расстоянии, следует признать, что она существует там, где она действует, где она проявляет и обнаруживает свою силу. Следовательно, можно видеть, как свет сияет из глаз животных, чьи глаза естественно блестящи; точно так же, когда животные, которые проявляют концентрированный внутренний огонь, открывают веки, они излучают лучи света в темноту; в то время как, когда они закрывают глаза, больше света вне их не существует. Свет, следовательно, не погибает; только он больше не производится вовне. Он не входит обратно в животное, а просто перестает существовать вовне, ибо зрительный огонь не выходит наружу, оставаясь внутри. Является ли свет тогда внутри? По крайней мере, этот свет остается внутри; но (когда глаз закрыт) веко создает препятствие для его диффузии.

СВЕТ КАК АКТУАЛИЗАЦИЯ ЯВЛЯЕТСЯ БЫТИЕМ СВЕТЯЩЕГОСЯ ТЕЛА И ЯВЛЯЕТСЯ БЕСТЕЛЕСНЫМ.

Таким образом, свет, исходящий из тел, есть актуализация светящегося тела, которое активно вовне. Свет в телах, чья первоначальная природа такова, есть формальное бытие изначально светящегося тела. Когда такое тело смешивается с материей, оно производит цвет. Одной актуализации недостаточно, чтобы дать цвет; она производит только оттенок, потому что актуализация является свойством субъекта и зависит от него, так что ничто не может быть изъято из субъекта, не будучи одновременно изъятым из его актуализации. Свет полностью бестелесен, хотя он и является актуализацией тела. Поэтому нельзя было бы правильно сказать о свете, что он удаляется или присутствует. Истинное положение дел совершенно иное; ибо свет, поскольку он является актуализацией светящегося тела, есть само его бытие. Образ, произведенный в зеркале, следовательно, является актуализацией видимого объекта, который действует на все, что пассивно (что может страдать или испытывать), не позволяя никакой части своей субстанции ускользнуть через какую-либо растрату. Если объект присутствует, образ появляется в зеркале; это как бы образ цвета, который обладает некоторой конкретной фигурой. Когда объект удаляется, прозрачное тело больше не обладает тем, чем оно обладало, пока видимый объект действовал на зеркало. Подобное состояние — это состояние души; ее актуализация пребывает внутри тела (мира) до тех пор, пока сама эта душа пребывает внутри него.

ЖИЗНЬ И СВЕТ НЕ ПОГИБАЮТ, НО БОЛЬШЕ ТАМ НЕ ПРИСУТСТВУЮТ.

(Любопытство может побудить кого-то спросить о) силе, которая не была актуализацией Души, но которая лишь исходила из этой актуализации, такой как жизнь, которую мы называем свойственной телу. Подобен ли случай такой силы случаю света, характерного для тел? Мы сказали, что свет пребывает в цветных телах, поскольку то, что производит цвета, пребывает в телах. Что касается жизни, свойственной телам, мы думаем, что тело обладает ею, поскольку присутствует душа; ибо ничто не может быть неодушевленным. Когда тело погибает и когда ему больше не помогает душа, которая сообщала ему жизнь, ни актуализация этой души, как жизнь может оставаться в теле? Что! Эта жизнь погибла? Нет: эта жизнь сама по себе не погибла, ибо она — лишь образ излучения; было бы неправильно сказать больше, чем то, что ее там больше нет.

МИР ВНЕ НАШЕГО МИРА НЕ БЫЛ БЫ ВИДИМ.

8. Если бы вне нашего мира существовало тело и если бы глаз наблюдал его отсюда без каких-либо препятствий, сомнительно, что глаз мог бы видеть это тело, потому что глаз не имел бы общей с ним аффекции; ибо общность аффекции вызвана связностью единого организма (то есть единством мира). Поскольку эта общность аффекции (или симпатии) предполагает, что чувственные объекты и чувства принадлежат единому организму, тело, расположенное вне мира, не ощущалось бы, если бы оно не было частью мира. В этом случае оно ощущалось бы. Если бы оно не было частью мира, но все же по своему цвету и другим качествам было бы соразмерно органу, который должен был его познать, ощущалось бы оно? Нет, оно не ощущалось бы, то есть если бы такая гипотеза (о теле, расположенном вне мира) была вообще допустима. Если бы, однако, кто-то отказался допустить такую гипотезу, он притворился бы, что абсурдно, чтобы глаз не видел цвет, расположенный перед ним, и что другие чувства не воспринимают качества перед ними. В этом причина ее абсурдности. Ибо мы активны или пассивны только потому, что мы являемся неотъемлемыми частями единого организма и расположены внутри него. Осталось ли еще что-то для рассмотрения? Если того, что мы сказали, достаточно, наша демонстрация закончена; в противном случае нам придется привести еще дополнительные доказательства в поддержку нашего утверждения.

ОЩУЩЕНИЕ ОГРАНИЧЕНО ОБЩИМИ СОСТАВНЫМИ ЧАСТЯМИ ВСЕЛЕННОЙ.

Каждый организм связен (то есть симпатичен сам себе). В случае единого организма нашей демонстрации достаточно, и все вещи будут испытывать общие аффекции, поскольку они составляют части единого организма. Утверждение, что тело, внешнее по отношению к миру, могло бы ощущаться из-за своего сходства (необоснованно, потому что восприятие характерно для организма, и потому что именно организм обладает восприятием. Ибо его орган напоминает (воспринимаемый объект); таким образом, ощущение было бы восприятием, представленным душе посредством органов, подобных воспринимаемым объектам. Если тогда организм чувствует не только свое содержимое, но и объекты, напоминающие их, он будет воспринимать эти вещи в силу своей органической природы; и эти вещи будут восприниматься не потому, что они являются его содержимым, а в силу их сходства с ним. Кажется скорее, что воспринимаемые объекты должны восприниматься в меру их сходства, потому что душа ознакомилась с ними и уподобила их себе. Если тогда душа, которая уподобила эти объекты себе, отличается от них, вещи, которые, как предполагалось, стали уподобленными ей, останутся совершенно чуждыми ей. Абсурдность этого следствия показывает нам, что в гипотезе есть изъян; ибо она утверждает одновременно, что душа существует и не существует, что вещи одновременно соразмерны и различны, подобны и неподобны. Поскольку тогда эта гипотеза подразумевает противоречия, она недопустима; ибо она предполагает, что душа существует в этом мире, как результат мира, будучи и не будучи универсальной, будучи и не будучи различной, будучи и не будучи совершенной. Вышеуказанная гипотеза должна поэтому быть отброшена; и поскольку она подразумевает противоречие, из нее нельзя было бы вывести никакого разумного следствия.

ТРЕТЬЯ ЭННЕАДА, КНИГА ВОСЬМАЯ. О природе, созерцании и единстве.

(Эти три предмета обсуждаются в параграфах 1–4, 5–7 и 8–16. Обычные номера параграфов — это номера издания Тойбнера; те, что в скобках, — издания Крейцера (Дидо).)

А. О ПРИРОДЕ.

ВВЕДЕНИЕ: В ШУТКУ МОЖНО СКАЗАТЬ, ЧТО ДАЖЕ РАСТЕНИЯ СТРЕМЯТСЯ К СОЗЕРЦАНИЮ.

1. Если в качестве предварительной шутки мы скажем, что все существа, не только разумные, но даже иррациональные, растения, а также земля, которая порождает их, стремятся к созерцанию и направлены к этой цели; что в результате существующего между ними различия одни действительно достигают созерцания, в то время как другие осуществляют лишь его отражение или образ, нам, несомненно, скажут, что это абсурдный парадокс. Но поскольку мы здесь занимаемся частным исследованием, мы можем, в качестве снисхождения, поддержать этот парадокс. Разве, шутя таким образом, мы сами не занимаемся на самом деле созерцанием? Кроме того, это были бы не только мы, но и любой, кто так шутит, кто стремится к созерцанию. Мы могли бы даже сказать, что шутящий ребенок, так же как и медитирующий человек, оба стремятся к достижению созерцания, когда первый шутит, а второй медитирует. Действительно, нет ни одного действия, которое не стремилось бы к созерцанию; более или менее экстернализируя его в зависимости от того, осуществляется ли оно строго или свободно. В любом случае его конечная цель — всегда созерцание; но об этом позже.

ПЕРЕЧИСЛЕНИЕ НИЗШИХ ФОРМ СОЗЕРЦАНИЯ.

(1). Давайте начнем с объяснения того, какова может быть природа созерцания (мысли), которую мы приписываем земле, деревьям и растениям (как мы обещали), и как вещи, произведенные и порожденные этими существами, могут быть сведены к актуальности созерцания; как природа, которую обычно считают лишенной разума и воображения, тем не менее вполне способна к своего рода созерцанию, производя тем самым все свои работы, хотя, строго говоря, она к этому неспособна.

ПРИРОДА ДЕЙСТВУЕТ НА МАТЕРИЮ НЕ МЕХАНИЧЕСКИ, А СВОЕЙ ПОТЕНЦИЕЙ.

2. Очевидно, природа не обладает ни руками, ни ногами, ни какими-либо естественными или искусственными инструментами. Для производства ей нужна только материя, над которой она работает и которую она формирует. Работы природы исключают всякие идеи механической операции; не силой принуждения, ни с помощью рычагов или машин она производит разнообразные цвета или очерчивает контуры объектов. Даже рабочие, которые создают восковые фигуры, с чьей работой часто сравнивают операции природы, не могут наделить объекты цветами, не заимствуя их извне. Кроме того, мы должны заметить, что эти рабочие содержат силу, которая остается неизменной и с помощью которой они производят свои работы своими руками. Точно так же природа содержит силу, которая остается неподвижной в целом; ей не нужны какие-то части, которые оставались бы неподвижными, и другие, которые движутся. Именно материя подвергается движению, ибо формирующая сила никоим образом не движется. Если бы формирующая сила двигалась, она больше не была бы первым двигателем; первый двигатель был бы уже не природой, а тем, что могло бы, в своей совокупности, быть неподвижным.

ПРИРОДА НЕПОДВИЖНА КАК ФОРМА, НО НЕ КАК СОЕДИНЕНИЕ МАТЕРИИ И ФОРМЫ.

Можно возразить, что («семенной) логос» может оставаться неизменным, но что природа отлична от логоса и изменчива. Рассматривая совокупность природы, мы включаем логос. Рассматривая только одну из ее частей как неизменную, эта часть все равно будет логосом. Природа должна быть формой, а не соединением материи и формы. Какая нужда была бы у нее в материи, которая могла бы быть либо холодной, либо горячей, поскольку материя, когда она подчинена форме, либо обладает этими качествами, либо получает их, или, скорее, подвергается действию логоса до того, как будет иметь какие-либо качества. Действительно, не огнем материя становится огнем, а логосом. Следовательно, в животных и растениях именно «логосы» производят; и природа — это логос, который производит другие логосы, передавая часть себя субстанции, подчиненной ее влиянию, оставаясь при этом внутри себя. Логос, который состоит в видимой форме, занимает последнее место; он мертв и ничего не производит. Живой «логос» (который управляет телом живого существа), будучи сестрой «логоса», который произвел видимую форму (при порождении тела живого существа), и обладая той же силой, что и этот логос, один производит внутри порожденного существа.

И ПРИРОДА, И ЛОГОС ЯВЛЯЮТСЯ СОЗЕРЦАНИЕМ; В ТО ВРЕМЯ КАК УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ЛОГОС ЕСТЬ И ДУША, И ПРИРОДА.

3. (2). Как природа производит? И как, производя, она приходит к созерцанию? Поскольку она производит, оставаясь неподвижной внутри себя, и поскольку она является «логосом», она также является созерцанием. Действительно, каждое действие производится согласно «логосу» и, следовательно, отличается от него. Логос помогает и председательствует над действием и, следовательно, не является действием. Поскольку логос не является действием, он есть созерцание. В универсальном Логосе логос, который занимает последнее место, сам происходит из созерцания, и в этом смысле все еще заслуживает названия созерцания, потому что он произведен созерцанием (души). Однако универсальный Логос, который выше последнего логоса, может рассматриваться с двух точек зрения: как душа и как природа. (Давайте начнем с природы.)

ЛОГОС ПРИРОДЫ ЯВЛЯЕТСЯ РЕЗУЛЬТАТОМ НЕПОДВИЖНОГО СОЗЕРЦАНИЯ.

Происходит ли логос, рассматриваемый как природа, также из созерцания? Да, но при условии, что он созерцал сам себя в некоторой степени; ибо он произведен созерцанием и принципом, который был созерцаем. Как он созерцает сам себя? Он не обладает этим способом созерцания, который происходит из (дискурсивного) разума; то есть, который состоит в дискурсивном рассмотрении того, что у кого-то есть в себе. Будучи живым «логосом» и производящей силой, как он мог не рассматривать дискурсивно то, что он содержит? Потому что дискурсивно рассматривают только то, чем еще не обладают. Теперь, поскольку природа обладает, она производит самим фактом того, что она обладает. Быть тем, что она есть, и производить то, что она производит, — идентично. Поскольку она есть «логос», она одновременно является созерцанием и созерцаемым объектом. Поскольку она есть все три: созерцание, созерцаемый объект и «логос», природа производит самим фактом того, что в ее сущности быть этими вещами. Как мы показали, очевидно, действие — это своего рода созерцание; ибо оно является результатом созерцания, которое остается неизменным, которое не делает ничего, кроме созерцания, и которое производит самим своим созерцанием.

ПРИЗНАНИЕ ПРИРОДЫ В ТОМ, ЧТО ЕЕ МАТЬ — УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ЛОГОС, А ЕЕ ОТЕЦ — ФОРМАЛЬНЫЕ ЛОГОСЫ.

4. (3). Если бы кто-нибудь спросил природу, почему она производит, Природа, если бы она вообще хотела слушать и отвечать, сказала бы: «Вам не следовало спрашивать меня; вам следовало попытаться понять, храня молчание, как это делаю я; ибо я не привыкла говорить. Что вам следовало понять? Вот что. Во-первых, то, что произведено, есть работа моего молчаливого размышления, созерцание, осуществленное моей природой; ибо, сама будучи рожденной из созерцания, моя природа — созерцательная. Кроме того, то, что во мне созерцает, производит работу созерцания, подобно геометрам, которые, созерцая, описывают фигуры. Ибо не в описании фигур, а в созерцании я позволяю упасть изнутри меня линиям, которые очерчивают формы тел. Я сохраняю внутри себя расположение моей матери (универсальной Души) и расположение принципов, которые порождают меня (формальных 'логосов'). Последние, действительно, рождены из созерцания: я была порождена таким же образом. Эти принципы породили меня без какого-либо действия, или самим фактом того, что они являются более мощными логосами и что они созерцают сами себя».

ОПИСАНИЕ ПРИРОДЫ КАК БОЛЕЕ СЛАБОГО СОЗЕРЦАНИЯ.

Эти слова означают, что природа — это душа, порожденная высшей Душой, которая обладает более мощной жизнью и содержит свое созерцание молча внутри себя, не склоняясь к тому, что выше или ниже. Пребывая внутри своей собственной сущности («бытия»), то есть внутри своего собственного покоя и самосознания, обнаружив, насколько это было возможно для нее, то, что было ниже ее, не сходя со своего пути, чтобы искать это, природа произвела приятный и блестящий объект. Если желательно приписать природе какой-то вид познания или ощущения, они будут напоминать истинное познание и ощущение только так, как напоминают их таковые человека, который бодрствует, напоминают таковые человека, который спит. Ибо природа мирно созерцает свой объект, который родился в ней как следствие пребывания природы внутри и с самой собой, того, что она сама является объектом созерцания и сама является молчаливым, если и слабым, созерцанием. Существует, действительно, другая сила, которая созерцает сильнее; природа, которая является образом другого созерцания. Следовательно, то, что она произвела, очень слабо, потому что ослабленное созерцание может породить только слабый объект.

ИМЕННО ЛЮДИ, СЛИШКОМ СЛАБЫЕ ДЛЯ СОЗЕРЦАНИЯ, ИЩУТ УБЕЖИЩА В ДЕЙСТВИИ.

Точно так же именно люди, слишком слабые для умозрения, ищут в действии тень умозрения и логоса. Не будучи способными подняться до умозрения и из-за слабости своей души не будучи в состоянии постичь то, что само по себе умопостигаемо, и наполниться им, хотя и желая созерцать его, эти люди стремятся действием достичь того, чего они не могли получить только мыслью. Таким образом, мы обнаруживаем, что действие — это слабость или результат созерцания, когда мы действуем, или желаем видеть, или созерцать, или постичь умопостигаемое, или пытаемся заставить других постичь его, или предлагаем действовать в меру наших способностей. Это слабость, ибо, совершив действие, мы не обладаем ничем из того, что мы сделали; и следствие, потому что мы созерцаем нечто лучшее, чем то, что мы сами создали. Какой человек, действительно, мог бы созерцать истину, пошел бы и созерцал ее образ? Это объяснение вкуса к ручным искусствам и физической активности (как думал Аристотель).

Б. СОЗЕРЦАНИЕ.

ПРОЦЕССИЯ МИРОВОЙ ДУШИ.

5. (4). Поговорив о природе и объяснив, что порождение есть своего рода созерцание, перейдем к Душе, занимающей ранг выше природы. Вот что мы должны сказать о ней. Своим созерцательным действием, своим пламенным стремлением познавать и открывать, плодотворностью своего знания и вытекающей отсюда потребностью творить, Душа, когда вся она стала объектом созерцания, породила нечто иное; подобно тому как наука, плодотворя через наставление, порождает меньшую науку в душе юного ученика, который обладает образами всех вещей, но лишь в состоянии неясных теорий, слабых умозрений, неспособных к самодостаточности. Высшая и разумная часть Души всегда пребывает в высшей области умопостигаемого мира и всегда освещается и плодотворится этим умопостигаемым миром; тогда как низшая («природная и порождающая сила») приобщается к тому, что получила высшая часть, непосредственно приобщаясь к умопостигаемому; ибо жизнь всегда исходит из жизни, и ее актуализация распространяется на все и присутствует везде. В своем исхождении мировая Душа позволяет своей высшей части оставаться в умопостигаемом мире; ибо, если бы она отделилась от этой высшей части, она больше не присутствовала бы везде; она существовала бы лишь в своих низших пределах. К тому же часть Души, которая таким образом исходит из умопостигаемого мира, ниже той, что остается внутри него. Поэтому, если Душа должна присутствовать и должна утверждать свою сферу деятельности везде, и если то, что занимает высший ранг, отличается от того, что занимает низший; если, кроме того, ее деятельность исходит либо из созерцания, либо из действия — хотя, конечно, изначально из созерцания, — потому что созерцание предшествует действию, которое не могло бы существовать без созерцания; в таком положении дел, хотя одна актуализация была бы слабее другой, она все же всегда оставалась бы созерцанием, так что действие, производное от созерцания, кажется не более чем ослабленным созерцанием; ибо порожденное всегда должно оставаться единосущным со своим порождающим принципом, хотя и более слабым, поскольку оно низшего ранга. Все вещи, следовательно, безмолвно исходят из Души, потому что они не нуждаются ни в созерцании, ни во внешнем видимом действии. Таким образом, Душа созерцает, и созерцающая часть Души, будучи каким-то образом расположенной вне высшей части и будучи отличной от нее, производит то, что находится ниже ее; именно так созерцание порождает созерцание. Созерцание, как и его объект, не ограничено внизу; вот почему оно распространяется на все. Где его нет? Каждая душа содержит один и тот же объект созерцания. Этот объект, не будучи ограниченным как величина, не одинаково присущ всем существам; следовательно, он присутствует не одинаково во всех частях Души. Вот почему Платон говорит, что возничий души сообщает своим коням то, что он видел. Последние получают от него нечто лишь потому, что желают обладать тем, что он видел; ибо они не получили всего умопостигаемого (мира). Хотя они действуют из-за желания, они действуют только ввиду того, чего желают; то есть ввиду созерцания и его объекта.

ПРАКТИКА — ЭТО ЛИШЬ ПОДГОТОВКА К СОЗЕРЦАНИЮ.

6. (5). Цель действия — созерцать и обладать созерцаемым объектом. Объект или деятельность, следовательно, есть созерцание. Оно стремится достичь косвенно того, чего не может достичь прямо. Иначе не бывает, когда человек достигает объекта своих желаний. Истинное желание человека состоит не в том, чтобы обладать желаемым объектом, не зная его, а в том, чтобы знать его более основательно, представить его взору души и иметь возможность созерцать его в ней. Действительно, деятельность всегда имеет в виду некое благо; человек желает обладать им внутренне, присвоить его и владеть результатом своего действия. Поскольку Благо может быть обретено только душой, деятельность снова возвращает нас к созерцанию. Поскольку душа есть «разум», то, чем она способна обладать, может быть не более чем безмолвным «разумом», будучи тем более безмолвным, чем больше оно является «разумом», ибо совершенный «разум» не ищет ничего большего; он покоится в проявлении того, чем он наполнен; чем полнее проявление, тем спокойнее созерцание и тем больше оно объединяет душу. Говоря серьезно, существует тождество между познающим субъектом и познаваемым объектом в актуализации знания. Если бы они не были тождественны, они были бы различными, будучи чуждыми друг другу, без какой-либо реальной связи, подобно тому как логосы (чужды душе), когда они дремлют внутри нее, не будучи воспринятыми. Разум, следовательно, не должен оставаться чуждым познающей душе, но должен стать соединенным с ней и стать ее характеристикой. Поэтому, когда душа присвоила «разум» и освоилась с ним, душа как бы извлекает его из своей (груди), чтобы рассмотреть его. Таким образом, она наблюдает вещь, которой (бессознательно) обладала, и, рассматривая ее, отделяет себя от нее, и через концепцию, которую она формирует о ней, считает ее чем-то чуждым себе; ибо, хотя сама душа есть «разум» и своего рода интеллект, тем не менее, когда она рассматривает что-то, она рассматривает это как нечто отличное от себя, потому что она не обладает истинной полнотой и является дефектной по отношению к своему принципу (который есть интеллект). Кроме того, она со спокойствием наблюдает то, что извлекла из самой себя; ибо она не извлекает из себя ничего, о чем прежде не имела бы даже понятия. Но она лишь извлекала из себя то, о чем ее представление было неполным и что она желала знать лучше. В своих актуализациях (таких как ощущение) она приспосабливает «разумы», которыми обладает, к внешним объектам. С одной стороны, поскольку она обладает (умопостигаемыми сущностями) лучше, чем природа, она также спокойнее и более созерцательна; с другой стороны, поскольку она не обладает (умопостигаемыми сущностями) совершенно, она больше (чем интеллект) желает иметь прямое опытное знание и созерцание объекта, который она созерцает. После того как она (временно) удалилась от своей собственной высшей части и (посредством дискурсивного разума) прошла через ряд различий, она возвращается к себе и снова предается созерцанию своей высшей частью (интеллектом), от которой она удалилась (чтобы наблюдать различия); ибо высшая часть не имеет дела с различиями, так как она пребывает внутри себя. Следовательно, мудрый ум тождественен разуму и в самом себе обладает тем, что он проявляет другим. Он созерцает себя; он приходит к единству не только в отношении внешних объектов, но и в отношении самого себя; он покоится в этом единстве и находит все вещи внутри себя.

ЭТО СОЗЕРЦАНИЕ ЕСТЬ ЦЕЛЬ ВСЕХ ВИДОВ И СТУПЕНЕЙ БЫТИЯ.

7. (6). Таким образом, все (в конечном счете) происходит из созерцания; все (действительно) есть созерцание, включая истинные сущности и те существа, которые вторично порождены первыми через их предавание созерцанию и которые сами являются объектами созерцания либо для ощущения, либо для знания, либо для мнения. Действия, а также желание приводят к знанию. Порождение берет начало в умозрении и заканчивается производством формы, то есть: объектом созерцания. В общем, все существа, являющиеся образами порождающих принципов, производят формы и объекты созерцания. Порожденные субстанции, будучи подражаниями сущностей, показывают, что цель порождающих принципов — не порождение и не действие, а производство произведений, которые сами должны быть созерцаемы. К созерцанию стремятся как дискурсивное мышление, так и, ниже его, ощущение, целью которых является знание. Далее, ниже дискурсивного мышления и ощущения находится природа, которая, неся в себе объект созерцания, то есть («семенной) логос», производит другой «логос». Таковы истины, которые самоочевидны или могут быть доказаны рассуждением. Кроме того, ясно, что, поскольку умопостигаемые объекты посвящают себя созерцанию, все другие существа должны стремиться к нему; ибо начало существ есть также их конец.

ДАЖЕ НИЗШИЕ ФОРМЫ ПОРОЖДЕНИЯ ОБУСЛОВЛЕНЫ СЕМЕННЫМИ ЛОГОСАМИ.

Порождение животных полностью обусловлено активностью внутри них семенных логосов. Порождение есть актуализация созерцания; оно проистекает из потребности производить множественные формы, из объектов созерцания, из наполнения всего логосами, из непрестанного созерцания; порождение есть не что иное, как производство формы и распространение созерцания повсюду. Все недостатки, встречающиеся в порожденных или изготовленных вещах, суть не что иное, как недостатки созерцания. Плохой мастер подобен производителю плохой формы. Кроме того, влюбленных следует причислить к тем, кто изучает формы и кто, следовательно, предается созерцанию. Но довольно об этом.

С. О ЕДИНОМ.

РАЗЛИЧНЫЕ СТУПЕНИ МЫШЛЕНИЯ И ЖИЗНИ.

8. (7). Поскольку созерцание поднимается по ступеням, от природы к Душе, от Души к Интеллекту; и поскольку внутри него мышление становится все более (интимным или) внутренним, все более соединенным с мыслящим; и поскольку в совершенной Душе познаваемые вещи тождественны познающему; и поскольку они стремятся к Интеллекту, субъект должен тогда, очевидно, внутри Интеллекта быть тождественным объекту; не через какое-либо присвоение его, как совершенная Душа действительно присваивает его, но потому, что их сущность («бытие») тождественна, из-за тождества между мышлением и бытием («сущностью»). Внутри интеллекта у нас больше нет с одной стороны объекта, а с другой — субъекта; иначе нам понадобился бы другой принцип, где это различие больше не существовало бы. Внутри него, следовательно, эти две вещи, субъект и объект, образуют лишь одну (сущность). Это живое созерцание, а не объект созерцания, который, кажется, присущ чему-то другому; ибо существование внутри живого существа не тождественно жизни самой по себе. Поэтому, если он должен быть живым, объект созерцания и мышления должен быть самой жизнью, а не жизнью растений, жизнью ощущения или психической жизнью. Это разные мысли, одна из которых есть мысль растений, мысль ощущения и психическая мысль. Они являются мыслями, потому что они — «логосы».

«ВСЕ СУЩЕСТВА ЕСТЬ СОЗЕРЦАНИЯ».

Всякая жизнь есть мысль, которая, подобно самой жизни, может быть более или менее истинной. Истиннейшая мысль есть также первая жизнь; и первая жизнь тождественна первому Интеллекту. Следовательно, первая степень жизни есть также первая степень мысли; вторая степень жизни есть также вторая степень мысли; и третья степень жизни есть также третья степень мысли. Поэтому всякая жизнь такого рода есть мысль. Тем не менее, человечески возможно определить различия различных степеней жизни, не будучи в состоянии ясно изложить различия мысли; люди ограничатся тем, что скажут, что некоторые (из этих степеней мысли) подразумевают интеллект, в то время как другие исключают его, потому что они не стремятся проникнуть в сущность жизни. Мы можем заметить, что остальная часть дискуссии возвращает нас к этому положению, что «все существа есть созерцания». Если истиннейшая жизнь есть жизнь мысли, если истиннейшая жизнь и жизнь мысли тождественны, то истиннейшая мысль должна быть живой. Это созерцание есть жизнь, объект этого созерцания есть живое существо и жизнь, и оба образуют лишь одно.

ПОДОБНО КРУГУ, ИНТЕЛЛЕКТ НЕРАЗДЕЛЬНО ЕДИН И МНОГООБРАЗЕН.

Поскольку оба тождественны, единство, которое они образуют, стало многообразным, потому что оно не созерцает единство или не созерцает единство постольку, поскольку оно есть одно; иначе это не был бы интеллект. Начав с того, что он был одним, он перестал быть одним; бессознательно он стал многообразным в результате плодотворных зародышей, которые содержал. Он развился, чтобы стать всем, хотя для него было бы лучше не желать этого. Действительно, он таким образом стал вторым принципом, как круг, который, развиваясь, становится фигурой и поверхностью, чьи окружность, центр и лучи различны, занимая разные точки. Начало вещей лучше, чем их цель. Начало не эквивалентно началу и цели, и то, что является и началом, и целью, не тождественно тому, что является не более чем началом. Другими словами, интеллект сам по себе — это не интеллект одной вещи, но универсальный интеллект; будучи универсальным, он есть интеллект всех вещей. Если тогда интеллект есть универсальный Интеллект и интеллект всех вещей, то каждая из его частей также должна быть универсальной, также обладать всеми вещами. Иначе интеллект содержал бы часть, которая не была бы интеллектом; интеллект состоял бы из не-интеллектов; и он походил бы на конгломерат вещей, которые образовали бы интеллект только своим соединением. Таким образом, интеллект бесконечен. Когда что-то исходит из него, нет ослабления; ни для вещей, которые исходят из него, ибо это также все вещи, ни для интеллекта, из которого исходит вещь, потому что он не является суммированием частей.

ДЛЯ ИНТЕЛЛЕКТА, КОТОРЫЙ ОДНОВРЕМЕННО ЯВЛЯЕТСЯ УМОПОСТИГАЕМЫМ, ДОЛЖНО СУЩЕСТВОВАТЬ ВЫСШЕЕ.

9. (8). Такова природа Интеллекта. Поэтому он не занимает первого ранга. Выше него должен быть Принцип, открытие которого является целью этой дискуссии. Действительно, многообразное должно быть последующим по отношению к единству. Теперь интеллект есть число; и принцип числа есть единство, и принцип числа, которое составляет единство, есть абсолютное Единство. Интеллект одновременно есть интеллект и умопостигаемое; он, следовательно, есть две вещи сразу. Если тогда он состоит из двух вещей, мы должны искать то, что предшествует этой двойственности. Мог ли бы этот принцип быть только Интеллектом? Но Интеллект всегда связан с умопостигаемым. Если Принцип, который мы ищем, не может быть связан с умопостигаемым, то он не будет и Интеллектом. Если тогда он не есть Интеллект и превосходит двойственность, он должен быть выше ее и, таким образом, быть выше Интеллекта. Мог ли бы это быть только Интеллект? Но мы уже видели, что умопостигаемое неотделимо от Интеллекта. Если этот Принцип не есть ни Интеллект, ни умопостигаемое, что он может быть? Он должен быть Принципом, из которого происходят как Интеллект, так и его подразумеваемое умопостигаемое.

ПОРОДИТЕЛЬ ИНТЕЛЛЕКТА ДОЛЖЕН БЫТЬ ПРОЩЕ ЕГО И ДОСТИГАЕТСЯ НЕ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫМ РАССУЖДЕНИЕМ, А ПРОСТОЙ ИНТУИЦИЕЙ.

Но что это за Принцип и как нам его постичь? Он должен быть либо интеллектуальным, либо не интеллектуальным. Если он интеллектуален, он будет также Интеллектом. Если он не интеллектуален, он будет бессознательным по отношению к самому себе и не будет в какой-либо мере почитаемым. Хотя это верно, было бы неясно или нечетко сказать, что это само Благо, поскольку у нас еще нет объекта, на котором мы могли бы закрепить нашу мысль, когда говорим о нем. Кроме того, поскольку знание других объектов у всех существ, которые могут знать что-то интеллектуальное, происходит через Интеллект и лежит в Интеллекте, с помощью какой быстрой интеллигенции (или интуиции) мы могли бы постичь этот Принцип, который выше Интеллекта? Мы можем ответить: той частью нас, которая подобна ему; ибо в нас есть нечто от него; или, скорее, он есть во всех вещах, которые приобщаются к Нему. Везде, где вы приближаетесь к Благу, то, что в вас может приобщиться, получает нечто от него. Возьмите иллюстрацию голоса в пустыне и человеческих ушей, которые могут там находиться. Где бы вы ни слушали этот голос, вы постигнете его целиком в одном смысле и не целиком в другом смысле. Как тогда мы постигли бы что-то, приближая наш интеллект (к Благу)? Чтобы увидеть там наверху Принцип, который он ищет, Интеллект должен, так сказать, вернуться назад и, образуя двойственность, должен каким-то образом превзойти самого себя; это означает, что ему пришлось бы перестать быть Интеллектом всех умопостигаемых вещей. Действительно, интеллект есть первичная жизнь и проникновение во все вещи, не (как делает душа) посредством все еще актуализирующегося движения, а посредством движения, которое всегда уже совершено и прошло. Поэтому, если Интеллект есть жизнь, которая есть проникновение во все вещи, если он обладает всеми вещами отчетливо, без смешения — ибо иначе он обладал бы ими несовершенным и неполным образом — он должен обязательно исходить из высшего Принципа, который, вместо того чтобы быть в движении, является принципом движения (посредством которого Интеллект проходит через все вещи), жизни, интеллекта и всех вещей. Принцип всех вещей не мог бы быть всеми вещами, он есть только их начало. Сам он не есть ни все вещи, ни какая-либо конкретная вещь, потому что он порождает все; также он не есть множество, ибо он есть принцип множества. Действительно, то, что порождает, всегда проще того, что порождено. Поэтому, если этот принцип порождает Интеллект, он обязательно проще Интеллекта. Согласно теории, что он есть и одно, и все, у нас есть альтернатива: что он есть все вещи, потому что он есть все вещи сразу, или что он есть все вещи индивидуально. С одной стороны, если он есть все вещи сразу, он будет последующим по отношению ко всем вещам; если, напротив, он будет предшествовать всем вещам, он будет отличаться от всех вещей. Ибо если бы Единое сосуществовало со всеми вещами, Единое не было бы принципом; но Единое должно быть принципом и должно существовать до всех вещей, если все вещи должны происходить из него. С другой стороны, если мы скажем, что Единое есть каждая конкретная вещь, оно тем самым будет тождественно каждой конкретной вещи; позже оно будет всеми вещами сразу, не будучи в состоянии различить что-либо. Таким образом, Единое не есть ни одна из этих конкретных вещей, будучи до всех вещей.

ВЫСШЕЕ ЕСТЬ ПОТЕНЦИЯ ВСЕХ ВЕЩЕЙ, ВЫШЕ ВСЯКОЙ АКТУАЛИЗАЦИИ.

10. (9). Этот Принцип, следовательно, есть потенция всего. Без него ничего не существовало бы, даже Интеллект, который есть первичная и универсальная жизнь. Действительно, то, что выше жизни, есть причина жизни. Актуализация жизни, будучи всеми вещами, не есть первый Принцип; она течет из этого Принципа, как (вода) из источника.

ВЫСШЕЕ КАК ИСТОЧНИК ВОДЫ.

Первый Принцип может действительно мыслиться как источник (воды), который есть свое собственное начало и который изливает свою воду во многие потоки, сам не истощаясь от того, что отдает, или даже не убывая, потому что потоки, которые он образует, прежде чем течь каждый в своем направлении, и зная, какое направление следует выбрать, все же смешивают свои воды с источником.