«Платон и другие спутники Сократа. Том 4»

Из различия, проведенного здесь Платоном в общих чертах между чистой неизменной Формой и подчиненными классами частностей, в которых эта Форма воплощена или кажется воплощенной, приведенное выше рассуждение относительно правдивости и возврата доверенного является примером.

Объяснение Полемарха — Дальнейшие расспросы Сократа — Справедливость воздает то, что подобает и подходит: но как? в каких случаях подобает? При каких обстоятельствах справедливость полезна?

С. — Симонид хотел сказать (говоришь ты мне), что справедливость состоит в том, чтобы воздавать благо друзьям, зло врагам: то есть в том, чтобы воздавать каждому то, что подобает и подходит. Но мы должны спросить его дальше — Подобает и подходит — как? в каких случаях? кому? Врачебное искусство — это то, которое воздает то, что подобает и подходит, из питания и лекарств для здоровья тела: поварское искусство — это то, которое воздает то, что подобает и подходит, из вкусных ингредиентов для удовлетворения вкуса. Подобным образом должны быть указаны случаи, в которых справедливость воздает то, что подобает и подходит — кому, как или что? 5 П. — Справедливость состоит в том, чтобы делать добро друзьям, зло врагам. С. — Кто наиболее эффективен в том, чтобы приносить пользу своим друзьям и вредить своим врагам в отношении здоровья или болезни? П. — Это врач. С. — Кто в отношении опасностей при навигации по морю? П. — Кормчий. С. — В каких делах справедливый человек проявляет свою особую эффективность, чтобы приносить пользу друзьям и вредить врагам? 6 П. — На войне: как боец за одних и против других. С. — Людям, которые не больны, врач не нужен, как и кормчий — людям на суше: хочешь ли ты сказать, что справедливый человек бесполезен для тех, кто не воюет? П. — Нет: я не это имею в виду. Справедливость полезна и в мирное время. С. — Так же как и земледелие — для выращивания пищи, сапожное дело — для предоставления обуви. Скажи мне, для какой нужды или приобретения справедливость полезна в мирное время? П. — Она полезна для общих дел и совместных сделок между людьми. С. — Когда мы заняты игрой в шашки, хороший игрок — наш полезный соратник: когда в кладке кирпичей и камней, искусный каменщик: гораздо больше, чем справедливый человек. Можешь ли ты указать, в каких конкретных сделках справедливый человек обладает какой-либо превосходящей полезностью как соратник? П. — В денежных делах, я думаю. С. — Конечно, не в использовании денег. Когда ты хочешь купить лошадь, ты должен взять себе в помощники не справедливого человека, а того, кто знает лошадей: так же, если ты покупаешь корабль. Каковы те способы совместного использования денег, в которых справедливый человек полезнее других? П. — Он полезен, когда ты хочешь, чтобы твои деньги были надежно сохранены. С. — То есть, когда твои деньги не должны использоваться, а лежать без дела: так что, когда твои деньги бесполезны, тогда и наступает время, когда справедливость полезна для них. П. — Похоже на то. С. — В отношении других вещей также: серп, щит, лира — когда ты хочешь их использовать, должны быть призваны как соратники садовник, гоплит, музыкант: справедливость полезна только тогда, когда ты должен держать их неиспользованными. Одним словом, справедливость бесполезна для использования чего-либо и полезна только для вещей, которые не используются. Согласно этому, она, по крайней мере, не представляет большой ценности. 7

5 Платон, «Государство», I, стр. 332 D. ἡ οὖν δὴ τίσι τί ἀποδιδοῦσα τέχνη δικαιοσύνη ἂν καλοῖτο;

6 Платон, «Государство», I, стр. 332 E. ὁ δίκαιος ἐν τίνι πράξει καὶ πρὸς τί ἔργον δυνατώτατος φίλους ὠφελεῖν καὶ ἐχθροὺς βλάπτειν;

7 Платон, «Государство», I, стр. 332-333. 333 E: Οὐκ ἂν οὖν πάνυ γέ τι σπουδαῖον εἴη ἡ δικαιοσύνη, εἰ πρὸς τὰ ἄχρηστα χρήσιμον ὂν τυγχάνει;

Справедливый человек, будучи хорош для охраны имущества, должен быть также хорош для его кражи — Приведены аналогии.

Но давайте продолжим исследование (продолжает Сократ). В боксе или в битве разве не тот, кто лучше всех наносит удары, лучше всех защищается? В отношении болезни разве не тот, кто лучше всех может защититься от нее, наиболее грозен в том, чтобы передать ее другим? Разве полководец, который лучше всех охраняет свой лагерь, не является также наиболее эффективным в том, чтобы застать врага врасплох и перехитрить его? Одним словом, когда человек эффективен как страж чего-либо, разве он не эффективен также как вор этого? П. — Таков, по-видимому, ход дискуссии. С. — Ну что ж, справедливый человек оказывается своего рода вором, подобно гомеровскому Автолику. Согласно объяснению Симонида, справедливость — это способ воровства ради выгоды друзей и ущерба врагам. 8 П. — Это не может быть так. Я в полном замешательстве. И все же я по-прежнему думаю, что справедливость полезна друзьям и вредна врагам.

8 Платон, «Государство», I, стр. 334 B. ἔοικεν οὖν ἡ δικαιοσύνη … κλεπτική τις εἶναι, ἐπ’ ὠφελείᾳ μέντοι τῶν φίλων, καὶ ἐπὶ βλάβῃ τῶν ἐχθρῶν.

Справедливость состоит в том, чтобы делать добро друзьям, зло врагам — Но как быть, если человек ошибается в том, кто его друзья, и заводит дружбу с дурными людьми?

С. — Кого ты называешь друзьями: тех, кого человек считает хорошими, — или тех, кто действительно хорош, верит он в это или нет: и то же самое в отношении врагов? П. — Я имею в виду тех, кого он считает хорошими. Естественно, что он должен любить их, и что он должен ненавидеть тех, кого считает злыми. С. — Но разве человек часто не ошибается в этом убеждении? П. — Да: часто. С. — Поскольку человек ошибается, хорошие люди — его враги, а злые люди — его друзья. Справедливость, следовательно, по твоему утверждению, состоит в том, чтобы делать добро злым людям и зло хорошим людям. П. — Похоже на то. С. — Теперь хорошие люди справедливы и не причиняют никому зла. Следовательно, справедливо, по твоему объяснению, причинять вред тем, кто не делает ничего плохого. П. — Невозможно! Это чудовищная доктрина. С. — Ты хочешь сказать, значит, что справедливо причинять вред несправедливым людям и приносить пользу справедливым людям? П. — Да; это нечто получше. С. — Часто будет случаться, следовательно, когда человек неверно судит о других, что справедливость будет состоять в том, чтобы причинять вред своим друзьям, поскольку они в его представлении — злые люди: и в том, чтобы приносить пользу своим врагам, поскольку они в его представлении — хорошие люди. Но это прямая противоположность тому, что Симонид определил как справедливость. 9

9 Платон, «Государство», I, стр. 334 D.

Справедливость состоит в том, чтобы делать добро своему другу, если он действительно хороший человек: вред своему врагу, с такой же оговоркой. Сократ утверждает, что справедливый человек не причинит никому вреда. Определение Симонида отвергнуто.

«Мы неправильно поняли значение Симонида (отвечает Полемарх). Он, должно быть, имел в виду, что справедливость состоит в том, чтобы приносить пользу своему другу, считая его хорошим человеком: и в том, чтобы причинять вред своему врагу, считая его злым человеком». Сократ приступает к опровержению определения в этом новом смысле. Он показывает, что справедливость не допускает, чтобы мы причиняли вред кому-либо, будь то злой или хороший человек. Причиняя вред злому человеку, мы только делаем его более злым, чем он был прежде. Делать это свойственно не справедливости, а несправедливости. 10 Определение справедливости — что она состоит в том, чтобы воздавать благо друзьям и вред врагам — подходит не мудрому человеку, как Симонид, а какому-нибудь богатому властителю, как Периандр или Ксеркс, который считает свою власть непреодолимой. 11

10 Платон, «Государство», I, стр. 335-336.

11 Это характерный образец тщательного перекрестного допроса в платоновском или сократическом стиле: приведение множества аналогий и требование, чтобы общие положения определения были облечены в частности, дабы его достаточность могла быть доказана в каждом из многих последовательных, а также различных случаев.

Фрасимах вступает в диалог — Нарисован его отталкивающий портрет.

На этом повороте диалога, когда определение, данное Симонидом, только что было опровергнуто, Фрасимах врывается и продолжает разговор с Сократом. Он изображен как гневный, чрезмерно самоуверенный и грубый в манерах, вплоть до оскорблений. Данный ему портрет запоминается своей драматической живостью и рассчитан на то, чтобы представить в отвратительном свете доктрины, которые он выдвигает: подобно личным уродствам, которыми Гомер наделяет Терсита в «Илиаде». 12 Но насколько это копия реального человека, у нас нет свидетельств.

12 Гомер, «Илиада», B 216. Относительно Фрасимаха читателю следует сравнить Шпенгеля — Συναγωγὴ Τεχνῶν — стр. 94-98: что смягчает неприязнь, внушаемую этим образом в «Государстве».

Насилие Фрасимаха — Сдержанная манера Сократа — Условия полезной беседы.

В контрасте между Сократом и Фрасимахом Платон дает ценные намеки относительно условий поучительной беседы. «Что за чепуха все это!» (восклицает Фрасимах). «Не ограничивайся задаванием вопросов, Сократ, что, как ты знаешь, гораздо легче, чем отвечать: но скажи нам сам, что такое Справедливость: дай нам прямой ответ: не говори нам, что это то, что правильно, — или выгодно, — или в наших интересах, — или прибыльно, — или полезно: ибо я не буду слушать никакой чепухи вроде этой». «Не будь так суров с нами, Фрасимах» (отвечает Сократ сдержанным тоном). «Если мы выбрали неверный путь исследования, то это против нашей воли. Ты должен чувствовать жалость к нам, а не гнев». «Я думал» (ответил Фрасимах со презрительным смехом), «что ты прибегнешь к своему обычному притворству невежества и откажешься отвечать». С. — Как я могу вообще ответить, когда ты заранее предписываешь, что мне говорить или не говорить? Если ты спросишь людей — Сколько будет двенадцать? и в то же время скажешь — Не говори мне, что это дважды шесть, или трижды четыре, или четырежды три — как может человек ответить на твой вопрос? Т. — Как будто эти два случая похожи! С. — Почему не похожи? Но даже если они не похожи, если отвечающий считает их таковыми, как он может не отвечать так, как это представляется ему, запрещаем мы ему или нет? Т. — Это то, что ты собираешься сделать? Ты собираешься дать мне один из тех ответов, которые я запретил? С. — Очень вероятно, что я могу, если при рассмотрении это покажется мне правильным ответом. 13 Т. — Что ты скажешь, если я покажу тебе другой ответ, лучше всех их? Какое наказание ты тогда наложишь на себя? С. — Какое наказание? — почему, то, которое по праву падает на невежд. Их участь — учиться у людей, более мудрых, чем они сами: вот наказание, к которому я готов. 14

13 Платон, «Государство», I, стр. 337 C. Εἰ δ’ οὖν καὶ μὴ ἔστιν ὅμοιον, φαίνεται δὲ τῷ ἐρωτηθέντι τοιοῦτον, ἧττόν τι αὐτὸν οἴει ἀποκρινεῖσθαι τὸ φαινόμενον ἑαυτῷ, ἐάν τε ἡμεῖς ἀπαγορεύωμεν, ἐάν τε μή; Ἄλλο τι οὖν, ἔφη, καὶ σὺ οὕτω ποιήσεις; ὧν ἐγὼ ἀπεῖπον, τούτων τι ἀποκρινεῖ; Οὐκ ἂν θαυμάσαιμι, ἦν δ’ ἐγώ, εἴ μοι σκεψαμένῳ οὕτω δόξειεν.

Этот отрывок заслуживает внимания, поскольку Платон здесь утверждает, очень простым языком, доктрину Протагора, которую, как мы видели, он пытался опровергнуть в «Теэтете» и «Кратиле», — «Homo Mensura — Человек есть мера всех вещей. То истинно или ложно для каждого человека, что кажется ему таковым».

Большинство диалогов Платона, действительно, подразумевают эту истину; ибо никто не делает более постоянных призывов к внутреннему согласию или несогласию отдельного собеседника. Но редко он заявляет об этом в столь явных выражениях.

14 Платон, «Государство», I, стр. 337 D.

Определение, данное Фрасимахом — Справедливость — это то, что выгодно более сильному. Комментарии Сократа. Что, если сильный человек ошибается в собственной выгоде?

После нескольких слов в том же оскорбительном и дерзком тоне, приписанном ему с самого начала, Фрасимах дает свое определение Справедливости: «Справедливость — это то, что выгодно более сильному». Некоторые комментарии Сократа вызывают более полное объяснение, благодаря чему определение исправляется: «Справедливость — это то, что выгодно установленной власти, или тому, кто обладает властью, в каждом различном сообществе: монархии, олигархии или демократии, как бы то ни было. Каждая из этих властей издает законы и постановления в своих интересах: объявляет, что справедливо и несправедливо: и наказывает всех граждан, которые нарушают ее приказы. Справедливость состоит в подчинении этим приказам. В этом смысле справедливость везде — это то, что в интересах или выгодно более сильному». 15 «Я тоже верю» (говорит Сократ), «что справедливость — это нечто выгодное, в определенном смысле. Но прав ли ты, добавляя эти слова — «более сильному» — это вопрос для исследования. 16 Предполагая, что власти в каждом государстве издают постановления в своих интересах, ты признаешь, что они иногда ошибаются и издают постановления, ведущие к их собственному невыгодному положению. Поскольку они делают это, справедливость — это не то, что выгодно, а то, что невыгодно более сильному. 17 Твое определение, следовательно, не устоит».

15 Платон, «Государство», I, стр. 338-339.

16 Платон, «Государство», I, стр. 339 B. ἐπειδὴ γὰρ ξυμφέρον γέ τι εἶναι καὶ ἐγὼ ὁμολογῶ τὸ δίκαιον, σὺ δὲ προστίθης καὶ αὐτὸ φὴς εἶναι τὸ τοῦ κρείττονος, ἐγὼ δὲ ἀγνοῶ, σκεπτέον δή.

17 Платон, «Государство», I, стр. 339 E.

Исправление Фрасимаха — если Правитель ошибается, он pro tanto не Правитель — Правитель, quâ Правитель — quâ Ремесленник — непогрешим.

Фрасимах мог бы ответить на это возражение, сказав, что он имел в виду то, что высшая власть считала выгодным для себя, и издавала соответствующие постановления, независимо от того, было ли такое представление правильным или ошибочным. Эта интерпретация, хотя и указанная замечанием, вложенным в уста Клитофонта, далее не развивается. 18 Но в ответе, действительно приписанном Фрасимаху, он вынужден взять назад то, что только что признал — что высшая власть иногда совершает ошибки. Поскольку высший или правитель совершает ошибки (говорит Фрасимах), он не является высшим. Мы говорим, действительно, выражаясь свободно, что правитель впадает в ошибку, точно так же, как мы говорим, что врач или кормчий впадает в ошибку. Врач не ошибается quâ врач, ни кормчий quâ кормчий. Ни один ремесленник не ошибается quâ ремесленник. Если он ошибается, то не из-за своего ремесла, а из-за недостатка знаний: то есть из-за недостатка ремесла. 19 То, что правитель, как таковой, объявляет лучшим для себя и, следовательно, постановляет, всегда действительно лучше для него самого: это справедливость для лиц, находящихся под его властью.

18 Платон, «Государство», I, стр. 340 B.

19 Платон, «Государство», I, стр. 340 E. ἐπιλιπούσης γὰρ ἐπιστήμης ὁ ἁμαρτάνων ἁμαρτάνει, ἐν ᾧ οὔκ ἐστι δημιουργός· ὥστε δημιουργὸς ἢ σοφὸς ἢ ἄρχων οὐδεὶς ἁμαρτάνει τότε ὅταν ἄρχων ᾖ.

Ответ Сократа — Правитель, quâ непогрешимый Ремесленник, изучает интересы тех, кем он правит, а не свои собственные интересы.

На это тонкое различие Сократ отвечает, говоря (по существу): «Если ты берешь ремесленника в этом строгом значении, как представляющего абстракцию Ремесла, то неверно, что его действия направлены на его собственный интерес или выгоду. Что он изучает, так это выгоду своих подданных или клиентов, а не свою собственную. Врач, как таковой, имеет в виду вылечить своих пациентов: кормчий — благополучно доставить своих пассажиров в гавань: правитель, поскольку он ремесленник, издает законы на благо своих подданных, а не для своей собственной выгоды. Если подчинение этим законам составляет справедливость, следовательно, неверно, что справедливость состоит в том, что выгодно высшей или правящей власти. Она скорее состояла бы в том, что выгодно управляемым». 20

20 Платон, «Государство», I, стр. 342.

Фрасимах отрицает это — Справедливость — это благо другого. Справедливые люди находятся в худшем положении, чем несправедливый Один, и вынуждены подчиняться его превосходящей силе.

Фрасимах теперь представлен как отрекающийся от вышеупомянутой абстракции 21 и возвращающийся к реалиям жизни. «Такие разговоры по-детски!» (восклицает он с грубостью, приписываемой ему в этом диалоге). «Пастухи и скотоводы пасут и откармливают свои стада не на благо овец и волов, а ради выгоды самих себя и владельцев. Так же и истинный правитель в городе: он смотрит на своих подданных как на овец, заботясь только о той прибыли, которую он может извлечь из них. 22 Справедливость — это, в действительности, благо другого; это прибыль того, кто более могуществен и правит — потеря тех, кто слабее и должен подчиняться. Именно несправедливый человек правит множеством справедливых и благонамеренных людей. Они служат ему, потому что он сильнее: они строят его счастье ценой своего собственного. Везде, как в частных делах, так и в общественных функциях, справедливый человек находится в худшем положении, чем несправедливый. Я имею в виду под несправедливым того, у кого есть сила совершать неправомерный захват в больших масштабах. Ты можешь увидеть это, если посмотришь на величайшую несправедливость из всех — случай деспота, который делает себя счастливым, в то время как более справедливые люди, над которыми он правит, несчастны. Тот, кого уличают в совершении мелких преступлений, наказывается и получает дурную славу: но если у человека достаточно силы, чтобы совершить преступление в грандиозном масштабе, поработить граждан и присвоить их имущество — вместо того, чтобы называться плохим именем, ему завидуют и считают счастливым, не только сами граждане, но и все, кто слышит, как его называют. Те, кто порицает несправедливость, делают это из страха пострадать от нее, а не из страха совершить ее. Таким образом, несправедливость в своей успешной эффективности сильна, свободна и всевластна по сравнению со справедливостью. Несправедливость выгодна самому человеку: справедливость (как я сказал ранее) — это то, что выгодно какому-то другому человеку, более сильному, чем он». 23

21 Платон, «Государство», стр. 345 B-C.

22 Платон, «Государство», стр. 343 B.

Подобное сравнение вложено Платоном в уста самого Сократа в «Теэтете», стр. 174 D.

23 Платон, «Государство», I, стр. 343-344.

Позиция, подготовленная для последующих дебатов и изложения.

Фрасимах описан как излагающий эту позицию очень категоричным языком и стремящийся уйти сразу после этого, если бы его не задержали другие присутствующие. Его позиция образует стержень последующего разговора. Два мнения, включенные в нее — (Что справедливость состоит в подчинении, проявляемом слабыми приказам сильных, ради выгоды сильных — Что несправедливость, если она успешна, выгодна и приносит счастье: справедливость — наоборот) — оспариваются, оба, как Сократом, так и Главконом. 24

24 Платон, «Государство», I, стр. 345 A-348 A.

Аргументы Сократа — Несправедливость — источник слабости — Каждое множество должно соблюдать справедливость между собой, чтобы избежать постоянных ссор. То же самое касается любого отдельного человека: если он несправедлив, он будет в состоянии войны с самим собой и постоянно слаб.

Сократ представлен как опровергающий и унижающий Фрасимаха различными аргументами, из которых два первых, по крайней мере, более тонки, чем убедительны. 25 Затем он переходит к доказательству того, что несправедливость, далеко не являясь источником силы, является источником слабости — Что любое сообщество людей, среди которых царит несправедливость, должно находиться в постоянном споре; и, следовательно, неспособно к совместным действиям против других — Что лагерь наемных солдат или разбойников, которые грабят всех остальных, должен, по крайней мере, соблюдать справедливость между собой — Что если у них есть сила, то это потому, что они несправедливы лишь наполовину: что если бы они были полностью несправедливы, они были бы также полностью бессильны — Что то же самое верно и для индивида, взятого отдельно, который, поскольку он несправедлив, находится в постоянном состоянии ненависти и конфликта с самим собой, а также со справедливыми людьми и с богами: и, таким образом, был бы лишен всякой силы для достижения какой-либо цели. 26

25 Платон, «Государство», I, стр. 346-350.

26 Платон, «Государство», I, стр. 351-352 D.

Дальнейший аргумент Сократа — Справедливый человек счастлив, несправедливый — несчастен — Фрасимах опровергнут и замолчан. Сократ жалуется, что он все еще не знает, что такое Справедливость.

Показав таким образом, что справедливость сильнее несправедливости, Сократ затем предлагает аргумент, чтобы доказать, что она счастливее или приносит больше счастья, чем несправедливость. Заключение этого аргумента таково: справедливый человек счастлив, а несправедливый — несчастен. 27 Фрасимах опровергнут и удаляется униженным из дебатов. И все же сам Сократ представлен как неудовлетворенный результатом. «В конце наших дебатов» (говорит он), «я обнаруживаю, что ничего не знаю об этом деле. Ибо, поскольку я не знаю, что такое справедливость, я вряд ли могу ожидать, что буду знать, является ли она добродетелью или нет; ни того, счастлив ли человек, обладающий ею, или нет». 28

27 Платон, «Государство», I, стр. 353-354 A.

28 Платон, «Государство», I, финал, стр. 354 C. ὥστε μοι γέγονεν ἐκ τοῦ διαλόγου μηδὲν εἰδέναι· ὁπότε γὰρ τὸ δίκαιον μὴ οἶδα ὃ ἐστι, σχολῇ εἴσομαι εἴτε ἀρετή τις οὖσα τυγχάνει εἴτε καὶ οὔ, καὶ πότερον ὁ ἔχων αὐτὸ οὐκ εὐδαίμων ἐστὶν ἢ εὐδαίμων.

Главкон дает понять, что он не удовлетворен доказательством, хотя и согласен с мнением, выраженным Сократом. Трехчастное распределение Блага — К какой из трех глав относится Справедливость?

Здесь Главкон вступает в спор, давая понять, что он тоже не удовлетворен доказательством, данным Сократом, что справедливость во всех отношениях лучше несправедливости: хотя он принимает заключение и очень хочет услышать его полное доказательство. «Ты знаешь» (говорит он), «Сократ, что есть три разновидности Блага — 1. Благо, per se, и ради него самого (помимо какого-либо учета дальнейших последствий): такое как наслаждение и безвредные удовольствия. 2. Благо как само по себе, так и по причине его дальнейших последствий: такое как полное здоровье, идеальное зрение, интеллект и т. д. 3. Благо не само по себе, а исключительно по причине его последствий: такое как гимнастические тренировки, медицинское лечение, профессиональная деятельность и т. д. Теперь к какой из этих ветвей ты относишь Справедливость?» С. — Я отношу ее к самой благородной — то есть — ко второй ветви: которая является благом как сама по себе, так и по причине своих последствий. Г. — Большинство людей относят ее к третьей ветви: как будучи сама по себе трудной и утомительной, но заслуживающей культивирования вследствие награды и доброго имени, которое прилагается к человеку, считающемуся справедливым. 29 С. — Я знаю, что это точка зрения, принятая Фрасимахом и многими другими: но это не моя. Г. — И не моя.

29 Платон, «Государство», II, стр. 357.

Главкон берется изложить дело против Сократа, хотя и заявляет, что не согласен с ним.

И все же я думаю, что ты не доказал свою правоту против Фрасимаха, и что он слишком легко сдался. Поэтому я перескажу его аргумент, вовсе не принимая его мнение как свое собственное, а просто чтобы спровоцировать полное опровержение его от тебя, какого я еще никогда ни от кого не слышал. Во-первых, я покажу, что говорят его сторонники о природе и происхождении справедливости. Затем я покажу, что все, кто практикует справедливость, практикуют ее неохотно; не как благо per se, а как необходимость. Наконец, я докажу, что такое поведение с их стороны разумно. Если эти пункты могут быть доказаны, то из этого следует, что жизнь несправедливого человека гораздо лучше, чем жизнь справедливого. 30

30 Платон, «Государство», II, стр. 358.

Речь Главкона. Справедливость — это по своей природе компромисс для всех — среднее между тем, что лучше, и тем, что хуже.

Дело, как изложено сначала Главконом, затем Адимантом, выступающими адвокатами Фрасимаха, — таково. «Совершать несправедливость — это по природе благо: терпеть несправедливость — это по природе зло: но последнее является большим злом, чем первое — благом: так что когда люди вкусили и того, и другого, они находят выгодным договориться друг с другом, что никто не будет ни совершать, ни терпеть несправедливость. Эти соглашения воплощены в законах; и то, что предписано законом, называется законным и справедливым. Здесь вы имеете зарождение и сущность справедливости, которая является промежуточной между тем, что лучше, и тем, что хуже: то есть между силой совершать несправедливость безнаказанно и обязанностью терпеть несправедливость без защиты или возмещения. Люди соглашаются на такой компромисс не как на благо само по себе, а потому, что они слишком слабы, чтобы совершать несправедливость безопасно. Ибо если бы какой-либо человек был достаточно силен, чтобы сделать это, и имел бы наклонности человека, он не пошел бы на такой компромисс ни с кем: было бы безумием с его стороны делать это. 31

31 Платон, «Государство», II, стр. 358-359.

«Что люди справедливы только потому, что они слишком слабы, чтобы быть несправедливыми, станет ясно, если мы представим любого из них, будь то справедливый или несправедливый, вооруженным полной силой и безнаказанностью, какой наделило бы кольцо Гига, делающее владельца невидимым по желанию. Если бы справедливый человек мог стать таким привилегированным, он действовал бы так же, как и несправедливый: его характер никогда не был бы достаточно адамантовым, чтобы противостоять искушениям, которые естественно побуждают каждого человека к неограниченному удовлетворению своих желаний. Такие искушения теперь нейтрализуются силой закона и общественного мнения; но если бы эти санкции были аннулированы, каждый человек, справедливый или несправедливый, захватил бы все, что пожелал, не считаясь с другими. Когда он справедлив, он таков не добровольно, а по принуждению. Он выбирает этот путь не как лучший для него абсолютно, а как лучший, который позволяют его обстоятельства».

Сравнение счастья справедливого человека, происходящего только от его справедливости, когда другие несправедливы к нему, со счастьем несправедливого человека при аналогичных обстоятельствах.

«Чтобы определить, кто из них счастливее, справедливый человек или несправедливый, давайте предположим, что каждый из них совершенен в своей роли, а затем сравним их. Несправедливый человек должен быть предположен имеющим в своем распоряжении все средства силы и обмана, чтобы обеспечить себе максимум успеха; т.е. репутацию справедливого человека, наряду со всеми прибыльными злодеяниями несправедливости. Против него мы поставим справедливого человека, совершенного в своей простоте и праведности; человека, который заботится только о том, чтобы быть справедливым на самом деле, а не о том, чтобы казаться таковым. Мы предположим, что он, будучи действительно справедливым, считается всеми остальными совершенно несправедливым. Только так мы можем проверить истинную ценность его справедливости: ибо если он будет считаться справедливым другими, он будет почитаем и вознаграждаем, так что мы не можем быть уверены, что его справедливость не продиктована вниманием к этим привходящим последствиям. Он должен быть предположен справедливым на протяжении всей жизни, но считаться всеми остальными несправедливым и рассматриваться соответствующим образом: в то время как несправедливый человек, с которым мы сравниваем его, считается и почитается другими так, как если бы он был совершенно справедливым. Кто из них будет иметь самую счастливую жизнь? Бесспорно, несправедливый человек. Он будет иметь все преимущества, полученные от его беспринципного использования средств, вместе со всей той внешней благосклонностью и поддержкой, которая исходит от хорошей оценки со стороны других: он приобретет превосходящее богатство, которое позволит ему как покупать сторонников, так и приносить дорогостоящие жертвы, обеспечивающие ему покровительство богов. Справедливый человек, напротив, не только будет лишен всех этих преимуществ, но будет подвергнут жизни, полной крайних страданий и пыток. Он узнает на болезненном опыте, что его счастье зависит не от того, чтобы быть действительно справедливым, а от того, чтобы считаться справедливым другими». 32

32 Платон, Государство, кн. II, стр. 361-362.

Защитительная речь Адиманта на той же стороне. Он приводит советы, которые отцы дают своим сыновьям, рекомендуя справедливое поведение в силу его последствий.

На этом Главкон заканчивает. Теперь в качестве второго защитника на той же стороне выступает Адимант со следующими доводами: 33 «К аргументу нужно добавить еще многое. Чтобы сделать его яснее, мы должны обратить внимание на доводы тех, кто выступает против Главкона — тех, кто восхваляет справедливость и порицает несправедливость. Отец, призывающий своих сыновей быть справедливыми, ничего не говорит о внутренних преимуществах справедливости как таковой: он останавливается на благотворных последствиях, которые они получат, будучи справедливыми. Благодаря такой репутации они добьются от людей милостей, почестей, должностей, выгодных союзов, а от богов — еще более разнообразных и обильных наград. Если же, напротив, они совершат несправедливость, то будут опозорены и плохо приняты среди людей, а боги сурово накажут их. Таковы аргументы, с помощью которых отец рекомендует справедливость и отговаривает от несправедливости; он говорит только о мнениях и последующих результатах, он ничего не говорит о справедливости или несправедливости самих по себе. Таковы утверждения даже тех, кто желает восхвалять и насаждать справедливость. Но есть и другие, и их немало, кто придерживается противоположного мнения, без обиняков провозглашая, что умеренность и справедливость практиковать трудно, а несправедливость и невоздержанность — легко и приятно, хотя закон и общественное мнение клеймят их как постыдные. Эти люди утверждают, что несправедливая жизнь по большей части выгоднее справедливой. Они полны панегириков в адрес богатых и могущественных, какими бы беспринципными они ни были, презирая бедных и слабых, которых, тем не менее, они признают лучшими людьми. 34 Они даже говорят, что сами боги навлекают несчастья на многих добрых людей и даруют процветание нечестивцам. Затем приходят пророки и фокусники, которые обещают богатым людям, опираясь на множество книг, составленных Орфеем и Мусеем, научить их, как с помощью соответствующих даров и жертвоприношений искупить все свои преступления и умереть счастливыми. 35

33 Платон, Государство, кн. II, стр. 362-367.

34 Платон, Государство, кн. II, стр. 364 A-B.

35 Платон, Государство, стр. 364 C-E.

«Когда мы видим, что дело о справедливости представлено именно так как ее панегиристами, так и ее врагами — что первые превозносят ее только ради репутации, которую она приносит, а вторые обещают несправедливому человеку, если он умен и энергичен, более высокое вознаграждение, чем любая такая репутация может ему дать, — какой эффект, мы можем ожидать, это произведет на умы молодых людей, обладающих способностями, положением и честолюбием? Какой образ жизни они, скорее всего, выберут? Конечно, они будут рассуждать так: справедливая жизнь признается обременительной — и она не принесет никакой пользы, если я не приобрету, кроме того, репутацию справедливого в глазах других. Но несправедливый человек, который может создать такую репутацию, наслаждается совершенством существования. Мое счастье зависит не от реальности, а от видимости: от моей репутации у других. 36 Значит, моей целью должно стать приобретение такой репутации. Я должен соединить реальную выгоду от несправедливости с внешним блеском и репутацией справедливости. Такое сочетание трудно, но все значительные предприятия трудны: я должен объединиться с единомышленниками, чтобы добиться своего силой или хитростью. Если я преуспею, я получу величайший приз, к которому может стремиться человек. Мне могут сказать, что боги накажут меня, но те же поэты, которые провозглашают существование богов, уверяют меня также, что их можно умилостивить молитвой и жертвоприношением: а поэты — столь же авторитетный источник в одном вопросе, как и в другом. 37 Такими» (продолжает Адимант) «будут естественные рассуждения могущественного, энергичного, честолюбивого человека. Как мы можем ожидать, что такой человек предпочтет справедливость, когда награды за несправедливость в самом широком масштабе находятся в пределах его досягаемости? 38 Если только он не питает отвращения к несправедливости в силу какой-то божественной особенности характера — или если его не научили воздерживаться от нее путем приобретения знаний, — он будет считать нынешние восхваления справедливости смехотворными. Никто не бывает справедливым по собственному побуждению. Слабые или старые люди порицают несправедливость, потому что у них нет сил совершить ее с успехом: что доказывается тем фактом, что любой из них, обретая власть, немедленно становится несправедливым, насколько хватает его сил».

36 Plat. Rep. ii. pp. 365 E, 366 A.

37 Платон, Государство, кн. II, стр. 365 B-D.

38 Платон, Государство, кн. II, стр. 366 B-D.

Никто не рекомендует справедливость саму по себе, а только в силу ее последствий.

«Дело, как я его изложил» (продолжает Адимант), «не допускает ответа на почве, обычно занимаемой теми, кто превозносит справедливость и порицает несправедливость, начиная с древнейших поэтов и заканчивая сегодняшним днем. 39 То, что они хвалят, — это не справедливость сама по себе, а репутация, которую получает справедливый человек, и последствия, вытекающие из нее. То, что они порицают, — это не несправедливость сама по себе, а ее результаты. Они никогда не хвалят и даже не упоминают справедливость в том виде, в каком она существует внутри и формирует внутренний ум и характер справедливого человека; даже если он неизвестен, не понят и ненавидим как богами, так и людьми. Они также никогда не говорят о внутренних и неотъемлемых последствиях несправедливости для ума несправедливого человека, а лишь о его дальнейших перспективах. Они никогда не пытаются показать, что несправедливость сама по себе, в уме несправедливого человека, является тягчайшим внутренним злом, а справедливость в уме справедливого человека — высшим внутренним благом, независимо от последствий с обеих сторон. Если бы вы все с самого начала говорили на этом языке и внушили нам такое убеждение с детства, не было бы необходимости следить друг за другом, чтобы предотвратить несправедливость. Каждый человек был бы лучшим стражем для самого себя из страха, что, став несправедливым, он может поселить в своей груди тягчайшее зло. 40

39 Платон, Государство, кн. II, стр. 366 D-E. «...из всех вас, кто называет себя хвалителями справедливости, начиная с древних героев, чьи сочинения дошли до нас, и до нынешних людей, никто никогда не порицал несправедливость и не хвалил справедливость иначе, как ради мнений, почестей и даров, проистекающих от них... [никто не рассматривал] силу, присущую душе обладателя и скрытую от богов и людей; никто никогда ни в поэзии, ни в частных беседах не разбирал это достаточно убедительно» и т. д. Сравните стр. 362 E.

Всякий, кто прочтет это, увидит, что Платон не имеет в виду (как утверждает большинство его комментаторов), что аргументы, с которыми Сократ борется в «Государстве», были изобретением Протагора, Продика и других софистов платоновского века.

40 Платон, Государство, кн. II, стр. 367 A. «Ведь если бы так говорилось с самого начала всеми вами и если бы вы убеждали нас с юных лет, то мы бы не следили друг за другом, чтобы не совершить несправедливость, но каждый был бы сам себе стражем, боясь, что, совершая несправедливость, он будет сожительствовать с величайшим злом».

Адимант призывает Сократа рекомендовать и насаждать справедливость на ее собственных основаниях и объяснить, как справедливость сама по себе приносит пользу уму справедливого человека.

«Поэтому здесь есть недостаток в аргументации в пользу справедливости, который я призываю вас, 41 Сократ, посвятившего всю свою жизнь этим размышлениям, восполнить. Вы объявили справедливость благом, конечно, ради ее последствий, но еще большим благом — в силу ее собственной внутренней природы. Объясните, как она является благом, а несправедливость — злом по своей собственной внутренней природе: какой эффект каждая из них производит на ум, чтобы заслужить такое название. Опустите всякое упоминание о последствиях, возникающих для справедливого или несправедливого человека от мнения, благоприятного или иного, которое питают к нему другие. Вы должны пойти даже дальше: вы должны предположить, что оба они не поняты, и что справедливый человек опозорен и наказан, как если бы он был несправедлив, а несправедливый человек почтен и вознагражден, как если бы он был справедлив. Это единственный способ проверить реальную внутреннюю ценность справедливости и несправедливости, рассматриваемых в их воздействии на ум. Если вы будете распространяться о последствиях — если вы будете рассматривать справедливость как саму по себе безразличную, но ценную из-за выгодной репутации, которую она приносит, а несправедливость как саму по себе выгодную, но опасную для несправедливого человека из-за враждебного чувства и ущерба, который она ему приносит, — то истинный смысл вашего увещевания будет заключаться в том, чтобы заставить нас стремиться быть несправедливыми на самом деле, но при этом стремиться поддерживать репутацию справедливости. В этой линии аргументации вы по существу уступите мнению Фрасимаха: что справедливость — это чужое благо, преимущество более сильного, а несправедливость — благо или выгода для действующего лица, но вред для более слабого». 42

41 Платон, Государство, кн. II, стр. 367 E. «...потому что ты всю жизнь не занимался ничем иным, кроме этого» (вы, Сократ).

42 Платон, Государство, кн. II, стр. 367 C-D.

Отношение Главкона и Адиманта к Фрасимаху.

Этим призывом, обращенным к Сократу, Адимант завершает свою речь. Подобно Главкону, он отказывается от участия в чувствах, которые воплощает эта речь. Оба они, заявляя о своем недовольстве предыдущим опровержением Фрасимаха Сократом, призывают к более глубокому изложению предмета. Оба они затем формулируют доктрину, частично, хотя и не полностью, напоминающую доктрину Фрасимаха, но без его оскорбительной манеры и с превосходящей силой аргументации. Они предлагают ее как трудную проблему, которую никто, кроме Сократа, не может адекватно решить. Он принимает вызов, хотя и с видимой неуверенностью: и теперь мы приступаем к его решению, которое занимает оставшиеся восемь с половиной книг «Государства». Все эти последние книги, по сути, являются пояснительными, хотя и в прерывистой форме диалога. Другие собеседники почти не выдвигают мнений, которые Сократу нужно было бы опровергать, а просто вмешиваются с выражениями согласия, сомнения или требованиями дальнейшей информации.

Постановка вопроса в том виде, в каком он стоит после речей Главкона и Адиманта. Что берется доказать Сократ.

Я повторяю здесь точную постановку вопроса, которая очень легко теряется среди блужданий платоновского диалога.

Во-первых, что такое справедливость? Сократ заявил в конце первой книги, что он не знает, что такое справедливость; и что поэтому он никак не может решить, является ли она добродетелью или нет, и является ли ее обладатель счастливым или нет.

Во-вторых, к какому из трех классов благ относится справедливость? К первому классу — т.е. вещам, благим самим по себе и благим также в своих последствиях? Или к третьему классу — т.е. вещам, не благим самим по себе, но благим только в своих последствиях? Сократ отвечает (в начале второй книги), что она относится ко второму классу.

Очевидно, что эти два вопроса не могут сосуществовать. Отвечая на второй, Сократ предполагает определенное решение первого, несовместимое с тем полным невежеством, в котором он только что признался. Сократ теперь заявляет, что знает не только то, что справедливость — это благо, но и к какому классу благ она относится. Первый вопрос, таким образом, был молчаливо отброшен без явного решения и уступил место второму. Тем не менее Сократ, давая ответ на второй вопрос, неявно включает в него ответ на первый, поскольку предполагает, что справедливость — это благо, и переходит к тому, чтобы показать, в чем именно она является благом.

Некоторые говорят, что справедливость — это благо (т.е. что она обеспечивает или, по крайней мере, способствует счастью действующего лица), но не сама по себе: только в своих дальнейших последствиях. Взятая сама по себе, она налагает лишения, потери, самоотречение; уменьшая, а не увеличивая счастье действующего лица. Но если взять ее вместе с результатами, то этот предварительный аванс более чем адекватно окупается; поскольку без него действующее лицо не получило бы от других той взаимности справедливости, снисходительности и хорошего обращения, без которых его жизнь была бы невыносимой.

Если допустить это последнее мнение, Главкон утверждает, что справедливость была бы действительно благом для слабых и средних деятелей, но не для людей власти и энергии, у которых есть хороший шанс вырвать выгоду, не платя предварительную цену. А Фрасимах, развивая этот взгляд еще дальше, предполагает, что в каждом обществе есть люди власти, которые деспотически правят остальными; и утверждает, что справедливость состоит для общества в целом в подчинении приказам этих деспотов. Это сплошная выгода для сильных и сплошная потеря для слабых. Последние выигрывают от этого не иначе, как спасая себя от дальнейшего наказания или дурного обращения со стороны сильных.

Положение, которое должен доказать Сократ: справедливость делает справедливого человека счастливым саму по себе, каковы бы ни были ее результаты.

Сократ берется отстаивать противоположное: что справедливость — это благо само по себе, обеспечивающее счастье действующего лица своим прямым и внутренним воздействием на ум, каковы бы ни были ее дальнейшие последствия. Он утверждает, конечно, что эти дальнейшие последствия также являются благими, но что они не составляют главного преимущества или основной рекомендации справедливости: что благо справедливости само по себе гораздо больше. С этой точки зрения справедливость не менее ценна и необходима для сильных, чем для слабых. Он переходит к тому, чтобы показать, что такое справедливость и как она полезна сама по себе для действующего лица, помимо последствий: а также, что такое несправедливость и как она вредна для действующего лица сама по себе, помимо последствий. 43

43 Платон, Государство, кн. II, стр. 368 и сл.

Аргумент Сократа, чтобы показать, что такое справедливость — Предполагаемая аналогия между городом и индивидом.

Он начинает с утверждения аналогии между целым городом или общиной и каждым отдельным человеком или деятелем. Существует справедливость (говорит он) в целом городе — и справедливость в каждом отдельном человеке. В городе характеристики справедливости запечатлены более крупными буквами или увеличены, чтобы их было легче прочитать. Поэтому мы сначала прочитаем их в городе, а затем применим этот урок, чтобы объяснить то, что проявляется более мелким шрифтом в отдельном человеке. 44 Мы проследим шаги, посредством которых зарождается город, чтобы увидеть, как справедливость и несправедливость возникают в нем.

44 Платон, Государство, кн. II, стр. 368-369.

Именно таким образом Платон впервые ведет нас к формированию политической общины. Предполагается параллель между целым городом и каждым отдельным человеком: город — это человек в большом масштабе, человек — это город в малом масштабе. Справедливость принадлежит и тому, и другому. Город описывается и анализируется не просто как проблема сама по себе, а для того, чтобы отношение между его составными частями могло пролить свет на аналогичные составные части, которые, как предполагается, существуют в каждом отдельном человеке. 45

45 Платон, Государство, кн. II, стр. 369 A. «...рассматривая подобие большего в идее меньшего».

Фундаментальный принцип, которому обязаны своим происхождением человеческие сообщества — Взаимность нужды и услуг между индивидами — Ни один индивид не может быть самодостаточным.

Фундаментальный принцип (утверждает Сократ), которому обязаны своим происхождением города или общины, — это существование нужд и потребностей у всех людей. Ни один человек не является самодостаточным: каждый нуждается во многом и поэтому вынужден искать общения или партнерства с соседями и помощниками. Начинаются взаимные сделки: каждый человек дает другим и получает от других, будучи убежденным, что для него лучше так поступать. 46 Общие нужды, беспомощность индивидов в отдельности, взаимность услуг, когда они собираются вместе, — вот порождающие причины этой зарождающейся ассоциации. Простейшая ассоциация, включающая лишь предметы первой необходимости, будет состоять всего из четырех или пяти человек: земледельца, строителя, ткача, сапожника и т.д. Вскоре для всех становится очевидным преимущество того, чтобы каждый из них ограничивался своим собственным делом: чтобы земледелец не пытался строить свой дом или делать свои сапоги, а производил достаточно зерна для всех и обменивал свой излишек на излишки остальных в их соответствующих областях. У каждого человека свои особые способности и склонности; так что он выполняет и больше работы, и лучшую работу, занимаясь исключительно тем делом, для которого он подходит. Разделение труда, таким образом, становится установленным как взаимно выгодное для всех. Этот принцип вскоре распространяется: возникают новые нужды, число различных занятий умножается. Кузнецы, плотники и другие ремесленники находят свое место: также пастухи и скотоводы, чтобы обеспечивать волами фермера, шерстью и шкурами — ткача и сапожника. Вскоре вводится дальнейшее разделение труда для осуществления обмена и распределения: основываются рынки, чеканится монета, иностранные купцы будут ввозить и вывозить товары, торговцы, люди слабого телосложения, пригодные для сидячей работы, устроятся, чтобы закупать оптом продукцию, привозимую земледельцем, и продавать ее снова в розницу в количествах, подходящих для распределения. Наконец, дополнение города составит часть рабочих людей, выполняющих работу по найму: людей большой физической силы, хотя и не добавляющих многого к интеллекту общины. 47

46 Платон, Государство, кн. II, стр. 369.

47 Платон, Государство, кн. II, стр. 371.

Примечательно, что в этом первом наброске города Платон признает только свободный труд, а не рабский.

Умеренное оснащение здорового и крепкого города — Немногочисленные нужды.

Таково полное оснащение здорового и крепкого города, ограниченное тем, что просто и необходимо. Те, кто его составляют, будут иметь достаточное обеспечение пшеницей и ячменем для хлебов и лепешек, вином для питья, одеждой и обувью, домами для крова и миртовыми и тисовыми ветвями для постелей. Они будут наслаждаться своими веселыми общественными праздниками с вином, гирляндами и гимнами богам. Они будут заботиться о том, чтобы не рожать детей в количестве, превышающем их средства, зная, что следствием этого должна быть бедность или война. 48 В качестве приправы у них будут соль и сыр, оливки, инжир и каштаны, горох, бобы и лук. Они будут проводить свою жизнь в мире и умрут в здоровой старости, завещая подобную участь своим детям. Справедливость и несправедливость, которые мы ищем, будут основаны на определенном способе взаимной нужды и обращения друг с другом. 49

48 Платон, Государство, кн. II, стр. 372 B-C. «...не заводя детей сверх своих средств, опасаясь бедности или войны».

49 Платон, Государство, кн. II, стр. 372 A. «...в какой-то их взаимной нужде друг в друге».

Ты кормишь своих граждан, Сократ (замечает Главкон), как будто ты кормишь свиней. Ты должен по крайней мере снабдить их таким же количеством сладостей и приправ, какие обычны в Афинах, а также постелями и столами в придачу.

Расширение города — Умноженные нужды и услуги. Первое происхождение войны и раздора с соседями — Это возникает из этих умноженных нужд.

Я понимаю тебя (отвечает Сократ): ты не удовлетворен городом истинной простоты, ты хочешь город роскошный и раздутый. Что ж, мы предположим, что он расширен до тех пор, пока не включит в себя все разнообразие элегантных и дорогостоящих удовольствий: золото, серебро и слоновую кость, музыкантов и художников в их различных отраслях, врачей и всю толпу прислужников, необходимых для общества, таким образом расширенного. Такое расширение потребления повлечет за собой многочисленное население, которое нельзя прокормить с земель, принадлежащих городу. Мы будем вынуждены вести войну с нашими соседями и захватить часть их земель. Они тоже поступят так же с нами, если приобрели роскошные привычки. Здесь мы видим первое зарождение войны со всеми ее последующими бедами: проистекающее из приобретения богатства сверх предела необходимости. 50 Имея войну на руках, нам нужны солдаты и значительный лагерь для них. Теперь война — это по существу отдельное ремесло и функция, требующая, чтобы ею занимались люди, преданные ей, у которых нет другого дела. Мы с самого начала установили, что каждый гражданин должен ограничиваться исключительно тем делом, для которого он был естественно пригоден, и что никому нельзя позволять заниматься двумя различными занятиями. Это правило превыше всего важно для дела войны. Солдат должен выполнять обязанности солдата и не брать на себя никаких других. 51

50 Платон, Государство, кн. II, стр. 373.

51 Платон, Государство, кн. II, стр. 374.

Отдельный класс солдат или Стражей. Один человек не может хорошо делать более одного дела. Характер, требуемый от Стражей — Кротость дома и воинственность против врагов.

Функции этих солдат важнее, чем функции кого-либо другого. От них зависит безопасность всей общины. Они — Стражи города, или, скорее, те немногие старшие среди них, которые выбраны за превосходные заслуги и опыт, а также за более совершенное образование для осуществления командования, являются надлежащими Стражами, в то время как остальные солдаты — их Помощники. 52 Эти Стражи, или Стражи и их Помощники, должны быть сначала выбраны с величайшей тщательностью, чтобы гарантировать, что они обладают соответствующими природными склонностями: затем их обучение и воспитание должны быть непрерывными, а также систематическими. Соответствующие природные склонности найти трудно: ибо нам требуется совпадение качеств, которые редко встречаются вместе. Помощники должны быть кроткими и мягкими по отношению к своим согражданам, страстными и свирепыми по отношению к врагам. Они должны быть как благородные собаки, полные доброты к тем, кого они знают, и враждебно настроенные к тем, кого они не знают. 53

52 Платон, Государство, кн. II, стр. 414 B.

53 Платон, Государство, кн. II, стр. 376.

Особое воспитание необходимо, как музыкальное, так и гимнастическое.

Предполагая, что дети с такими склонностями найдены, мы должны обеспечить им наилучшее обучение и воспитание. Обучение должно быть двояким: музыкальным, обращенным к уму, и гимнастическим, обращенным к телу — в соответствии с распределением, идущим с древних времен. 54 Музыка включает в себя все обучение посредством слов или звуков: речь и пение, декламацию и повторение, чтение и письмо и т.д.

54 Платон, Государство, кн. II, стр. 376 E. «Каково же воспитание? Или трудно найти лучшее, чем то, что найдено за долгое время? Оно состоит из гимнастики для тел и музыки для души».

Это обращение Платона к древности и установленному обычаю заслуживает внимания.

Музыкальное воспитание, как с помощью вымыслов, так и с помощью истины. Вымыслы, адресованные молодым: религиозные легенды, циркулирующие сейчас, часто пагубны: необходима цензура.

Самое раннее обучение каждого ребенка начинается со сказок или басен, которые он слышит; большинство из них ложны, хотя некоторые из них истинны. Мы должны обучать ребенка частично с помощью лжи, частично с помощью истины: и мы должны начать сначала с лжи. Содержание этих вымыслов, которые ребенок слышит первыми, оказывает мощное влияние на определение его будущего нрава и характера. Но такие вымыслы, которые повторяются сейчас, будут развращать его ум и формировать в нем чувства и мнения, противоположные тем, которые мы хотим, чтобы он питал в дальнейшей жизни. Мы не должны позволять изобретение и распространение историй по прихоти авторов: мы должны установить цензуру над всеми авторами, лицензируя только те их произведения, которые мы одобряем, и исключая все остальные, вместе с большинством тех, что находятся сейчас в обращении. 55 Басни, рассказанные Гомером, Гесиодом и другими поэтами относительно богов и героев, во многих случаях пагубны и должны быть подавлены. Они не истинны, и даже если бы они были истинны, их не следует упоминать перед детьми. Истории о битвах между богами и гигантами или ссорах между самими богами вредны, независимо от того, задуманы ли они как аллегории или нет: ибо юные слушатели не могут отличить аллегорическое от буквального. 56

55 Платон, Государство, кн. II, стр. 377 C. «...из того, что они рассказывают сейчас, большинство следует отбросить».

Сравните критические замечания Секста Эмпирика о вредных доктринах, которые можно найти у поэтов, «Против математиков», кн. I, разд. 276-293.

56 Платон, Государство, стр. 378 D.

Должен быть установлен ортодоксальный тип: все поэты обязаны приводить свои легенды в соответствие с ним. Боги являются причинами только добра: поэтому они являются причинами немногих вещей. Великое преобладание фактического зла.

Я не поэт (продолжает платоновский Сократ), и я не могу претендовать на то, чтобы самому сочинять легенды: но я установлю тип теологической ортодоксии, которому должны соответствовать все божественные легенды в нашем городе. Каждый поэт должен провозглашать, что боги благи, и поэтому не могут быть причиной ничего, кроме добра. Ни одному поэту нельзя позволить описывать богов (согласно тому, что мы сейчас читаем у Гомера и в других местах) как раздающих людям как добро, так и зло. Боги должны быть объявлены причинами всего существующего добра, но для всего зла должны быть найдены другие причины: боги, следовательно, являются причинами сравнительно немногих вещей, поскольку плохих вещей среди нас гораздо больше, чем хороших. 57 Никакая поэтическая сказка не может быть терпима, если она представляет богов принимающими формы различных лиц и ходящими повсюду, чтобы обманывать людей, внушая им ложные верования. 58 Ложь ненавистна как богам, так и людям: хотя есть некоторые случаи, в которых она необходима как мера предосторожности против вреда, по отношению к врагам или даже по отношению к друзьям во времена безумия или расстройства. 59 Но ни одно из этих исключительных обстоятельств не может быть применено к богам.

57 Платон, Государство, кн. II, стр. 379 C. «Значит, и бог, поскольку он благ, не может быть причиной всего, как говорят многие, но он является причиной немногих вещей для людей, а для многих — не является причиной; ибо благ у нас гораздо меньше, чем зол. И в благах не следует винить никого другого, а для зол нужно искать другие причины, но не бога».

58 Платон, Государство, кн. II, стр. 380-381.

Дасье винит Платона за это как за ошибку, говоря, что Бог может явиться и являлся людям в образе Ангела или какого-то человека, которого он создал по своему образу и подобию (Traduction de Platon, том I, стр. 172).

59 Платон, Государство, кн. II, стр. 382 C.

Стражи не должны бояться смерти. Никакие ужасные описания Аида не должны быть представлены им: никакая сильная печаль, никакая неистовая или чувственная страсть не должны быть рассказаны ни о богах, ни о героях.

Необходимо внушить этим юным умам мужество и заставить их как можно меньше бояться смерти. Но ужасающие описания Аида и подземного мира, данные поэтами, скорее всего, усилят страх смерти. Такие описания поэтому должны быть запрещены как не являющиеся ни истинными, ни полезными. Даже если они поэтически ярки, они тем более пагубны для прослушивания юношами, которых мы хотим воспитать как одухотворенных свободных людей, боящихся порабощения больше, чем смерти. 60 Мы должны также запретить изображения сильного горя и бедствия, приписываемые Гомером героям или богам, Ахиллу, Приаму или Зевсу, из-за смерти друзей и родственников. Совершенно разумный человек не сочтет смерть большим злом ни для себя, ни для своего друга: он будет в особой степени самодостаточен для собственного счастья и поэтому будет переносить со сравнительным спокойствием потерю друзей, родственников или состояния. 61 Мы должны учить молодежь стыдиться предаваться чрезмерному горю или неистовому смеху. 62 Мы должны учить их также правдивости и умеренности, вычеркивая все те отрывки у Гомера, которые представляют богов или героев невоздержанными, чувственными, яростно мстительными, пренебрегающими обязательствами или корыстолюбивыми. 63 Поэты должны либо вообще не рассказывать о таких действиях, либо не приписывать их богам и героям.