«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 2»

3 Платон, «Евтидем», стр. 271–272.

4 Платон, «Евтидем», стр. 272 B. ἐξελέγχειν τὸ ἀεὶ λεγόμενον, ὁμοίως ἐάν τε ψεῦδος ἐάν τ’ ἀληθὲς ᾖ: стр. 275 C. οὐδὲν διαφέρει, ἐὰν μόνον ἐθέλῃ ἀποκρίνεσθαι ὁ νεανίσκος.

5 Платон, «Евтидем», стр. 273 B–C. «quamvis essent ætate grandiores et edentuli», — говорит Штальбаум в своих Proleg. стр. 10. Он, по-видимому, делает этот вывод из страницы 294 C; вывод, хотя и не вполне достоверный, правдоподобен.

Штейнхарт в своем «Введении к Евтидему» (том II, стр. 2 перевода Платона Иеронима Мюллера) повторяет эти биографические сведения об Евтидеме и Дионисодоре, изложенные в рассматриваемом нами диалоге, как если бы они были фактами реальной истории, примерами характера класса, называемого софистами. Он с таким же успехом мог бы привести то, что говорят комические поэты Эвполид и Аристофан — действия, пересказанные сократовским учеником во «фронтистерии» («Облака») — в качестве доказательства характера Сократа.

Беседа, которую ведет с Клинием сначала Сократ, а затем два софиста.

Два софиста, объявив себя способными обучать добродетели и побуждать учеников к добродетельной жизни, получают от Сократа просьбу оказать свое благотворное влияние на юношу Клиния, к совершенствованию которого он, как и Ктесипп, питает самый теплый интерес. Сократ дает образец того, чего он желает, задавая серию вопросов сам. Евтидем следует за ним и начинает расспрашивать Клиния, который, ответив на три или четыре вопроса подряд, вынужден противоречить самому себе. Затем Дионисодор подхватывает последний ответ Клиния, подвергает его другой серии допросов и снова заставляет противоречить самому себе. Таким образом, два софиста перебрасывают юного собеседника друг другу, каждый ухитряясь запутать его в какой-нибудь головоломке и противоречии. Они применяют тот же процесс даже к Сократу, который не может избежать попадания в сеть, и к Ктесиппу, который приходит в ярость и отвечает им с презрительной резкостью. Попеременное вмешательство двух софистов описано с большой остротой и живостью, чему способствует использование двойственного числа, свойственного греческому языку, которое Платон применяет, говоря о них.

Контраст между двумя различными способами допроса.

Этот способ диалектики, проводимый двумя софистами, прерывается в двух разных случаях встречной демонстрацией диалектики со стороны Сократа, который под предлогом того, чтобы снова показать паре образец того, что он хочет от них, задает Клинию две последовательные серии вопросов в своей собственной манере. Контраст между Сократом и двумя софистами в одном и том же произведении, осуществляемый соответственно им и ими при допросе Клиния, очевидно, задуман как один из особых моментов, призванных привлечь внимание в диалоге. Вопросы, задаваемые парой, сводятся главным образом к словесным уловкам и двусмысленностям: они намеренно сконструированы так, чтобы заставить собеседника противоречить самому себе, и провозглашаются верным средством достижения этого результата при условии, что собеседник будет соблюдать законы диалектики — ограничивая свой ответ специальным пунктом вопроса, не добавляя никаких собственных уточнений, не прося дальнейших объяснений у спрашивающего и не возвращаясь к какому-либо предыдущему ответу, лежащему в стороне от текущего вопроса. Сократ, напротив, задает вопросы, каждый из которых имеет ясный и существенный смысл, и на большинство из которых Клиний способен ответить без смущения: он не преследует никакой иной цели, кроме как поощрить Клиния к добродетели и помочь ему определить, в чем состоит добродетель: он не прибегает ни к каким известным уловкам или словам двусмысленного значения. Эффект от этих допросов представлен не как сбивающий с толку и заставляющий юношу молчать, а как оживляющий и стимулирующий его ум, вызывающий неожиданное количество скрытых знаний: настолько, что он дает один или два ответа, значительно превосходящие его возраст, вызывая величайшее изумление и восхищение как у Сократа, так и у Критона. В этом отношении юноша Клиний служит той же иллюстративной цели, что и юный раб в «Меноне»: каждый из них, как предполагается, оживляется допросом Сократа, проявляя знания, которые никак не ожидались и не могут быть прослежены до какого-либо обучения. Но в «Меноне» это магическое вызывание знаний из необученного юноши объясняется теорией припоминания, предсуществования и всеведения души, тогда как в «Евтидеме» не делается никаких намеков на подобную теорию или на какую-либо иную причину, кроме стимула сократовского перекрестного допроса.

6 Платон, «Евтидем», стр. 279–288.

7 Платон, «Евтидем», стр. 275 E – 276 E. Πάντα τοιαῦτα ἡμεῖς ἐρωτῶμεν ἄφυκτα, стр. 287 B – 295 B – 296 A и т. д.

8 Платон, «Евтидем», стр. 290–291. Неожиданная мудрость, проявленная юношей Клинием в его заключительном ответе, может быть понята только как иллюстрация акушерской эффективности сократовских допросов. См. Винкельман, Proleg. ad Euthyd. стр. xxxiii, xxxiv. Слова τῶν κρειττόνων должны иметь обычное значение, как признано Раутом и Гейндорфом, хотя Шлейермахер считает это абсурдным, стр. 552, примечания.

9 Платон, «Менон», стр. 82–85.

В чем этот контраст не состоит.

Итак, в диалоге «Евтидем» одна из главных целей Платона — показать в контрасте два различных способа постановки вопросов: один, практикуемый Евтидемом и Дионисодором, другой — Сократом. Из этих двух именно первый представлен наиболее полно и тщательно: второй сделан подчиненным, служа главным образом эталоном для сравнения с первым. Мы должны, однако, позаботиться о том, чтобы понять, в чем состоит контраст между ними, а в чем не состоит.

Контраст не состоит в том, что Сократ так выстраивает свою цепочку вопросов, чтобы прийти к какому-то установленному и позитивному выводу, в то время как Евтидем и его брат оставляют все в недоумении. Это не так. Сократ заканчивает без какого-либо результата и с признанием своей неспособности найти таковой. Исповедуя искреннюю тревогу о том, чтобы побудить Клиния к пути добродетели, он в то же время не в состоянии определить, что является главным условием добродетели. В этом пункте, следовательно, нет контраста между Сократом и его конкурентами: если они приводят своего ученика в замешательство, то и он делает то же самое. И опять же, Сократ не отличается от них тем, что утверждает (или, скорее, подразумевает в своих вопросах) только то, что истинно и неоспоримо.

10 Платон, «Евтидем», стр. 291 A – 293 A; Платон, «Клитофон», стр. 409–410.

11 См. Платон, «Евтидем», стр. 281 C–D, где, несомненно, положения, выдвинутые Сократом, не остались бы без противоречия со стороны оппонента.

В чем он состоит.

Реальный контраст между конкурентами состоит, во-первых, в притязаниях, во-вторых, в методе. Два софиста описываются как люди непомерного высокомерия, претендующие на то, чтобы учить добродетели, и требующие плату, как если бы они действительно учили ей: Сократ презирает плату, сомневается в том, возможно ли такое обучение, и заявляет лишь о желании поощрить или помочь продвинуться по пути добровольному ученику. Ученик в данном случае — это конкретный субъект, Клиний, скромный и умный юноша, и вся сцена происходит публично перед неразборчивой аудиторией. Такому ученику необходимо поощрение и руководство. И то, и другое действительно предоставляется вопросами Сократа, которые все являются наводящими и относящимися к делу, хотя и не достигают удовлетворительного результата: более того, Сократ уделяет внимание только Клинию и безразличен к эффекту, производимому на окружающую аудиторию. Два софиста, напротив, не говорят ни слова, относящегося к желаемой цели. Далекие от того, чтобы (как они обещали) стремиться поощрить Клиния, они с самого начала сбивают его с толку и унижают: все их инструменты для обучения состоят только из логических головоломок; наконец, их главная цель — вызвать аплодисменты у присутствующих, сводя как скромного Клиния, так и любого другого собеседника к противоречию и тупику.

12 Plat. Euthydêm. pp. 273 D, 275 A, 304 B.

13 Платон, «Евтидем», стр. 278 C. ἐφάτην γὰρ ἐπιδείξασθαι τὴν προτρεπτικὴν σοφίαν.

Злоупотребление софизмами со стороны софистов — их погоня за аплодисментами присутствующих.

Таков реальный контраст между Сократом и двумя софистами, и такова реальная сцена, которую мы читаем в диалоге. Присутствие, а также шумные проявления неразборчивой толпы в Ликее являются существенными чертами драмы. Точка зрения, которую разрабатывает Платон, — это злоупотребление, излишество и неуместность логических головоломок, которые он представляет нам как применяемые для унижения юноши, требующего противоположного обращения, в преследовании цели, которой они на самом деле не способствуют, и перед неразборчивыми слушателями, за аплодисменты которых борются два софиста. Вся дискуссия по поводу этих заблуждений доведена до смешного, а при ведении ее с Ктесиппом вырождается в перебранку и грубость.

14 На ὄχλος (окружающей толпе) делается особый акцент в первом предложении диалога, и к нему постоянно обращаются на протяжении всего пересказа Сократа Критону, стр. 276 B–D, 303 B.

15 Платон, «Евтидем», стр. 303 B.

Сравнение «Евтидема» с «Парменидом».

Значение «Евтидема», как я его здесь излагаю, будет лучше понято, если мы противопоставим его «Пармениду». В этом последнем диалоге количество негативной диалектики и противоречий больше и серьезнее, чем то, что мы читаем в «Евтидеме». Один единственный случай этого тщательно выстроен в длинных антиномиях в конце «Парменида» (которые занимают столько же места и содержат почти столько же софистики, сколько речи, приписанные двум софистам в «Евтидеме»), в то время как нам дают понять, что многие другие остаются позади. Эти запутанные антиномии (адресованные ветераном Парменидом Сократу как младшему), после множества других возражений против платоновской теории идей, которую Сократ был представлен как утверждающий, составлены с открытой целью сдерживания преждевременного утверждения и иллюстрации трудных упражнений и проблем, которые должны быть решены, прежде чем утверждение может стать оправданным. Эта задача, хотя и долгая и утомительная, не может быть обойдена (как нам здесь говорят) стремящимися к философии. Но это задача, которую следует предпринимать только в сочетании с несколькими избранными спутниками. «Перед большой аудиторией это было бы неприлично и недопустимо: ибо публика не осознает, что без такого окольного и извилистого пути во всех направлениях никто не может наткнуться на истину или обрести разум».

16 Платон, «Парменид», стр. 136 B. Я вернусь к этому пункту, когда буду рассматривать «Парменида».

17 Платон, «Парменид», стр. 135–136. ἕλκυσον δὲ σαυτὸν καὶ γύμνασαι μᾶλλον διὰ τῆς δοκούσης ἀχρήστου εἶναι καὶ καλουμένης ὑπὸ τῶν πολλῶν ἀδολεσχίας, ἕως ἕτι νέος εἶ — εἰ μὲν οὖν πλείους ἧμεν, οὐκ ἂν ἄξιον ἦν δεῖσθαι, (попросить Парменида дать образец диалектики) ἀπρεπῆ γὰρ τὰ τοιαῦτα πολλῶν ἐναντίον λέγειν, ἄλλως τε καὶ τηλικούτῳ· ἀγνοοῦσι γὰρ οἱ πολλοὶ ὅτι ἄνευ ταύτης τῆς διὰ πάντων διεξόδου τε καὶ πλάνης, ἀδύνατον ἐντυχόντα τῷ ἀληθεῖ νοῦν σχεῖν.

Необходимость сведения счетов с отрицательным, прежде чем мы отважимся на утвердительное, обща для обоих: в одном случае процесс является уединенным и серьезным, в другом — вульгаризированным и смехотворным.

Это важное положение — что прежде, чем человек может получить право с уверенностью излагать любую утвердительную теорию в области философии или «обоснованной истины», он должен иметь перед собой различные узлы, завязанные негативной диалектикой, и должен найти способ их развязывания — является постулатом, который лежит в основе диалогов Платона «поискового» типа, как я отметил в восьмой главе этой работы. Но существует большая разница во времени, манере и обстоятельствах, при которых такие узлы предлагаются студенту для решения. В «Пармениде» процесс представлен как серьезный и необходимый, но требующий некоторых предосторожностей: публика должна быть исключена, ибо она не понимает цели, а студент, подвергающийся проверке, должен быть тем, кто компетентен или более чем компетентен нести тяжелое бремя, возложенное на него, как Сократ представлен в «Пармениде». В «Евтидеме», напротив, процесс задуман как смехотворный, соответственно, эти предосторожности игнорируются. Толпа неразборчивых слушателей не только присутствует, но и является теми лицами, к чувствам которых обращаются два софиста — и которые либо восхищаются сказанным как ловким фокусом, либо смеются над обменом ударами, по мере того как дуэль становится жарче: на самом деле дебаты заканчиваются всеобщим весельем, в котором сама пара является одной из самых громких. Наконец, Клиний, юноша, подвергающийся допросу, — скромный новичок; он не представлен, как Лисий в только что рассмотренном диалоге, как находящийся в опасности развращения от непомерной лести эраста, или как нуждающийся в понижающем лекарстве, которое должен дать рассудительный друг. Когда ксенофонтовский (исторический) Сократ подвергает перекрестному допросу и унижает Евтидема (юношу, но, тем не менее, более продвинутого, чем Клиний в платоновском «Евтидеме»), мы увидим, что он не только готовит почву для процесса предварительными внушениями, но и проявляет особую осторожность, нападая на Евтидема, когда тот один. Перекрестный допрос, проводимый Сократом, причиняет этому одаренному молодому человеку тяжелейшее страдание и унижение и был бы совершенно невыносим, если бы рядом были присутствующие, хлопающие в ладоши (как мы читаем в платоновском «Евтидеме») всякий раз, когда собеседника загоняли в угол. Мы видим, что это было едва терпимо, даже когда собеседник был наедине с Сократом; ибо хотя Евтидем выдержал временное страдание, поддерживал общество Сократа и впоследствии обращался с ним более мягко, все же было много других юношей, которых Сократ подвергал перекрестному допросу таким же образом и которые испытали столько унижений от первой уединенной беседы, что никогда больше не приближались к нему (как прямо говорит нам Ксенофонт) для второй. Этого вполне достаточно, чтобы показать нам, насколько важно предписание, данное в платоновском «Пармениде» — проводить эти проверочные беседы отдельно от неразборчивых слушателей, в присутствии, самое большее, нескольких избранных спутников.

18 См. комплименты Сократу по поводу его напряженного рвения и призвания к философии, адресованные Парменидом, стр. 135 D.

19 Платон, «Евтидем», стр. 303 B. Ἐνταῦθα μέντοι, ὦ φίλε Κρίτων, οὐδεις ὅστις οὐ τῶν παρόντων ὑπερεπήνεσε τὸν λόγον, καὶ τὼ ἄνδρε (Евтидем и Дионисодор) γελῶντε καὶ κροτοῦντε καὶ χαίροντε ὀλίγου παρετάθησαν.

20 Ксенофонт, «Воспоминания», IV, 2, 5–8. ὡς δ’ ᾔσθετο (Сократ) αὐτὸν ἐτοιμότερον ὑπομένοντα, ὅτε διαλέγοιτο, καὶ προθυμότερον ἀκούοντα, μόνος ἦλθεν εἰς τὸ ἡνιοποιεῖον· παρακαθεζομένον δ’ αὐτῷ τοῦ Εὐθυδήμου, Εἶπέ μοι, ἔφη, и т. д.

21 Ксенофонт, «Воспоминания», IV, 2, 39–40. Сравните замечания Сократа в «Теэтете» Платона, стр. 151 C.

Мнение Штальбаума и других критиков об «Евтидеме», что Евтидем и Дионисодор представляют собой способ, которым Протагор и Горгий разговаривали со своими слушателями.

Штальбаум, Штейнхарт и другие комментаторы в резких выражениях осуждают эристиков или спорщиков-софистов Афин как учеников Протагора и Горгия, зараженных манией расспрашивать и оспаривать все, и тем самым развращающих умы молодежи. Они говорят нам, что Сократ был постоянным врагом этой школы, но что, тем не менее, его несправедливо смешивали с ними комические поэты и другие; из-за этого смешения и возникла его непопулярность среди афинского народа. В платоновском диалоге «Евтидем» два софиста (согласно этим комментаторам) представляют собой способ, которым рассуждали Протагор и Горгий со своими учениками, и цель диалога — противопоставить это тому, как рассуждал Сократ.

22 Штальбаум, Prolegg. ad Plat. Euthydêm. стр. 9–11–13; Винкельман, Proleg. ad eundem, стр. xxxiii–xxxiv.

Это мнение необоснованно. Сократ был гораздо более эристичен, чем Протагор, который обычно проявлял себя через непрерывную речь или лекцию.

Теперь, в этом мнении, я думаю, много необоснованных предположений, а также неверное понимание реального контраста, задуманного в платоновском «Евтидеме». Сравнивая Протагора с Сократом, я утверждаю, что Сократ был определенно более эристичным из них двоих и оставил после себя большее число активных учеников. Насколько мы можем доверять картине, данной Платоном в диалоге под названием «Протагор», мы узнаем, что софист с таким именем главным образом проявлял себя в длинных непрерывных речах или риторике; и хотя он также заявлял, что при необходимости может вступить в диалектическую беседу, в этом искусстве он не был ровней Сократу. Более того, мы знаем по свидетельству самого Сократа, что он был эристиком не только по вкусу, но и по принципу, и по чувству долга. Он говорит нам в платоновской «Апологии», что чувствовал себя под божественной миссией ходить и уличать людей в невежестве, и что он преследовал это призвание на протяжении многих лет долгой жизни. Каждое из этих обличений должно было быть осуществлено одним или несколькими спорами, которые он сам искал: каждый такой спор, за редким исключением, делал его непопулярным, по крайней мере вначале, у того, кого он обличал: тем более, что его способность в этом процессе, как известно по свидетельству Ксенофонта, а также Платона, была совершенной. Поэтому ошибкой является порицание Протагора и протагорейцев (если таковые были) как особых эристиков и представление Сократа как духа-хранителя, противника таких привычек. Если комментаторы правы (а я не думаю, что они правы), объявляя афинский ум извращенным эристикой, то Сократ гораздо более ответственен за это зло, чем Протагор. И комические поэты, когда они рассматривали Сократа как образец и учителя эристики, действовали очень естественно, основываясь на том, что они действительно видели или слышали о нем.

23 См. Платон, «Протагор», особенно стр. 329 и 336. Об эристической склонности Сократа см. поразительный отрывок в «Теэтете» Платона, 169 B–C; также «Лахет», 187, 188.

24 Ксенофонт, «Воспоминания», I, 2.

25 Штальбаум, Proleg. in Platon. Euthydêm. стр. 50–51. «Sed hoc utcunque se habet, illud quidem ex Aristophane pariter atque ex ipso Platone evidenter apparet, Socratem non tantum ab orationum scriptoribus, sed etiam ab aliis, in vanissimorum sophistaram loco habitum fuisse».

Сократ в «Евтидеме» нарисован в соответствии с целью этого диалога.

Дело в том, что платоновский Сократ, когда он разговаривает с двумя софистами в диалоге «Евтидем», — это персонаж, созданный Платоном для целей этого диалога, и он сильно отличается от реального исторического Сократа, которого публика Афин видела и слышала на рынке или в гимнасиях. Он изображен как мягкий, успокаивающий, поощряющий собеседник, с втянутыми когтями, притворяющийся неспособным даже постоять за себя перед двумя софистами: таким, каким он, возможно, иногда был в разговоре с отдельными лицами (о чем Ксенофонт старается напомнить своим читателям в «Воспоминаниях»), но с полным устранением того характерного агрессивного эленхоса, за который он сам (в платоновской «Апологии») берет на себя заслугу и который слушатели обычно слышали в его исполнении.

26 Ксенофонт, «Воспоминания», I, 4, 1; IV, 2, 40.

Двух софистов в «Евтидеме» не следует принимать за реальных лиц или представителей реальных лиц.

Эта картина, точная или нет, соответствовала драматической схеме «Евтидема». Такова, по моему суждению, ценность и смысл «Евтидема», насколько это касается личных контрастов. Один стиль рассуждения представлен Сократом, другой — двумя софистами: оба являются созданиями Платона, имеющими ту же драматическую реальность, что и Сократ и Стрепсиад, или «Справедливое слово» и «Несправедливое слово» Аристофана, но не более того. То, что они соответствуют каким-либо реальным лицам в Афинах, не доказано и не вероятно. Комические поэты представляют Сократа говорящим то, что было либо бессмысленным, либо оскорбительным для чувств афинян: и Сократ (в платоновской «Апологии») жалуется, что дикасты судили его не по тому, что он действительно сказал или сделал, а по впечатлению, произведенному на них этой драматической картиной. Афинские софисты имели бы равное право жаловаться на тех критиков, которые не только говорят об Евтидеме и Дионисодоре с долей язвительности, применимой только к историческим лицам, но и описывают их как репрезентативные типы Протагора, Горгия и их учеников.

27 Язык Шлейермахера более умерен, чем язык Штальбаума, Штейнхарта и других. Он думает, более того, что полемическая цель этого диалога направлена не против Протагора или Горгия, а против мегариков и против Антисфена, которые (как предполагает Шлейермахер) сами накликали на себя атаку, напав на Платона первыми (Einleitung zum Euthyd. стр. 404 seq.). Шлейермахер не может понять, кем были эти два софиста лично, но он представляет их как темных личностей, не заслуживающих внимания.

Это догадка, которая не допускает доказательств; но если Платон здесь имел в виду какую-либо реальную жертву, мы можем с таким же основанием предположить Антисфена, как и Протагора.

Беседа Сократа с Клинием — обладание хорошими вещами бесполезно, если у нас нет также разума, как ими пользоваться.

Разговор Сократа с юношей Клинием замечателен своей простотой и ясностью. Его цель — внедрить или разжечь в юноше стремление и усилие к мудрости или знанию (φιλοσοφία, в ее этимологическом смысле). «Ты, как и все остальные, хочешь преуспевать или быть счастливым. Путь к счастью — иметь много хороших вещей. Каждый знает это: каждый знает также, что среди этих хороших вещей богатство — неоспоримый пункт: также здоровье, красота, телесная активность, хорошее происхождение, власть над другими, почет в нашем городе, умеренность, справедливость, мужество, мудрость и т. д. Удача не считается отдельным пунктом, потому что она сводится к мудрости. — Но недостаточно иметь все эти хорошие вещи: мы должны не только иметь их, но и использовать: более того, мы должны использовать их не неправильно, а правильно. Если мы используем их неправильно, они не произведут своих соответствующих последствий. Они даже сделают нас более несчастными, чем если бы у нас их не было, потому что обладание ими побудит нас быть активными и назойливыми: тогда как, если у нас их нет, мы будем держаться в тени и делать мало. Но использовать эти хорошие вещи правильно зависит от мудрости, знания, интеллекта. Таким образом, оказывается, что перечисленные пункты не являются действительно хорошими, за исключением предположения, что они находятся под руководством интеллекта: если они находятся под руководством невежества, они не хороши; более того, они даже приносят больше вреда, чем пользы, поскольку являются активными инструментами на службе у глупого хозяина».

28 Платон, «Евтидем», стр. 279 A. ἀγαθὰ δὲ ποῖα ἄρα τῶν ὄντων τυγχάνει ἡμῖν ὄντα; ἢ οὐ χαλεπὸν οὐδὲ σεμνοῦ ἀνδρὸς πάνυ τι οὐδὲ τοῦτο ἔοικεν εἶναι εὑρεῖν; πᾶς γὰρ ἂν ἡμῖν εἴποι ὅτι τὸ πλουτεῖν ἀγαθόν;

29 Платон, «Евтидем», стр. 279–280.

30 Платон, «Евтидем», стр. 281 C. ἧττον δὲ κακῶς πράττων, ἄθλιος ἧττον ἂν εἴη.

31 Платон, «Евтидем», стр. 282 E. Если мы сравним это со стр. 279 C–D, мы увидим, что аргумент Сократа открыт для исключения, которое он сам делает в случае с εὐτυχία — δὶς ταὐτὰ λέγειν. Мудрость посчитана дважды.

Но интеллект — чего? Это должен быть такой интеллект, или такое искусство, которое включало бы в себя как создание того, что нам нужно, так и правильное использование этого, когда оно создано.

«Но какой интеллект нам нужен для этой цели? Весь интеллект? Или есть какая-то одна разновидность интеллекта, обладая которой мы станем хорошими и счастливыми? Очевидно, он должен быть таким, который будет полезен нам. Мы видели, что нет блага в обладании богатством — что мы ничего не выиграем, зная, как приобрести богатство или даже превратить камни в золото, если в то же время не будем знать, как использовать его правильно. Не выиграем мы ничего и зная, как сделать себя здоровыми или даже бессмертными, если не будем знать, как правильно использовать наше здоровье или бессмертие. Нам нужно знание или интеллект такого рода, чтобы включать в себя как действие, создание или конструирование, так и правильное использование того, что мы сделали, создали или сконструировали. Изготовители лир и флейт могут быть людьми мастерства, но они не могут играть на инструментах, которые сделали: логографы сочиняют прекрасные речи, но передают их другим для произнесения. Даже мастера в самых выдающихся искусствах — таких как военные командиры, геометры, арифметики, астрономы и т. д. — не дотягивают до нашего требования. Все они являются разновидностями общего класса охотников: они находят и захватывают, но передают то, что захватили, другим для использования. Охотник, когда поймал или убил дичь, передает ее повару; полководец, когда взял город, передает его политическому лидеру или министру; геометр передает свои теоремы для использования диалектику или всестороннему философу».

32 Платон, «Евтидем», стр. 282 E. Сократ здесь прерывает цепочку вопросов к Клинию, но возобновляет их, стр. 288 D.

33 Платон, «Евтидем», стр. 288 D. τίνα ποτ’ οὖν ἂν κτησάμενοι ἐπιστήμην ὀρθῶς κτησαίμεθα; ἆρ’ οὐ τοῦτο μὲν ἁπλοῦν, ὅτι ταύτην ἥτις ἡμᾶς ὀνήσει;

34 Платон, «Евтидем», стр. 289 B. τοιαύτης τινὸς ἄρ’ ἡμῖν ἐπιστήμης δεῖ, ἐν ᾗ συμπέπτωκεν ἅμα τό τε ποιεῖν καὶ τὸ ἐπίστασθαι χρῆσθαι ᾧ ἂν ποιῇ.

35 Платон, «Евтидем», стр. 290 C–D.

Где найти такое искусство? Царское или политическое искусство похоже на него; но что это искусство делает для нас? Ответа найти нельзя. Заканчивается тупиком.

«Где же мы можем найти такое искусство — такую разновидность знания или интеллекта — которую мы ищем? Царское или политическое искусство похоже на него: то искусство, которое регулирует и обеспечивает все устройства города. Но какова работа, которую выполняет это искусство? Какой продукт оно дает, как медицинское искусство поставляет хорошее здоровье, а искусство фермера — пропитание? Какое благо оно производит? Вы можете сказать, что оно делает граждан богатыми, свободными, гармоничными в их общении. Но мы уже видели, что эти приобретения не являются хорошими, если они не находятся под руководством интеллекта: что ничто не является действительно хорошим, кроме какой-то разновидности интеллекта. Дает ли царское искусство тогда знание? Если так, дает ли оно всякую разновидность знания — плотника, кожевника и т. д., так же как и другие? Конечно, не любую из них, ибо мы уже решили, что они сами по себе ни хороши, ни плохи. Царское искусство, таким образом, не может передать никакого знания, кроме самого себя; и что есть оно само? как мы должны использовать его? Если мы скажем, что мы сделаем других людей хорошими — вопрос снова возвращается: хорошими — в каком отношении? полезными — для какой цели?»

36 Платон, «Евтидем», стр. 292 B. Ἀγαθὸν δέ γέ που ὡμολογήσαμεν ἀλλήλοις — οὐδὲν εἶναι ἄλλο ἢ ἐπιστήμην τινά.

37 Платон, «Евтидем», стр. 292 D. Ἀλλὰ τίνα δὴ ἐπιστήμην; ᾗ τί χρησόμεθα; τῶν μὲν γὰρ ἔργων οὐδενὸς δεῖ αὐτὴν δημιουργὸν εἶναι τῶν μήτε κακῶν μήτε ἀγαθῶν, ἐπιστήμην δὲ παραδιδόναι μηδεμίαν ἄλλην ἢ αὐτὴν ἑαυτήν· λέγωμεν δὴ οὖν, τίς ποτε ἔστιν αὑτὴ ᾗ τί χρησόμεθα;

«Вот тогда» (заключает Сократ), «мы приходим к тупику: мы не можем найти выхода. Мы не можем обнаружить, что царское искусство делает для нас или дает нам: однако это искусство, которое должно сделать нас счастливыми». В этой трудности Сократ обращается к двум софистам и умоляет их о помощи. Контраст между ним и ими таким образом выявляется.

38 Платон, «Евтидем», стр. 292 E.

Обзор перекрестного допроса, только что проведенного Сократом. Он очень наводящий — направляет ум на то, что искать.

Аргумент Сократа, который я таким образом сократил из «Евтидема», не приходит к решению: но он, тем не менее, в высшей степени наводящий и ставит вопрос таким образом, чтобы получить решение. Что такое царское или политическое искусство, которое направляет или регулирует все остальные? У человека много разных импульсов, склонностей, качеств, способностей, преимуществ, владений и т. д., которые мы описываем, говоря, что он художник, полководец, торговец, умный, справедливый, умеренный, храбрый, сильный, богатый, могущественный и т. д. Но в ходе жизни каждая конкретная ситуация имеет свои разные требования, в то время как перспективное будущее также имеет свои требования. Весь человек — один, со всеми этими отчетливыми и иногда противоречивыми атрибутами: следуя одному импульсу, он должен сопротивляться другим — направляя свои способности на один объект, он должен отворачивать их от других — он должен, как говорит Платон, отличать правильное использование своей силы от неправильного, посредством знания, интеллекта, разума. Такой различающий интеллект, который в этом диалоге называется царским или политическим искусством, — каков объект его? Это интеллект или знание, — но чего? Конечно, не того, как должен быть выполнен каждый конкретный акт — как должна быть достигнута каждая конкретная цель. Каждая из них отдельно является объектом некоторого специального знания. Но вся жизнь человека проходит в серии таких конкретных актов, каждый из которых является объектом некоторого специального знания: что тогда остается в качестве объекта царского или политического интеллекта, от которого, как говорят, зависит наше счастье? Или как он может иметь какой-либо объект вообще?

Сравнение с другими диалогами — «Государство», «Филеб», «Протагор». Единственный четкий ответ найден в «Протагоре».

Вопрос, поднятый здесь, присутствует в уме Платона в других диалогах и встречается под другими словами, как, например, что такое благо? Благо — это объект царского или политического интеллекта; но что такое благо? В «Государстве» он поднимает этот вопрос, но отказывается отвечать на него, признаваясь, что не может сделать его понятным для своих слушателей: в «Горгии» он старается сказать нам, чем оно не является: в «Филебе» он действительно говорит нам, что это такое, но в терминах, которые нуждаются в объяснении не меньше, чем термин, который они призваны объяснить. Есть только один диалог, в котором на вопрос отвечают утвердительно, ясным и недвусмысленным языком и с значительным развитием — и это «Протагор»: где Сократ утверждает и доказывает подробно, что благо в основе идентично удовольствию, а зло — боли: что измеряющий или рассчитывающий интеллект — это поистине царское искусство жизни, от которого зависит достижение блага: и что объект этого интеллекта — пункты, которые мы должны измерять, рассчитывать и сравнивать — это удовольствия и боли, чтобы обеспечить себе как можно больше первых и избежать как можно больше вторых.

39 Платон, «Государство», VI, стр. 505–506.

В моих замечаниях о «Протагоре» я изложу взгляд, который я принимаю на доктрину, изложенную в этом диалоге Сократом. Люди могут счесть ответ недостаточным: большинство платоновских критиков объявляют его абсолютно неверным. Но в любом случае это единственный четкий ответ, который Платон когда-либо дает на вопрос, поднятый Сократом в «Евтидеме» и других местах.

Разговор двух софистов, хотя им иронически восхищаются во время его ведения, в конце оказывается не вызывающим реального восхищения, а наоборот.

Из только что приведенного абстракта аргумента Сократа в «Евтидеме» видно, что он серьезен и уместен, хотя и заканчивается признанием неудачи. Наблюдения, поставленные в контраст с ним и приписанные двум софистам, отличаются тем, что они не являются ни серьезными, ни уместными; но по большей части пародии на дебаты, собранные с единственной целью казаться очевидно глупыми для читателя. Платон поддерживает драматическое или ироническое появление того, что ими восхищаются и приветствуют не только слушатели, но даже сам Сократ. Тем не менее, в конце становится ясно, что все это не что иное, как ирония, и что разговор, который Платон приписывает Евтидему и Дионисодору, произвел, согласно его собственному показу, никакого чувства уважения к их способностям среди присутствующих, а совсем наоборот. Были ли в Афинах отдельные софисты, которые разговаривали в таком стиле, мы не можем ни подтвердить, ни отрицать: но что существовал установленный класс лиц, которые делали это и зарабатывали на этом как деньги, так и репутацию, мы можем уверенно отрицать. Тем более удивительно, что платоновские комментаторы должны желать, чтобы мы рассматривали Евтидема и Дионисодора как репрезентативные образцы особого класса, называемого софистами, поскольку один из самых выдающихся из этих комментаторов (Штальбаум) и признает, что Сократ сам обычно причислялся к этому классу и назывался этим именем, и утверждает также (неправильно, на мой взгляд), что допросы Сократа, которые в этом диалоге стоят в контрасте с допросами двух софистов, не выражают мнений ни Сократа, ни самого Платона, а мнения этих самых софистов, которые Платон принимает и высказывает по случаю.

40 Штальбаум, Proleg. in Platon. Euthydem. стр. 50. «Illud quidem ex Aristophane pariter atque ipso Platone evidenter apparet, Socratem non tantum ab orationum scriptoribus, sed etiam ab aliis in vanissimorum sophistarum numero habitum fuisse». Ib. стр. 49 (цитируется в предыдущем примечании). «Videtur pervulgata fuisse hominum opinio, quâ Socratem inter vanos sophistas numerandum esse existimabant». Опять стр. 44, где Штальбаум говорит нам, что Сократ считался многими принадлежащим к «misellorum Sophistarum gregi».

41 Штальбаум, Proleg. ad Plat. Euthydem. стр. 30. «Следует всячески остерегаться того, чтобы принимать за собственные положения Сократа то, что здесь обсуждается им: ведь всё это обсуждается в духе софистов, которых он, опровергнув их мнения, надеется побудить к тому, чтобы они предприняли серьезную и разумную их защиту». Ср. стр. 66. Штальбаум говорит, что Платон часто рассуждает, принимая по случаю доктрину софистов. См. его Prolegg. к «Лахету» и «Хармиду», и еще более его Proleg. к «Протагору», где он говорит нам, что Платон представляет своего глашатая Сократа не только спорящим ex mente Sophistarum, но и использующим софистические и обманные уловки, подобные тем, которые в этом диалоге приписываются Евтидему и Дионисодору. — стр. 23-24. «Поэтому Сократ, оставив обсуждение этого дела, внезапно переходит к другому, очевидно, намереваясь снова запутать человека подобными силками. Никому не будет трудно заметить, что и в этом месте Протагор обманывается хитроумными умозаключениями» (т.е. Сократом) «и искусно побуждается к тому» и т.д. «Хотя никто не найдется, кто не увидел бы, что Протагор искусно обманут, когда из того, что тот, кто поступает несправедливо, отнюдь не действует благоразумно (σωφρόνως), тотчас делается вывод, что справедливость и благоразумие (σωφροσύνη) суть одно и то же». — стр. 25. «Ибо Сократ обсуждает почти всё в духе самого Протагора». — стр. 30. «Что сам Платон не одобрял этого, а излагал исходя из мнения и духа толпы, это недвусмысленно показывает даже то», и т.д. — стр. 33.

Ошибочные представления о софистах — определение Аристотеля — невозможно провести четкую грань между софистом и диалектиком.

Принятое предположение о том, что в Афинах существовал класс людей, называемых софистами, которые зарабатывали деньги и репутацию с помощью очевидных логических ошибок, используемых для создания противоречий в диалоге, — представляется мне искажающим представления, сложившиеся об античной философии. Аристотель определяет софиста как «того, кто стремится заработать деньги на кажущейся мудрости, которая не является подлинной мудростью»: софист (говорит он) — это эристик, который, помимо наживы, не стремится ни к чему, кроме победы в споре и унижения своего противника. Различая диалектика и софиста (говорит он), диалектик опровергает или защищает с помощью вероятных аргументов вероятные положения — то есть положения, в которые верит многочисленная публика или немногие мудрые и выдающиеся личности: в то время как софист имеет дело с положениями, которые вероятны только по видимости, а не в действительности — то есть с положениями, которые почти каждый при малейшем внимании распознает как ложные. 42 Это определение основано отчасти на личном характере и целях, приписываемых софисту, отчасти на различии между кажущейся и реальной мудростью, которое предполагается известным и неизменным. Но такая псевдомудрость была объявлена Сократом естественным состоянием всего человечества, даже самых выдающихся людей, и его миссией было разоблачить ее. Более того, определение того, что должно быть включено в это описание, должно зависеть от судей, которым оно представлено, поскольку большая часть работ Аристотеля и Платона подпала бы под эту категорию в суждении современных читателей, как простых, так и образованных. Но помимо этого относительного и изменчивого характера определения, применительно к философии в целом, мы можем с уверенностью утверждать, что никогда не существовало никакого реального класса интеллектуалов в определенное время или в определенном месте, к которому оно могло бы относиться. Разновидности индивидов бесчисленны, но ни одна профессиональная группа людей никогда не приобретала выгоду или известность, отстаивая тезисы и используя аргументы, которые каждый мог бы легко распознать как ложные. Каждый человек в той или иной степени использует софизмы; каждый делает это непреднамеренно, некоторые делают это и намеренно; более того, почти каждый спорщик делает это в значительной степени, по мнению своих противников. Невозможно провести четкую грань между софистом и диалектиком: определение, данное Аристотелем, относится к идеалу в его собственном сознании, но не к реальности вне его: Протагор и Продик соответствуют ему не больше, чем Сократ и Платон. Аристотель с большой долей истины замечает, что все люди до определенной степени являются диалектиками и испытателями рассуждений: он мог бы добавить, что они также до определенной степени являются софистами. 43 Более того, когда он пытается основать научную классификацию интеллектуальных процессов на различии в целях разных практиков — используют ли они один и тот же процесс ради денег, демонстрации, благотворительности или собственного умственного удовлетворения — это совершенно ненаучно. Врачебное искусство остается тем же самым, используется ли оно для совета бесплатно или в обмен на плату. 44

42 Aristotel. Topic, i. 1, стр. 100, b. 21. «Достоверное же — это то, что кажется всем, или большинству, или мудрым, а из мудрых — всем, или большинству, или самым известным и прославленным. Эристический же силлогизм — это тот, который исходит из кажущихся достоверными, но не являющихся таковыми положений, или тот, который, исходя из достоверных или кажущихся достоверными, кажется силлогизмом. Ибо ничто из так называемых достоверных положений не обладает совершенно очевидной видимостью, как это случается с началами эристических рассуждений. Ибо сразу и по большей части для тех, кто способен видеть даже малое, природа лжи в них очевидна».

De Sophisticis Elenchis, i. стр. 165, a. 21. «Ибо софистика — это кажущаяся мудрость, не являющаяся таковой; и софист — это стяжатель, наживающийся на кажущейся, а не на подлинной мудрости», стр. 165, b. 10, стр. 171, b. 8-27. «Любители споров, эристики, состязатели» — это люди, которые нарушают правила диалектики (неправомерная борьба) ради достижения победы; «софисты» — это те, кто делает то же самое ради получения денег. См. также Metaphys. iii. 1004, b. 17.

43 Aristot. Sophist. Elench. стр. 172, a. 30.

44 Aristot. Rhetor, i. 1, 1355, b. 18. Здесь он признает, что единственное различие между диалектиком и софистом заключается в их целях — что умственная деятельность, используемая обоими, одна и та же. «Ибо софистическое [искусство] заключается не в способности, а в намерении; только здесь (в риторике) будет один [оратор] согласно знанию, а другой согласно намерению, а там (в диалектике) софист — согласно намерению, диалектик же — не согласно намерению, а согласно способности».

Философская цель «Евтидема» — разоблачение логических ошибок в драматической манере Платона путем умножения частных примеров.

Хотя я утверждаю, что никакого класса профессиональных софистов (в значении, придаваемом этому термину платоновскими критиками после Платона и Аристотеля) никогда не существовало — и хотя различие между платным и бесплатным собеседником совершенно недостойно того, чтобы входить в историю философии, — тем не менее я не менее убежден, что платоновский диалог «Евтидем» и трактат Аристотеля «О софистических опровержениях» являются весьма примечательными и полезными сочинениями. Этот последний трактат был составлен Аристотелем во многом под влиянием платоновского диалога «Евтидем», на который он ссылается несколько раз, и с целью распределения множества возможных логических ошибок по ограниченному числу общих рубрик, каждая из которых описана своей соответствующей характеристикой и представлена своим иллюстративным типом. Такая попытка систематизации — один из многих ценных вкладов Аристотеля в теорию рассуждения — прямо приписывается им самому себе. Он по праву гордится тем, что первым ввел систему там, где никто не вводил ее раньше. 45 Никакая такая система не была известна Платону, который (в «Евтидеме») перечисляет ряд логических ошибок одну за другой без какого-либо проекта их классификации и представляет их, так сказать, в конкретном виде, как они применяются определенными спорщиками в воображаемом диалоге. Цель состоит в том, чтобы сделать эти ошибки заметными в их характере ошибок: цель, которой способствует представление их авторов как смешных и презренных. Живое воображение Платона придает Евтидему и Дионисодору соответствующие аксессуары. Это старики, которые всю жизнь занимались преподаванием риторики и тактики, но недавно занялись диалектикой и приобрели полное мастерство в ней без всякого труда — которые дают экстравагантные обещания — и которые как собеседники подыгрывают друг другу, делая воланчиком отвечающего, скромного новичка, во всех отношениях неподходящего для такого обращения.

45 См. последнюю главу трактата «О софистических опровержениях».

Аристотель (Soph. Elench.) пытается классифицировать логические ошибки: Платон перечисляет их без классификации.

Такова разница между платоновской и аристотелевской манерой разоблачения логических ошибок. Но те, что показаны в первом, предстают как члены одного или нескольких классов, созданных последним. Логические ошибки, которые мы читаем в «Евтидеме», являются главным образом словесными: но некоторые из них словесные, а некоторые — нечто большее.

Логические ошибки двусмысленности, предложенные двумя софистами в «Евтидеме».

Так, например, если мы возьмем первый софизм, представленный двумя участниками, с помощью которого они побуждают юношу Клиния, посредством соответствующих вопросов, последовательно объявить обе стороны альтернативы — «Кто из двоих учится: мудрый или невежественный?» — сам Сократ разъясняет это, указывая на то, что используемые термины двусмысленны: 46 Вы могли бы ответить на это, используя язык, приписываемый Дионисодору в другой части этого диалога — «Ни то, ни другое, и то и другое». 47 То же самое можно сказать об ошибке на стр. 284 D — «Есть ли люди, которые говорят о вещах так, как они есть? Добрые люди говорят о вещах так, как они есть: они говорят о добрых людях хорошо, о плохих людях плохо: следовательно, конечно, они говорят о крепких людях крепко, а о горячих людях горячо. Да! — возражает отвечающий Ктесипп, сердито, — они говорят о холодных людях холодно и говорят, что они рассуждают холодно». 48 Это логические ошибки двойного значения слов — или двойного построения фраз: как мы читаем также на стр. 287 D, где один и тот же греческий глагол (νοεῖν) может быть истолкован либо как «думать», либо как «иметь в виду»: так что когда Сократ говорит о том, что означает предикация, софисты спрашивают его: «Думает ли что-нибудь, кроме вещей, имеющих душу? Знал ли ты когда-нибудь предикацию, у которой была бы душа?»

46 Платон, «Евтидем», стр. 275 D — 278 D. Аристотель также обращается к этой ошибке, но не называя «Евтидема». См. Soph. El. 4, 165, b. 30.

47 Платон, «Евтидем», стр. 300 D. «Ни то, ни другое, и то и другое».

48 Платон, «Евтидем», стр. 284 E. «По крайней мере, о холодных людях они говорят холодно и утверждают, что они так рассуждают». Метафорическое значение ψυχρὸς — «бессмысленный», «глупый», «безвкусный», «неуместный» и т.д.

Логические ошибки — от сказанного в определенном отношении к сказанному безусловно — в «Евтидеме».

Далее, два софиста берутся доказать, что Сократ, как и юноша Клиний, и, в самом деле, все остальные, знают всё. «Может ли какая-либо существующая вещь быть тем, что она есть, и в то же время не быть тем, что она есть? — Нет. — Ты знаешь некоторые вещи? — Да. — Тогда, если ты знаешь, ты знающий? — Конечно. Я знающий относительно этих конкретных вещей. — Это не имеет значения: если ты знающий, ты обязательно знаешь всё. — О, нет: ибо есть много вещей, которых я не знаю. — Тогда, если есть что-то, чего ты не знаешь, ты не знающий? — Да, несомненно — относительно этой конкретной вещи. — Все же ты не знающий: а только что ты сказал, что ты знающий: и таким образом, в одно и то же время, ты есть то, что ты есть, и ты не есть то, что ты есть. 49

49 Платон, «Евтидем», стр. 293 C. Аристотель считает «знать» двусмысленным словом; он признает, что в определенных смыслах вы можете одновременно «знать» и «не знать» одну и ту же вещь. Anal. Prior. ii. 67, b. 8. Anal. Post. i. 71, a. 25.

«Но и ты» (возражает Сократ паре), «разве ты тоже не знаешь некоторые вещи, а других не знаешь? — Отнюдь нет. — Что! Ты ничего не знаешь? — Далеко от этого. — Тогда ты знаешь всё? — Конечно, мы знаем, — и ты тоже: если ты знаешь одну вещь, ты знаешь всё. — Что! Ты знаешь искусство плотника, дубильщика, сапожника — количество звезд на небе, и песчинок в пустыне и т.д.? — Да: мы знаем все эти вещи».

Упрямство, проявленное двумя софистами в их ответах — решимость не противоречить самим себе.

Два софиста поддерживают свою последовательность, отвечая утвердительно на каждый из этих последовательных вопросов: хотя Ктесипп сильно прижимает их расспросами о ряде низких и разнообразных специальностей. 50 Это одна из целей диалога: представить двух софистов как желающих ответить на что угодно, как бы очевидно неправильно и ложно это ни было, с целью избежать поражения в споре — как использующих все свои усилия, чтобы сохранить за собой позицию спрашивающих и уклониться от позиции отвечающих — и как требующих категорического ответа — «Да» или «Нет» — на каждый вопрос, который они задают, без каких-либо уточняющих слов и без какой-либо уверенности в том, что смысл вопроса был понят. 51

50 Платон, «Евтидем», стр. 293-294.

51 Платон, «Евтидем», стр. 295-296.

Основа этих ошибочных выводов заключается в том, что относительно одного и того же субъекта нельзя одновременно утверждать и отрицать один и тот же предикат: нельзя сказать: «А есть знающий» — «А не есть знающий» (ἐπιστήμων). Это логическая ошибка, выходящая за рамки словесной: она признается Аристотелем (и всеми последующими логиками) под названием — от сказанного в определенном отношении к сказанному безусловно.

Совершенно очевидно, что эта логическая ошибка часто непреднамеренно совершается очень компетентными мыслителями, включая как Платона, так и Аристотеля.

Дальнейшие словесные двусмысленности.

Опять же — Софрониск был моим отцом — Хередем был отцом Патрокла. — Значит, Софрониск был отличен от отца: следовательно, он не был отцом. Ты отличен от камня, следовательно, ты не камень: ты отличен от золота, следовательно, ты не золото. По аналогии рассуждения, Софрониск отличен от отца — следовательно, он не отец. Соответственно, у тебя, Сократ, нет отца. 52

52 Платон, «Евтидем», стр. 297-298.

Но (возражает Ктесипп паре) твой отец отличен от моего отца. — Вовсе нет. — Как это может быть? — Что! Твой отец, значит, отец всех людей и всех животных? — Конечно, он таков. Человек не может быть в одно и то же время отцом и не отцом. Он не может быть в одно и то же время человеком и не человеком — золотом и не золотом. 53

53 Платон, «Евтидем», стр. 298. Некоторые из логических ошибок в диалоге («Смотрят ли люди на то, что возможно видеть, или на то, что невозможно? ... Или нельзя молча говорить?», стр. 300 A) едва ли переводимы на английский язык, поскольку они зависят от двусмысленных конструкций, свойственных греческому языку. Аристотель относит их к общей рубрике «по двусмысленности». То же самое касается «подобает ли повару рубить», стр. 301 D.

У тебя есть собака (говорит Евтидем Ктесиппу). — Да. — Собака — отец щенков? — Да. — Собака, будучи отцом, является твоей? — Конечно. — Тогда твой отец — собака, и ты брат щенков.

Ты бьешь свою собаку иногда? Значит, ты бьешь своего отца. 54

54 Plat. Euthyd. стр. 298.

Те животные, и только те, являются твоими (овцы, волы и т.д.), которых ты можешь отдавать, или продавать, или приносить в жертву по своему усмотрению. Но Зевс, Аполлон и Афина — твои боги. Боги имеют душу и являются животными. Следовательно, твои боги — твои животные. Теперь ты сказал нам, что только те являются твоими животными, которых ты можешь отдавать, или продавать, или приносить в жертву по своему усмотрению. Следовательно, ты можешь отдавать, или продавать, или приносить в жертву по своему усмотрению Зевса, Аполлона и Афину. 55

55 Plat. Euthydêm. стр. 302. Эта же логическая ошибка, по существу, приводится Аристотелем, De Sophist. El. 17, 176 a. 3, 179, a. 5, но с другими примерами имен и лиц.

Эта логическая ошибка зависит от двойного и двусмысленного значения слова «твои» — одно из его различных объяснений рассматривается так, как если бы оно было единственным.

Логические ошибки, затрагивающие более глубокие логические принципы — противоречие невозможно. — Говорить ложно невозможно.

Другие загадки, упомянутые в этом диалоге, идут глубже: противоречие невозможно — говорить ложно невозможно. 56 Эти парадоксы отстаивались Антисфеном и другими и, по-видимому, были предметом диалектических споров на протяжении IV и III веков. Я скажу о них больше, когда буду говорить о мегариках и Антисфене. Здесь я только отмечу, что в этом диалоге Ктесипп представлен как приведенный ими к молчанию, а Сократ — как дающий ответ, который вовсе не является ответом. 57 Мы видим, сколько хлопот доставили эти парадоксы Платону, когда читаем «Софиста», в котором он рассматривает последний из двух в манере тщательной, но (по моему суждению) неудовлетворительной.

56 Платон, «Евтидем», стр. 285-286.

57 Платон, «Евтидем», стр. 286 B — 287 A.

«Евтидем» Платона — это самая ранняя известная попытка изложить и разоблачить логические ошибки — единственный способ разоблачения логических ошибок состоит в том, чтобы проиллюстрировать ошибку частными случаями, в которых доказанный вывод, как известно из других источников, является ложным и абсурдным.

«Евтидем» Платона памятен в истории философии как самая ранняя известная попытка изложить и представить вниманию ряд ошибочных способов рассуждения. Платон делает их все абсурдными и смешными. Он дает карикатуру на диалектический спор, не уступающую его тезке Платону Комику — или Аристофану, Свифту или Вольтеру. Софизмы кажутся по большей части такими глупыми, как он их представляет, что читатель спрашивает себя, как кто-либо мог когда-либо быть обманут таким явным заблуждением? И все же такая уверенность отнюдь не оправдана. Софизм, совершенно аналогичный по характеру тем, которые Платон здесь выставляет на посмешище, может в другом случае легко ускользнуть от обнаружения слушателем и даже самим рассуждающим. Люди постоянно вводятся в заблуждение логическими ошибками, возникающими из того, что одно и то же слово имеет два значения, из двойного построения одной и той же фразы, из бессознательного применения «сказанного в определенном отношении» как если бы это было «сказанное безусловно»; из предвосхищения основания (Petitio Principii) и т.д., игнорирования опровержения (Ignoratio Elenchi) и т.д. Ни сам Платон, ни Аристотель не могут похвастаться тем, что избежали их. 58 Если эти логические ошибки кажутся в примерах, выбранных Платоном для «Евтидема», столь очевидно неубедительными, что они никого не могут обмануть, — причина кроется не в самих посылках, а в тех частных выводах, к которым они ведут: которые, как известно из других источников, являются ложными и никогда не могут серьезно поддерживаться кем-либо. Такие выводы, как «У Сократа не было отца: Софрониск, если он отец Сократа, был отцом всех людей и всех животных: Избивая свою собаку, ты бьешь своего отца: Если ты знаешь одну вещь, ты знаешь всё» и т.д., будучи известными из других источников как ложные, доказывают, что в посылках, которыми они были установлены, была какая-то логическая ошибка. Такие случаи служат reductio ad absurdum предшествующего процесса. Они заставляют нас осознать один способ подверженности ошибке и предостерегают нас против него в аналогичных случаях. Это ценная услуга, и тем более ценная, что подверженность ошибке реальна и широко распространена, даже от логических ошибок, совершенно аналогичных тем, которые кажутся такими глупыми при частных иллюстрациях, которые Платон выбирает и разоблачает. Многие из иллюстраций платоновского «Евтидема» воспроизводятся Аристотелем в трактате «О софистических опровержениях» вместе с другими логическими ошибками, различаемыми с определенным методом и системой. 59

58 См. отрывок в «Хармиде» Платона, где Хайндорф с уместностью замечает о его двусмысленном использовании слов «хорошо жить» и «хорошо поступать» — также «Горгий», стр. 507 D, с примечаниями Рута и Хайндорфа. Я отметил оба отрывка при обсуждении этих двух диалогов.

59 Аристотель, «О софистических опровержениях»; также Аристотель, «Риторика», ii. стр. 1401, a-b.

Ошибка предположения, что логические ошибки были изобретены и распространены афинскими софистами — они являются неотъемлемыми непреднамеренностями и подверженностями ошибкам в обычном процессе мышления. Формальный спор предоставляет лучшие средства для их исправления.

Истинный характер этих логических ошибок очень часто упускается из виду платоновскими критиками при их оценке «Евтидема»; когда они обращают наше внимание на предполагаемые уловки и мошенничества лиц, которых они называли софистами, а также на вредные искажения, якобы возникающие из эристического или формального спорного диалога. Эти критики говорят так, как если бы они думали, что такие логические ошибки были специальными изобретениями афинских софистов для целей афинской эристики: как если бы такие причины ошибки были недейственны на людей обычной честности или интеллекта, которые никогда не консультировались с софистами и не слушали их. Практикой авторов по логике, от Аристотеля до Уэйтли, было представлять логические ошибки как мошенничества, разработанные и поддерживаемые нечестными практиками, чье искусство Уэйтли уподобляет искусству фокусников.

Этот взгляд на дело представляется мне неполным и вводящим в заблуждение. Он подменяет постоянное и существенное редким и случайным. Различные софизмы, reductio ad absurdum которых Платон дает в «Евтидеме», не являются изобретениями софистов. Это ошибочные тенденции процесса рассуждения, часто присущие человеческому мышлению и речи: образцы тех вечно возобновляющихся «непреднамеренностей обычного мышления» (возвращаясь к фразе, процитированной в моем предисловии), которые особая миссия философии или «обоснованной истины» призвана исправить. Более того, практика формального спора, которую обычно осуждают с такой резкостью, — если она в некоторых случаях дает возможность порождать такие логические ошибки, представляет не только равную возможность, но и единственное эффективное средство для их разоблачения и опровержения. Уэйтли в своей «Логике», 60 подобно Платону в «Евтидеме», когда выводит эти логические ошибки на открытый свет, чтобы каждый мог их обнаружить, может оживить тему, представив их как преднамеренные уловки софиста. Несомненно, они таковы по случайности: однако их существенный характер — это характер немощей, присущих intellectus sibi permissus (интеллекту, предоставленному самому себе): действовавших в Афинах до того, как появились афинские софисты, и в других регионах также, куда эти люди никогда не проникали.

60 «Логика» Уэйтли, гл. v. разд. 5. Хотя Уэйтли, как и другие логики, держит софистов на переднем плане, как мошеннического врага, который сеет плевелы среди того, что в противном случае взошло бы как чистый урожай пшеницы, — тем не менее он также попутно намекает, насколько широко распространены и часты такие логические ошибки, совершенно независимо от нечестного умысла. Он говорит: «По-видимому, большинством людей принимается как должное, что логической ошибки следует опасаться лишь как оружия, созданного и используемого искусным софистом: или, если они допускают, что человек может с честными намерениями соскользнуть в нее, бессознательно, в пылу спора, — все же они, кажется, полагают, что там, где нет спора, нет причин опасаться логической ошибки. Тогда как существует большая опасность, даже в том, что можно назвать «одиночным рассуждением», соскользнуть невольно в какую-то логическую ошибку, посредством которой можно быть настолько обманутым, что даже действовать на основе вывода, полученного таким образом. Под «одиночным рассуждением» имеется в виду случай, в котором мы не ищем аргументов, чтобы доказать данный вопрос, а трудимся, чтобы извлечь из нашего предыдущего запаса знаний какой-то полезный вывод».