«Платон и другие сподвижники Сократа»

15 Платон, «Апология», гл. 17, стр. 29 D. οὐ μὴ παύσωμαι φιλοσοφῶν καὶ ὑμῖν παρακελευόμενός τε καὶ ἐνδεικνύμενος, ὅτῳ ἂν ἀεὶ ἐντυγχάνω ὑμῶν, λέγων οἷάπερ εἴωθα, &c.

16 Платон, «Апология», гл. 17, стр. 29 E. καὶ ἐάν τις ὑμῶν ἀμφισβητήσῃ καὶ φῇ ἐπιμελεῖσθαι, οὐκ εὐθὺς ἀφήσω αὐτὸν οὐδ’ ἄπειμι, ἀλλ’ ἐρήσομαι αὐτὸν καὶ ἐξετάσω καὶ ἐλέγξω, καὶ ἐάν μοι μὴ δοκῇ κεκτῆσθαι ἀρετήν, φάναι δέ, ὀνειδιῶ, &c.

17 Платон, «Апология», гл. 17, стр. 30, B. λέγων ὅτι οὐκ ἐκ χρημάτων ἀρετὴ γίγνεται, ἀλλ’ ἐξ ἀρετῆς χρήματα καὶ τἄλλα ἀγαθὰ τοῖς ἀνθρώποις ἅπαντα καὶ ἰδίᾳ καὶ δημοσίᾳ.

Он посвятил свою жизнь выполнению этой миссии и намеревался упорствовать вопреки поношению или опасности.

Таково описание, данное Сократом своей собственной профессии и постоянной цели, возложенной на него как долг дельфийским Богом. Он пренебрегал всяким трудом ради прибыли, или политического значения, или общественной службы; он посвящал себя, с утра до ночи, задаче взбудораживания афинской публики, как слепень беспокоит большую и породистую, но слишком упитанную лошадь: 18 стимулируя их вопросами, убеждением, упреком, чтобы они дали отчет о своей жизни и искали с большей энергией путь добродетели. Постоянно упорствуя в таком всеобщем перекрестном допросе, он сделал себя ненавистным для афинян в целом; 19 которые обижались, когда их призывали дать отчет и когда их упрекали, что они живут неправильно. Сократ предсказывает, что после его смерти более молодые дознаватели, до сих пор сдерживаемые его знаменитостью, возникнут в большом количестве 20 и будут продолжать тот же процесс с большей остротой и язвительностью, чем он.

18 Платон, «Апология», гл. 18, стр. 30 E. ἀτεχνῶς, εἰ καὶ γελοιότερον εἰπεῖν, προσκείμενον τῇ πόλει ὑπὸ τοῦ θεοῦ ὥσπερ ἵππῳ μεγάλῳ μὲν καὶ γενναίῳ, ὑπὸ μεγέθους δὲ νωθεστέρῳ καὶ δεομένῳ ἐγείρεσθαι ὑπὸ μύωπός τινος· οἷον δή μοι δοκεῖ ὁ θεὸς ἐμὲ τῇ πόλει προστεθεικέναι τοιοῦτόν τινα, ὃς ὑμᾶς ἐγείρων καὶ πείθων καὶ ὀνειδίζων ἕνα ἕκαστον οὐδὲν παύομαι τὴν ἡμέραν ὅλην πανταχοῦ προσκαθίζων. Также гл. 26, стр. 36 D.

19 Платон, Апол. гл. 6, стр. 21 D; гл. 16, стр. 28 A; гл. 30, стр. 39 C.

20 Платон, Апол. гл. 30, стр. 39 C. «Ибо вы совершили это (т. е. убили меня), полагая, что избавитесь от необходимости давать отчет в своей жизни. Но, как я утверждаю, для вас все выйдет наоборот. Обличителей, которых я до сих пор сдерживал, а вы не замечали, станет больше; и они будут тем суровее, чем они моложе, и вы будете еще больше негодовать» и т. д.

Я уже отмечал (в главе LXVIII моей «Истории Греции», посвященной Сократу), что это предсказание не сбылось.

Он отказывается от роли учителя — он не может учить, ибо не мудрее других. Он отличается от остальных тем, что осознает собственное невежество.

В то время как Сократ таким образом превозносит и освящает авторитетом Дельфийского бога свое привычное занятие — допрашивать, подвергать эленхосу и побуждать к добродетели афинян без разбора, — он полностью отказывается от роли учителя. Его отказ от этой функции недвусмыслен и решителен. Он не может учить других, потому что ничуть не мудрее их. Он прекрасно осознает, что не обладает мудростью ни в чем, ни в великом, ни в малом, — что он, так сказать, вообще ничего не знает. 21 Он может уличить других, опираясь на их собственные ответы, в подлинном, хотя и неосознанном невежестве или (называя это иначе) в ложной уверенности в своем знании: и поскольку он способен на это, предполагается, что он обладает позитивным знанием в тех вопросах, которых касается это разоблачение. Но это предположение совершенно беспочвенно: он не обладает никаким подобным позитивным знанием. Мудрость не обретается ни в одном человеке, даже среди самых выдающихся: Сократ так же невежествен, как и остальные; и единственное, в чем он превосходит их, — это то, что он полностью осознает свое собственное невежество, в то время как другие, будучи далеки от подобного осознания, самоуверенно полагают, что обладают мудростью и истиной. 22 В этом осознании собственного невежества Сократ стоит особняком; именно на этом особом основании он провозглашен Дельфийским богом мудрейшим из людей.

21 Платон, Апол. гл. 6, стр. 21 B. «Ибо я, конечно, не сознаю за собой никакой мудрости, ни великой, ни малой» и т. д. Гл. 8, стр. 22 D. «Ибо я сознавал за собой, что, можно сказать, ничего не знаю».

22 Платон, Апол. гл. 9, стр. 23 A-B. «Мудрейший из вас, о люди, тот, кто, подобно Сократу, признал, что ничего не стоит в действительности по сравнению с мудростью».

Он не знает, где можно найти компетентных учителей. Он постоянно ищет их, но тщетно.

Будучи, таким образом, сопричастным общему невежеству, Сократ, разумеется, не может учить других. Он решительно отрицает, что когда-либо учил или претендовал на то, чтобы учить. Он был бы поистине горд, если бы обладал знанием о человеческой и общественной добродетели, но он не знает ее сам и не может найти того, кто знает. 23 Он уверен, что существует не более чем несколько избранных лиц, обладающих искусством делать людей мудрее или лучше — точно так же, как в случае с лошадьми: лишь немногие опытные дрессировщики знают, как сделать их лучше, в то время как обращение с этими или другими животными обычных людей, безусловно, не улучшает их, а зачастую даже делает хуже. 24 Но где найти таких избранных немногих, которые одни способны воспитывать людей, — Сократ вынужден спрашивать у других; сам он не может этого угадать. 25 Он постоянно ходит повсюду с фонарем эленхоса в поисках мудрого человека, но может найти лишь тех, кто притворяется мудрым и кого его эленхос разоблачает как самозванцев. 26

23 Платон, Апол. гл. 4, стр. 20 B-C. «Кто сведущ в такой добродетели, человеческой и гражданской? ...Я бы, конечно, сам гордился и важничал, если бы знал это; но я не знаю, о мужи афиняне».

Гл. 21, стр. 33 A. «Я же никогда ни для кого не был учителем». Гл. 4, стр. 19 E.

24 Платон, Апол. гл. 12, стр. 25 B.

25 Платон, Апол. гл. 4, стр. 20.

26 Платон, Апол. гл. 9, стр. 23 B. «Поэтому я и теперь еще хожу и ищу по воле бога, если кто-нибудь из граждан или чужеземцев покажется мне мудрым; и когда мне кажется, что он не таков, я, помогая богу, показываю, что он не мудр». Гл. 32, стр. 41 B.

Такова, следовательно, миссия и призвание Сократа: 1. Подвергать людей эленхосу и разрушать ту ложную уверенность в мудрости и добродетели, которая столь широко распространена среди них. 2. Упрекать их и заставлять стыдиться того, что они гонятся за богатством и славой больше, чем за мудростью и добродетелью. 27

27 Платон, Апол. гл. 33, стр. 41 E.

Но Сократ не уполномочен делать для них большее. Он не может передать никакого позитивного знания, чтобы исцелить их невежество. Он не может научить их тому, что такое МУДРОСТЬ ИЛИ ДОБРОДЕТЕЛЬ.

Впечатление, произведенное платоновской «Апологией» на Зенона Стоика.

Таково содержание платоновской «Апологии Сократа». О том, насколько сильное впечатление она произвела на многих философски настроенных читателей, можно судить по тому факту, что Зенон, основатель школы стоиков, будучи уроженцем Китиона на Кипре, именно после прочтения «Апологии» впервые решил отправиться в Афины и посвятить себя изучению и преподаванию философии в этом городе. 28 Сократ с бесстрашной искренностью описывает то, что он считает интеллектуальными и моральными недостатками своих соотечественников, а также неприятное лекарство и методы лечения, которые ему было велено к ним применять. С такой же искренностью он заявляет о пределах, которыми ограничивалось это лечение.

28 Фемистий, Orat. XXIII (Sophistês), стр. 357, Диндорф. «Что касается Зенона, то всем известно и многими воспето, что именно «Апология Сократа» привела его из Финикии в Расписную стою».

Это утверждение заслуживает полного доверия: вероятно, оно исходит от самого Зенона, плодовитого писателя. Отец Зенона был купцом, торговавшим с Афинами и привозившим сыну книги для чтения, среди которых были и сократические сочинения. Диоген Лаэртский, VII, 31.

Относительно другого утверждения, сделанного Фемистием на той же странице, я не чувствую такой уверенности. Он говорит, что обвинительная речь, произнесенная против Сократа Анитом, была составлена Поликратом как логографом и оплачена. Возможно, это так, но слова Исократа в «Бусирисе» скорее склоняют меня к мысли, что «Обвинение Сократа», составленное Поликратом, было софистическим упражнением, написанным ради приобретения репутации и учеников, а не речью, действительно произнесенной в суде.

Степень действенного влияния, на которое претендует Сократ, — проиллюстрировано Платоном в «Диалогах поиска»; Ксенофонт и Платон расширяют его.

Но никто из двух его самых выдающихся сподвижников не может смириться с тем, чтобы ограничить его компетенцию столь узкими рамками. Ксенофонт 29 утверждает, что Сократ был усерден в передаче полезных наставлений и позитивном назидании своим слушателям. Платон иногда, хотя и реже, намекает на то же самое, но по большей части, и во всех «Диалогах поиска», он удерживает Сократа в рамках той деятельности, которую «Апология» приписывает ему. Эти диалоги подробно иллюстрируют агрессивные действия, объявленные в ней Сократом в общих чертах как его миссионерская жизненная цель, против известных современников, весьма непохожих друг на друга — против честолюбивых юношей, государственных деятелей, полководцев, риторов, софистов, ортодоксальных ревнителей благочестия, поэтов, рапсодов и т. д. Сократ подвергает их всех эленхосу и уличает в унизительном невежестве, но он не предлагает и не претендует на то, что способен предложить какое-либо решение своих собственных трудностей. Многие из лиц, подвергаемых эленхосу, носят исторические имена, но я считаю необходимым предупредить читателя, что все они говорят на языке и выражают чувства, предоставленные им Платоном, а не ими самими. 30

29 Ксенофонт, Memor. I, 2, 64; I, 3, 1; I, 4, 2; IV, 2, 40; IV, 3, 4.

30 Может показаться излишним давать такое предупреждение, но многие комментаторы говорят так, словно оно им необходимо. Они осуждают платоновских собеседников в резких выражениях, которые не имеют смысла, если только не предполагается, что они относятся к реальному человеку, выражающему свои собственные мысли и чувства.

Бесполезно предписывать нам, как это делают Штальбаум и Штайнхарт, отмечать аристократическое высокомерие Менона! — напыщенную показную важность и претенциозную многословность Протагора и Горгия! — чрезмерный эгоизм Пола и Калликла! — наглую грубость Фрасимаха! — когда все эти лица говорят исключительно под диктовку самого Платона.

Вы могли бы с таким же успехом судить о Сократе по тому, что мы читаем в «Облаках» Аристофана, или о Метоне по тому, что мы находим в «Птицах», как и описывать исторические характеры вышеупомянутых персонажей на основе платоновских диалогов. Их следует оценивать как драматические образы, созданные автором для своих собственных целей и излагающие такие мнения, которые он им приписывает, — независимо от того, намеревается ли он, чтобы они были опровергнуты другими, или нет.

Предположение современных критиков о том, что Сократ является позитивным учителем, использующим косвенные методы для внушения собственных теорий.

Отказ, столь часто повторяемый Сократом, — что он не обладает ни позитивным знанием, ни мудростью в собственном лице, — часто рассматривался его современниками как ироничный. Не предполагалось, что он серьезен, когда говорил это. Каждый полагал, что он сам должен знать то, что доказывал другим как неизвестное, какой бы мотив ни был у него для притворного невежества. 31 Его личная манера и простонародная жилка иллюстраций, казалось, способствовали предположению, что он шутит. Эта интерпретация характера Сократа, по-видимому, в основном предпочтительна для современных критиков. Разумеется (воображают они), способный человек, который допрашивает других об определениях Закона, Справедливости, Демократии и т. д., уже размышлял на эту тему и выработал для себя безупречные определения этих терминов. Сократ (полагают они) — это позитивный учитель и теоретик, использующий метод, который, хотя и является косвенным и окольным, тем не менее заранее рассчитан на то, чтобы вводить и внушать его собственные заранее обдуманные доктрины. В соответствии с этой гипотезой предполагается, что позитивную теорию Сократа следует искать в его негативных эленхосах — не изложенную ясно в каком-либо одном предложении, так чтобы тот, кто бежит, мог прочитать, — но рассеянную в отдельных слогах или буквах, которые могут быть выделены, подобраны и сложены в суждения проницательным исследователем-детективом. И то же самое предположение обычно применяется к Сократу платоновских диалогов: то есть к Платону, использующему Сократа в качестве своего рупора. Интерпретаторы просеивают с микроскопической точностью негативные диалоги Платона в надежде обнаружить конечные элементы того позитивного решения, которое, как предполагается, он в них вложил и которое, будучи найдено, может быть собрано так, чтобы прояснить все предшествующие трудности.

31 Платон, Апол. гл. 5, стр. 20 D; гл. 9, стр. 23 A.

Аристид Ритор дает ценное подтверждение истинности того образа Сократа, который мы находим в платоновской «Апологии». Все другие сподвижники Сократа, писавшие о нем диалоги (не сохранившиеся до нас), представляли те же общие черты: 1. Признанное невежество. 2. То же самое прорицание оракула о нем. 3. Ощущение частых знамений от «демонического».

«Признается, что он (Сократ) говорит, будто ничего не знает, и все, кто с ним общался, говорят это; но признается также и то, что Пифия назвала Сократа мудрейшим» и т. д.

(Аристид, Orat. XLV, «О риторике», стр. 23, 24, 25, Диндорф.)

Некорректность такого предположения — сократический эленхос не дает решения, но воздействует на ум отвечающего, побуждая его искать собственное решение.

Я уже говорил (в предыдущей главе), что не могу придерживаться такого взгляда ни на Сократа, ни на Платона. Без сомнения, у каждого из них были утвердительные доктрины и убеждения, хотя и не одни и те же. Но утвердительная жилка у обоих идет по руслу, совершенно отличному от негативного. Утвердительная теория имеет свои корни в другом месте и не порождается и не приспосабливается с целью примирения противоречий или прояснения неясностей, которые обнажил негативный эленхос. Это разоблачение действительно делает смущенного собеседника болезненно осознающим потребность в каком-то рациональном, последовательном и адекватном теоретическом объяснении; оно далее побуждает его предпринять собственные усилия для удовлетворения этой потребности. Но такие усилия должны быть действительно его собственными; эленхос не дает дальнейшей помощи: он предоставляет проблемы, но не решения, и даже не дает никакой гарантии, что представленные проблемы допускают утвердительные решения. Тот, кто ожидает, что такие непревзойденные мастера негативного процесса, как Сократ и Платон, когда они приходят к изложению собственных утвердительных догм, будут сдерживаемы своим собственным предыдущим эленхосом и позаботятся о том, чтобы их догмы не были уязвимы для того же оружия, которое они использовали против других, — будет разочарован. Они не применяют никакого негативного теста к самим себе. Когда Сократ проповедует в ксенофонтовых «Воспоминаниях» или Афинский гость в платоновских «Законах», они перепрыгивают через трудности, под давлением которых другие спорщики были ранее дискредитированы, или предполагают, что они уже решены: они принимают все неопределимые общие места как ясно понятые, а все противоречивые общности — как приведенные в гармонию. Таким образом, негативный эленхос и утвердительный догматизм являются (как у Сократа, так и у Платона) двумя не связанными между собой мыслительными операциями: одна не ведет к другой, не включает ее в себя и не проверяет ее.

Ценность и важность этого процесса — стимулирование активных индивидуальных умов к теоретизированию, каждого для себя.

Те, кто просто принижает негативный процесс, если он не подкреплен какой-либо новой позитивной доктриной, которая была бы защищена от всех подобных атак, — не могут, как можно ожидать, высоко ценить Сократа, даже в том виде, в каком он сам себя оценивает. Даже если бы я согласился с этим мнением, я все равно считал бы себя обязанным показать его таким, каким он был на самом деле. Но я не согласен с этим мнением. Я думаю, что создание и развитие индивидуальных, самостоятельно мыслящих умов, каждый из которых побуждается к формированию какой-то рациональной и последовательной теории для себя, является существенным благом, даже если никакой дальнейшей помощи процессу не оказывается, кроме как в виде негативного внушения. То, что такие умы должны почувствовать произвольный и бессвязный характер того, что они впитали путем пассивной ассоциации в качестве этики и эстетики, — и что они должны попытаться проверить это по какому-то рациональному и последовательному стандарту — было бы улучшающим процессом, даже если бы нельзя было создать ни одной теории, удовлетворительной для всех. Сократический эленхос вел прямо к этому результату. Платон следовал по тому же пути — не вливания нового материала знания в ученика, а извлечения новых мыслей и убеждений из него путем разжигания скрытых сил его интеллекта. Большая часть диалогов Платона не имеет другой цели или ценности. И приступая к рассмотрению этих диалогов, мы не можем найти лучшей отправной точки, чем «Апология Сократа», в которой оратор, одинаково честный и решительный в своих убеждениях, в конце долгой карьеры эленхоса прямо подтверждает свою преданность негативному процессу и с таким же акцентом отказывается от всякой власти над утвердительным.

Взгляд Сократа на смерть. Другие люди претендуют на то, что знают, что это такое, и считают это великим несчастьем: он не знает.

В этой трогательной речи Всеобщий Обличитель заявляет о твердой решимости следовать своему собственному индивидуальному убеждению и своему собственному чувству долга — согласуется ли это с убеждениями его соотечественников или нет, и ведет ли это к опасности или к смерти для него самого. «Где человек сам себя поставил, считая это лучшим, или где он был поставлен начальником, там, как мне кажется, он должен оставаться и встречать опасность, не заботясь ни о смерти, ни о чем другом по сравнению с позором». 32 Что касается смерти, Сократ очень мало знает, что это такое, и не знает, добро это или зло. Страх смерти, по его мнению, — это лишь один из случаев распространенного душевного недуга: люди верят, что знают то, о чем на самом деле ничего не знают. Если смерть — это прекращение всякого ощущения, подобное вечному и безсному сну, он будет рассматривать ее как колоссальное благо по сравнению с жизнью: даже Великий Царь не окажется в проигрыше от такого обмена. 33 Если, напротив, смерть — это переход в Аид, чтобы быть в компании тех, кто умер раньше — Гомера, Гесиода, героев Троянской войны и т. д., — Сократ будет считать высшим счастьем беседовать и подвергать эленхосу властителей и умных людей прошлого — Агамемнона, Одиссея, Сизифа; таким образом различая, кто из них действительно мудр, а кто — лишь неосознанный притворщик. Он убежден, что с хорошим человеком не может случиться никакого зла; что защита богов никогда не может оставить его, жив он или мертв. 34 «Не может быть, чтобы лучший человек пострадал от худшего. Его, конечно, могут убить, или изгнать, или лишить гражданских прав; и это может показаться великим злом в глазах других. Но я не считаю их таковыми. Гораздо большее зло — делать то, что сейчас делает Мелет, — пытаясь убить человека несправедливо».

32 Платон, Апол. гл. 16, стр. 28 D.

33 Платон, Апол. гл. 17, стр. 29 A; гл. 32, стр. 40 D. «И если нет никакого ощущения, а есть нечто вроде сна, когда спящий не видит даже сновидений, то смерть была бы чудесным приобретением».

Аст отмечает (Plat. Leb. und Schrift., стр. 488), что язык сомнения и неуверенности, на котором Сократ здесь говорит о последствиях смерти, сильно расходится с языком, который он использует в «Федоне». Аст приводит это как один из своих аргументов для отрицания подлинности «Апологии». Я не принимаю этот вывод. Я готов к расхождениям между мнениями Сократа в разных диалогах; и я полагаю, более того, что Сократ в «Федоне» — это рупор, выбранный для аргументации в поддержку основного тезиса этого диалога. Но невозможно отрицать расхождение, на которое указывает Аст и которое признает также Штальбаум. Штайнхарт (Einleitung, стр. 246) действительно доходит до отрицания этого, в чем я не могу последовать за ним. Сентенция Сократа в «Апологии» воплощает ту же альтернативную неуверенность, что и то, что мы читаем у Марка Аврелия, V, 33: «Что же тогда? Ожидаешь ли ты благосклонно либо угасания, либо перехода» и т. д.

34 Платон, Апол. гл. 32, стр. 41 A-B.

35 Платон, Апол. гл. 18, стр. 30 D.

Опора Сократа на свой собственный индивидуальный разум, согласующийся или не согласующийся с другими.

Сократ здесь дает свою собственную оценку сравнительного добра и зла. Смерть, изгнание, лишение гражданских прав и т. д. — не великое зло: несправедливо убить другого человека — великое зло для совершающего; хороший человек не может пострадать от зла вовсе. Это приводится как суждения Сократа, расходящиеся с большинством других. Являются ли они сократическими или платоновскими мнениями, или общими для обоих, — мы обнаружим, что они вновь появляются в различных других платоновских диалогах, которые будут рассмотрены далее. Мы также должны отметить ту заметную черту в характере Сократа 36 — опору на свой собственный индивидуальный разум и меру добра и зла: более того, доведение своей уверенности в нем до такой степени, чтобы верить в божественный голос, информирующий и побуждающий его. Эта опора на индивидуальный разум иногда признается, а в другое время отвергается в платоновских диалогах. Платон отвергает ее в своих комментариях (содержащихся в диалоге «Теэтет») к доктрине Протагора: он отвергает ее также в конструктивных диалогах, «Государство» и «Законы», где он конституирует себя деспотическим законодателем, предписывающим стандарт ортодоксального мнения; он провозглашает ее в «Горгии» и подразумевает ее очень широко во всех негативных диалогах.

36 Платон, Апол. гл. 16, стр. 28 D. «Где человек сам себя поставил, считая это лучшим, или где он был поставлен начальником, там, как мне кажется, он должен оставаться и встречать опасность» и т. д.

Ксенофонт, Memorab. IV, 8, 11: «...благоразумный, чтобы не ошибаться, судя о лучшем и худшем, и не нуждаться в другом, но быть самодостаточным для познания этого» и т. д.

Сравните это с Memor. I, 1, 3-4-5 и ксенофонтовой «Апологией», 4, 5, 13, где эта «автаркия» находит для себя оправдание в гипотезе о божественном наставнике извне.

Спорщики в трактате Плутарха «О божестве Сократа», обсуждая вопрос о сократическом «демоническом», настаивают на этом решительном убеждении и самоопределении как на самом неоспоримом факте в данном случае (гл. 11, стр. 581 C): «Побуждения Сократа, обладая твердостью и силой, проявляются во всем, как если бы они исходили из правильного и сильного суждения и начала». Сравните стр. 589 E. Спекуляции ораторов о «сущности и силе демонического Сократа» приводят к малому результату.

В «Жизни Кориолана» Плутарха (гл. 32) есть любопытный отрывок, где он описывает, как боги воздействуют на умы отдельных людей в трудных и тяжелых обстоятельствах. Они не внушают новых решений или волеизъявлений, но воздействуют на ассоциативный принцип, предлагая новые идеи, которые ведут к соответствующему волеизъявлению — «не порождая побуждений, но [давая] представления, направляющие побуждения» и т. д.

Грозная эффективность устоявшихся общественных убеждений, порожденных без какого-либо явного автора.

Наконец, мы находим также в «Апологии» четкое указание на грозную эффективность устоявшихся общественных впечатлений, порожденных без какого-либо явного автора, циркулирующих в общих разговорах и переходящих без проверки от одного человека к другому как части аккредитованной веры. «Мои обвинители Мелет и Анит, — говорит Сократ, — достаточно трудны для общения, но гораздо менее трудны, чем предубежденная публика, которая годами слышала ложные сообщения обо мне и составила устоявшееся мнение о моем характере от безымянных авторов, которых я не могу вызвать сюда для опровержения». 37

37 Платон, Апол. гл. 2, стр. 18 C-D.

Именно против этого древнего, устоявшегося убеждения, выдаваемого за знание, — передаваемого путем неосознанного заражения без какого-либо рационального процесса, — против «дела, решенного, но не выслушанного», посредством которого правит царь Номос, — направлена общая миссия Сократа. Именно против подобного убеждения, в одном из его бесчисленных проявлений, он здесь защищается перед судом.

ГЛАВА X.

КРИТОН.

Общая цель «Критона».

Диалог под названием «Критон» является, с одной точки зрения, второй частью или продолжением, а с другой — антитезой или коррективом платоновской «Апологии». По этой причине я рассматриваю его сразу после «Апологии», хотя и не решаюсь с уверенностью утверждать, что он был написан сразу после: возможно, он был написан позже, как, я полагаю, позже был написан и «Федон». 1

1 Штайнхарт с уверенностью утверждает, что «Критон» был написан сразу после «Апологии» и вскоре после смерти Сократа (Einleitung, стр. 303). Факт может быть таким, но я не чувствую такой уверенности, когда смотрю на аналогию с более поздним «Федоном».

Предмет диалога — собеседники.

«Критон» описывает беседу между Сократом и его другом Критоном в тюрьме после вынесения приговора, за два дня до того, как была поднесена чаша с цикутой. Критон умоляет и убеждает Сократа (как, вероятно, часто делали сочувствующие друзья в течение тридцати дней заключения) совершить побег из тюрьмы, сообщая ему, что уже приняты меры для того, чтобы он мог легко и безопасно бежать, и что будут предоставлены как деньги, так и хорошие рекомендации, чтобы он мог комфортно жить в Фессалии или где угодно еще. Сократ не должен, из справедливости к своим детям и друзьям, отказываться от предложенной возможности и таким образом выбрасывать свою жизнь. Если он сделает это, всем покажется, будто его друзья постыдно не выполнили свой долг, когда их вмешательство могло легко спасти его. Он мог бы вообще избежать суда; даже находясь на суде, он мог бы легко избежать смертного приговора. Теперь есть третья возможность спасения, и если он откажется от нее, это превратит все это серьезное и болезненное дело в насмешку, как если бы он и его друзья были бессильными простаками. 2 Помимо печального характера события, Сократ и его друзья будут таким образом опозорены в глазах каждого.

2 Платон, Критон, гл. 5, стр. 45 E. «Ибо я стыжусь и за тебя, и за нас, твоих близких, чтобы не показалось, что все дело, касающееся тебя, было совершено из-за какой-то нашей трусости: и то, что ты предстал перед судом, хотя мог не представать, и сам ход судебного процесса, и, наконец, это последнее, — как будто насмешка над делом, — что мы допустили, чтобы ты ускользнул из-за какой-то нашей низости и трусости, мы, которые не спасли тебя, да и ты сам себя не спас, хотя это было возможно и осуществимо, если бы от нас была хоть какая-то польза».

Это примечательный отрывок, свидетельствующий о том, что и суд, и смерть Сократа, даже по мнению его собственных друзей, могли быть предотвращены без чего-либо, что они сочли бы позорящим его характер.

Профессор Кёхли очень убедительно излагает этот момент в своем «Vortrag», на который я ссылаюсь в своих примечаниях к платоновской «Апологии», стр. 410 и сл.

Ответ Сократа на призыв Критона.

«Опозорены в глазах каждого», — отвечает Сократ? Это не тот надлежащий критерий, по которому должна определяться правильность твоей рекомендации. Я сейчас, как и всегда, готов следовать только тому голосу разума, который в ходе обсуждения представляется мне наилучшим и самым здравым. 3 Мы часто обсуждали это раньше, и выводы, к которым мы пришли, не должны быть отброшены из-за моей предстоящей смерти. Мы согласились, что мнения, распространенные среди людей, не следует принимать во внимание во всех случаях, а только в некоторых: что хорошим мнениям, мнениям мудрых людей, следует следовать, а плохие мнения, мнения глупых людей, следует игнорировать. В лечении и упражнении тела мы должны обращать внимание не на похвалу, порицание или мнение каждого человека, а только на мнение одного профессионального тренера или врача. Если мы проигнорируем этого одного искусного человека и будем вести себя в соответствии с похвалой или порицанием невежественной публики, наше тело станет испорченным и немощным, так что сама жизнь не будет стоить того, чтобы ее прожить.

3 Платон, Критон, гл. 6, стр. 46 B. «Ибо я не только сейчас, но и всегда был таким, чтобы не слушаться никого из своих, кроме того довода, который при размышлении кажется мне наилучшим».

Он заявляет, что суждение широкой публики не заслуживает доверия: он апеллирует к суждению одного Эксперта, который мудр в обсуждаемом вопросе.

Точно так же в вопросе о том, что справедливо и несправедливо, почетно или постыдно, хорошо или плохо, к которому относится наш нынешний предмет, — мы не должны поддаваться похвале и порицанию многих, а только одного, кто бы он ни был, кто мудр в этих делах. 4 Мы должны бояться и стыдиться его больше, чем всех остальных. Нужно прислушиваться не к вердикту многих, а к вердикту одного человека, сведущего в справедливом и несправедливом, и к самой истине. Иначе мы подвергнемся такому же унижению и порче ума, как и тела в предыдущем случае. Жизнь станет еще более никчемной. Правда, многие могут предать нас смерти. Но о чем мы должны заботиться больше всего, так это не просто о том, чтобы жить, а о том, чтобы жить хорошо, справедливо, достойно. 5

4 Платон, Критон, гл. 7, стр. 47 C-D. «И точно так же о справедливом и несправедливом, постыдном и прекрасном, добром и злом, о чем мы сейчас ведем речь, — должны ли мы следовать мнению многих и бояться его, или мнению одного, если есть кто-то сведущий, которого нужно стыдиться и бояться больше, чем всех остальных?»

Гл. 8, стр. 48 A. «Значит, нам не следует так уж заботиться о том, что скажут о нас многие, но о том, что скажет сведущий о справедливом и несправедливом, один человек, и сама истина».

5 Платон, «Критон», гл. 7–8, стр. 47–48.

Сократ продолжает так:

Следовательно, Критон, вопрос, который нам предстоит решить в связи с твоим предложением, заключается не в том, что скажут люди, если я откажусь, а в том, будет ли справедливо или несправедливо — правильно или неправильно — с моей стороны согласиться; то есть, если я соглашусь бежать из тюрьмы вопреки воле афинян и вопреки приговору закона.

Принципы, сформулированные Сократом для решения вопроса вместе с Критоном. Является ли рекомендуемый поступок справедливым или несправедливым? Ни в коем случае не поступать несправедливо.

Чтобы решить этот вопрос, я исхожу из принципа, который мы уже не раз признавали верным в наших рассуждениях и который должен оставаться незыблемым и сейчас. 6

Мы ни в коем случае не должны поступать дурно или несправедливо. Поступать так — значит во всех случаях вредить самому себе и покрывать себя позором, каковы бы ни были последствия. Даже если другие поступают с нами несправедливо, мы не должны отвечать им тем же. Даже если другие причиняют нам зло, мы не должны отвечать им злом. 7

6 Платон, «Критон», гл. 9, стр. 48 E. ὅρα δὲ δὴ τῆς σκέψεως τὴν ἀρχήν (посмотри же на начало нашего исследования) и т. д.

7 Платон, «Критон», гл. 10, стр. 49 B. Οὐδὲ ἀδικούμενον ἄρα ἀνταδικεῖν, ὡς οἱ πολλοὶ οἴονται (Значит, не следует отвечать несправедливостью на несправедливость, как полагает большинство), ἐπειδή γε οὐδαμῶς δεῖ ἀδικεῖν (поскольку вообще никогда не следует поступать несправедливо) и т. д.

Сократ признает, что немногие согласятся с ним и что большинство придерживается противоположного мнения, но утверждает, что этот вопрос является основополагающим.

Это тот принцип, который я принимаю как истинный, хотя и знаю, что очень немногие люди придерживаются его или когда-либо будут придерживаться. Большинство людей говорят обратное: что когда другие поступают с нами несправедливо или причиняют нам вред, мы можем ответить им тем же. Это кардинальный вопрос. Между теми, кто утверждает это, и теми, кто это отрицает, не может быть общего мерила или согласия. Взаимное презрение — вот чувство, с которым, по необходимости, каждый смотрит на решения другого. 8

8 Платон, «Критон», гл. 10, стр. 49 D. Οἶδα γὰρ ὅτι ὀλίγοις τισὶ ταῦτα καὶ δοκεῖ καὶ δόξει· Ὁῖς οὖν οὕτω δέδοκται καὶ οἷς μή, τούτοις οὐκ ἔστι κοινὴ βουλή, ἀλλ’ ἀνάγκη τούτους ἀλλήλων καταφρονεῖν, ὁρωντας τὰ ἀλλήλων βουλεύματα (Я знаю, что это мнение разделяют и будут разделять лишь немногие. А потому у тех, кто пришел к такому убеждению, и у тех, кто не пришел, не может быть общего совета, но они неизбежно должны презирать друг друга, видя решения друг друга). Σκόπει δὴ οὖν καὶ σὺ εὖ μάλα, πότερον κοινωνεῖς καὶ ξυνδοκεῖ σοι· καὶ ἀρχώμεθα ἐντεῦθεν βουλευόμενοι, ὡς οὐδέποτε ὀρθῶς ἔχοντος οὔτε τοῦ ἀδικεῖν οὔτε τοῦ ἀνταδικεῖν, οὔτε κακῶς πάσχοντα ἀμύνεσθαι ἀντιδρῶντα κακῶς (Подумай же хорошенько и ты, разделяешь ли ты это мнение и согласен ли ты со мной; и начнем наше обсуждение с того, что никогда не бывает правильным ни поступать несправедливо, ни отвечать несправедливостью на несправедливость, ни, претерпевая зло, защищаться, причиняя зло в ответ).

Сравните с противоположным побуждением — отомстить своей стране, от которой, как вы считаете, вы претерпели несправедливость, — изложенным в речи Алкивиада в Спарте после того, как он был изгнан афинянами. Фукидид, VI, 92: «Я проявляю патриотизм не тогда, когда со мной поступают несправедливо, а тогда, когда я пользовался гражданскими правами в безопасности».

Речь, предположительно обращенная Законами Афин к Сократу, требующая от него беспрекословного повиновения.

Затем Сократ произносит хорошо известную и красноречивую речь, в которой он представляет, как Законы Афин упрекают его за намерение тайно покинуть тюрьму, чтобы избежать законно вынесенного приговора. Своим рождением и долгим пребыванием в Афинах он заключил договор — точно и верно соблюдать то, что предписывают законы. Хотя законы могут поступить с ним несправедливо, у него нет права на возмездие — ни путем открытого неповиновения, ни силой, ни уклонением. Их права над ним даже более неограниченны и неотъемлемы, чем права его отца и матери. Законы предоставляют каждому гражданину полную свободу пытаться убедить собравшийся народ, но гражданин, которому не удалось убедить, должен подчиниться народу, когда тот принимает закон, противоречащий его взглядам. Сократ, отличавшийся среди всех прочих постоянством своего проживания в Афинах, тем самым показал, что он был вполне доволен городом и теми законами, без которых он не мог бы существовать как город. Если он теперь нарушит свои обязательства и свой долг, сбежав из тюрьмы, как беглый раб, он утратит всю ту репутацию, на которую претендовал в течение своей долгой жизни как проповедник справедливости и добродетели. 9

9 Платон, «Критон», гл. 11–17, стр. 50–54.

Цель Платона в этой речи — представить характер Сократа в свете, отличном от того, в котором он был представлен в «Апологии», — безусловное подчинение вместо вызова.

Эта поразительная речь, общий смысл которой я кратко описал, по-видимому, была задумана Платоном — насколько я могу судить о его целях — чтобы представить личный характер и наклонности Сократа в свете, отличном от того, в котором они предстают в «Апологии». Защищаясь перед судьями, Сократ возвысил себя до положения, которое, несомненно, было истолковано его слушателями как неповиновение и вызов городу и его институтам. Он заявил, что действует по божественному призванию, которое обладает высшим авторитетом, чем постановления его соотечественников: он предостерег их от вынесения ему приговора, поскольку его осуждение станет бедой не для него, а для них, и потому что, поступив так, они отвергнут и обидят посланника, присланного им Дельфийским богом в качестве ценного дара. 10 По мнению афинских судей, Сократ, используя такой язык, поставил себя выше законов, тем самым подтвердив обвинение, выдвинутое его обвинителями, которое они обосновывали некоторыми его публичными высказываниями. Он недвусмысленным языком выразил то же презрение к афинской конституции, какое на деле проявили Критий и Алкивиад, 11 с которыми его собственное имя связывалось как имя учителя и спутника. 12 Ксенофонт в своих «Воспоминаниях» признает, что это впечатление было широко распространено среди его соотечественников против Сократа, и дает ответ, который считает подходящим. У Платона также есть свой способ ответить на это, и именно в этом я вижу драматическую цель «Критона».

10 Платон, «Апология», гл. 17–18, стр. 29–30.

11 Это было одним из обвинений, выдвинутых против Сократа Анитом и другими обвинителями (Ксенофонт, «Воспоминания», I, 2, 9: «он внушал своим слушателям пренебрежение к установленным законам»). Это было также суждение о Сократе, сформированное римским цензором Катоном Старшим — человеком, очень похожим на афинянина Анита, конституционным и патриотичным гражданином, преданным активным обязанностям политической жизни, но совершенно чуждым философии и умозрительным спорам, каким Анит изображен в «Меноне» Платона. — Плутарх, «Катон», гл. 23, отрывок, уже процитированный в примечании к главе, предшествующей этой через одну.

Обвинение в том, что он «поставил себя выше законов», появляется таким же образом в «Облаках» Аристофана, 1035–1400 и т. д.:—

ὡς ἡδὺ καινοῖς πράγμασιν καὶ δεξιοῖς ὁμιλεῖν

καὶ τῶν καθεστώτων νόμων ὑπερ φρονεῖν δύνασθαι.

Сравните с ритором Аристидом — «В защиту четырех», стр. 133; том III, стр. 480, Диндорф.

12 Драматическое положение Сократа было очень удачно сравнено Кёхли (стр. 382) с положением Антигоны, которая, хороня своего умершего брата, действует согласно собственному чувству долга и семейной привязанности, вопреки прямому запрету суверенной власти. Этот трагический конфликт обязательств, указанный Аристотелем как этический вопрос, подходящий для диалектического спора («Топика», I, стр. 105, b 22), был рассмотрен всеми тремя великими трагиками и был облагорожен Софоклом в одной из его лучших сохранившихся трагедий. Платоновская «Апология» представляет много точек соприкосновения с «Антигоной», в то время как платоновский «Критон» переносит нас в противоположное русло настроений. Сократ после вынесения приговора и Антигона после вынесения приговора — это совершенно разные люди. Юная девушка, хотя и придерживаясь с непоколебимой убежденностью правоты своего прежнего неповиновения, не может смириться с приговором к смерти без жалоб и протестов. Хотя она выше всякого страха, она громко протестует как против несправедливости приговора, так и против безвременного конца своей жизни, так что ее приходится уводить силой (Софокл, «Антигона», 870–877; сравните 497–508 с Платоном, «Критон», стр. 49 C; «Апология», стр. 28 D, 29 C). Все эти моменты усиливают интерес к произведению и подходят для предназначенной невесты в расцвете лет. Но у старого философа семидесяти лет нет такой привязанности к жизни. Он созерцает смерть оком спокойного разума: он не только заставил замолчать «ребенка внутри нас, который боится смерти» (используя примечательную фразу Платона, «Федон», стр. 77 E), но он хорошо знает, что то, что осталось ему от жизни, должно быть коротким; что она, вероятно, будет малоценной, с ослабленными силами, как умственными, так и телесными; и что если она пройдет в изгнании, она не будет стоить ничего вовсе. Закончить свою жизнь с достоинством — лучшее, что может с ним случиться. В то время как побег из тюрьмы дал бы ему мало или ничего, он, отказавшись от средств к бегству, получает возможность проявить демонстративное уважение к закону и примириться с афинскими властями после оппозиции, которая была заявлена в его «Апологии». Как в «Критоне», так и в «Федоне» Сократ являет собой пример человека, придерживающегося прежних убеждений, не затронутого надвигающейся смертью и опасениями, которые это время приносит обычным умам; оценивающего все вещи тогда, как и прежде, с тем же спокойным и независимым разумом.

Речь Сократа, произнесенная от имени Законов, была бы встречена аплодисментами всех демократических патриотов Афин.

Этот диалог вкладывает в уста Сократа риторическую речь, убедительную и впечатляющую, которую он, как предполагается, слышит от олицетворенного Номоса, или Афин, требующих для себя и своих законов полного и безмерного повиновения от всех своих граждан как обязательства, причитающегося ей от каждого. Он заявляет о своей собственной сердечной приверженности этому требованию. Таким образом, Сократ выражает чувства и повторяет язык преданного демократического патриота. Его доктрина — это то, что любая афинская аудитория горячо приветствовала бы — будь то услышано от ораторов в народном собрании, от участников судебных процессов в дикастерии или от драматургов в театре. Это доктрина, которую ораторы всех мастей (Перикл, Никий, Клеон, Лисий, Исократ, Демосфен, Эсхин, Ликург) одинаково решительно отстаивали бы: о которой, вероятно, софисты привычно демонстрировали свое собственное красноречие и проверяли таланты своих учеников. Это можно считать почти афинским общим местом. Поэтому она тем лучше подходит для цели Платона — вернуть Сократа в гармонию с его согражданами. Она служит его протестом верности Афинам в ответ на неблагоприятные впечатления, распространенные против него. Единственная особенность, которая придает особую уместность тому, что по существу является речью почитаемого общего места, заключается в том, что Сократ провозглашает и применяет свою доктрину абсолютного подчинения при тех самых обстоятельствах, в которых многие другие, в целом патриотичные, могли бы быть склонны отступить от нее — когда он приговорен (несправедливо, по его собственному убеждению) к смерти, но имеет возможность бежать. Таким образом, он представлен как гражданин не просто обычной лояльности, но необычайного патриотизма. Более того, его замечательное постоянство проживания в Афинах приводится в качестве доказательства, показывающего, что город был для него в высшей степени приемлемым и что у него не было причин для жалоб на него. 13

13 Платон, «Критон», гл. 14, стр. 52 B. οὐ γὰρ ἄν ποτε τῶν ἄλλων Ἀθηναίων ἁπάντων διαφερόντως ἐν αὐτῇ ἐπεδήμεις, εἰ μή σοι διαφερόντως ἤρεσκε (ведь ты никогда не жил бы в нем, в отличие от всех остальных афинян, если бы он тебе не нравился в высшей степени); гл. 12, стр. 50 D. φέρε γάρ, τί ἐγκαλῶν ἡλῖν τε καὶ τῇ πόλει ἐπιχειρεῖς ἡμᾶς ἀπολλύναι; (скажи же, в чем ты нас и город упрекаешь, что пытаешься нас погубить?)

Речь настаивает на темах, общих для Сократа с другими гражданами, упуская из виду особенности его характера.

На протяжении всего этого красноречивого призыва, обращенного Афинами к своему гражданину Сократу, подчеркиваются моменты, общие для него с другими гражданами: заметные особенности его характера остаются без внимания. Таковы моменты, подходящие для цели (здесь скорее ксенофонтовской, чем платоновской) «Критона», когда Сократа нужно вернуть в лоно демократического гражданства и оправдать от обвинения в негражданственности. Но когда мы читаем язык Сократа как в «Апологии», так и в «Горгии», мы находим совсем иную картину отношений между ним и Афинами. Мы находим его там представленным как изолированного и эксцентричного индивида, диссидента, не только полностью отходящего от характера и целей, общих для его сограждан, но и неизбежно вызывающего опасную антипатию, поскольку он публично провозглашал то, чем был. «Критон» берет его как ставшего жертвой такой антипатии, однако примиряющегося с законами путем добровольного принятия приговора; и убежденного сделать это, более того, с помощью риторики, проникнутой самым подлинным духом конституционной демократии. Это компромисс его давнего инакомыслия с господствующей ортодоксией, как раз перед его смертью. Ἐν εὐφημίᾳ χρὴ τελευτᾷν (В благочестивом молчании следует умирать). 14

14 Платон, «Федон», стр. 117 D.

Тем не менее Сократ представлен как принимающий решение подчиниться по собственному убеждению; по причине, которая весома для него, но которая не была бы весомой для других.

Тем не менее, хотя и принимая демократическую жилку настроения для этой цели, Сократ вынужден принять ее на основании, присущем только ему самому. Его индивидуальность, таким образом, сохраняется. Он считает приговор, вынесенный против него, несправедливым, но он отказывается от использования этого довода, потому что приговор был законно вынесен судебной властью города и потому что он заключил договор с городом. Он твердо убежден, что никто не должен поступать несправедливо или причинять зло другим ни в каком случае; даже в том случае, когда они поступили несправедливо или причинили зло ему. «Это (говорит Сократ) мое убеждение и принцип моих рассуждений. Немногие люди принимают его или когда-либо примут: однако между теми, кто принимает его, и теми, кто нет, не может быть общего совета: по необходимости случая каждый смотрит на другого и на рассуждения другого с презрением». 15

15 Платон, «Критон», гл. 10, стр. 49 D; см. стр. 428, примечание i.

Речь не является следствием из этого сократического довода, а представляет чувства, общие среди афинских граждан.

Эта общая доктрина, присущая Сократу, является решающей per se (сама по себе) в ее применении к реальному случаю и могла бы завершить диалог. Но Сократ вводит ее как основу для аргументов, выдвигаемых олицетворенным афинским Номосом, которые, однако, не являются следствиями из нее и вовсе не присущи Сократу, а представляют чувства, разделяемые афинскими демократами более сердечно, чем они были Сократом. Именно так диалог «Критон» воплощает и пытается примирить оба эти различных элемента — конституционную верность и сократическую индивидуальность.

Эмфатическое провозглашение авторитета индивидуального разума и совести для самого индивида.

Помимо прямой цели этого диалога, однако, общая доктрина, провозглашенная здесь Сократом, заслуживает внимания в отношении других платоновских диалогов, которые мы вскоре рассмотрим. Доктрина включает в себя эмфатическое провозглашение высшего авторитета индивидуального разума и совести; для самого индивида — но только для него одного. «Это (говорит Сократ) есть и давно было моим убеждением. Это основа всего рассуждения. Посмотрите внимательно, согласны ли вы с ним: ибо немногие люди согласны с ним или когда-либо согласятся: и между теми, кто согласен, и теми, кто нет, не может быть общего обсуждения: они должны по необходимости презирать друг друга». 16 Здесь мы имеем протагоровскую догму, Homo Mensura (Человек есть мера), — которую, как мы увидим, Сократ будет опровергать в «Теэтете», — провозглашенную самим Сократом. Как вещи представляются мне, так они и есть для меня: как они представляются вам, так они и есть для вас. Мой разум и совесть — мера для меня: ваши — для вас. Вам решать, согласуется ли ваш с моим.

16 Платон, «Критон», гл. 10, стр. 49 D; см. стр. 428, примечание i.

Я вернусь к этой доктрине при рассмотрении других платоновских диалогов, в частности «Теэтета».

«Критон» — риторический, а не диалектический. Различие между риторикой и диалектикой.

Я уже отмечал, что тон «Критона» риторический, а не диалектический — особенно речь, приписываемая Афинам. Дело ритора — насаждать и утверждать некий заданный пункт убеждения, будь то общее решение или конкретный факт, в умах определенных слушателей перед ним: поэтому он придает значимость и акцент некоторым взглядам на вопрос, подавляя или дискредитируя другие, и особенно оставляя вне поля зрения все трудности, окружающие вывод, к которому он стремится. С другой стороны, дело диалектика — не устанавливать какой-либо заранее известный вывод, а выяснить, какие из всех предполагаемых выводов несостоятельны, а какой является наиболее состоятельным или лучшим. Поэтому все трудности, сопровождающие каждый из них, должны быть полностью выведены на свет и обсуждены: пока это не сделано, процесс не завершен, и мы не можем сказать, достижим ли какой-либо уверенный вывод или нет.

Теперь Платон в некоторых своих диалогах, особенно в «Горгии», сильно принижает риторику и ее цель убеждения: в других местах он сам использует ее с умением и эффектом. Речь, которую мы читаем в «Критоне», — один из его лучших образцов: апеллирующая к предустановленным и широко распространенным эмоциям, почитанию родителей, любви к стране, уважению к договорам — чтобы оправдать решение Сократа в реальном случае: доводя эти чувства до пыла, но пренебрегая всеми трудностями, ограничениями и встречными соображениями: предполагая, что привычные фразы этики и политики совершенно понятны и бесспорны.

«Критон» делает мощный призыв к эмоциям, но упускает из виду рационалистические трудности или предполагает, что они решены.

Но эти последние упомянутые элементы — трудности, квалификации, необходимость определений даже самых избитых слов — были бы выведены на передний план, если бы Сократ следовал диалектическому пути, который (как мы знаем и из Ксенофонта, и из Платона) был его реальной привычкой и гением. Он был постоянно занят (говорит Ксенофонт 17) диалектическим исследованием. «Что есть Святое, что есть Нечестивое? Что есть Почетное и Постыдное? Что есть Справедливое и Несправедливое? и т. д.». Теперь в риторическом призыве, воплощенном в «Критоне», важный вопрос, Что есть Справедливое и Несправедливое (т. е. Справедливость и Несправедливость в целом), предполагается уже определенным и находящимся вне пределов спора. Нас призывают определить, что справедливо и несправедливо в конкретном случае, как если бы мы уже знали, что означают справедливость и несправедливость в целом: исследовать модификации справедливости, прежде чем мы установили ее сущность. Это фундаментальное предположение, вовлеченное в риторический процесс; которое предположение мы обнаружим, что Платон часто порицает как нефилософское и нелепое.

17 Ксенофонт, «Воспоминания», I, 1, 16. Αὐτὸς δὲ περὶ τῶν ἀνθρωπείων ἀεὶ διελέγετο, σκοπῶν, τί εὐσεβές, τί ἀσεβές· τί καλόν, τί αἰσχρόν· τί δίκαιον, τί ἄδικον· τί σωφροσύνη, τί μανία· τί ἀνδρεία, τί δειλία· τί πόλις, τί πολιτικός· τί ἀρχὴ ἀνθρώπων, τί ἀρχικὸς ἀνθρώπων, &c. (Сам же он постоянно беседовал о человеческих делах, исследуя, что есть благочестивое, что нечестивое; что прекрасное, что постыдное; что справедливое, что несправедливое; что рассудительность, что безумие; что мужество, что трусость; что государство, что государственный деятель; что власть над людьми, что правитель людей и т. д.).

Мы видим в Ксенофонте, «Воспоминания», I, 2, 40–46, IV, 2, 37, в платоновском диалоге «Минос» и в других местах, количество диалектических вопросов, которые Сократ мог бы применить к речи в «Критоне», если бы она была произнесена каким-либо противником, которого он стремился смутить или опровергнуть. Что такое закон? каковы пределы повиновения законам? Нет ли пределов (как Гоббса так сильно осуждают за утверждение)? В то время как олигархия Тридцати была установленной властью в Афинах, они приказали самому Сократу, вместе с четырьмя другими гражданами, пойти и арестовать гражданина, которого они считали опасным для государства, саламинца Леона. Остальные четверо подчинились приказу; Сократ один не подчинился и приписывает себе заслугу в том, что сделал это, считая Леона невиновным. Кто был прав здесь? четверо послушных граждан или один непослушный? Не могли бы четверо использовать по существу те же аргументы, чтобы оправдать свое послушание, как те, которые Сократ слышит от олицетворенных Афин в «Критоне»? Мы должны помнить, что Тридцать пришли к власти в результате резолюций, принятых в соответствии с конституционными формами, когда страх перед иностранными врагами побудил народ санкционировать резолюции, предложенные партией среди них самих. Тридцать также приказали Сократу воздерживаться от бесед с молодыми людьми; он не подчинился (Ксенофонт, «Воспоминания», IV, 4, 3). Был ли он прав, не подчинившись?

Я кратко указал на эти вопросы, чтобы показать, насколько полностью риторическая манера «Критона» поглощает все те трудности, которые составили бы особый предмет подлинной сократической диалектики.

Шлейермахер («Введение к Критону», стр. 233, 234) рассматривает «Критона» как сочинение по особому случаю — Gelegenheitsschrift — что, я думаю, верно; но что можно сказать также, по моему суждению, о каждом платоновском диалоге. Термин, однако, в сочинении Шлейермахера имеет особое значение, а именно: сочинение, для которого нет места в регулярном строю платоновских диалогов, как он их выстраивает. Он отмечает отсутствие диалектики в «Критоне» и приводит это как одну из причин полагать, что он не является подлинным.

Но для меня нет сюрприза в том, чтобы найти Платона риторическим в одном диалоге, диалектическим в других. Разнообразие и отсутствие системы кажутся мне одними из его самых очевидных атрибутов.

Взгляд, принятый на «Критона» Штейнхартом («Введение», стр. 291–302), на первой странице его очень риторического Введения, довольно сильно совпадает с моим.

Настолько далеко действительно заходит Сократ в этом диалоге, чтобы подтвердить положительную аналогию. Что Справедливое и Почетное — для ума, то же, что здоровье и сила — для тела: — Несправедливое и Постыдное — то же, что недуг и слабость — для тела. И он продолжает это, говоря, что широкая публика некомпетентна определять, что справедливо или почетно — так же, как они некомпетентны решать, что полезно или вредно. Относительно и того, и другого вы должны проконсультироваться с кем-то из профессиональных Экспертов, которые одни компетентны давать советы. 18

18 Платон, «Критон», гл. 7, стр. 47 D. τοῦ ἑνὸς, εἴ τίς ἐστιν ἐπαΐων (того одного, если есть кто-то знающий) и т. д.

Некомпетентность широкой публики или ἰδιῶται (невежд) — апелляция к профессиональному Эксперту.

Обе эти доктрины будут часто встречаться в нашем обзоре диалогов. Первая из двух — неясный и несовершенный ответ на великую сократическую проблему — Что есть Справедливость? Что есть Несправедливость? но это аналогия, полезная для удержания в уме, как помощь к изложению многих отрывков, в которых Платон еще более неясен. Вторая из двух также будет часто повторяться. Она выставляет антитезу большого значения в платоновских диалогах — «Тот один специально обученный, профессиональный, теоретизирующий, Эксперт — versus (против) (ἰδιῶται того времени и места, или) здравый смысл, общее чувство, интуиция, инстинкт, предрассудок» и т. д. (все эти имена означают одну и ту же объективную реальность, но диверсифицированы в зависимости от того, как говорящий может рассматривать конкретный случай, на который он ссылается). Эта антитеза появляется как ответ, когда мы ставим вопрос — Что есть высший авторитет? где пребывает право окончательного решения по проблемам и спорам этическим, политическим, эстетическим? Оно пребывает (Сократ здесь отвечает) у кого-то из немногих профессиональных Экспертов. Они — единственные компетентные лица.

Процедура Сократа после того, как это сравнение было объявлено — он не называет, кто является заслуживающим доверия Экспертом.

Я более полно рассмотрю этот вопрос в другом месте. Здесь я лишь отмечу применение, которое Сократ делает (в «Критоне») общей доктрины. Мы могли бы ожидать, что после того, как он объявил, что никто не пригоден судить о Справедливом и Несправедливом, кроме профессионального Эксперта, — он перешел бы к тому, чтобы назвать какое-то лицо, соответствующее этому обозначению — чтобы оправдать право этого лица на доверие такими доказательствами, какие Платон требует в других диалогах — и затем сослаться на решение названного судьи по рассматриваемому делу. Это то, что Сократ сделал бы, если бы дело касалось здоровья или болезни. Он сказал бы: «Я апеллирую к Гиппократу, Акумену и т. д. как к профессиональным Экспертам по медицине: они доказали свою компетентность специальным изучением, успешной практикой, писательством, преподаванием и т. д.: они провозглашают то-то и то-то». Он не считал бы себя компетентным сформировать суждение или объявить решение самостоятельно.

Сократ действует как Эксперт сам: он находит авторитет в своем собственном разуме и совести.

Но здесь, когда рассматриваемое дело касается Справедливого и Несправедливого, поведение Сократа совершенно иное. Он не указывает никакого профессионального Эксперта, и он переходит к тому, чтобы изложить догму свою собственную; в которой он говорит нам, что немногие или никто не согласится, хотя она фундаментальна, так что несогласные по этому пункту должны презирать друг друга как еретиков. Мы, таким образом, видим, что именно он один вступает, чтобы исполнить самому роль профессионального Эксперта, хотя он открыто не принимает этот титул. Высший авторитет провозглашается в словах пребывающим у некоего неназванного Эксперта: на деле и в реальности он находит его в своем собственном разуме и совести. Вы не компетентны судить сами: вы должны проконсультироваться с профессиональным Экспертом: но ваш собственный разум и совесть должны указать вам, кто этот Эксперт.

Аналогия, здесь произведенная Платоном вопросов о здоровье и болезни — прослеживается только в ее негативной операции; поскольку она служит для того, чтобы отпугнуть толпу и дискредитировать Vox Populi (Глас народа). Но когда это было сделано, никакой оракульный человек не может быть представлен или аутентифицирован. В других диалогах мы найдем Сократа сожалеющим об отсутствии такого оракульного человека, но признающим неспособность действовать без него. В «Критоне» он берет на себя обязанность сам; не помня о многих эмфатических речах, в которых он провозглашал свое собственное невежество и приписывал себе заслугу в признании его без оговорок.

ГЛАВА XI.

ЕВТИФРОН.

Диалог, называемый «Евтифрон», помимо своего вклада в этические исследования Платона, имеет определенное отношение к характеру и оправданию Сократа. Поэтому он удобно последует в непосредственном продолжении за «Апологией» и «Критоном».

Ситуация, предполагаемая в диалоге — собеседники.

Обвинение Мелета против Сократа предполагается формально внесенным в канцелярию царя-архонта. Сократ пришел, чтобы ответить на него. В портике перед этой канцелярией он встречает Евтифрона: человека ультра-благочестивых претензий, обладающего специальным религиозным знанием (либо от откровения непосредственно ему самому, либо от того, что был посвящен в различные мистерии, освященные по всей Греции), высказывающего авторитетные мнения по сомнительным теологическим пунктам и предсказывающего будущие события. 1