«Платон и другие сподвижники Сократа»

Результат, называемый Знанием, к которому стремится Платон. Способность пройти через сократический перекрестный допрос; недостижима иначе, как через платоновский процесс и метод.

Здесь следует отметить еще один момент, касающийся этих «диалогов поиска». Мы должны понять, как Платон представлял цель, к которой они стремятся: это состояние ума, которое он называет знанием или познанием. Знание (по его мнению) не достигается до тех пор, пока ум не будет приведен к ясному созерцанию Универсальных Форм или Идей и тесному общению с ними: но тест (как я уже заметил) для определения того, достиг ли человек этой цели или нет, состоит в том, чтобы установить, может ли он дать другим полный отчет обо всем, что претендует знать, и может ли извлечь из них полный отчет обо всем, что они претендуют знать: может ли он выполнять, исчерпывающим и безошибочным образом, двойную и коррелятивную функцию вопрошания и ответа: иными словами, может ли он эффективно применять сократический перекрестный допрос к другим и отвечать на него без колебаний или противоречий, когда он применяется к нему самому. 94 Поскольку Платон именно так понимает знание, мы легко можем увидеть, что оно не может быть произведено или даже достигнуто путем прямого, демонстративного, дидактического сообщения: путем простого объявления слушателю и помещения в его память теоремы, подлежащей доказательству, вместе с шагами, посредством которых она доказывается. Он должен быть ознакомлен с каждым предметом со многих сторон и под несколькими различными аспектами и аналогиями: перед ним должны быть возражения с их опровержением и ложные аргументы, которые кажутся доказывающими теорему, но на самом деле не доказывают ее: 95 он должен быть представлен основным контртеоремам со средствами, посредством которых оппонент будет их подкреплять: он должен быть натренирован в использовании двусмысленных терминов и софистики, либо для обнаружения, когда оппонент подвергает его перекрестному допросу, либо для использования, когда он сам подвергает перекрестному допросу оппонента. Все эти навыки должны быть приобретены, вместе с полной готовностью и гибкостью, прежде чем он станет компетентным выполнять те две трудные функции, которые Платон считает тестом знания. Вы можете сказать, что такой результат бесконечно далек и безнадежен: Платон считает его достижимым, хотя и признает трудные усилия, которых он будет стоить. Но момент, который я хочу показать, заключается в том, что если он вообще достижим, то только через долгий и разнообразный курс такой диалектической дискуссии, как та, которую мы читаем в платоновских «диалогах поиска». Состояние и способность ума, называемые знанием, могут быть порождены только как последний результат этой продолжительной практики (заимствуя выражение Лонгина). 96 Платоновский метод, таким образом, находится в совершенной гармонии и координации с платоновским результатом, как он описан и преследуется.

94 См. Платон, Государство, VII. 518, B, C, о παιδεία как развитии τὴν ἐνοῦσαν ἑκάστου δύναμιν ἐν τῇ ψυχῇ: и 534, об ἐπιστήμη с ее тестом τὸ δοῦναι καὶ δέξασθαι λόγον. Ср. также Государство, V. 477, 478, с Теэтетом, 175, C, D; Федоном, 76, B, Федром, 276; и Пиром, 202 A. τὸ ὀρθὰ δοξάζειν καὶ ἄνευ τοῦ ἔχειν λόγον δοῦναι, οὐκ οἶσθ’ ὅτι οὔτε ἐπίστασθαι ἐστιν; ἄλογον γὰρ πρᾶγμα πῶς ἂν εἴη ἐπιστήμη;

95 По этому пункту схоластическая манера обращения в Средние века дает хорошую иллюстрацию для платоновской диалектики. Я заимствую отрывок из трактата М. Оро, De la Phil. Scolastique, том II, стр. 190.

«Святой Фома мог бы остановиться на этом: мы понимаем его, у нас есть вся его система о происхождении идей, и мы можем полагать, что ему больше нечему нас учить на этот счет: но в схоластике недостаточно доказать двумя или тремя аргументами, считающимися неопровержимыми, то, что предполагается истиной, нужно, кроме того, отвечать на возражения первое, второе, третье и т. д., и т. д., различных собеседников, часто воображаемых; нужно установить полное согласие высказанного заключения и предшествующих или последующих заключений; нужно воспроизводить по случаю каждой спорной проблемы совокупность доктрины, за которую высказались».

96 Лонгин De Sublim. s. 6. καίτοι τὸ πρᾶγμα δύσληπτον· ἡ γὰρ τῶν λόγων κρίσις πολλῆς ἐστι πείρας τελευταῖον ἐπιγέννημα. Ср. то, что сказано в следующей главе о «Гиппии Меньшем». И см. также Лекции по логике сэра У. Гамильтона, лекция 35, стр. 224.

Платоновский процесс адаптирован к платоновским темам — человек и общество.

Более того, не только метод и результат находятся в гармонии, но и обсуждаемые темы. Эти темы были этическими, социальными и политическими: вопросы, особенно человеческие 97 (используя фразу самого Сократа), знакомые каждому человеку, — рассматриваемые нефилософски ораторами в собрании, адвокатами в дикастерии, драматургами в театре. Теперь именно по таким темам дискуссию можно сделать наиболее интересной, разнообразной и обильной. Факты, многообразные сами по себе, связанные с человеком и обществом, зависят от множества причин, сотрудничающих и конфликтующих. Необходимо учитывать много различных точек зрения, каждая из которых имеет определенный диапазон применения и каждая из которых служит для ограничения или модификации других: общности, даже когда они истинны, истинны только в целом и при обычных обстоятельствах; они подвержены исключениям, если эти обстоятельства претерпевают важные изменения. Всегда есть возражения, реальные, а также кажущиеся, которые требуют опровержения или разъяснения. К таким изменчивым и сложным состояниям фактов была адаптирована платоновская диалектика: предоставляя обильные посылки и сравнения, привлекая внимание ко многим различным точкам зрения, каждую из которых нужно рассмотреть и оценить, прежде чем можно прийти к какому-либо приемлемому принципу. Не только платоновский метод и результат, но и платоновские темы, таким образом, хорошо подходят друг другу. Общие термины этики были знакомы, но не определены: предложенные пробные определения, за которыми следовали возражения, применимые против каждого, включали широкий и поучительный обзор этических явлений во всех их аспектах.

97 Ксенофонт. Восп. I. 1, 12-15. Я переписываю следующий отрывок из статьи в Edinburgh Review (апрель 1866 г., стр. 325-326) о первом издании настоящего труда: статьи не только глубокой и поразительной по мысли, но и указывающей на самое всестороннее изучение и оценку платоновских сочинений:

«Врагом, против которого Платон действительно сражался, и война против которого была непрерывным занятием его жизни и сочинений, была — не софистика, ни в древнем, ни в современном смысле этого термина, а — Общие места. Это было принятие традиционных мнений и текущих настроений как окончательного факта; и перебрасывание абстрактными терминами, которые выражают одобрение и неодобрение, желание и отвращение, восхищение и отвращение, как если бы они имели значение, полностью понятое и всеобще признанное. Люди его дня (как и нашего) думали, что знают, что такое Добро и Зло, Справедливое и Несправедливое, Почетное и Постыдное, — потому что могли бегло использовать слова и утверждать их относительно того или иного, в согласии с существующим обычаем. Но что это было за свойство, которым эти отдельные примеры обладали в общем, оправдывающее применение термина, никто не рассматривал; ни софисты, ни риторы, ни государственные деятели, ни кто-либо из тех, кто выставлял себя или был выставлен другими как мудрый. Тем не менее, всякий, кто не мог ответить на этот вопрос, блуждал во тьме — не имел стандарта, которым регулировались бы его суждения и который поддерживал бы их согласованность друг с другом — не имел правила, которое он знал и на которое мог бы опереться для руководства своей жизнью. Не зная, что такое Справедливость и Добродетель, невозможно быть справедливым и добродетельным: не зная, что такое Добро, мы не только не достигаем его, но наверняка примем зло вместо него. Такое состояние для любого, способного к мышлению, делало жизнь не стоящей того. Великое дело человеческого интеллекта должно состоять в том, чтобы подвергнуть эти термины самому строгому анализу и выявить идеи, лежащие в их основе. Даже если это не может быть сделано и реальное знание не может быть достигнуто, уже немалое благо — изгнать ложное мнение о знании: сделать людей сознающими вещи, наиболее нуждающиеся в познании, наполнить их стыдом и беспокойством за свое собственное состояние и пробудить острый внутренний стимул, призывающий все их энергии к атаке на эти величайшие из всех проблем, и никогда не отдыхать, пока, насколько возможно, истинные решения не будут достигнуты. Это платоновское понятие о состоянии человеческого ума в его время и о том, что философия могла сделать, чтобы помочь ему: и любой, кто не считает описание применимым, с небольшими модификациями, к большинству образованных умов в наше время и во все известные нам времена, конечно, не подверг ни учителей, ни практических людей любого времени платоновскому тесту».

Рецензент далее иллюстрирует это впечатляющее описание ценной цитатой из Макса Мюллера с той же целью (Lectures on the Science of Language, Second Series, стр. 520-527). «Такие термины, как Природа, Закон, Свобода, Необходимость, Тело, Субстанция, Материя, Церковь, Государство, Откровение, Вдохновение, Знание, Вера и т. д., перебрасываются в войне слов, как если бы каждый знал, что они означают, и как если бы каждый использовал их в одном и том же смысле; тогда как большинство людей, и особенно те, кто представляет общественное мнение, подхватывают эти сложные термины как дети, начиная с самых смутных концепций, добавляя к ним время от времени — возможно, исправляя также наугад некоторые из своих невольных ошибок — но никогда не подводя итоги, никогда не исследуя историю терминов, которыми они так свободно оперируют, или не осознавая полноты их значения в соответствии со строгими правилами логического определения».

Платон не предоставляет решений для трудностей, которые он поднял. Утвердительные и отрицательные жилки в нем полностью различны. Его догмы — это априорные провозглашения какого-то впечатляющего чувства.

Отрицательная процедура настолько заметна и даже настолько преобладает в платоновских диалогах, что ни один историк философии не может не заметить ее. Но многие из них (как Ксенофонт при описании Сократа) отводят ей только подчиненное место и ограниченное применение: в то время как некоторые (и особенно Шлейермахер) представляют все сомнения и трудности в отрицательных диалогах как упражнения, чтобы вызвать интеллектуальные усилия читателя, подготовительные к полным и удовлетворительным решениям, которые Платон дал в догматических диалогах в конце. Первую половину этой гипотезы я принимаю: последнюю половину считаю необоснованной. Сомнения и трудности были, конечно, упражнениями для ума самого Платона и предназначались как упражнения для его читателей; но он нигде не предоставил ключа к их решению. Там, где он предлагает позитивные догмы, он не сталкивает их лицом к лицу с возражениями и не проверяет их авторитет, показывая, что они дают удовлетворительное решение трудностей, проявленных в его отрицательной процедуре. Два потока его спекуляций, утвердительный и отрицательный, различны и независимы друг от друга. Там, где утвердительное особенно присутствует (как в «Тимее»), отрицательное полностью исчезает. Тимею позволено провозглашать самые широкие теории, ни одну из которых реальный Сократ не позволил бы пропустить без обильного перекрестного допроса: но платоновский Сократ слушает их с почтительным молчанием, а затем хвалит. Заявление, так часто делаемое Сократом, что он искатель, а не учитель — что он сам остро чувствует сомнения и может внушить их другим, но не может найти никакого хорошего решения для них — это заявление, которое обычно считается просто иронией, буквально истинно. 98 Платоновская теория Объективных Идей, отдельных и абсолютных, которую комментаторы часто объявляют так, как если бы она проясняла все трудности, — не только не проясняет ни одной, но вводит новые, принадлежащие ей самой. Когда Платон выступает вперед, чтобы утверждать, его догмы полностью априорны: они провозглашают предконцепции или гипотезы, которые черпают свою власть над его верой не из какой-либо способности к решению возражений, которые он поднял, а из глубокого и торжественного чувства того или иного рода — религиозного, этического, эстетического, поэтического и т. д., поклонения числовой симметрии или точности и т. д. Догмы — это провозглашения какого-то великого чувства божественного, доброго, справедливого, прекрасного, симметричного и т. д., 99 которое Платон развивает в следствия. Но это процесс сам по себе; и пока он выполняет его, ранее поднятые сомнения не вызываются для решения, а забываются или держатся вне поля зрения. Поэтому ошибка полагать 100 что Платон завязывает узлы в одном диалоге только с целью развязать их в другом; и что сомнения, которые он предлагает, уже полностью решены в его собственном уме, только он откладывает объявление решения до тех пор, пока смущенный слушатель не поборется, чтобы найти его для себя.

98 См. беседу между Мениппом и Сократом. (Лукиан, Dialog. Mortuor. XX.)

99 Дионисий Галикарнасский отмечает, что темы, по которым Платон отказывается от характера искателя и переходит к характеру яростного утвердительного догматика, — это те, которые выше человеческого исследования и доказательств — трансцендентные: καὶ γὰρ ἐκεῖνος (Платон) τὰ δόγματα οὐκ αὐτὸς ἀποφαίνεται, εἶτα περὶ αὐτῶν διαγωνίζεται· ἀλλ’ ἐν μεσῳ τὴν ζήτησιν ποιούμενος πρὸς τοὺς διαλεγομένους, εὑρίσκων μᾶλλον τὸ δέον δόγμα, ἢ φιλονεικῶν ὑπὲρ αὐτοῦ φαίνεται· πλὴν ὅσα περὶ τῶν κρειττόνων, ἢ καθ’ ἡμᾶς, λέγεται (Dion. Hal. Ars Rhet. c. 10, стр. 376, Reiske.)

М. Араго в следующем отрывке указывает на стиль теоретизирования в физических науках, очень аналогичный платоновскому в целом:

Араго, Biographies, том I, стр. 149, Vie de Fresnel. «De ces deux explications des phénomènes de la lumière, l’une s’appelle la théorie de l’émission; l’autre est connue sous le nom de système des ondes. On trouve déjà des traces de la première dans les écrits d’Empédocle. Chez les modernes, je pourrais citer parmi ses adhérents Képler, Newton, Laplace. Le système des ondes ne compte pas des partisans moins illustres: Aristote, Descartes, Hooke, Huygens, Euler, l’avaient adopté.…

«Au reste, si l’on s’étonnait de voir d’aussi grands génies ainsi divisés, je dirais que de leurs temps la question on litige ne pouvait être résolue; que les expériences nécessaires manquaient; qu’alors les divers systèmes sur la lumière étaient, non des déductions logiques des faits, mais, si je puis m’exprimer ainsi, de simples vérités de sentiment, qu’enfin, le don de l’infaillibilité n’est pas accordé même aux plus habiles, des qu’en sortant du domaine des observations, et se jetant dans celui des conjectures, ils abandonnent la marche sévère et assurée dont les sciences se prévalent de nos jours avec raison, et qui leur a fait faire de si incontestables progrès.»

100 Некоторые из платоновских критиков говорят так, как если бы они думали, что Платон никогда не предложил бы никакой трудности, которую он не имел бы заранее и в готовом виде средств для решения; и Мунк считает идею, которую я изложил в тексте, смехотворной. «Платон (он замечает) должен был придерживаться нелепых доктрин по предмету педагогики. Он берется обучать других своими сочинениями, прежде чем еще прояснил свои собственные идеи по вопросу, который предлагает, в пропедевтических сочинениях, загадки для своих учеников, чтобы они решили их, в то время как он сам еще не решил их; и все это для похвальной (иронично сказано) цели исправления в их умах ложной уверенности в знании». (Die natürliche Ordnung der Platon Schrift. стр. 515.)

То, что Мунк здесь высмеивает, кажется, снова и снова заявляется платоновским Сократом как его реальная цель. Мунк волен относиться к этому как к смехотворному, но насмешка падает на самого Платона. Платоновский Сократ отказывается от педагогической функции, описывая себя не более чем как соискателя вместе с остальными.

Так же Мунк заявляет (стр. 79-80, и Целлер также, Philos. der Griech. том II, стр. 472, изд. 2-е), что Платон не мог бы сочинить «Парменида», включая в него такое собрание трудностей и возражений против теории Идей, пока не обладал средствами для решения всех их сам. Это смелое утверждение, полностью предположительное; ибо ни в одном из сочинений Платона не дано их решения, и решения, на которые намекает Мунк как данные Целлером и Штейнхартом (даже предполагая их удовлетворительными, чего я не признаю), выходят далеко за пределы Платона.

Юбервег придерживается того же мнения (Ueber die Aechtheit der Platon. Schriften, стр. 103-104); что Сократ в платоновских диалогах, хотя он и появляется как Искатель, должен тем не менее рассматриваться как зрелый мыслитель, который уже прошел исследование для себя и решил все трудности, но который возвращается к работе поиска снова, для обучения собеседников. «Особый талант и ловкость (Virtuosität), которые Сократ проявляет в ведении диалога, могут быть объяснены только предположением, что он уже приобрел для себя твердое и уверенное убеждение по обсуждаемому вопросу».

Это мнение Юбервега кажется мне совершенно несостоятельным, а также несовместимым с предыдущим мнением, которое он высказал в другом месте (Platonische Welt-seele, стр. 69-70) — что платоновская Ideenlehre была совершенно недостаточной для объяснения. Впечатление, которое «диалоги поиска» производят на меня, прямо противоположное. Моя трудность — понять, как конструктор всех этих головоломок, если у него ответ готов и лежит в кармане, может избежать того, чтобы он не выскользнул. Во всяком случае, я стою на буквальных заявлениях, часто повторяемых, Сократа; в то время как Мунк и Юбервег противоречат им.

О сомнении и колебании, которые Платон вкладывает в уста Сократа (даже в «Государстве», одном из его самых экспозиционных сочинений), см. примечательный отрывок, Rep. V. стр. 450 E. ἀπιστοῦντα δὲ καὶ ζητοῦντα ἄμα τοὺς λόγους ποιεῖσθαι, ὃ δὴ ἐγὼ δρῶ, и т. д.

Гипотеза — что Платон решил все свои трудности для себя; но что он сообщал решение только нескольким избранным слушателям в устных лекциях — Несостоятельна.

Некоторые критики, уверенно полагая, что Платон должен был произвести полную широту позитивной философии, чтобы уравновесить свое собственное отрицательное плодородие, но не находя ее в достаточной мере в письменных диалогах, ищут ее в другом месте. Теннеманн думает, и его мнение частично разделяют Бек и К. Ф. Германн, что прямые, утвердительные и высшие принципы философии Платона были провозглашены только в его лекциях: что ядро, центральные пункты, великие принципы его системы (der Kern) были открыты таким образом устно нескольким избранным студентам в простых и широких терминах, в то время как диалоги были намеренно написаны так, чтобы передавать только косвенные намеки, иллюстрации, применения этих великих принципов, вместе с опровержением различных ошибок, противостоящих им: что Платон не считал безопасным или благоразумным делать какое-либо полное, прямое или систематическое откровение широкой публике. 101 Я уже сказал, что считаю это мнение несостоятельным. Среди немногих пунктов, которые мы знаем относительно устных лекций, один заключается в том, что они читались не избранным и подготовленным немногим, а многочисленной и неподготовленной аудитории: в то время как среди письменных диалогов есть некоторые, которые, будучи далекими от популярности или адаптации к обычному пониманию, являются в высшей степени озадачивающими и абстрактными. «Тимей» не ограничивается косвенными намеками, а провозглашает позитивные догмы о сверхчувственном мире: хотя они мистического толка, как мы знаем, что устные лекции De Bono также были.

101 Теннеманн, Gesch. der Philos. II. стр. 205-220. Германн, Ueber Plato’s Schriftsteller. Motive, стр. 290-294.

Германн считает эту сдержанность и двойную доктрину недостойными Платона и приписывает ее Протагору и другим софистам, на основании отрывка в «Теэтете» (152 C), который совсем не поддерживает его утверждение.

Германн считает «die akroamatischen Lehren als Fortsetzung und Schlussstein der schriftlichen, die dort erst zur vollen Klarheit principieller Auffassung erhoben wurden, ohne jedoch über den nämlichen Gegenstand, soweit die Rede auf denselben kommen musste, etwas wesentlich Verschiedenes zu lehren» (стр. 293).

Характеристика устных лекций — что они читались от имени самого Платона. В каких других отношениях они отходили от диалогов, мы сказать не можем.

К заполнению этого пробела, таким образом, устные лекции, как нельзя показать, не оказывают никакой помощи. Кардинальным пунктом различия между ними и диалогами было то, что они читались самим Платоном, от его собственного имени; тогда как он никогда не публиковал никакого письменного сочинения от своего собственного имени. Но мы не знаем достаточно, чтобы сказать, каким именно образом это различие проявлялось бы. Помимо устных лекций, читавшихся многочисленной аудитории, весьма вероятно, что Платон проводил специальные сообщения по философии с несколькими продвинутыми учениками. Здесь, однако, мы находимся в полной темноте. Тем не менее, я не вижу ничего, ни в этих предполагаемых частных сообщениях, ни в устных лекциях, чтобы опровергнуть то, что было сказано на последней странице — что утвердительная философия Платона не прилажена к его отрицательной философии, а вырастает из других умственных импульсов, отличных и отдельных. Платон (как говорит нам Аристотель 102) чувствовал трудность в определении, был ли ход философии восходящим к principia (ἀρχὰς) или нисходящим от principia. Хорошая философия должна быть достаточной для обоих, совместно и попеременно: в философии Платона нет пути, объяснимого ни вверх, ни вниз, между ними: нет оправданного способа участия (μέθεξις) между двумя разрозненными мирами — интеллектом и чувством. Principia Платона оказывают впечатляющее воздействие на воображение: но они устраняют немногие или ни одной из платоновских трудностей; и они только кажутся делающими это, потому что сократический эленхос, столь эффективный, когда бы он ни применялся, никогда серьезно не приводится в действие против них.

102 Аристотель. Eth. Nik. I. 4, 5. εὖ γὰρ καὶ Πλάτων ἠπόρει τοῦτο καὶ ἐζήτει πότερον ἀπὸ τῶν ἀρχῶν ἢ ἐπὶ τὰς ἀρχάς ἐστιν ἡ ὁδός.

Помимо любого результата, Платон имеет интерес к процессу поиска и дискуссии per se. Затянутое исследование — это ценная привилегия, а не утомительное обязательство.

С людьми, которые жалуются на многословие в диалоге — на нити, которые подхватываются только для того, чтобы быть прерванными, окольные повороты и «отрывки, которые ни к чему не ведут» — на много разговоров «об этом и о том», без какого-либо решительного решения от уполномоченного судьи — с такими жалобщиками Платон не имеет симпатии. Он чувствует сильный интерес к процессу исследования, к дискуссии per se: и он предполагает такой же интерес у своих читателей. У него нет желания сокращать процесс, ни достигать конца и отбрасывать вопрос как решенный. 103 Напротив, он заявляет как привилегию философского исследования, что лица, занятые в таких дискуссиях, никоим образом не связаны временем; они не похожи на судебных адвокатов, которые, с клепсидрой или водяными часами для измерения длины каждой речи, находятся в рабской зависимости от чувств дикастов и поэтому обязаны строго придерживаться сути. 104 Всякий, кто желает точной тренировки ума, должен подчиниться прохождению долгого и утомительного круга. 105 Платон рассматривает процесс исследования как являющийся сам по себе стимулом и дисциплиной, в которых умы как вопрошающего, так и респондента вовлечены и улучшены, каждый будучи незаменимым для другого: он также представляет его как процесс, осуществляемый под непосредственным вдохновением момента, без размышления или предзнания результата. 106 Наконец, Платон имеет интерес к диалогу не только как к умственной дисциплине, но и как к художественному произведению, посредством которого вкус и воображение очарованы. Диалог был для него тем, чем трагедия была для Софокла, а риторический дискурс для Исократа. Он продолжал «расчесывать и завивать его» (используя фразу Дионисия) столько лет, сколько Исократ посвятил сочинению Панегирической речи. Он обращается с диалектической драмой так, чтобы выставить одну из многих разнообразных этических точек зрения и показать, что она включает, а также что она исключает в плане следствия. Мы не найдем этическую точку зрения всегда одинаковой: существуют существенные несоответствия и различия в этом отношении между одним диалогом и другим.

103 В качестве иллюстрации того класса умов, которые находят удовольствие в поиске истины в разных направлениях, я копирую следующий отрывок относительно д-ра Пристли из отличной современной научной биографии. «Д-р Пристли видел так много зла от упрямого приверженности мнениям, которые время сделало дряхлыми, а не почтенными — и был так богато вознагражден в своем качестве естествоиспытателя своими авантюрными исследованиями новых территорий в науке — что он неизбежно и бессознательно переоценивал ценность того, что было новым, и считал себя свободным изменять свои мнения в степени, нелегко симпатизируемой умами другого порядка. Некоторые люди любят отдыхать в истине, или, по крайней мере, в устоявшихся мнениях, и беспокойны, пока не найдут покой. Они меняют свои убеждения с большой неохотой и боятся обвинения в непоследовательности, даже в отношении пустяковых дел. Пристли, с другой стороны, был последователем истины, который находил удовольствие в погоне и всю свою жизнь преследовал, а не отдыхал в ней».

По всем вопросам, которые его интересовали, он придерживался определенных кардинальных доктрин, однако оставлял контуры своих систем незаполненными, чтобы дополнять их по мере накопления опыта, и, в степени, свойственной немногим, отказывался от любых попыток примирить свои меняющиеся взгляды друг с другом или оправдываться от обвинений в непоследовательности... Думаю, все, кто изучал его труды, должны признать, что, по крайней мере в своих научных изысканиях, он заходил в этом чувстве слишком далеко и что часто, когда он достигал истины, на которой мог и должен был остановиться, страх перед чем-то вроде поспешной канонизации предполагаемого открытия побуждал его приветствовать все, что, казалось, оправдывало возобновление поисков истины, и тем самым полностью сбивало его с пути. Пристли действительно упустил немало открытий, ключ к которым был у него в руках — и только у него, — не зная, где остановиться».

(Д-р Джордж Уилсон — «Жизнь достопочтенного Г. Кавендиша», среди публикаций Кавендишского общества, 1851 г., стр. 110-111.)

104 Платон, «Теэтет», стр. 172.

105 Платон, «Государство», V, 450 B. μέτρον δέ γ’, ἔφη, ὦ Σώκρατες, ὁ Γλαύκων, τοιούτων λόγων ἀκούειν, ὅλος ὁ βίος νοῦν ἔχουσιν. VI, 504 D. Τὴν μακροτέραν περιιτέον τῷ τοιούτῳ, καὶ οὐχ ἧττον μανθάνοντι πονητέον ἢ γυμναζομένῳ. См. также «Федр», 274 A, «Парменид», стр. 135 D, 136 D, ἀμήχανον πραγματείαν — ἀδολεσχίας и т. д. Сравните «Политик», 286, в отношении обвинения его в многословии.

В «Гермотиме» Лукиана противник философии приводит один из своих сильнейших аргументов, ссылаясь на количество лет, необходимых для изучения доктрин всех философских школ — всей жизни было бы недостаточно (Лукиан, «Гермотим», гл. 47-48). Вышеприведенные отрывки, особенно первый из них, показывают, что Сократа и Платона не обескуражила бы эта затянувшаяся работа.

106 Платон, «Государство», III, 394 D. Μαντεύομαι (говорит Главкон) σκοπεῖσθαι σε, εἴτε παραδεξόμεθα τραγῳδίαν τε καὶ κωμῳδίαν εἰς τὴν πόλιν, εἴτε καὶ οὔ. Ἴσως (говорит Сократ) καὶ πλείω ἔτι τούτων· οὐ γὰρ δὴ ἔγωγε πω οἶδα, ἀλλ’ ὅπῃ ἂν ὁ λόγος ὥσπερ πνεῦμα φέρῃ, ταύτῃ ἰτεον. Καὶ καλῶς γ’, ἔφη, λέγεις.

«Государство», начиная со второй книги и до конца, — одно из тех платоновских сочинений, в которых Сократ наиболее склонен к изложению.

Мы находим примечательный отрывок у Декарта, где этот философ, работавший над самим собой, выражает убеждение, что чем дольше он продолжает исследования, тем более его собственный ум будет вооружен для лучшего постижения истины, — и в котором он решительно протестует против любого барьера, ограничивающего неограниченную свободу исследования.

«И хотя среди персов или китайцев, возможно, есть люди столь же здравомыслящие, как и среди нас, мне казалось, что полезнее всего сообразовываться с теми, с кем мне предстоит жить; и чтобы узнать, каковы их истинные мнения, я должен скорее обращать внимание на то, что они практикуют, а не на то, что они говорят; не только потому, что в наш век испорченных нравов мало кто хочет высказывать все, во что верит, — но и потому, что многие сами этого не знают; ибо действие мысли, посредством которого человек верит в нечто, отличается от того, посредством которого он знает, что верит в это, и они часто существуют друг без друга. И среди множества одинаково принятых мнений я выбирал только самые умеренные; как потому, что они всегда наиболее удобны для практики и, по всей вероятности, наилучшие — поскольку всякое излишество обычно бывает дурным, — так и для того, чтобы меньше отклоняться от верного пути, если я ошибусь, чем если бы, выбрав одну из двух крайностей, мне пришлось бы следовать другой».

«И в особенности я относил к излишествам все обещания, которыми человек ограничивает свою свободу; не то чтобы я не одобрял законы, которые, чтобы исправить непостоянство слабых умов, позволяют, когда у кого-то есть доброе намерение (или даже, для надежности торговли, какое-то намерение, которое является лишь безразличным), давать обеты или заключать контракты, обязывающие упорствовать в них: но потому, что я не видел в мире ничего, что всегда оставалось бы в одном и том же состоянии, и поскольку, что касается меня лично, я обещал себе все более и более совершенствоваться в своих суждениях, а не делать их хуже, я счел бы совершением большой ошибки против здравого смысла, если бы, потому что я одобрял что-то тогда, я обязал бы себя считать это хорошим и впоследствии, когда оно, возможно, перестало бы таковым быть или когда я перестал бы считать его таковым». (Рассуждение о методе, часть III, стр. 147-148, изд. Кузена; стр. 16, изд. Симона.)

Платон сделал больше, чем кто-либо другой, чтобы сделать процесс исследования интересным для других, каким он был для него самого.

Но среди всех этих различий — и отчасти именно благодаря им — Платону удается внушить своим читателям большую часть того интереса к процессу диалектического исследования, который он, очевидно, ощущал в своей душе. Очарование, которым он наделяет процесс философствования, является одной из главных причин того, что его сочинения уцелели после ужасного кораблекрушения, постигшего столь значительную часть богатой современной ему литературы. Это также составляет одно из его главных прав на благодарность интеллектуальных людей. Это достоинство, которое можно приписать и Цицерону, но едва ли Аристотелю, насколько мы можем судить по сохранившейся части аристотелевских сочинений: что касается других сократиков (viri Socratici), его современников, или в какой мере, мы сказать не можем. Труды Платона очаровывали и наставляли всех; поэтому их читали не только ученики и почитатели (как стоические и эпикурейские трактаты), но и те, кто был с ним не согласен, так же как и те, кто был с ним согласен. 107 Процесс философствования не является естественно привлекательным, за исключением немногих умов: тем больше мы обязаны беседам Сократа и сочинениям Платона, которые обращались с ним так, чтобы распространить тягу к исследованию и к просеиванию противоречивых мнений. Стимулирующее и наводящее на размышления влияние, оказанное Платоном, — разнообразие новых путей, указанных свободному исследующему уму, — сами по себе достаточно ценны: что бы мы ни думали о положительных результатах, с которыми он сам примирился. 108

107 Цицерон, «Тускуланские беседы», II, 3, 8.

Цицерон далее хвалит стоика Панетия за то, что он отказался от «tristitiam atque asperitatem» (суровости и резкости) своих предшественников-стоиков, Зенона, Хрисиппа и др., и стремился воспроизвести стиль и изящество Платона и Аристотеля, которых он всегда рекомендовал своим ученикам (De Fin. IV, 28, 79).

108 Замечание, которое Цицерон применяет к Варрону, применимо и к платоновским сочинениям. «Philosophiam multis locis inchoasti, ad impellendum satis, ad edocendum parum» (Ты начал философию во многих местах, достаточно для того, чтобы побудить, но недостаточно для того, чтобы научить) (Academ. Poster. I, 3, 9).

Я скажу об этом подробнее, когда коснусь платоновского «Клитофонта» — незаконченного диалога, который затрагивает указанную здесь Цицероном точку зрения.

Я сказал так много относительно того, что является общим для диалогов поиска, потому что это вид сочинения, ныне редкий и странный. Современные читатели не понимают, что значит опубликовать исследование без какого-либо результата — историю без конца. Относительно диалогов изложения такой трудности нет. Это вид сочинения, цель которого обычно понятна. Ясно ли изложение или туманно, упорядочено или сумбурно, истинно или ложно — мы увидим, когда перейдем к рассмотрению каждого в отдельности. Но эти диалоги изложения представляют Платона в ином качестве: как аналог не Сократа, а Ликурга («Государство» и «Законы») или Пифагора (в «Тимее»). 109

109 См. цитату из Плутарха в более раннем примечании к этой главе.

Процесс обобщения всегда держится в поле зрения и иллюстрируется на протяжении платоновских диалогов поиска — общие термины и суждения становятся предметами сознательного анализа.

Дальнейшее замечание, которое можно сделать применительно к большинству диалогов, касается содержания, а не формы. Повсюду (как в диалогах поиска, так и в диалогах изложения) процесс обобщения держится в поле зрения и выносится на сознательное рассмотрение, прямо или косвенно. Отношение универсального к его частностям, контраст постоянного и существенного с изменчивым и случайным рассматриваются тысячами различных способов. Принципы классификации, с разделением обширного рода на виды и подвиды, составляют особый предмет иллюстрации в двух наиболее проработанных платоновских диалогах и часто частично применяются в остальных. Видеть Единое во Многом и Многое в Едином представлено как великая цель и характерный атрибут настоящего философа. Проверка общих терминов и абстракций, уже воплощенных в привычном языке, путем вопросов, применяющих их ко многим конкретным и частным случаям, — это одно из проявлений сократического метода опровержения (эленхоса), который Платон множит и разнообразит без ограничений. Именно в его сочинениях и в беседах Сократа общие термины и суждения впервые становятся предметом сознательного внимания и анализа, и Платон хорошо понимал, что открывает здесь новую дорогу к формальной логике, неизвестную его предшественникам, незнакомую даже его современникам. Этот процесс, правда, часто перекрывается в его сочинениях изобильными поэтическими образами и трансцендентными гипотезами, но важный факт заключается в том, что он постоянно присутствовал в его собственном уме и запечатлевается в сознании его читателей.

Диалоги должны рассматриваться как отдельные сочинения одного и того же автора, иллюстрирующие друг друга, но без какой-либо устанавливаемой взаимозависимости.

После этих различных замечаний, имеющих общее отношение ко всем или почти всем платоновским диалогам, я перейду к краткому изложению каждого диалога в отдельности. Несомненно, как практически, так и полезно иллюстрировать один из них другими, иногда путем аналогии, иногда путем контраста. Но я не буду претендовать на то, чтобы рассматривать их как части одной положительной доктринальной системы — или как занимающие каждый намеренное место в постепенном развертывании одного заранее задуманного плана — или как последовательные проявления изменений, познаваемых и определяемых, во взглядах автора. Для нас они существуют как отдельные воображаемые беседы, сочиненные одним и тем же автором в неизвестное время и при неизвестных особых обстоятельствах. Конечно, необходимо предпочесть какой-то один порядок для обзора диалогов, и для этой цели придется допустить в той или иной степени гипотезу; но я постараюсь принять как можно меньше предположений.

Порядок диалогов, выбранный для их отдельного рассмотрения. «Апология» будет первой; «Тимей», «Критий», «Законы», «Послезаконие» — последними.

Порядок, который я приму для рассмотрения диалогов, в определенной степени совпадает с тем, который приняли некоторые другие исследователи. Он начинается с тех диалогов, которые описывают Сократа и которые ограничиваются темами и точками зрения, принадлежащими ему, как он известен по независимому свидетельству Ксенофонта. Прежде всего пойдет платоновская «Апология», содержащая явную отрицательную программу Сократа, изложенную им самим за месяц до смерти, когда Платону было 28 лет.

В последнюю очередь я возьму те диалоги, которые наиболее далеко отстоят от Сократа и которые считаются продуктами самого зрелого возраста Платона — «Тимей», «Критий» и «Законы» с продолжением, «Послезаконием». Эти диалоги представляют разительный контраст с ищущими вопросами, отрицательной остротой, признанным невежеством Сократа: Платон в старости не сохранил последовательности со своей юностью, как это сделал Сократ, но перешел от отрицательного к утвердительному полюсу философии.

«Критон» и «Евтифрон» идут сразу после «Апологии». Промежуточные диалоги не дают убедительных оснований для какого-либо определенного порядка.

Между «Апологией» и диалогами, названными последними, я рассмотрю промежуточные диалоги в зависимости от того, насколько они кажутся приближающимися к Сократу и отрицательной диалектике или удаляющимися от них. Здесь, однако, причины для предпочтения никоим образом не являются удовлетворительными. Из многих противоречивых схем, претендующих на определение реального порядка, в котором были написаны платоновские диалоги, я нахожу некоторую правдоподобность в некоторых, но ни в одной — убедительного основания. Конечно, доводы в пользу каждой отдельной схемы работают против всех остальных. Я полагаю (как уже сказал), что ни один из диалогов Платона не был написан до смерти Сократа: но в какие даты или в каком порядке после этого события они были написаны, определить невозможно. «Государство» и «Филиб» относятся к конструктивным диалогам и могут быть уместно взяты непосредственно перед «Тимеем»: хотя «Государство» принадлежит к высшей точке гения Платона и включает в себя большую долю его отрицательной остроты в сочетании с его самыми проработанными положительными построениями. В «Софисте» и «Политике» Сократ появляется только в качестве слушателя: в «Пармениде» также роль, отведенная ему, вместо того чтобы быть агрессивной и победоносной, подчинена роли Парменида и ограничена безуспешной защитой. Эти диалоги, таким образом, занимают место в конце серии. С другой стороны, «Критон» и «Евтифрон» имеют непосредственное отношение к суду над Сократом и связанным с ним чувствам. Я возьму их непосредственно вслед за «Апологией».

Для промежуточных диалогов порядок менее выражен и обоснован. Насколько можно привести причину для предпочтения относительно более раннего и более позднего, я приведу ее, когда возникнет такой случай.

ГЛАВА IX.

АПОЛОГИЯ СОКРАТА.

Принимая вышеописанный порядок очередности для обзора платоновских сочинений и беря в качестве отправной точки Сократа или сократическую точку зрения, я начинаю с памятного сочинения, называемого «Апология».

«Апология» — это реальная защита, произнесенная Сократом перед дикастами, переданная Платоном без намеренного искажения.

Я согласен со Шлейермахером 1 — с более поздними исследованиями Убервега — и с тем, что (до недавнего времени) казалось общим мнением, — что это по существу реальная защита, произнесенная Сократом; переданная и, конечно, приукрашенная, но не намеренно искаженная Платоном. 2 Если дело обстоит именно так, то она, вероятно, была составлена вскоре после суда и, таким образом, может быть отнесена к числу самых ранних платоновских сочинений: ибо я уже высказал свое убеждение, что Платон не писал диалогов под именем Сократа при жизни Сократа.

1 Целлер придерживается мнения, что «Апология», так же как и «Критон», были составлены Платоном в Мегарах вскоре после смерти Сократа. (Zeller, De Hermodoro Ephesio, p. 19.)

Schleiermacher, Einl. zur Apologie, vol. ii. pp. 182-185. Ueberweg, Ueber die Aechtheit der Plat. Schrift. p. 246.

Штейнхарт полагает (Einleitung, pp. 236-238), что «Апология» содержит больше от Платона и меньше от Сократа: но он не делает свою точку зрения очень ясной для меня. Аст, напротив, считает «Апологию» подложной и недостойной Платона. (Ueber Platon’s Leben und Schriften, p. 477, seq.) Его аргументы являются скорее возражениями против достоинств сочинения, чем причинами верить в то, что оно не является работой Платона. Я полностью с ними не согласен: но они показывают, что проницательный критик может составить правдоподобное дело, удовлетворительное для него самого, против любого диалога. Если однажды допустить, что вопрос о подлинности или подложности должен решаться на таких чисто внутренних основаниях критического восхищения и полной гармонии чувств, Аст мог бы составить дело даже более сильное против подлинности «Федра», «Пира», «Филиба», «Парменида».

2 См. главу LXVIII моей «Истории Греции».

Читатель найдет в этой главе полное изложение всех известных нам обстоятельств, касающихся как жизни, так и осуждения Сократа.

Весьма достойное описание характера Сократа и его положения по отношению к афинскому народу можно также увидеть в статье под названием «Sokrates und Sein Volk», академическая лекция профессора Германа Кёхли; лекция, прочитанная в Цюрихе в 1855 году и опубликованная с дополнениями в 1859 году.

Статья профессора Кёхли (содержащаяся в томе под названием «Akademische Vorträge», Цюрих, 1859) в высшей степени заслуживает прочтения. Она не только содержит тщательную сводку современной истории, насколько она касается Сократа, но и имеет то большое достоинство, что справедливо оценивает этого прославленного человека в отношении к реальным чувствам того времени и к реальной публике, среди которой он вращался. Я испытываю большое удовлетворение, видя, что картина профессора Кёхли, составленная без какого-либо знания моей «Истории Греции», представляет по существу тот же взгляд на Сократа и его современников, который принят в моей шестьдесят восьмой главе.

Кёхли считает, что платоновская «Апология» сохраняет сократический характер более верно, чем любое из сочинений Платона; и что она представляет то, что сказал Сократ, настолько близко, насколько это позволяла «dichterische Natur» (поэтическая натура) Платона (Köchly, pp. 302-364).

Даже если это собственное сочинение Платона, оно естественно стоит первым в обзоре его диалогов.

Такова, по моему суждению, наиболее вероятная гипотеза относительно «Апологии». Но даже если мы отбросим эту гипотезу; если мы будем рассматривать «Апологию» как чистый продукт платоновского воображения (подобно диалогам) и, следовательно, не обязательно связанный по времени с событием, к которому она относится, — все же существуют веские причины для того, чтобы поставить ее первой в порядке обзора. Ибо тогда это было бы собственное изложение Платона, данное более явно и торжественно, чем где-либо еще, сократической точки зрения и жизненной цели. Это было бы изложение, воплощающее то сочетание обобщающего импульса, недоверия к устоявшимся общим местам и агрессивного пыла перекрестного допроса — с эксцентричным религиозным убеждением, а также с постоянным погружением в толпу палестры и рыночной площади: погружением, которое было не менее необходимо Сократу, чем противно чувствам самого Платона. Изложение, наконец, отрицающее всякую склонность к космологическим спекуляциям и тот трансцендентальный догматизм, которые составляли одну из ведущих черт Платона, отличающих его от Сократа. С какой бы стороны мы ни смотрели на «Апологию», как на реальную или как на воображаемую защиту, она содержит больше чистого сократизма, чем любое другое сочинение Платона, и как таковая займет первое место в порядке, который я принимаю. 3

3 Дионисий Галикарнасский рассматривает «Апологию» не как отчет о том, что Сократ действительно сказал, и не как приближение к этому, а как чистое сочинение самого Платона, преследующее три цели в совокупности: 1. Защитить и восхвалить Сократа. 2. Обвинить афинскую публику и дикастов. 3. Дать картину того, каким должен быть философ. — Все эти цели в определенной степени включены и слиты в четвертую, которую я считаю истинной, — показать, чем Сократ был и чем он был в отношении к афинской публике.

Сравнение, проведенное Дионисием между «Апологией» и речью «О венке» Демосфена, кажется мне неподходящим. Они совершенно различны по духу, по цели и по исполнению. (См. Dion. H. Ars Rhet. pp. 295-298: De Adm. Vi Dic. Demosth. p. 1026.)

В моей «Истории Греции» я уже говорил об этой впечатляющей речи, поскольку она касается отношений между самим Сократом и дикастами, к которым он обращался. Здесь я рассматриваю ее только в той мере, в какой она касается Платона; и поскольку она образует удобную отправную точку для вступления в платоновские диалоги и их оценки.

Общий характер «Апологии» — чувства, питаемые к Сократу в Афинах.

«Апология Сократа» — это не диалог, а непрерывная речь, обращенная к дикастам, содержащая, однако, несколько вопросов и ответов, которыми он обменялся с обвинителем Мелетом в открытом суде. Она занята, отчасти, опровержением пунктов обвинения (а именно: 1. Что Сократ не верил в богов или в демонов, общепризнанных его соотечественниками: 2. Что он был развратителем молодежи 4) — отчасти изложением тех действий его жизни, из которых выросли такие обвинения и благодаря которым он стал объектом широко распространенного чувства личной ненависти. Его товарищами, теми, кто лучше всего его знал, и значительным числом пылких молодых людей он был глубоко уважаем и почитаем: широкой публикой его острота, а также его самодостаточный и независимый характер также ценились с определенным уважением. Тем не менее, его в то же время недолюбливали как агрессивного спорщика, который «нападал на всех, кого встречал», — который поднимал вопросы, столь же новые, сколь и озадачивающие, который претендовал на особые внушения от богов — и чьи взгляды никто не мог отчетливо понять. 5 Выдающимися гражданами всех сортов — политиками, риторами, софистами, трагическими и комическими поэтами, ремесленниками и т. д. — он сделал себя одновременно ненавидимым и боязливым. 6 Он решительно отрицает обвинение в общем неверии в богов, выдвинутое Мелетом: и он утверждает в общем (хотя и менее отчетливо), что боги, в которых он верил, были точно такими же, как те, в которых верил весь город. Особенно он отвергает мысль о том, что он мог быть настолько абсурдным, чтобы сомневаться в божественности Гелиоса и Селены, в которую верил весь мир; 7 и принять ересь Анаксагора, который низвел этих божеств до физических масс. Относительно своего общего вероучения он таким образом ставит себя в рамки афинской ортодоксии. Он даже призывает на помощь то самое чувство (с некоторым сомнением, поверят ли ему дикасты 8) для оправдания ненавистных и навязчивых особенностей своей жизни; представляя себя действовавшим по миссии дельфийского бога, прямо переданной через оракула.

4 Xenoph. Mem. i. 1, 1. Ἀδικεῖ Σωκράτης, οὓς μὲν ἑ πόλις νομίζει θεοὺς οὐ νομίζων· ἕτερα δὲ καινὰ δαιμόνια εἰσφέρων· ἀδικεῖ δὲ καὶ τοὺς νέους διαφθείρων.

Платон, «Апология», гл. 3, стр. 19 B. Σωκράτης ἀδικεῖ καὶ περιεργάζεται, ζητῶν τά τε ὑπὸ γῆς καὶ τὰ ἐπουράνια, καὶ τὸν ἥττω λόγον κρείττω ποιῶν, καὶ ἄλλους ταὐτὰ ταῦτα διδάσκων.

Чтение Ксенофонта соответствовало копии обвинительного акта, хранившейся в Метрооне в Афинах во времена Фаворина. Было три отдельных обвинителя — Мелет, Анит и Ликон. Plat. Apol. p. 23-24 B.

5 Платон, «Апология», гл. 28, стр. 38 A; гл. 23, стр. 35 A.

6 Платон, «Апология», гл. 8-9, стр. 22-23. ἐκ ταυτησὶ δὴ τὴς ἐξετάσεως πολλαὶ μὲν ἀπέχθειαί μοι γεγόνασι καὶ οἶαι χαλεπώταται καὶ βαρύταται, ὥστε πολλὰς διαβολὰς ἀπ’ αὐτῶν γεγονέναι, ὄνομα δὲ τοῦτο λέγεσθαι, σοφὸς εἶναι.

7 Платон, «Апология», гл. 14, стр. 26 D. ὦ θαυμάσιε Μέλητε, ἱνα τί ταῦτα λέγεις; οὐδὲ ἥλιον οὐδὲ σελήνην ἄρα νομίζω θεοὺς εἶναι, ὥσπερ οἱ ἄλλοι ἄνθρωποι;

8 Платон, «Апология», гл. 5, стр. 20 D.

Декларация дельфийского оракула относительно мудрости Сократа, истолкованная им как миссия подвергать перекрестному допросу граждан в целом — Оракул доказан как истинный.

Согласно его заявлению, его друг и искренний почитатель Херефонт задал вопрос оракулу в Дельфах, есть ли кто-нибудь мудрее Сократа? Ответ оракула гласил, что никто не мудрее. Услышав это заявление от непогрешимого авторитета, Сократ был сильно озадачен: ибо он сознавал, что не является мудрым ни в каком деле, великом или малом. 9 В конце концов он пришел к выводу, что заявление оракула может быть доказано как истинное только при гипотезе, что другие люди менее мудры, чем они кажутся или воображают себя. Чтобы проверить эту гипотезу, он приступил к перекрестному допросу наиболее выдающихся людей во многих различных сферах — политиков, риторов, софистов, поэтов, ремесленников. Применяя свой эленхос и задавая им проверяющие вопросы, он обнаружил, что все они без исключения лишены какой-либо реальной мудрости, но полностью убеждены, что они мудры, и неспособны быть поколебленными в этом убеждении. Ремесленники, действительно, знали каждый свое особое ремесло; но затем, из-за этого знания, они верили, что они мудры и в других великих делах. Так же и поэты были велики в своих собственных сочинениях; но при допросе относительно этих самых сочинений они были неспособны дать какие-либо рациональные или последовательные объяснения: так что они явно казались написавшими прекрасные стихи не из-за какой-то своей мудрости, а через вдохновение от богов или спонтанные побуждения природы. Результат был таков, что все эти люди оказались обладающими не большей реальной мудростью, чем Сократ: но он осознавал свой собственный недостаток; в то время как они были полностью убеждены в своей собственной мудрости и не могли быть приведены к осознанию обратного. Таким образом Сократ оправдал свидетельство о превосходстве, дарованное ему оракулом. Он, как и все другие люди, был лишен мудрости; но он был единственным, кто знал или мог быть приведен к ощущению своего собственного реального умственного состояния. У других, и больше всего у самых заметных людей, ложное убеждение в собственной мудрости было всеобщим и неприступным. 10

9 Платон, «Апология», гл. 6, стр. 21 B. ταῦτα γὰρ ἐγὼ ἀκούσας ἐνεθυμούμην οὑτωσί, Τί ποτε λέγει ὁ θεὸς καὶ τί ποτε αἰνίττεται; ἐγὼ γὰρ δὴ οὔτε μέγα οὔτε σμικρὸν ξύνοιδα ἐμαυτῷ σοφὸς ὤν· τί οὖν ποτε λέγει φάσκων ἐμὲ σοφώτατον εἶναι; οὐ γὰρ δήπου ψεύδεταί γε· οὐ γὰρ θέμις αὐτῷ. Καὶ πολὺν μὲν χρόνον ἠπόρουν, &c.

10 Платон, «Апология», гл. 8-9, стр. 22-23.

Ложное убеждение в мудрости всеобще — один лишь Бог мудр.

Это, следовательно, была философская миссия Сократа, возложенная на него дельфийским оракулом, и в которой он провел зрелую часть своей жизни: подвергать перекрестному допросу каждого, разоблачать то ложное убеждение в знании, которое каждый чувствовал, и демонстрировать истинность того, что оракул действительно имел в виду, объявляя о превосходящей мудрости Сократа. «Люди полагают, что я сам мудр (говорит Сократ) в тех делах, в которых я обнаруживаю и доказываю немудрость других. 11 Но это ошибка. Один лишь Бог мудр: и его оракул объявляет человеческую мудрость стоящей мало или ничего, используя имя Сократа как пример. Он мудрейший из людей, кто, подобно Сократу, хорошо знает, что он в действительности никчемен, насколько это касается мудрости. 12 Поистине постыдное невежество — это думать, что ты знаешь то, чего на самом деле не знаешь». 13

11 Платон, «Апология», гл. 9, стр. 23 A. οἴονται γάρ με ἑκάστοτε οἱ παρόντες ταῦτα αὐτὸν εἶναι σοφόν, ἃ ἂν ἄλλον ἐξελέγξω.

12 Платон, «Апология», гл. 9, стр. 23 A; гл. 17, стр. 28 E.

13 Платон, «Апология», гл. 17, стр. 29 B. καὶ τοῦτο πῶς οὐκ ἀμαθία ἐστὶν αὐτὴ ἡ ἐπονείδιστος, ἡ τοῦ οἴεσθαι εἰδέναι ἃ οὐκ οἶδεν;

Эмфатическое утверждение Сократом миссии перекрестного допроса, возложенной на него Богом.

«Бог определил мне мой пост — проводить жизнь в поисках мудрости, подвергая перекрестному допросу себя, а также других: я буду опозорен, если покину этот пост из страха перед смертью или любым другим злом». 14 «Даже если вы, дикасты, оправдаете меня, я не изменю своего курса: я буду продолжать, пока у меня есть жизнь и силы, увещевать и допрашивать в своем обычном духе, говоря каждому, кого я встречаю 15 — Ты, гражданин великих и разумных Афин, не стыдно ли тебе суетиться, чтобы приобрести богатство, репутацию и славу в максимально возможном количестве; в то время как ты не заботишься и не трудишься об истине, или мудрости, или о полной мере добродетели для своего ума? Если кто-то отрицает обвинение и заявляет, что он действительно заботится об этих объектах, — я не отпущу его без расспросов, перекрестного допроса и разоблачения. 16 И если он покажется мне утверждающим, что он добродетелен, не будучи таковым в действительности, я буду упрекать его за то, что он меньше всего заботится о великом деле и больше всего о малом. Этот курс я буду проводить с каждым, кого встречу, молодым или старым, гражданином или негражданином: больше всего с вами, гражданами, потому что вы наиболее тесно связаны со мной. Ибо это, вы знаете, то, что повелевает Бог, и я думаю, что не было большего блага для города, чем это мое служение по приказу Бога. Ибо я хожу повсюду, непрестанно убеждая вас всех, старых, как и молодых, не заботиться о своих телах или о богатстве так сильно, как об обретении величайшей меры добродетели для ваших умов. Я настаиваю перед вами, что добродетель — это не плод богатства, но что богатство, вместе со всеми другими вещами, хорошими для человечества публично и частно, являются плодами добродетели. 17 Если я развратитель молодежи, то именно этими беседами я развращаю их: и если кто-то дает иную версию моих бесед, он говорит впустую. Соответственно, люди Афин, я должен сказать вам прямо: решайте с Анитом или нет, — оправдайте меня или нет — я не сделаю ничего иного, чем то, что я делал, даже если мне придется умереть за это много раз».

14 Платон, «Апология», гл. 17, стр. 28 E.