«Платон и другие сподвижники Сократа»

1 Платон, «Евтифрон», гл. 2, стр. 3 D; сравните Геродот, II, 51.

Что привело тебя сюда, Сократ (спрашивает Евтифрон), вдали от твоих обычных мест? Возможно ли, что кто-то мог выдвинуть обвинение против тебя?

Обвинение Мелета против Сократа — Антипатия афинян к тем, кто распространяет еретические мнения.

Да (отвечает Сократ), молодой человек по имени Мелет. Он проявляет похвальный интерес к обучению молодежи и обвинил меня как развратителя молодежи. Он говорит, что я развращаю их, обучая вере в новых богов и неверию в истинных и древних Богов.

Евтифрон. — Я понимаю: это потому, что ты говоришь о Демоне или Гении, часто общающемся с тобой, что Мелет называет тебя новатором в религии. Он знает, что такие клеветы находят готовую поддержку у большинства умов. 2 Так же и люди смеются надо мной, когда я говорю о религии и когда я предсказываю будущие события в собрании. Это должно быть от зависти; потому что все, что я предсказал, сбылось.

2 Платон, «Евтифрон», гл. 2, стр. 3 B: φησὶ γάρ με ποιητὴν εἶναι θεῶν καὶ ὡς καινοὺς ποιοῦντα θεούς, τοὺς δ’ ἀρχαίους οὐ νομίζοντα, ἐγράψατο τούτων αὐτῶν ἕνεκα, ὥς φησιν (он говорит, что я творю богов, и, создавая новых богов, не признаю древних, и за это самое он меня и привлек к суду, как он говорит). Гл. 5, стр. 5 A: αὐτοσχεδιάζοντα καὶ καινοτομοῦντα περὶ τῶν θείων ἐξαμαρτάνειν (импровизируя и вводя новшества в делах божественных, совершать преступление).

Сократ. — Быть осмеянным — не великое дело. Афиняне не очень заботятся, когда они считают человека слишком мудрым, но не склонным учить своей мудрости других: но когда они считают его, кроме того, склонным делать других такими, как он сам, они становятся серьезно сердиты на него — будь то от зависти, как ты говоришь, или по какой-либо другой причине. Ты держишься особняком и никого не учишь; что касается меня, я не наслаждаюсь ничем так, как обучением всему, что я знаю. Если они принимают дело так серьезно, результат может быть очень сомнительным. 3

3 Платон, «Евтифрон», гл. 3, стр. 3 C-D. Ἀθηναίοις γὰρ οὐ σφόδρα μέλει, ἄν τινα δεινὸν οἴωνται εἶναι, μὴ μέντοι διδασκαλικὸν τῆς αὐτοῦ σοφίας· ὃν δ’ ἂν καὶ ἄλλους οἴωνται ποιεῖν τοιούτους, θυμοῦνται, εἶτ’ οὖν φθόνῳ, ὡς σὺ λέγεις, εἴτε δι’ ἄλλο τι (Ведь афинянам не очень важно, если они считают кого-то мудрым, лишь бы он не был учителем своей мудрости; но того, кого они считают способным сделать и других такими же, они гневаются, будь то из зависти, как ты говоришь, или по какой-то другой причине).

Евтифрон рассказывает, что он преследует обвинение в убийстве против собственного отца — Недовольство его друзей этим действием.

Сократ теперь узнает, в чем заключается дело Евтифрона в архонтской канцелярии. Евтифрон преследует обвинение перед царем-архонтом против собственного отца; как причинившего смерть зависимого работника, который в припадке опьянения поссорился с товарищем-слугой и убил его. Отец Евтифрона, после этого случая, связал убийцу по рукам и ногам и бросил его в канаву: в то же время отправив к Эксегету (каноническому советнику, предполагаемому сведущим в божественных санкциях, с которым было принято консультироваться, когда возникали сомнения о священных вещах) спросить, что с ним делать. Инцидент произошел на Наксосе, и гонец был отправлен к Эксегету в Афины: прежде чем он мог вернуться, заключенный погиб от голода, холода и связей. Евтифрон обвинил своего отца в убийстве, как причинившего смерть заключенного: который (по-видимому) оставался в канаве, связанный по рукам и ногам, без еды и с не более чем своей обычной одеждой, во время времени, занятого в путешествии с Наксоса в Афины, в получении ответа Эксегета и в возвращении на Наксос.

Мои друзья и родственники (говорит Евтифрон) кричат против меня за это действие, как будто я был сумасшедшим. Они говорят, что мой отец не убивал человека: 4 что даже если бы он убил, человек совершил убийство: наконец, что как бы ни обстояло дело, обвинять собственного отца — чудовищно и непростительно. Такое рассуждение глупо. Единственный пункт, который нужно рассмотреть, — убил ли мой отец покойного справедливо или несправедливо. Если справедливо — нечего сказать; если несправедливо, то мой отец становится человеком, запятнанным нечестием и проклятым. Я и все остальные, кто, зная факты, живет под одной крышей и за одним столом с ним, подпадают под такое же проклятие; если только я не очищу себя, предав его правосудию. Курс, который я сейчас принимаю, предписан благочестием или святостью. Мои друзья, правда, говорят мне, что нечестиво для сына обвинять своего отца. Но я знаю лучше, чем они, что такое святость, и я стыдился бы себя, если бы не знал. 5

4 Согласно аттическому закону каждый гражданин был обязан, в случае если кто-либо из его родственников (μέχρις ἀνεψιαδῶν — до двоюродных братьев) или любой член его домохозяйства (οἰκέτης) был убит, выступить в качестве обвинителя и обвинить убийцу. Это было обязательным для гражданина как по закону, так и по религии.

Демосфен, «Против Эверга и Мнесибула», стр. 1161. Юлий Поллукс, VIII, 118.

Евтифрон, таким образом, считался бы действующим с приличием, если бы обвиняемый был чужаком.

5 Платон, «Евтифрон», гл. 4, стр. 4. Относительно μίασμα (скверны), которую человек, совершивший преступное убийство, как предполагалось, носил с собой, куда бы он ни шел, передавая ее как местам, так и спутникам, см. Антифон, «Тетралогия», I, 2, 5, 10; III, с. 7, стр. 116; и «Об убийстве Герода», с. 81, стр. 139. Аргумент, здесь используемый Евтифроном, используется также платоновским Сократом в «Горгии», 480 C-D. Если человек совершил несправедливость, наказание — единственный способ вылечить его. То, что он должен избежать наказания, — худшее, что может случиться с ним. Если вы сами, или ваш отец, или ваш друг совершили несправедливость, не стремитесь предотвратить наказание ни от себя, ни от них, но скорее призовите его. Это в точности то, что делает Евтифрон, и что платоновский Сократ (в диалоге «Евтифрон») ставит под сомнение.

Евтифрон выражает полную уверенность, что этот его шаг как требуется, так и оправдывается благочестием или святостью. Сократ спрашивает его — Что такое Святость?

Я признаю себя (говорит Сократ) невежественным относительно вопроса, 6 и я буду благодарен, если вы научите меня: тем более что я смогу лучше защитить себя против Мелета. Скажите мне, какова общая составляющая черта Святости? Что есть та общая сущность, или тот же характер, который принадлежит всем святым или благочестивым актам и отличает их? 7

6 Платон, «Евтифрон», гл. 6, стр. 6 B. τί γὰρ καὶ φήσομεν, οἵ γε καὶ αὐτοὶ ὁμολογοῦμεν περὶ αὐτῶν μηδὲν εἰδέναι; (ибо что же мы скажем, когда мы сами признаем, что ничего не знаем об этом?)

7 Платон, «Евтифрон», гл. 6, стр. 5 D. Среди различных причин (ни одна из которых, на мой взгляд, не является веской), приводимых Убервегом (Untersuch. стр. 251) для сомнения в подлинности «Евтифрона», одна заключается в том, что τὸ ἀνόσιον (нечестивое) рассматривается как εἶδος (вид) наравне с τὸ ὅσιον (священным). Убервег, по-видимому, считает это абсурдным, поскольку сопровождает это слово восклицательным знаком. Однако Платон прямо называет τὸ ἄδικον (несправедливое) видом, наряду с τὸ δίκαιον (справедливым) («Государство», V, 476 A); и одним из возражений, выдвинутых против его теории Аристотелем, было то, что она предполагает существование субстанциальных идей, соответствующих отрицательным терминам — τῶν ἀποφάσεων ἰδέας. См. Aristot. Metaphys. A. 990, b. 13, со схолией Александра, стр. 565, a. 81, r.

Евтифрон упоминает о наказании Урана его сыном Кроном, а Крона — его сыном Зевсом.

Священно (отвечает Евтифрон) делать то, что я делаю сейчас: привлекать к суду человека, совершающего нечестие, будь то убийство, святотатство или любое другое подобное преступление, кем бы он ни был — даже если это твой собственный отец. Примеры богов учат нас этому. Крон наказал своего отца Урана за неправоту: Зевс, которого все считают лучшим и справедливейшим из богов, поступил так же со своим отцом Кроном. Я лишь следую их примеру. Те, кто порицает мое поведение, противоречат сами себе, когда говорят о богах и обо мне. 8

8 Платон, «Евтифрон», стр. 5-6.

Мы видим здесь, что Евтифрона заставляют следовать предписанию, высказанному платоновским Сократом в «Теэтете» и других местах — уподобляться богам насколько возможно (ὁμοίωσις θεῷ κατὰ τὸ δυνατόν. Theætêt. стр. 176 B; ср. «Федр», 252 C) — только он понимает атрибуты и действия богов иначе, чем Сократ.

Сократ выражает собственное сомнение в истинности этих историй о раздорах среди богов. Евтифрон заявляет о своей полной вере в них, а также во многие подобные сказания, не столь широко распространенные.

Неужели ты действительно твердо веришь в эти истории (спрашивает Сократ), а также во многие другие о раздорах и конфликтах среди богов, которые распространяются среди публики поэтами и живописцами? Что касается меня, то я испытываю некоторое отвращение, веря в них; 9 именно за это, вероятно, меня сейчас собираются привлечь к суду и объявить совершающим неправоту. Если ты скажешь мне, что убежден в их истинности, я должен склониться перед твоим превосходным знанием. Я не могу поступить иначе, поскольку сам не претендую на какое-либо знание о них.

9 Платон, «Евтифрон», гл. 6, стр. 6 A. Ἀρά γε τοῦτ’ ἔστιν, οὖ ἕνεκα τὴν γραφὴν φεύγω, ὅτι τὰ τοιαῦτα ἐπειδάν τις περὶ τῶν θεῶν λέγῃ, δυσχερῶς πως ἀποδέχομαι; δι’ ἃ δὴ, ὡς ἔοικε, φήσει τίς με ἐξαμαρτάνειν.

Я убежден, что эти сказания истинны (говорит Евтифрон): и не только они, но и многие другие, еще более удивительные, о которых большинство людей не знает. Я могу рассказать тебе некоторые из них, если хочешь послушать. Ты расскажешь мне в другой раз (отвечает Сократ): а теперь позволь мне повторить мой вопрос к тебе относительно святости. 10

10 Платон, «Евтифрон», гл. 6, стр. 6 C.

Значение этого диалога для относительного положения Сократа и афинской публики.

Прежде чем мы продолжим это исследование относительно святости, которое составляет часть диалога, касающуюся платоновской этики, я скажу слово о предшествующей части, которая, по-видимому, затрагивает положение и характер Сократа. Он (Сократ) навлек на себя ненависть дикастерия и публики, потому что он еретик и неверующий. «Он не верит в тех богов, в которых верит город, но вводит религиозные новшества» — если использовать слова обвинительного акта, предъявленного ему Мелетом. Афинская публика испытывала такое же недовольство и обиду, слыша, как их божественные легенды, подобные легендам о Зевсе и Кроне, 11 подвергаются сомнению или критике в этическом духе, отличном от их собственного — подобно тому, как это чувствуют иудеи или христиане, когда различные повествования Ветхого Завета критикуются в недоброжелательном духе, а действия, приписываемые Иегове, представляются недостойными справедливого и благого бога. Мы читаем у Геродота, каково было мнение благочестивых современников относительно повествований о божественных делах. Геродот намеренно умалчивает о многих из них и объявляет, что никогда не будет пересказывать их, кроме как в случае необходимости: в то время как в одном случае, когда он был вовлечен в критику некоторых из них как необдуманных и невероятных, его охватывают сомнения, и он молится, чтобы боги и герои не обиделись на него. 12 Свободомыслящие, к числу которых причисляли Сократа, были теми людьми, от которых исходила неблагоприятная критика. Именно этих людей ортодоксальные оппоненты изображают совершающими беззаконные акты и оправдывающими себя прецедентами, взятыми из деяний Зевса. 13 Их, кроме того, особенно обвиняют в том, что они учат детей презирать или даже плохо обращаться со своими родителями. 14

11 Я скажу больше о взглядах Платона на теологические легенды, в которые верили его соотечественники, когда перейду к словам, которые он вкладывает в уста Сократа во второй и третьей книгах «Государства». Евсевий считает это похвальным, когда говорит, «что Платон отверг все мнения своих соотечественников о богах и разоблачил их нелепость» — ὅπως τε πάσας τὰς πατρίους περὶ τῶν θεῶν ὑπολήψεις ἠθέτει, καὶ τὴν ἀτοπίαν αὐτῶν διήλεγχεν (Præp. Evan. xiii. 1) — то самое, что утверждается в обвинительном акте, предъявленном Мелетом против Сократа.

12 Herodot. ii. 65: τῶν δὲ εἵνεκεν ἀνεῖται τὰ ἱρὰ, εἰ λέγοιμι, καταβαίην ἂν τῷ λόγῳ ἐς τὰ θεῖα πρήγματα, τὰ ἐγὼ φεύγω μάλιστα ἀπηγεέσθαι. τὰ δὲ καὶ εἴρηκα αὐτῶν ἐπιψαύσας, ἀναγκαίη καταλαμβανόμενος εἶπον.… 45. Λέγουσι δὲ πολλὰ καὶ ἄλλα ἀνεπισκέπτως οἱ Ἑλληνες· εὐήθης δὲ αὐτῶν καὶ ὅδε ὁ μῦθος ἐστι, τὸν περὶ τοῦ Ἡρακλέος λέγουσι.… ἔτι δὲ ἕνα ἐόντα τὸν Ἡρακλέα, καὶ ἔτι ἄνθρωπον, ὡς δή φασι, κῶς φύσιν ἔχει πολλὰς μυριάδας φονεῦσαι; καὶ περὶ μὲν τούτων τοσαῦτα ἡμῖν εἰποῦσι, καὶ παρὰ τῶν θεῶν καὶ παρὰ τῶν ἡρώων εὐμένεια εἴη.

Об ἱροὶ λόγοι (священных преданиях), о которых он умалчивает, см. гл. 51, 61, 62, 81, 170 и т. д.

13 Aristoph. Nubes, 905-1080.

14 Aristoph. Nubes, 994-1333-1444. Xenophon, Mem. i. 2, 49. Σωκράτης — τοὺς πατέρας προπηλακίζειν ἐδίδασκε (обвинение со стороны Мелета).

Драматическая мораль, выдвинутая Аристофаном против Сократа и свободомыслящих, здесь обращается Платоном против ортодоксального поборника.

Теперь в диалоге, который перед нами, Платон парирует эту атаку. Евтифрон обладает в полной мере добродетелями верующего. Он верит не только во все то, во что обычно верили ортодоксальные афиняне относительно богов, но и в нечто большее. 15 Его вера настолько безоговорочна, что он провозглашает ее точным знанием и претворяет в практику с полной уверенностью; упрекая других ортодоксальных лиц в непоследовательности и нерадивости, и не обращая внимания на суждение толпы, как это делает Сократ в «Критоне». 16 Евтифрон выступает как защитник богов, решивший не оставлять безнаказанным человека, совершившего нечестие, кем бы он ни был. 17 Эти высокие религиозные претензии побуждают его, с полной уверенностью в своей правоте, привлечь к суду собственного отца за убийство при обстоятельствах, описанных выше. Теперь, в глазах афинской публики, едва ли мог быть поступок более отвратительный, чем поступок человека, призывающего на своего отца суровейшие кары закона. Это, вероятно, было бы не менее отвратительно, чем сын, избивающий собственного отца. Поэтому, когда мы читаем в «Облаках» Аристофана драматическую мораль, направленную против Сократа: «Посмотри, к каким последствиям ведут свободомыслие и новая система образования 18 — сын Фидиппид избивает собственного отца и оправдывает это действие как правильное, ссылаясь на насилие Зевса по отношению к его отцу Крону» — мы можем рассматривать платоновского Евтифрона как антитезу этой морали, предложенную защитником Сократа: «Посмотрите, к каким последствиям ведут последовательная ортодоксия и безоговорочная вера. Сын Евтифрон привлекает к суду собственного отца за убийство; он оправдывает этот шаг как соответствующий действиям богов; он даже гордится им как защитой их интересов, которую все религиозные люди должны одобрять». 19

15 Платон, «Евтифрон», гл. 6, стр. 6 B. καὶ ἔτι γε τούτων θαυμασιώτερα, ἃ οἱ πολλοὶ οὐκ ἴσασιν.

Евтифрон принадлежал к классу, описанному у Еврипида, «Ипполит», 45:—

Ὅσοι μεν οὖν γραφάς τε τῶν παλαιτέρων

Ἔχοισιν, αὐτοί τ’ εἰσὶν ἐν μούσαις ἀεί,

Ἴσασιν, &c.

Сравните также Euripid. Herakleidæ, 404.

16 Платон, «Евтифрон», гл. 4, стр. 5 A; гл. 6, стр. 6 A.

17 Платон, «Евтифрон», гл. 6, стр. 5 E. μὴ ἐπιτρέπειν τῷ ἀσεβοῦντι μηδ’ ἂν ὁστισοῦν τυγχάνῃ ὦν.

18 Aristoph. Nubes, 937. τὴν καινὴν παίδευσιν, &c.

19 Шлейермахер (Einleitung zum Euthyphron, том II, стр. 51-54) делает много замечаний по поводу «Евтифрона», с которыми я не согласен; но его концепция «unverkennbare apologetische Absicht» (несомненного апологетического намерения) очень похожа на мою. Он описывает Евтифрона как человека, «der sich besonders auf das Göttliche zu verstehen vorgab, und die rechtglaubigen aus den alten theologischen Dichtern gezogenen Begriffe tapfer vertheidigte. Diesen nun gerade bei der Anklage des Sokrates mit ihm in Berührung, und durch den unsittlichen Streich, den sein Eifer für die Frömmigkeit veranlasste, in Gegensatz zu bringen — war ein des Platon nicht unwürdiger Gedanke» (стр. 54). Но когда Шлейермахер утверждает, что диалог был бесспорно (unstreitig) написан между обвинением и судом над Сократом, — и когда он объясняет то, что считает недостатками диалога, необходимостью закончить его в спешке (стр. 53), я полностью не согласен с ним, хотя Штайнхарт придерживается того же мнения. Также я не могу понять, каким образом «Евтифрон» является (как он утверждает) либо «естественным порождением «Протагора»», либо «приближением и подготовкой к «Пармениду»» (стр. 52). Еще меньше я чувствую силу его доводов в пользу сомнения в том, что это подлинное произведение Платона.

Я привел свои доводы в предыдущей главе, чтобы обосновать убеждение, что Платон не писал никаких диалогов при жизни Сократа. Но то, что он мог опубликовать такой диалог, когда суд над Сократом был неминуем, — это предположение, на мой взгляд, совершенно недопустимо. Эффект от этого заключался бы в том, что положение Сократа на суде стало бы гораздо хуже. В этом я согласен с Убервегом (Untersuch. стр. 250), хотя и не разделяю его сомнений в подлинности диалога.

Уверенное утверждение Штальбаума удивляет меня. «Constat enim Platonem eo tempore, quo Socrati tantum erat odium conflatum, ut ei judicii immineret periculum, complures dialogos composuisse; in quibus id egit, ut viri sanctissimi adversarios in eo ipso genere, in quo sibi plurimum sapere videbantur, inscitiæ et ignorantiæ coargueret. Nam Euthyphronem novimus, ad vates ignorantiæ rerum gravissimarum convincendos, esse compositum; ut in quo eos ne pietatis quidem notionem tenere ostenditur. In Menone autem id agitur, ut sophistas et viros civiles non scientiâ atque arte, sed cœco quodam impetu mentis et sorte divinâ duci demonstretur: quod quidem ita fit, ut colloquium ex parte cum Anyto, Socratis accusatore, habeatur.… Nam Menonem quidem et Euthyphronem Plato eo confecit tempore, quo Socratis causa haud ita pridem in judicio versabatur, nec tamen jam tanta ei videbatur imminere calamitas, quanta postea consecuta est. Ex quo sané verisimiliter colligere licet Ionem, cujus simile argumentum et consilium est, circa idem tempus literis consignatum esse.» Stallbaum, Prolegom. ad Platonis Ionem, стр. 288-289, том IV. [Ср. Stallb. ibid., 2-е изд. стр. 339-341].

«Imo uno exemplo Euthyphronis, boni quidem hominis ideoque ne Socrati quidem inimici, sed ejusdem superstitiosi, vel ut hodie loquuntur, orthodoxi, qualis Athenis vulgò esset religionis conditio, declarare instituit. Ex quo nobis quidem clarissimé videtur apparere Platonem hoc unum spectavisse, ut judices admonerentur, ne populari superstitioni in sententiis ferendis plus justo tribuerent.» Stallbaum, Proleg. ad Euthyphron. T. vi. стр. 146.

Штайнхарт также (в своем Einleitung, стр. 190) называет Евтифрона «ein rechtgläubiger von reinsten Wasser — ein ueberfrommer, fanatischer, Mann» и т. д.

На двух предыдущих страницах Штальбаум защищается от возражений, сделанных против его взгляда, на том основании, что Платон, сочиняя такие диалоги в этот критический момент, увеличил бы непопулярность и опасность для Сократа, вместо того чтобы уменьшить их. Штальбаум утверждает (стр. 145), что ни Сократ, ни Платон, ни кто-либо другой из сократиков не верили, что суд закончится обвинительным приговором: что, вероятно, верно в отношении Платона и подтвердилось бы событием, если бы Сократ сделал иную защиту. Но это не помогает выводу, к которому хочет прийти Штальбаум; ибо не менее верно, что диалоги Платона, если бы они были опубликованы в тот момент, усилили бы раздражение против Сократа и шанс, каким бы он ни был, того, что он будет признан виновным. Штальбаум ошибочно ссылается на отрывок из платоновской «Апологии» (стр. 36 A), как если бы Сократ там выражал свое удивление обвинительным приговором, ожидая оправдательного. Отрывок гласит обратное: Сократ выражает удивление, что обвинительный приговор был вынесен таким малым большинством, как пять голосов; он ожидал, что он будет вынесен большим большинством.

Продолжение диалога — Евтифрон дает частный пример в качестве ответа на общий вопрос.

Я перехожу теперь к тому, что можно назвать платоновской целью в диалоге — исследованию общей идеи святости. Когда вопрос был впервые задан Евтифрону: «Что есть святое?» — он ответил: «То, что я делаю сейчас». Сокр. Это может быть так: но многие другие вещи, помимо этого, также являются святыми. Евтиф. Конечно. Сокр. Тогда твой ответ не отвечает на вопрос. Ты указал один частный священный поступок среди многих. Но вопрос был задан — что есть святость вообще? Что есть то специфическое свойство, в силу общего обладания которым все священные вещи имеют право называться священными? Я хочу знать эту общую идею, чтобы иметь ее в виду как образец, с которым можно сравнивать каждый частный случай, определяя тем самым, заслуживает ли случай называться священным или нет. 20

20 Платон, «Евтифрон», гл. 7, стр. 6 E.

Здесь мы имеем подлинный образец диалектического допроса, в котором, как утверждает Ксенофонт 21, Сократ провел свою жизнь и который Платон продолжает под именем своего учителя. Вопрос обобщен гораздо больше, чем в «Критоне».

21 Xenoph. Memor. i. 1, 16.

Такая ошибка часта в диалектической дискуссии.

Предполагается, что существует одна специфическая идея или сущность — одна объективная характеристика или факт — общая для всех вещей, называемых священными. Цель вопрошающего: определить, что это за идея: дать хорошее определение слова. Первая ошибка, совершаемая отвечающим, заключается в том, что он называет просто один частный случай, подпадающий под общую идею. Это ошибка, часто повторяющаяся и часто исправляемая в платоновских диалогах. Даже сейчас такая ошибка не является редкостью: а во времена Платона, когда общие идеи и определение общих терминов так мало были предметом прямого внимания, она, несомненно, совершалась постоянно. Когда вопрос был впервые задан, его значение не могло быть должным образом понято. И даже если бы значение было понято правильно, людям было бы легче тогда, как и сейчас, отвечать, приводя один частный пример, чем перебирать множество примеров и выявлять то, что является общим для всех.

Первый общий ответ, данный Евтифроном — то, что угодно богам, есть святое. Комментарии Сократа по этому поводу.

Евтифрон далее отвечает — То, что угодно богам, есть святое: то, что не угодно, или что неугодно богам, есть нечестивое. Сокр. Это тот ответ, который я хотел получить: теперь давай исследуем его. Мы знаем из принятой теологии, в которую ты безоговорочно веришь, что среди богов было много раздоров и ссор. Если боги ссорятся, они ссорятся из-за тех же предметов, что и люди. Но люди не ссорятся из-за вопросов количества — ибо такие вопросы могут быть решены расчетом и измерением: ни из-за вопросов веса — ибо здесь можно прибегнуть к весам. Вопросы, из-за которых ты, я и другие люди ссоримся, — это: что есть справедливое или несправедливое, почетное или постыдное, доброе или злое? По этим вопросам нет доступного стандарта. Некоторые люди чувствуют одно, другие — другое; и каждый из нас борется за свои собственные мнения. 22 Мы все, действительно, согласны, что злоумышленник должен быть наказан: но мы не согласны, кто является злоумышленником и что есть злодеяние. Одно и то же действие, которое некоторые из нас объявляют справедливым, другие клеймят как несправедливое. 23

22 Платон, «Евтифрон», гл. 8, стр. 7 C-D. Περὶ τίνος δὲ δὴ διενεχθέντες καὶ ἐπὶ τίνα κρίσιν οὐ δυνάμενοι ἀφικέσθαι ἐχθροί γε ἂν ἀλλήλοις εἶμεν καὶ ὀργιζοίμεθα; ἴσως οὐ πρόχειρόν σοί ἐστιν, ἀλλ’ ἐμοῦ λέγοντος σκόπει, εἰ τάδ’ ἐστὶ τό τε δίκαιον καὶ τὸ ἄδικον, καὶ καλὸν καὶ αἰσχρόν, καὶ ἀγαθὸν καὶ κακόν. Ἆρ’ οὐ ταῦτα ἐστι περὶ ὧν διενεχθέντες καὶ οὐ δυνάμενοι ἐπὶ ἰκανὴν κρίσιν αὐτῶν ἐλθεῖν ἐχθροὶ ἀλλήλοις γιγνόμεθα, ὅταν γιγνώμεθα, καὶ ἐγὼ καὶ σὺ καὶ οἱ ἄλλοι ἄνθρωποι πάντες;

23 Платон, «Евтифрон», гл. 9, стр. 8 D. Οὐκ ἄρα ἐκεῖνό γε ἀμφισβητοῦσιν, ὡς οὐ τὸν ἀδικοῦντα δεῖ διδόναι δίκην· ἀλλ’ ἐκεῖνο ἴσως ἀμφισβητοῦσι, τὸ τίς ἐστιν ὁ ἀδικων καὶ τί δρῶν, καὶ πότε; Πράξεώς τινος περὶ διαφερόμενοι, οἱ μὲν δικαίως φασὶν αὐτὴν πεπρᾶχθαι, οἱ δὲ ἀδίκως.

Точно так же ссоры богов должны вращаться вокруг тех же самых вопросов — справедливого и несправедливого, правильного и неправильного, доброго и злого. То, что один бог считает правильным, другой бог считает неправильным. То, что угодно одному богу, неугодно другому. Одно и то же действие будет одновременно и угодным, и неугодным богам.

Согласно твоему определению святого и нечестивого, следовательно, одно и то же действие может быть одновременно и святым, и нечестивым. Твое определение не выдержит критики, ибо оно не позволяет мне отличить одно от другого. 24

24 Что касается этических исследований Платона в целом и того, что мы найдем в будущих диалогах, мы должны принять к сведению то, что здесь изложено: человечество находится в постоянном споре и еще не имеет определенного стандарта для справедливого и несправедливого, правильного и неправильного, почетного и постыдного, доброго и злого. Платон сказал нам, несколько иначе, в «Критоне», что по этим вопросам, хотя суждению многих нельзя доверять, существует другое заслуживающее доверия суждение — суждение одного мудрого человека. Этот пункт будет возвращаться для будущего комментария.

Евтиф. — Я убежден, что есть некоторые вещи, которые любят все боги, и некоторые вещи, которые ненавидят все боги. То, что я делаю, например — привлекаю своего отца к суду за убийство — относится к первой категории. Теперь то, что любят все боги, есть святое: то, что они все ненавидят, есть нечестивое. 25

25 Платон, «Евтифрон», гл. 11, стр. 9.

Быть любимым богами не есть сущность святого — они любят его, потому что оно свято. В чем же тогда состоит его сущность? Замешательство Евтифрона.

Сокр. — Любят ли боги святое, потому что оно свято? Или оно свято по этой причине, потому что они его любят? Евтиф. — Они любят его, потому что оно свято. 26 Сокр. — Тогда святость — это одно, а факт быть любимым богами — другое. Последний факт не является сущностью святости: это правда, но только как акциденция и дополнение. Тебе еще предстоит сказать мне, что это за существенный характер, в силу которого святое становится любимым всеми богами или становится предметом различных других атрибутов. 27

26 Платон, «Евтифрон», гл. 12, стр. 10 A-D. То, как Сократ ведет этот аргумент, является чрезмерно тонким. Οὐκ ἄρα διότι ὁρώμενον γέ ἐστι διὰ τοῦτο ὁρᾶται, ἀλλὰ τοὐναντίον διότι ὁρᾶται, διὰ τοῦτο ὁρώμενον· οὐδὲ διότι ἀγόμενόν ἐστι, διὰ τοῦτο ἄγεται, ἀλλὰ διότι ἄγεται, διὰ τοῦτο ἀγόμενον· οὐδὲ διότι φερόμενον, φέρεται, ἀλλὰ διότι φέρεται, φερόμενον.

Разницу между значением φέρεται и φερόμενόν ἐστι увидеть нелегко. Первое может означать утверждение начала действия, второе — продолжение: но в этом случае вывод не обязательно следовал бы.

Сравните Aristotel. Physica, стр. 185, b. 25, со схолией Симпликия, стр. 330, a. 2-е изд. Bekk., где βαδίζων ἔστι признается эквивалентным βαδίζει.

27 Платон, «Евтифрон», гл. 13, стр. 11 A. «Ты, по-видимому, когда тебя спрашивают, что такое благочестивое, не желаешь открыть мне его сущность, а лишь называешь некое его свойство — то, что оно претерпевает, а именно: быть любимым всеми богами; но что оно такое, ты еще не сказал... Скажи же снова с самого начала, что такое благочестивое, независимо от того, любимо ли оно богами или претерпевает что-то иное».

Евтифрон. — Я едва ли могу сказать тебе, что думаю. Ни одно из моих объяснений не держится. Твоя изобретательность поворачивает и крутит их во все стороны. Сократ. — Если я изобретателен, то против своей воли; 28 ибо я больше всего хочу, чтобы хоть один из ответов остался непоколебимым. Но теперь я укажу тебе путь, как дать иной ответ. Ты согласишься, что все благочестивое необходимо справедливо. Но всякое ли справедливое необходимо благочестиво?

28 Платон, «Евтифрон», гл. 13, стр. 11 D. ἄκων εἰμὶ σοφός (я мудр против воли) и т. д.

Сократ предлагает новый ответ. Благочестивое есть одна из ветвей или разновидностей Справедливого. Это та ветвь, которая касается служения людей богам.

Евтифрон поначалу не понимает вопроса. Он не постигает отношения между двумя словами, родовым и видовым по отношению друг к другу: первое охватывает все, что охватывает второе, и сверх того еще больше (обозначая больше объектов, подразумевая меньше атрибутов). Это объясняется с помощью аналогий и частных примеров, иллюстрирующих логическое различие, которое крайне важно было выявить в то время, когда еще не существовало трактатов по логике. 29 Таким образом, сделан вывод: Благочестивое есть часть, или ветвь, Справедливого. Но какая часть? Или как отличить ее от других частей или ветвей справедливого? Евтифрон отвечает: благочестивое — это та часть или ветвь Справедливого, которая касается служения богам; оставшаяся ветвь Справедливого — это то, что касается служения людям. 30

29 Платон, «Евтифрон», гл. 13-14, стр. 12.

30 Платон, «Евтифрон», гл. 14, стр. 12 E. «...та часть справедливого, которая касается заботы о богах, есть благочестивое и святое, а та, что касается заботы о людях, — оставшаяся часть справедливого».

Служение богам? Каким образом? С какой целью?

Сократ. — Какого рода служение? Другие виды служения — лошадям, собакам, рабочему скоту и т. д. — направлены на улучшение или пользу тех, кому они оказываются; кроме того, их могут оказывать только немногие обученные люди. Каким образом служение, называемое благочестием, приносит пользу или улучшает богов? Евтифрон. — Никаким: оно того же рода, что и служение, которое рабы оказывают своим господам. Сократ. — Ты хочешь сказать, что это работа, выполняемая нами для богов. Скажи мне — к какой цели ведет эта работа? Какова та цель, которую боги достигают через наше посредство как работников? Врачи используют своих рабов для того, чтобы вернуть больным здоровье; кораблестроители заставляют своих рабов завершать постройку кораблей. Но каковы те великие дела, которые боги совершают через наше посредство? Евтифрон. — Их дела многочисленны и велики. Сократ. — То же самое можно сказать о полководцах: но главная и основная цель всего, что делают полководцы, — обеспечить победу на войне. Так же мы можем сказать и о земледельце: но суть его многочисленных действий — выращивание зерна из земли. Укажи мне, подобным образом, суть того, что боги совершают через наше посредство. 31

31 Платон, «Евтифрон», гл. 16, стр. 13, 14.

Благочестие — правильность в жертвоприношениях и молитвах — правильный обмен между людьми и богами.

Евтифрон. — Мне стоило бы немалого труда изложить дело полностью. Но скажу тебе прямо. Если человек, принося жертвы и молясь, знает, какие дела и какие слова будут угодны богам, это и есть благочестие: именно оно поддерживает безопасность как частных домов, так и общественных общин. Противоположность ему — нечестие, которое разрушает и губит их. 32 Сократ. — Благочестие, значит, есть знание того, как правильно приносить жертвы и молиться богам; то есть как давать им и как просить у них. Просить правильно — значит просить у них то, в чем мы нуждаемся; давать правильно — значит давать им то, в чем они нуждаются от нас. Благочестие, таким образом, будет искусством правильного обмена между богами и людьми. Все же ты должен сказать мне, какую выгоду получают боги от того, что мы им даем. То, что мы получаем выгоду от того, что они дают, достаточно ясно; но что получают они со своей стороны?

32 Платон, «Евтифрон», гл. 16, стр. 14 B. Сравните этот третий неудачный ответ Евтифрона с третьим ответом, приписываемым Гиппию («Гиппий Больший», 291 C-E). Оба они кажутся пространными, подчеркнутыми, как будто они призваны решить вопрос, ставший утомительным.

Это не выдерживает критики — боги ничего не получают — они принимают от людей знаки почета и благодарности — они довольны этим — благочестивое, следовательно, должно быть тем, что угодно богам.

Евтифрон. — Боги ничего не получают. Дары, которые мы им преподносим, состоят в почете, знаках уважения, благодарности. Сократ. — Благочестивое, значит, есть то, что получает расположение богов; не то, что выгодно им, и не то, что они любят. Евтифрон. — Нет: я думаю, они любят его особенно. Сократ. — Значит, выходит, что благочестивое — это то, что любят боги? Евтифрон. — Безусловно.

Это то же самое объяснение, которое ранее было признано недостаточным. От Евтифрона требуется новое объяснение. Он прерывает диалог.

Сократ. — Но это то самое объяснение, которое мы отвергли некоторое время назад как несостоятельное. 33 Мы согласились, что быть любимым богами не есть сущность благочестия и не может служить объяснением благочестия: хотя это и может быть истинно утверждено о нем как сопутствующий предикат. Давайте поэтому снова попытаемся обнаружить, что такое благочестие. Я полагаюсь на твою помощь, и я уверен, что ты должен знать, раз ты с твердой уверенностью в своем знании обвиняешь собственного отца в убийстве.

33 Платон, «Евтифрон», гл. 19, стр. 15 C. «Ведь ты помнишь, что ранее благочестивое и богоугодное не показались нам одним и тем же, но различными друг от друга».

Евтифрон. — «Исследование должно быть отложено до другого раза, у меня сейчас дела, которые зовут меня в другое место».

Сократический дух диалога — признанное невежество, применяющее эленхос к ложной уверенности в знании.

Так Платон прерывает диалог. Он задуман в истинно сократическом духе: эленхос, примененный к неявной и неисследованной вере, даже если эта вера признана общественностью как ортодоксия; война против уверенного убеждения в знании по темам, знакомым каждому, и по которым в уме каждого человека в результате ассоциаций выросли глубокие чувства и смутные представления без преднамеренного изучения, систематического обучения или проверяющего перекрестного допроса. Евтифрон — человек, который чувствует непоколебимую уверенность в своем знании и еще больше — в своей правильной религиозной вере. Сократ предстает в своем принятом характере как признающий невежество, просящий наставления и разоблачающий несоответствия и противоречия в том, что ему дают для наставления.

Вопросы всегда трудны, часто невозможны для ответа. Сократ не в состоянии ответить на них, хотя он разоблачает плохие ответы других.

Мы должны (как я уже отмечал) воспринимать это невежество со стороны платоновского Сократа не как притворное, а как очень реальное. Ни в одной части платоновских сочинений мы не находим сколько-нибудь состоятельного определения Благочестивого и Нечестивого, подобного тому, которое здесь требуется от Евтифрона. Талант Сократа состоит в разоблачении плохих определений, а не в предоставлении хороших. Эта негативная функция — все, на что он претендует, с глубоким сожалением, что не может сделать большего. «Сократ» (говорит Аристотель 34) «задавал вопросы, но не давал ответов: ибо признавался, что не знает». В тех диалогах, где Платон заставляет его пытаться сделать больше (там также, против его собственной воли и протеста, как в «Филибе» и «Государстве»), утвердительный Сократ будет стоять на своем только потому, что никакой негативный Сократ не допущен к тому, чтобы атаковать его. Я настаиваю на этом тем более, что платоновские комментаторы обычно представляют диалоги в ином свете, как если бы такая скромность со стороны Сократа была полностью симулирована: как если бы он сам 35 с самого начала знал правильный ответ на свои вопросы, но намеренно воздерживался от его оглашения; более того, иногда как если бы ответы были сами по себе легкими, а респонденты, потерпевшие неудачу, должны были быть ниже среднего уровня по интеллекту. Это ошибочная концепция. Вопросы, задаваемые Сократом, хотя и касаются знакомых тем, всегда трудны: на них часто даже невозможно ответить, потому что они постулируют и требуют указания общего объективного понятия, которого не существует. Они кажутся легкими только тому, кто никогда не пытался отвечать под давлением перекрестного допроса. Большинство людей, конечно, никогда не предпринимают такой попытки, а продолжают уверенно утверждать, как если бы они знали, без проверки. Именно против такой иллюзорной уверенности в знании Сократ направляет свои вопросы: этот факт относится к нашим дням не меньше, чем к его. 36

34 Аристотель, «О софистических опровержениях», стр. 183, b. 7. «...потому что Сократ задавал вопросы, но не отвечал: он признавался, что не знает».

35 См. Штальбаум, Prolegg. ad Euthyphron. стр. 140.

36 Адам Смит замечает в своем «Эссе о формировании языков» (стр. 20 пятого тома его собрания сочинений): «Спросите человека, какое отношение выражается предлогом "of": и если он заранее не уделил много размышлений этим предметам, вы можете смело дать ему неделю на обдумывание ответа».

Платоновская проблема предполагает не только то, что он даст ответ, но и то, что это будет ответ, который он сможет отстоять против эленхоса Сократа.

Возражения Феопомпа против платоновской процедуры.

Предположения некоторых платоновских комментаторов — что Сократ и Платон, конечно, знали ответы на свои собственные вопросы — что честный и благочестивый человек обычного интеллекта имеет ответ на вопрос в своем сердце, хотя и не может выразить его словами — эти предположения делались также многими современниками Платона, которые пренебрежительно называли его вопросы легкомысленными и бесполезными. Ритор и историк Феопомп (один из самых выдающихся среди многочисленных учеников Исократа и в то же время недружелюбный к Платону, хотя и моложе его) так критиковал требование Платона определять эти знакомые термины: «Что! (говорил он) разве никто из нас до тебя не говорил о Благом и Справедливом? Или ты полагаешь, что мы не можем проследить, что есть каждое из них, и что мы произносим эти слова как пустые и бессмысленные звуки?» 37 Феопомп был учеником Исократа, и оба они, вероятно, придерживались одного и того же взгляда на бесполезность того разговорного анализа, который направлен на определение знакомых этических или политических слов. 38 Они считали, что Платон и Сократ, вместо того чтобы прояснять то, что было смутным, тратили свою изобретательность на то, чтобы запутывать то, что уже было ясным. Они предпочитали риторическое обращение (подобное тому, что мы заметили в «Критоне»), которое работает с готовыми, предустановленными чувствами и производит сильное эмоциональное убеждение, но предполагает, что все интеллектуальные проблемы уже решены.

37 Эпиктет, II. 17, 5-10. «А вводить в заблуждение многих — это то самое, в чем упрекает Платона ритор Феопомп, желая, чтобы каждое понятие было определено. Что же он говорит? Разве никто из нас до тебя не говорил о благом или справедливом? Или, не понимая, что такое каждое из них, мы произносим эти слова бессмысленно и пусто?»

Относительно Феопомпа сравните: Дионисий Галикарнасский, «Письмо к Гнею Помпею о Платоне», стр. 757; также «О выдающихся историках», стр. 782.

38 Исократ, «Елена», энкомий, Or. X, начало. «Об обмене», Or. XV, секция 90.

Эти отрывки не называют Сократа и Платона, но имеют все признаки того, что они призваны намекать на них.

Объективный взгляд на этику, отличаемый Сократом от субъективного.

Все это показывает новизну сократического взгляда: различие между существенным компонентом и объективным случайным сопровождением 39 и поиск определения, соответствующего первому; этот поиск был впервые начат Сократом (как указывает Аристотель 40) и был подхвачен от него Платоном. Именно Сократ первым заметно выдвинул на передний план объективный интеллектуальный, научный взгляд на этику — в отличие от субъективного, эмоционального, бессвязного и неисследующего. Я имею в виду, что он был первым, кто провозгласил себя чувствующим потребность в таком объективном взгляде и кто воздействовал на другие умы так, чтобы создать подобную потребность в них: я не имею в виду, что он обеспечил удовлетворение этой потребности.

39 Это различие остро отмечено в «Евтифроне», стр. 11 A.

40 Аристотель, «Метафизика», A. 987, b. 2, M. 1078, b. 28.

Субъективное единодушие, совпадающее с объективным несогласием.

Несомненно (как заметил Феопомп), люди использовали эти этические термины задолго до времен Сократа, и использовали их не как пустые и бессмысленные, а с полным содержанием (т. е. эмоциональным содержанием). Сильная и выраженная эмоция стала ассоциироваться с каждым термином; и та же самая эмоция, сходная по характеру, хотя и не равная по силе, ощущалась большинством различных умов. Субъективно и эмоционально не было никакой разницы между одним человеком и другим, кроме как в степени. Но именно Сократ первым обратил внимание на этот факт как на предмет философского признания и критики — что такое субъективное и эмоциональное единодушие не исключает широчайшего объективного и интеллектуального разногласия. 41

41 Именно это различие между субъективным и объективным подразумевается в языке Эпиктета, когда он переходит к ответу на возражение, процитированное из Феопомпа (примечание 1, стр. 451): «Кто же говорит тебе, Феопомп, что у нас не было естественных понятий и предрассудков о каждом из них? Но невозможно применить предрассудки к соответствующим сущностям, не расчленив их и не рассмотрев само это: какую сущность следует подчинить каждому из них».

С той же целью Эпиктет в другом отрывке, I. 22, 4-9: «Это и есть борьба иудеев, сирийцев, египтян и римлян; не по поводу того, что благочестивое следует предпочитать всему и преследовать во всем, — а по поводу того, является ли благочестивым это, есть свинину, или нечестивым».

Опять же, Ориген в поразительном отрывке своего ответа Цельсу (V, стр. 263, изд. Спенсера; I, стр. 614, изд. Делару) замечает, что имя «Справедливость» одно и то же у всех греков (он имеет в виду имя с неотделимыми от него эмоциональными ассоциациями), но что обозначаемая вещь была очень разной в зависимости от тех, кто ее произносил: «Следует сказать, что имя справедливости одно и то же у всех эллинов; но уже доказывается, что одна справедливость — по Эпикуру, другая — по стоикам, отрицающим трехчастность души, третья — по Платону, утверждающим, что справедливость есть выполнение своего дела частями души. Так же и мужество Эпикура иное и т. д.»

«Je n’aime point les mots nouveaux» (я не люблю новые слова) (сказал Сен-Жюст в своих «Институциях», составленных во время заседаний французского Конвента, 1793 г.), «je ne connais que le juste et l’injuste: ces mots sont entendus par toutes les consciences. Il faut ramener toutes les définitions à la conscience: l’esprit est un sophiste qui conduit les vertus à l’échafaud» (я знаю только справедливое и несправедливое: эти слова понятны всем совестям. Нужно свести все определения к совести: разум — это софист, который ведет добродетели на эшафот). (Histoire Parlementaire de la Révolution Française, t. XXXV, p. 277.) Это очень похоже на язык, которым честные и яростные ἰδιῶται (частные лица) Афин говорили бы с Сократом и Платоном.

Перекрестный допрос, направленный на это ментальное состояние Сократом — положение Сократа и Платона в отношении него.

Как платоновский Сократ здесь излагает это в «Евтифроне» — все люди согласны, что человек, поступающий несправедливо, должен быть наказан; но они очень спорят о том, кто именно поступает несправедливо — какие из его действий несправедливы — или при каких обстоятельствах они таковы. Эмоция в уме каждого человека, так же как и слово, которым она выражается, одна и та же 42; но человек или действия, к которым она применяется каждым, хотя отчасти и те же самые, часто настолько различны, а иногда и противоположны, что вызывают яростный спор. Существует субъективное согласие при объективном разногласии. Именно на это несоответствие направлен сократический перекрестный допрос, заставляющий его слушателей впервые почувствовать его существование и развеивающий их фантазию о предполагаемом знании, а также о предполагаемом единодушии. Сократ требовал от них определить общее слово — указать некую общую объективную характеристику, соответствующую во всех случаях общему субъективному чувству, представленному словом. Но никто не мог выполнить его требование, и он сам не мог выполнить его, не больше, чем его респонденты. На этом Сократ остановился, и не дальше, согласно Аристотелю. Он никогда полностью не терял связи с частностями: он предполагал, что должно быть нечто общее для них всех, если бы только можно было найти, что это такое, составляющее объективное значение общего термина. Платон сделал шаг дальше него, хотя и под именем Сократа как представителя. Не будучи в состоянии (не больше, чем Сократ) обнаружить или указать какую-либо реальную объективную характеристику, общую для всех частностей, он объективировал 43 само слово: то есть он предположил или вообразил новое объективное Бытие (Ens) своего собственного изобретения, платоновскую Идею, соответствующую общему слову: идею, не общую для частностей, но существующую отдельно от них в своей собственной сфере — однако, тем не менее, каким-то необъяснимым образом позволяющую всем частностям приобщаться к ней. Только таким образом Платон мог объяснить себе, как возможно знание: это универсальное Бытие было единственным объектом знания; частности были неопределенным множеством мимолетных явлений и как таковые сами по себе непознаваемы. Воображение Платона создало новый мир Форм, Идей, Понятий или объектов, соответствующих общим терминам: которые он представляет как единственные объекты знания и как единственные реальности.

42 Plato, Euthyphron, p. 8, C-D, Euripides, Phœnissæ, 499 —

εἰ πᾶσι ταὐτὸ καλὸν ἔφυ, σοφόν θ’ ἄμα,

οὐκ ἦν ἂν ἀμφιλεκτὸς ἀνθρώποις ἔρις·

νῦν δ’ οὐθ’ ὅμοιον οὐδὲν οὔτ’ ἴσον βρότοις,

πλὴν ὀνομάσαι· τὸ δ’ ἔργον οὐκ ἔστιν τόδε.

Гоббс выражает в следующих терминах этот факт субъективного сходства, сосуществующего с большим объективным несходством среди человечества.

«Ибо сходство мыслей и страстей одного человека с мыслями и страстями другого, всякий, кто заглянет в себя и рассмотрит, что он делает, когда он думает, полагает, рассуждает, надеется, боится и т. д., и на каких основаниях, тот тем самым прочтет и узнает, каковы мысли и страсти всех других людей в подобных случаях. Я говорю о сходстве страстей, которые одни и те же у всех людей, — желание, страх, надежда и т. д., а не о сходстве объектов страстей, которые суть вещи желаемые, страшимые, надеемые и т. д., ибо они так варьируются в зависимости от индивидуальной конституции и частного воспитания, и их так легко скрыть от нашего знания, что письмена человеческого сердца, запятнанные и смешанные, как они есть, ложью, притворством, фальсификацией и ошибочными доктринами, читаемы только тем, кто испытывает сердца». Введение к «Левиафану».

43 Аристотель, «Метафизика», M. 1078, b. 30, 1086, b. 4.

Благочестивое — оно имеет существенную характеристику — что это такое? — не тот факт, что оно любимо богами — это верно, но это не его конститутивная сущность.

В «Евтифроне», однако, мы еще не перешли в этот платоновский мир самосущих Форм — объектов концепции — понятий, отделенных от чувственных частностей. Мы все еще с Сократом и с обычными людьми в мире частностей, только Сократ ввел новый способ рассмотрения всех частностей и искал среди них некую общую черту, которую не нашел. Благочестивое (и Нечестивое) — это слово, свободно произносимое каждым говорящим и привычно понимаемое каждым слушающим, как если бы оно обозначало нечто единое и то же самое во всех этих частностях. 44 Что это за нечто — общая сущность или идея? Евтифрон не может сказать; хотя он соглашается с Сократом, что должна быть такая сущность. Его попытки объяснить ее оказываются неудачными.

44 Plato, Euthyphron, p. 5 D, 6 E.

Определение благочестивого — что это то, что любят боги — предлагается в этом диалоге, но отвергается. Благочестивое не является благочестивым потому, что боги любят его: напротив, его благочестивость — это независимый факт, и боги любят его потому, что оно благочестиво. Благочестивое, таким образом, есть сущность, per se (сама по себе), общая для всех благочестивых лиц и вещей или разделяемая ими.

Взгляды ксенофонтовского Сократа относительно благочестивого — отличные от взглядов платоновского Сократа — он отвергает любой общий абсолютный тип благочестивого — он признает неопределенное множество типов, несогласных и относительных.

Так, по крайней мере, платоновский Сократ здесь рассматривает это. Но ксенофонтовский Сократ, если мы можем доверять «Воспоминаниям», не согласился бы с этим взглядом: ибо мы читаем, что по всем пунктам, связанным с благочестием или религиозным соблюдением, он следовал предписанию, которое Пифийская жрица дала в ответ всем, кто консультировался с Дельфийским оракулом по подобным вопросам: «Ты поступишь благочестиво, если будешь следовать закону города». Сократ (как нам говорят) не только сам действовал согласно этому предписанию, но и советовал своим друзьям поступать так же, а тех, кто действовал иначе, считал глупыми и излишне утонченными пустомелями. 45 Ясно, что эта доктрина отвергает всякое предположение о какой-либо общей сущности, называемой Благочестивым, которую нужно обнаружить и к которой нужно апеллировать как к типу в случаях сомнения; и признает равное право многих отдельных местных, несогласных и изменчивых типов, каждый под санкцией царя Номоса. Процедура Сократа в «Евтифроне» не была бы одобрена ксенофонтовским Сократом. Она в духе Платона и является примером той склонности, которую он проявляет еще сильнее в «Государстве» и других местах, искать свой высший авторитет в философской теории, а не в сложившихся обществах вокруг него: таким образом, вводить новшества в религиозных, а также политических вопросах — упрек ему среди его собственных современников, честь ему среди различных последующих христианских писателей. Платон, не соответствуя ни одному из способов религиозной веры, фактически распространенных в его современном мире, постулирует канон, подходящий для потребностей его собственного ума, того, что боги должны любить и обязаны любить. В этом отношении, как и в других, он находится в резком контрасте с Геродотом — великим наблюдателем человечества, очень благочестивым на свой лад, любопытным в сравнении фактических практик, освященных среди разных народов, но не претендующим на то, чтобы заменить их каким-либо своим собственным каноном.

45 Сравните Ксенофонт, «Воспоминания», I. 3, 1. «Ведь и Пифия отвечает, что поступающие по закону города поступают благочестиво; Сократ же так и сам поступал, и другим советовал, а тех, кто поступал иначе, считал суетными и пустомелями».

Благочестивое — ветвь Справедливого — не состоятельно как определение, но полезно как выявление субординации логических терминов.

Хотя Благочестивое и Нечестивое провозглашаются каждое сущностью, причастной всем так называемым частностям; однако что это за сущность, диалог «Евтифрон» никак не определяет. Даже предложение Сократа — что Благочестивое есть ветвь Справедливого, требующая лишь отличия неким указанным признаком от других ветвей Справедливого — не приносит пользы, поскольку само Справедливое ранее было объявлено одним из предметов постоянного спора. Однако это дает Сократу возможность проиллюстрировать логическую субординацию терминов; менее общее, включенное в более общее и требующее отделения некой differentia (видовым отличием) от остального, что охватывает последнее. Платон иллюстрирует этот вопрос довольно подробно 46 и, по-видимому, с явной целью привлечь к нему внимание. Мы должны помнить, что логические различия в то время не получали ни особого внимания, ни специальных названий — как бы они ни соблюдались бессознательно на практике.

46 Платон, «Евтифрон», стр. 12.

«Евтифрон» представляет способ Платона отвечать на обвинение в нечестии, выдвинутое Мелетом против Сократа — сравнение со способом ответа Ксенофонта.

То, что я заметил о «Критоне», кажется мне верным и в отношении «Евтифрона». Он представляет манеру Платона отвечать на обвинение в нечестии, выдвинутое Мелетом и его друзьями против Сократа, точно так же, как первые четыре главы «Воспоминаний» представляют манеру Ксенофонта отражать то же самое обвинение. Ксенофонт вступает в спор с обвинителями, описывает язык и действия Сократа так, чтобы показать, что он был ортодоксальным и благочестивым, выше меры обычных людей, в поведении, в ритуале и в языке; и выражает свое удивление, что против такого человека вердикт о виновности мог быть вынесен дикастами. 47 Платон трактует обвинение так, как трактовал бы его сам Сократ, если бы он комментировал то же самое обвинение против другого лица, и как он на самом деле поступает с Мелетом в платоновской «Апологии». Платон вводит Евтифрона, очень религиозного человека, который гордится тем, что он готов преследовать нечестие, где бы оно ни было найдено, и который в данном случае, под особым побуждением благочестия, начал уголовное преследование против собственного отца. 48 Случай здесь благоприятен для сократических допросов, применимых к Мелету не меньше, чем к Евтифрону. «Конечно, прежде чем сделать этот серьезный шаг, ты убедился, что ты прав и что ты знаешь, что такое благочестие и нечестие. Прошу, скажи мне, ибо я невежествен в этом предмете: чтобы я мог знать лучше и поступать лучше в будущем. 49 Скажи мне, какова характерная сущность благочестия, а также нечестия?» Оказывается, что обвинитель не может дать удовлетворительного ответа: что он запутывает себя в путанице и противоречиях: что он выдвинул уголовные обвинения против граждан, никогда не изучив и не оценив преступление, в котором он их обвиняет. Таков способ, которым платоновский Сократ заставляет себя обращаться с Евтифроном, и которым реальный Сократ обращается с Мелетом: 50 делая вопросы инструментальными для двух более широких целей — во-первых, для своего привычного крестового похода против ложной уверенности в знании — во-вторых, для преподавания логического или диалектического урока. Когда мы дойдем до трактата «О законах» (где Сократ не появляется), мы обнаружим, что Платон принимает догматическую и проповедническую манеру первых глав ксенофонтовских «Воспоминаний». Здесь, в «Евтифроне» и в «Диалогах поиска» в целом, платоновский Сократ — нечто совершенно иное. 51

47 Ксенофонт, «Воспоминания», I. 1, 4; также IV. 8, 11.

48 Платон, «Евтифрон», стр. 5 E.

49 Сравните, даже у Ксенофонта, разговор Сократа с Критием и Хариклом — «Воспоминания», I. 2, 32-38: и его перекрестный допрос самонадеянного юноши Главкона, брата Платона («Воспоминания», III. 7).

50 Платон, «Апология», гл. 11, стр. 24 C. «Я утверждаю, что Мелет совершает несправедливость, потому что он серьезно шутит, легко вовлекая людей в суды и т. д.»

51 Штейнхарт (Einleitung, стр. 199) соглашается с мнением Шлейермахера и Штальбаума, что «Евтифрон» был написан и опубликован в промежутке между подачей обвинения и судом над Сократом. К. Ф. Герман считает его более поздним, чем смерть Сократа.

Я согласен по этому пункту с Германом. Действительно, я уже высказал свое мнение, что ни один из платоновских диалогов не был написан до смерти Сократа.

КОНЕЦ ТОМА I.

Примечание транскрибера

Эта HTML-версия была подготовлена первоначально для онлайнового проекта Грота Эдом Брэндоном из томов в Internet Archive. Она в очень большой степени обязана (своей таблицей стилей) версиям «Британской энциклопедии» 1911 года проекта «Гутенберг», созданным Доном Кретцем и другими. Дон предоставил пересмотренный стиль для боковых примечаний, чтобы приспособиться к склонности Грота к очень длинным примечаниям. (Даже в этом случае есть несколько случаев, когда внешний вид может быть плохим в некоторых браузерах, потому что боковое примечание занимает больше строк, чем сопровождающий его абзац. Если в абзаце есть также сноски, мне пришлось угадывать, сколько пустого места следует вставить, чтобы сноска не перекрывала боковое примечание.) Я изменил его в одном отношении, чтобы разрешить использование Гротом курсива в некоторых боковых примечаниях.

eBook of George Grote, Plato and the Other Companions of Sokrates: Vol. 1 of 4