«Платон и другие сподвижники Сократа»

Различие, которое Аристотель таким образом выводит на свет, по-видимому, впервые, является весьма важным.

43 Это убедительно изложено Платоном, Epistol. vii. 344 B. Сравните Платон, «Государство», vi. 499 A. «Федр», 276 A-E. τὸν τοῦ εἰδότος λόγον ζῶντα καὶ ἔμψυχον (слово знающего, живое и одушевленное), и т. д.

Хотя Платон в «Федре» объявляет устное обучение единственным эффективным способом производства постоянного и глубокого эффекта — в отличие от более поверхностного эффекта, производимого чтением письменного изложения: однако даже устное обучение, когда оно адресовано в форме непрерывной лекции или проповеди (ἄνευ ἀνακρίσεως καὶ διδαχῆς, «Федр», 277 E; τὸ νουθετητικὸν εἶδος, «Софист», стр. 230), представлено в другом месте как имеющее мало эффекта. Чтобы произвести какой-либо постоянный результат, вы должны разнообразить точку зрения — вы должны проверять путем окольного допроса — вы должны начинать с рассеивания установленных ошибок и т. д. См. тщательное объяснение отрывка в «Федре» (277 E), данное Убервегом, Aechtheit der Platon. Schrift. стр. 16-22. Прямое обучение во многих платоновских диалогах не считается способным произвести серьезное улучшение.

Когда мы перейдем к «Менону» и «Федону», мы узнаем больше о платоновском учении — о том, что знание должно быть извлечено из самого разума, а не влито в него извне.

Платон никогда не публиковал лекций, которые он читал в Академии.

Поскольку мы видим, что Платон испытывал непреодолимое отвращение к публикации философских трудов от своего имени и под свою ответственность, нас не должно удивлять, что ни одна из многочисленных лекций, которые он, несомненно, читал своим ученикам и слушателям в Академии, не была опубликована. Вероятно, он сам уничтожил их, подобно тому как он призывает Дионисия уничтожить послание, которое мы теперь читаем как второе, после того как тот неоднократно его перечитает. И мы можем усомниться, не был ли он недоволен Аристотелем и Гестиэем за то, что они делали выписки из его лекций «О благе» и делали их достоянием публики, точно так же, как он был недоволен Дионисием за публикацию сочинения, которое якобы основывалось на беседах с Платоном.

Фемистий упоминает как зафиксированный факт (хотелось бы, чтобы он сказал нам, где и кем), что Аристотель решительно противостоял платоновскому учению об объективных идеях еще при жизни Платона: ἱστορεῖται δὲ ὅτι καὶ ζῶντος τοῦ Πλάτωνος καρτερώτατα περὶ τούτου τοῦ δόγματος ἐνέστη ὁ Ἀριστοτέλης τῷ Πλάτωνι. (Scholia ad Aristotel. Analyt. Poster. p. 228 b. 16 Brandis.)

Платон никогда не стал бы публиковать свои философские взгляды от собственного имени, но он мог публиковать их в диалогах под именами других лиц.

То, что Платон никогда не соглашался писать для публики от своего имени, следует признать фактом его характера; вероятно, это проистекало из ранней осторожности, вызванной судьбой Сократа, в сочетании с предпочтением сократического метода изложения. Однако я не берусь судить, в какой степени он действительно скрывал свои взгляды от публики или скрывал ли он их вообще намеренно. Заимствованные имена, под которыми он писал, и завеса драматического вымысла давали ему большую свободу в отношении высказываемых мыслей и были приняты именно с целью обретения этой свободы. Насколько лекции, которые он читал своей особой аудитории, отличались от мнений, изложенных в его диалогах для широкого читателя, или насколько его беседы с несколькими продвинутыми учениками отличались от того и другого — это вопросы, на которые у нас нет достаточных средств ответить. Вероятно, разница была значительной. Аристотель ссылается на различные учения Платона, которых мы не находим в платоновских сочинениях, но эти учения не таковы, чтобы вызвать особое негодование в случае публикации; они скорее абстрактны и трудны для понимания. Может быть также верно (как говорит Теннеман), что у Платона было два различных способа изложения философии — популярный и научный, но не может быть правдой (как утверждает тот же ученый автор), что его опубликованные диалоги содержали популярный, а не научный способ. Вряд ли кто-то может рассматривать «Тимей», «Парменид», «Филиб», «Теэтет», «Софист», «Политик» и т. д. как произведения, в которых темные или сложные вопросы скрыты с целью привлечения обычного читателя. Среди самих диалогов (как я уже отмечал) существуют широчайшие различия: одни весьма популярны и привлекательны, другие — совершенно наоборот, и между ними есть множество градаций. Хотя я не сомневаюсь, что Платон производил сильное впечатление и как лектор для особой аудитории, и как собеседник с избранными учениками, я не чувствую, что у нас есть какие-либо средства узнать, в чем именно такие лекции и беседы отличались от того, что мы читаем в его диалогах.

См. Tennemann, Gesch. d. Phil. vol. ii. p. 205, 215, 221 seq. Эта часть «Истории» Теннемана ценна тем, что в ней должным образом учитывается седьмое платоновское письмо в сравнении с примечательным отрывком из «Фэдра» о неэффективности письменного изложения для целей обучения.

Но я не могу согласиться с тем, что Теннеман правильно интерпретирует седьмое письмо. Я не вижу доказательств того, что у Платона была какая-то тайная или эзотерическая философия, предназначенная для немногих избранных учеников и не провозглашаемая публично из опасения вызвать недовольство установленными верованиями, хотя я полагаю, что такое опасение послужило одним из мотивов, удерживавших его от публикации какого-либо философского изложения под своим именем — какого-либо Πλάτωνος σύγγραμμα.

Группы, на которые можно разделить диалоги.

Судя о Платоне, мы должны ограничиться свидетельствами, предоставленными одним или несколькими существующими платоновскими сочинениями, добавляя свидетельства Аристотеля и немногих других относительно платоновских взглядов, не изложенных в диалогах. Хотя о диалогах в совокупности можно сказать немногое, я скажу несколько слов о различных группах, на которые их можно разделить, прежде чем перейду к рассмотрению каждого из них в отдельности и seriatim.

Классификация Фрасилла несовершенна, но все же полезна — диалоги поиска, диалоги изложения.

Схема, предложенная Фрасиллом, поскольку она призвана обеспечить симметричное расположение всех платоновских произведений, несовершенна отчасти потому, что распределение отдельных работ между двумя ведущими классами в ряде случаев ошибочно, а отчасти потому, что разграничение двух ведущих классов, как и подразделение одного из них, основано на различии метода, тогда как подразделение другого класса основано на различии предмета. Тем не менее схема полезна, поскольку направляет наше внимание на реальные и важные атрибуты, общие для значительных групп диалогов. В этом отношении она предпочтительнее причудливого драматического объединения в трилогии и тетралогии, а также мистической интерпретации и расположения, предложенных неоплатониками. Диалоги изложения — в которых тот, кто знает (или претендует на знание) некоторую истину, объявляет и развивает ее для тех, кто ее не знает, — противопоставляются диалогам поиска или исследования, в которых отсутствует элемент знания и утвердительного сообщения. Все собеседники одновременно невежественны и стремятся к знанию; все они совместно заняты поиском неизвестного, хотя один из них выделяется как в указании того, где искать, так и в проверке всего найденного, является ли оно действительно тем, что искали. Среди диалогов изложения наиболее яркими образцами являются «Тимей» и «Эпиномид», ни в одном из которых вообще нет никакого поискового или проверяющего спора. «Государство», «Федон», «Филиб» демонстрируют изложение, которому предшествует или сопровождает его поиск. Из диалогов чистого исследования наиболее проработанным образцом является «Теэтет»; «Менон», «Лахет», «Хармид», «Лисид», «Евтифрон» и т. д. относятся к тому же описанию, но проработаны менее детально. Существует также несколько других. В «Меноне», действительно, Сократ заходит так далеко, что отрицает возможность какого-либо реального обучения и утверждает, что то, что кажется обучением, есть лишь припоминание погребенного или забытого знания.

Plato, Menon, p. 81-82.

Диалоги изложения представляют утвердительный результат. Диалогам поиска этого атрибута недостает.

Из этих двух классов диалогов именно диалоги изложения демонстрируют отчетливый атрибут — утвердительный результат или доктрину, объявленную и развитую лицом, претендующим на знание, и доказанную более или менее удовлетворительным образом. Другой класс — поисковые или исследовательские — почти не имеет ничего общего, кроме отсутствия этого свойства. Мы находим в них спор, опровержение, обсуждение нескольких точек зрения, некоторые из которых оказываются несостоятельными, но в конце не устанавливается и даже не объявляется установленным никакой утвердительный результат. Часто звучит даже признание разочарования. В остальном диалоги этого класса сильно различаются между собой: у них есть только один общий атрибут — множество споров при отсутствии утвердительного результата.

Это распределение в основном совпадает с аристотелевским — диалектическим, демонстративным.

Распределение диалогов, сделанное Фрасиллом по двум общим заголовкам (1. Диалоги поиска или исследования, 2. Диалоги изложения), в значительной степени совпадает с двумя различными интеллектуальными методами, признаваемыми Аристотелем как диалектический и демонстративный: диалектика рассматривается Аристотелем в «Топике», а демонстрация — в «Второй аналитике». «Диалектика» (говорит Аристотель) «есть испытательная, касающаяся тех предметов, о которых философия стремится к познанию». Соответственно, диалектика (как и риторика) охватывает все предметы без исключения, но испытательным и поисковым путем, признавая аргументы pro и contra и выявляя антитезу между ними без каких-либо предварительных допущений или заранее определенного направления, причем вопрошающий обязан исходить только из ответов, данных отвечающим; в то время как философия приходит позже, разделяя это обширное поле на соответствующие отсеки, устанавливая авторитетные principia в отношении каждого из них и выводя из них логическим путем различные положительные результаты. Платон не использует термин «диалектика» в точно таком же смысле, как Аристотель. Он подразумевает под ним две вещи: 1. Процесс должен быть разговорным, два или более ума заняты совместным исследованием, каждый из которых оживляет и стимулирует других. 2. Исследуемый предмет должен быть общим — какой-то общий вопрос или суждение: посылки должны быть общими истинами, а объекты, удерживаемые перед умом, должны быть формами или видами, отдельно от частностей. Здесь она стоит в контрасте с риторикой, которая направлена на определение какого-то частного случая или обсуждаемого курса поведения, судебного или политического, и которая призвана завершиться каким-то немедленным практическим вердиктом или голосованием. Диалектика в смысле Платона включает в себя весь процесс философии. Его диалоги поиска соответствуют диалектике Аристотеля, являясь механизмом для порождения аргументов и обеспечения того, чтобы каждый аргумент подвергался допросу оппонента: его диалоги изложения, в которых провозглашается и доказывается (достаточно или нет) какой-то определенный результат, соответствуют тому, что Аристотель называет демонстрацией.

Aristot. Metaphys. Γ. 1004, b. 25. ἔστι δὲ ἡ διαλεκτικὴ πειραστικὴ, περὶ ὧν ἡ φιλοσοφία γνωριστική. Сравните также Rhet. i. 2, p. 1356, a. 33, i. 4, p. 1359, b. 12, где он рассматривает диалектику (как и риторику) не как методы получения инструкций по какому-либо определенному вопросу, а как изобретательские и аргументативные способности — силы предоставления посылок и аргументов — δυνάμεις τινὲς τοῦ πορίσαι λόγους. Если (говорит он) вы попытаетесь превратить диалектику из метода дискуссии в метод познания, вы незаметно уничтожите ее истинную природу и характер:—ὅσῳ δ’ ἄν τις ἢ τὴν διαλεκτικὴν ἢ ταύτην, μὴ καθάπερ ἂν δυνάμεις ἀλλ’ ἐπιστήμας πειρᾶται κατασκευάζειν, λήσεται τὴν φύσιν αὐτῶν ἀφανίσας, τῷ μεταβαίνειν ἐπισκευάζων εἰς ἐπιστήμας ὑποκειμένων τινῶν πραγμάτων, ἀλλὰ μὴ μόνον λόγων.

Платоновские диалоги поиска являются δυνάμεις τοῦ πορίσαι λόγους. Сравните проэмий Цицерона к его «Парадоксам».

Plato, Republ. vi. 511, vii. 582. Относительно различия между Платоном и Аристотелем по поводу диалектики см. Ravaisson — Essai sur la Métaphysique d’Aristote — iii. 1, 2, p. 248.

Классификация Фрасилла в деталях. Он применяет свои собственные принципы ошибочно.

Если теперь мы возьмем основную схему распределения платоновских диалогов, предложенную Фрасиллом — 1. Диалоги изложения с утвердительным результатом; 2. Диалоги исследования или поиска без утвердительного результата — и если мы сравним количество диалогов (из тридцати шести в общей сложности), которые он относит к каждому из них, мы обнаружим двадцать два, указанных под первым заголовком, и четырнадцать под вторым. Более того, среди двадцати двух числятся «Государство» и «Законы», каждый из которых значительно превосходит по объему любое другое сочинение Платона. Таким образом, кажется, что существует преобладание как по количеству, так и по объему на стороне изложительных. Но когда мы анализируем списки Фрасилла, мы видим, что он чрезмерно расширил эту сторону счета и чрезмерно сократил другую. Он включил в число изложительных: 1. «Апологию», письма и «Менексен», которые не должны быть отнесены ни к одному из заголовков. 2. «Теэтет», «Парменид», «Гиппарх», «Соперники», «Минос», «Клитофон» — каждый из которых должен быть перенесен в другой заголовок. 3. «Федр», «Пир» и «Кратил», которые допустимы по снисхождению, поскольку они действительно представляют утвердительное изложение, но в малой пропорции по сравнению с критикой, риторическим и поэтическим украшением: они принадлежат, по сути, к обоим классам, но в большей степени к одному. 4. «Государство». Его он включает с полной справедливостью, ибо восемь последних книг его являются изложительными. Однако первая книга представляет нам образец негативной и опровергающей диалектики, который не превзойден ничем у Платона.

С другой стороны, Фрасилл поместил среди диалогов поиска один, который мог бы с равным или большим основанием быть отнесен к изложительным — «Протагор». Правда, этот диалог включает много отрицания, опровержения и драматического украшения, и вопрос, поставленный в начале (является ли добродетель обучаемой?), не завершен. Но есть две части диалога, которые являются решительными образцами утвердительного изложения — речь Протагора в ранней части (в которой проясняется рост добродетели без специального обучения или профессиональных учителей) и аргумент Сократа в конце, где устанавливается тождество блага и приятного.

Мы можем заметить, что Фрасилл, хотя он зачисляет «Протагора» в класс исследовательских и подкласс агонистических, помещает его одного в еще более низкий класс, который он называет Ἐνδεικτικός. Теперь, если мы обратимся к платоновскому диалогу «Евтидем», стр. 278 D, мы увидим, что Платон использует слова ἐνδείξομαι и ὑφηγήσομαι как точные эквиваленты, так что ἐνδεικτικὸς имел бы то же значение, что и ὑφηγητικός.

Классификация в том виде, в каком она выглядела бы, если бы его принципы применялись правильно.

Если мы исправим списки Фрасилла, они будут выглядеть следующим образом, при этом число диалогов изложения значительно уменьшится:

Dialogues of Investigation or Search. Dialogues of Exposition.

Ζητητικοί. Ὑφηγητικοί.

1. Theætêtus. 1. Timæus.

2. Parmenidês. 2. Leges.

3. Alkibiadês I. 3. Epinomis.

4. Alkibiadês II. 4. Kritias.

5. Theagês. 5. Republic.

6. Lachês. 6. Sophistês.

7. Lysis. 7. Politikus.

8. Charmidês. 8. Phædon.

9. Menon. 9. Philêbus.

10. Ion. 10. Protagoras.

11. Euthyphron. 11. Phædrus.

12. Euthydêmus. 12. Symposion.

13. Gorgias. 13. Kratylus.

14. Hippias I. 14. Kriton.

15. Hippias II.

16. Kleitophon.

17. Hipparchus. The Apology, Menexenus, Epistolæ, do not properly belong to either head.

18. Erastæ.

19. Minos.

Преобладание диалогов поиска и проверки над изложительными и догматическими.

Таким образом, из справедливой оценки и сравнения списков станет ясно, что отношение, которое Платон имеет к философии, скорее является отношением искателя, проверяющего и оппонента, чем изложителя и догматика — хотя он берет на себя обе функции: более негативное, чем утвердительное, более изобретательное в указании трудностей, чем успешное в их разрешении. Я должен повторить, что, хотя эта классификация справедлива, насколько это возможно, и является лучшей, которую можно применить к диалогам, взятым в целом, у диалогов есть много такого, что не вписывается в классификацию, и каждый имеет свои особенности.

Диалоги поиска — подклассы среди них, признанные Фрасиллом — гимнастические и агонистические и т. д.

Диалоги поиска, составляющие таким образом более половины платоновских сочинений, снова распределяются Фрасиллом на два подкласса — гимнастические и агонистические: гимнастические, в свою очередь, на акушерские и пеирастические (испытательные); агонистические — на доказательные и опровергающие. Здесь снова есть претензия на симметричное расположение, которое не выдержит, если мы рассмотрим его внимательно. Тем не менее эпитеты указывают на реальные атрибуты различных диалогов и заслуживают тем большего внимания, поскольку они подразумевают взгляд на философию, чуждый преобладающему способу рассмотрения ее. Акушерские и испытательные (пеирастические) — это эпитеты, которые читатель может понять, но он нелегко увидит, как они относятся к процессу философии.

Философия, как она понимается сейчас, включает авторитетное учение, положительные результаты, прямые доказательства.

Термин «философ» обычно понимается как означающий нечто иное. Оценивая философа, принято спрашивать: какое авторитетное кредо он провозгласил, чтобы ученики присягнули ему на верность? Какую положительную систему или положительные истины, ранее неизвестные или недоказанные, он установил? Далее, какими аргументами он подкрепил их или сделал их убедительными? Это обычный ход действий историка философии, когда он вызывает список последовательных имен. Предполагается, что философ говорит как человек, обладающий авторитетом, что он уже принял решение и готов объяснить, в чем оно заключается. Читатели требуют положительных результатов, объявленных и представленных перед ними в ясной и прямой манере. Они нетерпимы ко всему, что является многословным, окольным, не существенным для доказательства рассматриваемого тезиса. Прежде всего, необходим утвердительный результат.

Когда я перейду к «Тимею», «Государству» и т. д., я рассмотрю, какой ответ Платон мог бы дать на эти вопросы. Тем временем я могу заметить, что если философов оценивать по такой шкале, он не будет занимать высокое место в списке. Даже в своих изложительных диалогах он мало заботится о ясном провозглашении результатов и еще меньше — о кратчайшем, прямом и наиболее верном пути для их достижения.

Платоновские диалоги поиска отказываются от авторитета и учения — предполагают, что истина неизвестна всем в равной степени — следуют процессу, столь же окольному, сколь и бесплодному.

Но что касается тех многочисленных диалогов, которые не являются изложительными, Платон вообще не смог бы дать ответа на вопросы. Нет никаких утвердительных результатов, и есть процесс исследования, не только бесплодный, но и окольный, обходной и намеренно затянутый. Авторитетный характер философа отрицается. Платон не только никогда не выносит приговор от своего имени, но и его главный представитель, далеко не говоря с авторитетом, заявляет, что он не принял собственного решения и что он лишь искатель вместе с другими, более усердный в погоне, чем они. Философия мыслится как поиск истины, еще неизвестной, а не как объяснение истины тем, кто ее знает, другим, кто ее не знает. Процесс поиска считается сам по себе полезным и бодрящим, даже если то, что ищется, не найдено. Изобретательность Сократа проявляется не в том, что он сам производит, ибо он признает себя совершенно бесплодным, а в его акушерской помощи: то есть в его способности извлекать из юного ума ответы, которыми тот беременен, и проверять надежность и достоверность этих ответов, когда они высказаны: кроме того, в его способности разоблачать или опровергать неверные ответы и убеждать других в ошибочности того, что они уверенно считали себя знающими.

В дополнение к заявлениям Сократа на этот счет в платоновской «Апологии» (стр. 21-23), мы читаем подобное во многих платоновских диалогах. «Горгий», 506 А. οὐδὲ γάρ τοι ἔγωγε εἰδὼς λέγω ἃ λέγω, ἀλλὰ ζητῶ κοινῇ μεθ’ ὑμῶν (см. примечание Рута): и даже в «Государстве», во многих частях которого много догматизма и утверждения: v. p. 450 E. ἀπιστοῦντα δὲ καὶ ζητοῦντα ἅμα τοὺς λόγους ποιεῖσθαι, ὃ δὴ ἐγὼ δρῶ, и т. д.

У вопрошающего нет заранее определенного курса, он следует указаниям, данным отвечающим в его ответах.

Устранить утвердительное, авторитетное изложение, которое исходит из предположения, что истина уже известна, и рассматривать философию как поиск неизвестной истины, осуществляемый несколькими собеседниками, все из которых невежественны, — это главная идея, которую Платон унаследовал от Сократа и разработал более чем в половине своих диалогов. Именно под этим общим заголовком подпадают подразделения Фрасилла — акушерское, испытательное или верификационное, опровергающее. Процесс — это тот, в котором оба взаимодействующих ума активны, но каждый с присущей ему активностью. Вопрошающий не следует заранее определенному собственному курсу, а действует полностью на основе ответа, данного ему. Он сам предоставляет лишь необходимый стимул для деторождения чего-то, чем отвечающий уже беременен, и применяет проверяющие вопросы к тому, что он слышит, до тех пор, пока отвечающий сам не убедится, что ответ не выдержит критики. Во всем этом постоянно происходит апелляция к свободному, самоопределяющемуся суждению собственного ума отвечающего в сочетании со стимулом, возбуждающим интеллектуальную продуктивность этого ума до предела.

Отношение учителя и ученика. Апелляция к авторитету подавлена.

Что здесь в первую очередь заслуживает внимания как особая фаза в истории философии, так это то, что отношение учителя и ученика полностью подавлено. Сократ не только сам отказывается от сферы и звания учителя, но и с презрительной насмешкой относится к тем, кто их принимает. Теперь «ученик» (используя памятную фразу Аристотеля) «обязан верить»: он должен быть пассивным получателем того, что сообщается ему учителем. Отношение между ними — это отношение авторитета с одной стороны и веры, порожденной авторитетом, с другой. Но Сократ не требует от человека слепого доверия: более того, он порицает его как опасное. Одна из особенностей этих сократических диалогов заключается в том, что чувство авторитета, вместо того чтобы быть вызванным и проработанным, как это обычно делается в философии, формально отвергается и практически отбрасывается. «Я не принял решения: я не готов присягнуть на верность какому-либо кредо: я привожу вам доводы за и против каждого: вы должны решить сами».

Aristot. De Sophist. Elenchis, Top. ix. p. 165, b. 2. δεῖ γὰρ πιστεύειν τὸν μανθάνοντα.

Plato, Protagor. p. 314 B.

Чувство академической секты — нисходящее от Сократа и Платона, не через Ксенократа и Полемона, а через Аркесилая и Карнеада — иллюстрирует то же устранение идеи авторитета. «Почему вы так любопытны узнать, что я сам решил по этому вопросу? Вот доводы pro и contra: взвесьте одно против другого, а затем судите сами».

См. Sir William Hamilton’s Discussions on Philosophy — Appendix, p. 681 — о средневековых диспутах: также Cicero, Tusc. Disp. iv. 4-7. «Sed defendat quod quisque sentit: sunt enim judicia libera: nos institutum tenebimus, nulliusque unius disciplinæ legibus adstricti, quibus in philosophiâ necessario pareamus, quid sit in quâque re maximé probabile, semper requiremus».

Далее, Cicero, De Nat. Deor. i. 5, 10-13. «Qui autem requirunt, quid quâque de re ipsi sentiamus, curiosius id faciunt quam necesse est. Non enim tam auctoritatis in disputando quam rationis momenta quærenda sunt. Quin etiam obest plorumque iis, qui discere volunt, auctoritas eorum qui se docere profitentur; desinunt enim suum judicium adhibere; id habent ratum, quod ab eo quem probant judicatum vident.… Si singulas disciplinas percipere magnum est, quanto majus omnes? Quod facere iis necesse est, quibus propositum est, veri reperiendi causâ, et contra omnes philosophos et pro omnibus dicere.… Nec tamen fieri potest, ut qui hâc ratione philosophentur, ii nihil habeant quod sequantur.… Non enim sumus ii quibus nihil verum esse videatur, sed ii, qui omnibus veris falsa quædam adjuncta esse dicamus, tantâ similitudine ut in iis nulla insit certa judicandi et assentiendi nota. Ex quo exsistit illud, multa esse probabilia, quæ quanquam non perciperentur, tamen quia visum haberent quendam insignem et illustrem, his sapientis vita regeretur».

Сравните Cicero, Tusc. Disp. ii. sect. 2-3-5-9. Quintilian, xii. 2-25.

В современном мире поиск истины скрыт из виду. Каждый писатель или оратор заявляет, что уже нашел ее и провозглашает ее другим.

Этот процесс — поиск истины как неизвестного — в современном мире скрыт из виду. Вся дискуссия ведется лицами, которые заявляют, что нашли или изучили ее и находятся в состоянии провозгласить ее другим. Даже философские работы Цицерона обычно являются защитными речами двух антагонистов, каждый из которых претендует на знание истины, хотя Цицерон не решает между ними: и в этом отношении они отличаются от блужданий и нащупываний платоновских диалогов. Конечно, поиск истины должен продолжаться в современные времена, как и в древние: но он продолжается молча и без уведомления. Самым удовлетворительным теориям предшествовало много бесплодных догадок и попыток. Теоретик может попробовать много различных гипотез (нам говорят, что Кеплер попробовал девятнадцать), которые он вынужден последовательно отвергать; и он может, возможно, закончить, не найдя ничего лучшего. Но все эти попытки, проверяющие тесты, сомнения и отказы ограничены его собственной грудью или его собственным кабинетом. Он оглядывается на них без интереса, иногда даже с отвращением; меньше всего он стремится описать их в деталях как объекты интереса для других. Они, вероятно, известны никому, кроме него самого: ибо ему не приходит в голову следовать платоновской схеме привлечения другого ума в партнерство и вступления в то распределение активной интеллектуальной работы, которое мы читаем в «Теэтете». Есть случаи, когда два химика проводили совместные исследования, при многих неудачах и разочарованиях, возможно, в конце концов без успеха. Если бы была сохранена запись их переговоров во время исследования, основания для проверки и отклонения одной догадки и для выбора того, что должно быть опробовано после нее — это было бы во многих пунктах параллелью платоновскому процессу.

Поиск истины различными собеседниками был признанным процессом в сократическую эпоху. Острая негативная диалектика Сократа.

Но в Афинах в IV веке до н. э. поиск истины двумя или более умами в партнерстве не был таким редким явлением. Активные умы Афин были распределены между риторикой, которая обращалась к множествам, принимала все установленные чувства и рассматривала по большей части частные вопросы, и диалектикой, в которой избранные немногие спорили между собой об общих вопросах. Об этой диалектике реальный Сократ был величайшим мастером, которого когда-либо видели Афины: он мог обращаться, как хотел (говорит Ксенофонт), со всеми спорщиками: он вертел ими вокруг пальца. В этом процессе один человек выдвигал тезис, а другой подвергал его перекрестному допросу: самым неотразимым из всех перекрестных допросчиков был реальный Сократ. Девять книг «Топики» Аристотеля (включая книгу «О софистических опровержениях») составлены с целью предоставления предложений и указания правил как перекрестному допросчику, так и отвечающему в таких диалектических дебатах. Платон не устанавливает никаких правил: но он дал нам в своих диалогах поиска образцы диалектической процедуры, сформированные на его собственный манер. Несколько его современников, спутников Сократа, подобно ему, делали то же самое, каждый на свой манер: но их сочинения не сохранились.

Привычка предполагать, что общий вопрос не решен, и обсуждать его компетентными адвокатами перед аудиторией, которая не приняла решения, — сейчас настолько вышла из употребления (везде, кроме суда), что с удивлением читаешь заявление Галена о том, что различные конкурирующие медицинские теории обсуждались в его дни. Его учитель Пелопс поддерживал диспут в течение двух дней с соперником; — ἡνίκα Πέλοψ μετὰ Φιλίππου τοῦ ἐμπειρικοῦ διελέχθη δυοῖν ἡμερῶν· τοῦ μὲν Πέλοπος, ὡς μὴ δυναμένης τῆς ἰατρικῆς δι’ ἐμπειρίας μόνης συστῆναι, τοῦ Φιλίππου δὲ ἐπιδεικνύντος δύνασθαι. (Galen, De Propriis Libris, c. 2, p. 16, Kühn.)

Гален отмечает (ib. 2, p. 21) привычку литераторов в Риме собираться в храме Мира для обсуждения логических вопросов до пожара, который уничтожил этот храм.

Xenophon, Memorab. i. 2.

Диалоги, составленные самим Аристотелем, были в значительной мере диалогами поиска, упражнениями в аргументации pro и contra (Cicero, De Finib. v. 4). «Aristoteles, ut solet, quærendi gratiâ, quædam subtilitatis suæ argumenta excogitavit in Gryllo», и т. д. (Quintilian, Inst. Orat. ii. 17.)

Бернайс указывает вероятные названия многих из утраченных аристотелевских диалогов (Die Dialoge des Aristoteles, pp. 132, 133, Berlin, 1868) и дает в своей книге много общих замечаний о них.

Замечания Аристотеля в «Метафизике» (A. ἐλάττων 993, b. 1-16) задуманы в широком и справедливом духе. Он говорит, что среди всех искателей истины никто не преуспевает полностью и никто не терпит полной неудачи: те, с чьими выводами мы не согласны, оказывают нам услугу, упражняя наш интеллект — τὴν γὰρ ἕξιν προήσκησαν ἡμῶν. Перечисление ἀπορίαι в следующей книге B «Метафизики» является продолжением тех же взглядов. Сравните Scholia, p. 604, b. 29, Brandis.

Такие сочинения дают нечто вроде честной игры негативному плечу философии; в использовании которого элеец Зенон первым стал знаменит, а реальный Сократ — еще более знаменит. Это негативное плечо не менее существенно, чем утвердительное, для обоснованности корпуса аргументированной истины, к которой стремится философия. Знать, как опровергнуть, столь же важно, как знать, как доказать: одно является координатным и дополняющим другое. И человек, который опровергает то, что ложно, или охраняет человечество от согласия с ним, оказывает услугу философии, даже если он не может оказать дальнейшую услугу доказательства какой-либо истины на его месте.

Стоики имели полное убеждение в этом. В резюме стоического учения Цицерона (De Finibus, iii. 21, 72) мы читаем: — «Ad easque virtutes, de quibus disputatum est, Dialecticam etiam adjungunt (Stoici) et Physicam: easque ambas virtutum nomine appellant: alteram (sc. Dialecticam), quod habeat rationem, ne cui falso adsentiamur, neve unquam captiosâ probabilitate fallamur; eaque, quæ de bonis et malis didicerimus, ut tenere tuerique possimus».

Негативная процедура, предположительно представленная софистами и мегариками; порицается и осуждается историками философии.

Историками древней философии негативная процедура обычно считается представленной софистами и мегариками и является основным основанием для тех резких эпитетов, которые обычно применяются к ним обоим. Негативное (они думают) может быть терпимо только в малых дозах и даже тогда лишь как вспомогательное к утвердительному. То есть, если у вас есть утвердительная теория, которую вы хотите предложить, вам позволено выдвигать такие возражения, которые вы считаете применимыми против конкурирующих теорий, но только для того, чтобы освободить место для вашей собственной. По-видимому, предполагается, что не требует доказательств то, что признание невежества является невыносимым состоянием; которого каждый человек должен стыдиться в себе и которое никто не имеет права навязывать кому-либо другому. Если вы лишаете читателя одного утвердительного решения, от вас требуется предоставить ему другое, которое вы готовы гарантировать как истинное. «Le Roi est mort — Vive le Roi»: трон никогда не должен быть вакантным. Ясно, что при таком ограниченном применении полная сила негативного случая никогда не выявляется. Прения остаются в руках адвокатов, каждый из которых берет только такие фрагменты негативного случая, которые соответствуют интересам его клиента, и подавляет или затушевывает все такие другие фрагменты его, которые направлены против его клиента. Но к каждой теории (особенно по темам, обсуждаемым Сократом и Платоном) применимо больше или меньше возражений — даже лучшая теория верна только в балансе. И если цель состоит в обеспечении полного корпуса аргументированной истины, все эти возражения должны быть добросовестно представлены тем, кто выступает в качестве их прямого защитника, не будучи предварительно нанятым для какой-либо отдельной или противоречивой цели.

Призвание Сократа и Платона к негативной процедуре: абсолютная необходимость ее как условия аргументированной истины. «Парменид» Платона.

Как сильно Платон сам в своих диалогах поиска чувствовал свое призвание как поборника негативной процедуры, мы видим заметно в диалоге под названием «Парменид». Этот диалог повсюду является протестом против поспешного утверждения и утверждением независимого locus standi для отрицателя и оппонента. Претензии последнего должны быть сначала удовлетворены, прежде чем утверждающий может считаться состоятельным. Защита этих претензий здесь доверена ветерану Пармениду, который суммирует их в грозный итог: Сократ противостоит ему под необычной маской юного и поспешного утверждающего. Парменид не делает никакой претензии на выдвижение какой-либо соперничающей доктрины. Теории, которые он выбирает для критики, — это платоновская теория умопостигаемых концептов и его собственная теория Единого: он указывает, сколько возражений должно быть устранено — сколько противоречий должно быть решено — сколько противоположных гипотез должно быть прослежено до их результатов — прежде чем любая из этих теорий может быть утверждена с уверенностью. Перечисленные требования могут и действительно кажутся непреодолимыми, но Платон не принимает этого во внимание. Такие трудоемкие упражнения неотделимы от процесса поиска истины, и если у человека нет сил пройти через них, никакая истина, или, по крайней мере, никакая аргументированная истина, не может быть найдена и поддержана.

Plato, Parmenid. p. 136 B. δεῖ σκοπεῖν — εἰ μέλλεις τελέως γυμνασάμενος κυρίως διόψεσθαι τὸ ἀληθές. Ἀμήχανον, ἔφη, λέγεις, ὦ Παρμενίδη, πραγματείαν, и т. д.

Аристотель заявляет, что никто не может быть должным образом мастером какой-либо утвердительной истины, не исследовав и не решив все возражения и трудности — негативную часть исследования. Пройти через все эти ἀπορίας — это необходимая первая стадия, и, возможно, исследователь не сможет продвинуться дальше, см. Metaphysic. B. 995, a. 26, 996, a. 16 — один из самых поразительных отрывков в его работах. Сравните также то, что он говорит, De Cœlo, ii. 294, b. 10, διὸ δεῖ τὸν μέλλοντα καλῶς ζητήσειν ἐνστατικὸν εἶναι διὰ τῶν οἰκείων ἐνστάσεων τῷ γένей, τοῦτο δὲ ἐστὶν ἐκ τοῦ πάσας τεθεωρηκέναι τὰς διαφοράς.

То, что единственный путь к достоверному утверждению лежит через череду отрицаний, раскрытых и оцененных систематической процедурой, решительно подчеркивается Бэконом, Novum Organum, ii. 15, «Omnino Deo (formarum inditori et opifici), aut fortasse angelis et intelligentiis competit formas per affirmationem immediate nosse, atque ab initio contemplationis. Sed certe supra hominem est: cui tantum conceditur, procedere primo per negativas, et postremo loco desinere in affirmativas, post omnimodam exclusionem». Сравните другой афоризм, i. 46.

Следующий отрывок, переписанный из лекций выдающегося физика наших дней, задуман в духе платоновских диалогов поиска, хотя Платон был бы поражен таким терпеливым умножением экспериментов:

«Я вряд ли поддержал бы ваш интерес, излагая трудности, которые поначалу осаждали исследование, проводимое с помощью этого аппарата, или бесчисленные меры предосторожности, которые делало необходимыми точное балансирование двух мощных источников тепла, к которым здесь прибегали. Я полагаю, что эксперименты, проведенные только с атмосферным воздухом, можно исчислять десятками тысяч. Иногда в течение недели или даже двух недель получались совпадающие и удовлетворительные результаты: казалось, что найдены строгие условия точного экспериментирования, когда опыт дополнительного дня разрушал эту надежду и требовал возобновления всего исследования при измененных условиях. Именно это обескураживает экспериментатора. Именно эта предварительная борьба с запутанностями предмета, столь темного, столь сомнительного, столь безрадостного, без всякого знания, приведет ли конфликт к чему-либо стоящему, делает открытие трудным и редким. Но экспериментатор, и особенно молодой экспериментатор, должен знать, что в отношении своего собственного морального мужества он не может не выиграть, если только он борется должным образом. Даже при отрицательном результате его сознание того, что он честно дошел до сути своего предмета, насколько позволяли его средства, — чувство, что он не избегал труда, хотя этот труд, возможно, привел к обнажению наготы его дела, — реагирует на его собственный ум и придает ему твердость для будущей работы». (Tyndall, Lectures on Heat, considered as a Mode of Motion, Lect x. p. 332.)

Сократ считал отрицательную процедуру ценной саму по себе, в отрыве от всего остального. Его теория естественного состояния человеческого ума заключалась не в невежестве, а в ложной уверенности в обладании знанием.

Таким образом, становится очевидно, что среди условий, необходимых для философии, и Сократ, и Платон рассматривали отрицательную процедуру как равноценную утвердительной и как обязательную предварительную стадию. Но Сократ пошел дальше. Он придал отрицательному методу внутреннюю значимость, независимую от какой-либо связи с утверждением; и он обосновал это мнение психологическим доводом, формально провозглашенным и гораздо более широким, чем все, что было предложено софистами. Он полагал, что естественное состояние человеческого ума в сложившихся сообществах — это не просто невежество, а невежество, принимающее себя за знание, — ложное или не подтвержденное убеждение, ложная уверенность в обладании знанием. Единственным способом рассеять такую ложную уверенность был действенный стимул отрицательного испытания, или перекрестного допроса — эленхоса; посредством которого на его место приходило состояние неверия или мучительного осознания своего невежества. Такое второе состояние, конечно, не было лучшим из достижимых. Оно должно было стать предварительным этапом к третьему, обретаемому в ходе борьбы ума, стремящегося вырваться из этого мучительного осознания и подняться, под постоянным воздействием наставнического эленхоса, к улучшенным, утвердительным и обоснованным убеждениям. Но даже если это третье состояние никогда не достигалось, Сократ объявлял второе состояние существенным улучшением по сравнению с первым, которое он порицал как одинаково пагубное и постыдное.

Заявление Сократа в «Апологии»; его постоянная миссия — вести войну против ложной уверенности в обладании знанием.

Психологическое убеждение, описанное здесь, было провозглашено самим Сократом с поразительной искренностью и акцентом в его «Апологии» перед дикастами всего за месяц до смерти. Он настолько близко к сердцу принял повсеместную ложную уверенность в обладании знанием — одинаково распространенную во всех слоях общества, вредоносную и трудноисправимую, — что объявил, будто всю свою жизнь вел с ней войну, исполняя миссию, возложенную на него Дельфийским богом, и навлек тем самым на себя широкую ненависть среди сограждан. Обличать людей путем перекрестного допроса в невежестве относительно тех вещей, которые каждый считал себя хорошо и близко знающим, — таково было постоянное занятие и миссия Сократа: не учить — ибо он отрицал у себя способность учить, — а заставить людей почувствовать собственное невежество вместо того, чтобы верить в свое знание. Такой перекрестный допрос, проводимый обычно на глазах у публики, каким бы спасительным и необходимым он ни был, имел целью унизить собеседника и почти неизбежно должен был оскорбить и озлобить его. Никто не испытывал удовлетворения, кроме некоторых молодых слушателей, которые восхищались остротой, с которой он проводился. «Я (заявлял Сократ) отличаюсь от других и превосхожу других только этим качеством — тем, что осознаю свое собственное невежество: мудрейшим из людей был бы тот, кто обладал бы подобным осознанием; но до сих пор я искал такого человека напрасно».

60 Платон, «Апология Сократа», стр. 23–29. Нелегко выбрать отдельные отрывки для ссылки, ибо мысли, которые я указал, пронизывают почти всю речь.

Противостояние чувств между Сократом и дикастами.

Произнося это решительное заявление, Сократ сам выражает опасение, что дикасты воспримут его речь как насмешку; что они не поверят в его серьезность; что у них едва ли хватит терпения выслушать, как он претендует на божественную миссию ради столь странной цели. 61 Это заявление действительно необычно, и, вероятно, многие дикасты именно так его и восприняли; те же, кто счел его серьезным, слушали его с отвращением. Отдельная ценность отрицательной процедуры, или эленхоса, никогда прежде не утверждалась столь недвусмысленно и не оценивалась столь высоко. Избавить людей от тех ложных убеждений, которые они принимали за знание, и принудить их к мучительному осознанию того, что они ничего не знают, — это превозносилось как величайшая услуга, которую можно было им оказать, спасающая их от деградировавшего и рабского состояния ума. 62

61 Платон, «Апология Сократа», стр. 20–38.

62 Аристотель в первой книге «Метафизики» (982 b 17), повторяя утверждение, сделанное в «Теэтете» Платона (155 D) о том, что удивление есть начало, или отправная точка, философии, разъясняет эту фразу, говоря, что удивление сопровождается мучительным убеждением в невежестве и чувством затруднения. ὁ δὲ ἀπορῶν καὶ θαυμάζων οἴεται ἀγνοεῖν ... διὰ τὸ φεύγειν τὴν ἄγνοιαν ἐφιλοσόφησαν ... οὐ χρήσεώς τινος ἕνεκεν. Это мучительное убеждение в невежестве и стремился вызвать Сократ.

Диалоги поиска представляют собой цель саму по себе. Ошибка полагать, что у Платона была на уме некая скрытая утвердительная цель, которую он не провозгласил.

Чтобы понять полную цель платоновских диалогов поиска — испытывающих, упражняющих, опровергающих, но не находящих или не предоставляющих ответов, — мы должны помнить «Апологию Сократа». Всякий, кто после прочтения «Теэтета», «Лахета», «Хармида», «Лисида», «Парменида» и т. д. испытывает искушение воскликнуть: «Но ведь в конце концов у Платона должно было быть на уме некое скрытое доктринальное убеждение, которое он хотел внушить, но не выразил ясно», — увидит из «Апологии Сократа», что такое предположение ничем не оправдано. Платон — искатель, и он еще не принял окончательного решения: именно это он сам нам говорит, и именно в это я буквально верю, хотя немногие из его критиков или никто из них этого не признают. Его цель в диалогах поиска ясно и достаточно четко сформулирована в словах, обращенных Сократом к Теэтету: «Отвечай, не робея: ибо если мы продолжим наш поиск, то одна из двух альтернатив неизбежна — либо мы найдем то, что ищем, либо избавимся от уверенности, что знаем то, чего на самом деле еще не знаем. А такая награда не оставит места для недовольства».

63 Платон, «Теэтет», 187 C. ἐὰν γὰρ οὕτω δρῶμεν, δυοῖν θάτερον — ἢ εὑρήσομεν ἐφ’ ὃ ἐρχόμεθα, ἢ ἧττον οἰησόμεθα εἰδέναι ὃ μηδαμῇ ἴσμεν· καίτοι οὐκ ἂν εἴη μεμπτὸς ὁ τοιοῦτος. Бониц (в своих «Платоновских исследованиях», стр. 8, 9, 74, 76 и сл.) — один из немногих критиков, которые порицают уверенность и смелость, с которыми современные ученые приписывают Платону утвердительные мнения и систематическую цель, которые он прямо не объявляет. Бониц отстаивает отдельную ценность и отдельное право на существование (locus standi) отрицательного процесса в оценке Платона, особенно на примере «Теэтета». Суземиль в предисловии ко второй части оспаривал эти взгляды Боница — на мой взгляд, безуспешно.

Следующие наблюдения современных французских ученых справедливы, хотя они слишком сильно подразумевают допущение, что в сложных складках мысли Платона всегда завернута некая утвердительная жемчужина. М. Эггер отмечает («История критики у греков», Париж, 1849, стр. 84, гл. II, разд. 4):

«Философия Платона в целом не представляет собой совокупности частей, очень строго связанных между собой. Во-первых, он излагает ее только в форме диалога: и в его диалогах, где он никогда не берет на себя личную роль, не видно ясно, кому из собеседников он доверил защиту своих собственных мнений. Среди этих собеседников сам Сократ, самый естественный и самый обычный интерпретатор мысли своего ученика, очень часто пользуется свободой этой чисто драматической формы, чтобы играть тонкими различиями, чтобы преувеличивать определенные аргументы, чтобы прервать затруднительную дискуссию с помощью какой-нибудь шутки и чтобы выйти из спора, не делая выводов; одним словом, у него — или, что вернее, у Платона под его именем — есть мнения по случаю и диалектические уловки, сквозь которые часто трудно обнаружить серьезную основу его доктрины. К счастью, эти трудности не затрагивают общих принципов платонизма. Платоновская критика, в частности, в том, что в ней есть наиболее оригинального и возвышенного, связана с великой теорией идей и припоминания. Мы находим ее изложенной в нескольких диалогах с ясностью, которая не допускает ни сомнения, ни неуверенности».

Я могу также привести следующие замечания М. Вашеро («Критическая история Александрийской школы», том II, стр. 1, ч. II, кн. II, гл. I), сделанные им после поучительного анализа доктрин Плотина. Я думаю, что эти слова в равной степени применимы как к Платону, так и к Плотину: тем более что Платон никогда не говорит от своего имени, а Плотин — всегда: «Как нужно остерегаться того, чтобы добавлять что-либо к мысли философа и приписывать ему искусственное упорядочение! Этот гений, полный энтузиазма и пыла, никогда не знал ни меры, ни плана: он никогда не принуждал себя к регулярному развитию теории или к последовательному изложению совокупности теорий таким образом, чтобы сформировать из них систему. Весьма неуверенный в своем движении, он берет, бросает и снова берет ту же тему, никогда не создавая впечатления, что сказал свое последнее слово; он всегда проливает яркий и обильный свет на вопросы, которые рассматривает, но редко доводит их до окончательного и решительного решения; его быстрая мысль не просто касается предмета, по которому она проходит, она проникает в него и углубляется, не исчерпывая его, однако. Весьма неровный в своих проявлениях, этот гений то срывается в быстрые и бурные вдохновения, то кажется, что он с трудом влачится и теряется в лабиринте тонких абстракций и т. д.»

Ложная уверенность в обладании знанием — относилась к темам социальным, политическим, этическим.

Что это были за темы, относительно которых Сократ обнаруживал эту всеобщую веру в знание при отсутствии реального знания, — мы знаем не только из диалогов Платона, но и из «Воспоминаний» Ксенофонта. Сократ не касался сокровенных материй — космоса, астрономии, метеорологии. Такие занятия он не одобрял как бесполезные и даже как нечестивые. 64 Предметами, о которых он расспрашивал, были темы обыденного, привычного, повседневного разговора: то, что каждый считал себя знающим и о чем каждый имел уверенное мнение: собеседник удивлялся, что кто-то может задавать такие вопросы или что могут возникнуть какие-либо сомнения, требующие разрешения. Что такое справедливость? Что такое несправедливость? Что такое умеренность и мужество? Что такое закон, беззаконие, демократия, аристократия? Что такое управление людьми и качества, которые позволяют кому-либо осуществлять такое управление? Вот вопросы, о которых все говорили привычно и устыдились бы, если бы их сочли неспособными высказать мнение. Однако именно в этих вопросах Сократ обнаруживал всеобщее невежество, сопряженное с твердой, но иллюзорной уверенностью в обладании знанием. Беседа Сократа с Евтидемом в ксенофонтовых «Воспоминаниях» 65 — «Первый Алкивиад», «Лахет», «Хармид», «Евтифрон» и т. д. Платона — являются одними из самых ярких образцов такого перекрестного допроса, или эленхоса, — ряда вопросов, на которые последовательно даются ответы в неопределенном количестве, проверяемые и разоблачаемые как неудовлетворительные.

64 Ксенофонт, «Воспоминания», I, 1.

65 Ксенофонт, «Воспоминания», IV, 2. Отрывок из предисловия Пейли к его «Основам моральной философии» хорошо иллюстрирует этот сократический процесс: «Относительно принципа морали было бы преждевременно говорить: но относительно способа раскрытия и объяснения этого принципа у меня есть кое-что, что я хотел бы отметить. Девятилетний опыт работы в должности государственного наставника в одном из университетов и на том поприще образования, к которому относятся эти разделы, дал мне частую возможность наблюдать, что при рассуждении с молодыми умами о темах морали требовалось гораздо больше усилий, чтобы заставить их осознать трудность, чем понять решение: что если предмет не был подведен к такой точке, чтобы показать всю силу возражения или точное место сомнения, прежде чем приступать к какому-либо объяснению — иными словами, если не было возбуждено любопытство, прежде чем его пытались удовлетворить, — труд учителя пропадал даром. Когда информация не была желанной, она, как я обнаружил, редко удерживалась. Я сделал это наблюдение своим руководством в следующей работе: то есть я стремился, прежде чем позволить себе продолжить исследование, полностью поставить читателя в известность о вопросе: и сделать это таким образом, который, как я полагал, с наибольшей вероятностью вызовет его собственные сомнения и беспокойство по этому поводу».

К тем темам, по которым каждое сообщество обладает установленными догмами, законами, обычаями, чувствами, освященными и традиционными, присущими только ему. Местное вероучение, которое никогда формально не провозглашается и не преподается, но бессознательно навязывается каждым каждому. Всемогущество царя Номоса.

Ответы, которые Сократ извлекал и разоблачал, были простыми выражениями обычного распространенного убеждения по вопросам, в отношении которых каждое сообщество обладает установленными догмами, законами, обычаями, чувствами, модами, точками зрения и т. д., принадлежащими только ему. Когда Геродот переправился в Египет, он был поражен тем, что суждения, чувства, институты и практики египтян резко контрастируют с таковыми во всех других странах. Он отмечает то же самое (хотя и в меньшей степени) в отношении вавилонян, индийцев, скифов и других; и он не менее впечатлен почитанием каждым сообществом своего собственного вероучения и привычек, сопряженным с безразличием или антипатией к другим вероучениям, разрозненным или несогласующимся, преобладающим в других местах. 66

66 Геродот, II, 35–36, 64; III, 38–94 и сл.; I, 196; IV, 76–77, 80. Несогласие между различными институтами, установленными среди отдельных совокупностей человечества, часто доходящее до степени взаимной антипатии, — императивный характер каждого из них в своем регионе, принимающий вид естественного права и приличия, — все это предстает перед нами в изложении любознательного и наблюдательного Геродота, а также других (Ксенофонт, «Киропедия», I, 3–18): но многие новые факты, иллюстрирующие тот же тезис, были замечены Аристотелем и перипатетиками, когда более обширная часть земного шара открылась для эллинского обозрения. Сравните: Аристотель, «Никомахова этика», I, 3, 1094 b 15; Секст Эмпирик, «Пирроновы основоположения», I, разд. 145–156, III, разд. 198–234; и примечательный отрывок из Бардесана Сирийского, цитируемый Евсевием, «Приготовление к Евангелию», VI, и опубликованный в сборнике Орелли, стр. 202–219, «Александр Афродисийский и другие о судьбе», Цюрих, 1824.

Многие интересные отрывки в иллюстрацию того же тезиса можно было бы заимствовать у Монтеня, Паскаля и других. Но самыми убедительными из всех иллюстраций являются те, что предоставлены восточным миром, когда его исследовали или изучали просвещенные европейцы, как это происходило более полно в течение последнего столетия. См., в частности, «Прогулки и воспоминания индийского чиновника» сэра Уильяма Слимана: два тома, которые раскрывают с равной проницательностью и верностью проявления устоявшихся чувств среди индусов и магометан. Том I, гл. IV, описывающая сати на реке Нарбада, является одной из самых впечатляющих глав в этой работе: тем более что она описывает продолжение священного обычая, передаваемого даже со времен Александра. Я также переписываю некоторые ценные материалы от выдающегося современного ученого, чья обширная эрудиция охватывает как восточную, так и эллинскую философию.

М. Бартелеми Сент-Илер («Первый мемуар о санкхье», Париж, 1852, стр. 392–396) делает следующие наблюдения относительно санскритской системы философии, называемой санкхья, — доктрины, изложенной и утвержденной философом Капилой, — и относительно Будды и буддизма, который был построен на санкхье, исправляя или модифицируя ее. Считается, что Будда жил около 547 г. до н. э. Обе системы, как Будды, так и Капилы, являются атеистическими, как описано М. Сент-Илером.

«Второй пункт, в котором Будда отделяется от Капилы, касается доктрины. Человек не может оставаться в неопределенности, которую Капила все еще оставляет ему. Освобожденная душа, согласно доктринам Капилы, может всегда возродиться. Есть только один способ, единственный способ спасти ее — это уничтожить ее. Ничто — единственное надежное убежище: из него не возвращаются. Будда обещает ему ничто; и именно этим неслыханным обещанием он увлек людей и обратил народы. Что эта чудовищная вера, разделяемая сегодня тремястами миллионами последователей, возмущает в нас самые энергичные инстинкты нашей природы — что она поднимает все отвращения и все ужасы нашей души — что она кажется нам столь же непостижимой, сколь и отвратительной — это не имеет значения. Значительная часть человечества приняла ее, готовая даже оправдать ее всеми тонкостями самой изысканной метафизики и исповедовать ее в пытках самых ужасных мучений и убийственных аскез слепого фанатизма. Если это слава — суверенно господствовать на протяжении веков над верой людей, — никогда основатель религии не имел ее большей, чем Будда: ибо никто не имел более верных или более многочисленных прозелитов. Но я ошибаюсь: Будда никогда не претендовал на основание религии. Он был лишь философом: и, будучи сведущим во всех науках брахманов, он лично хотел лишь основать, по их примеру, новую систему. Только средства, которые он использовал, должны были привести его учеников дальше, чем он сам рассчитывал пойти. Обращаясь к толпе, ее нужно вскоре дисциплинировать и регулировать. Отсюда эта религиозная ординация, которую Будда давал своим адептам, иерархия, которую он устанавливал между ними, основанная исключительно, как того требовала наука, на различном достоинстве интеллектов и добродетелей — мягкая и святая мораль, которую он проповедовал, — отрешенность от всех вещей в этом мире, столь подобающая аскетам, которые думают только о вечном спасении, — обет бедности, который является первым законом буддистов, — и вся эта совокупность положений, которые составляют правительство вместо школы».

«Но это лишь внешняя сторона буддизма: это его материальное и необходимое развитие. В основе своей его принцип — это принцип санкхьи: только он применяет его в широком масштабе. Это наука, которая освобождает человека: и Будда добавляет — Чтобы человек был освобожден навсегда, он должен достичь нирваны, то есть он должен быть абсолютно уничтожен. Ничто — это, следовательно, конец науки: и вечное спасение — это уничтожение».