«Платон и другие сподвижники Сократа»

В труде Шрюмпеля (Gesch. der Prakt. Phil. der Griech. vor Aristot. p. 200) также есть хороший отрывок на ту же тему, что и приведенный выше отрывок из г-на Ренана: он не одобряет это предположение — что доктрины каждого древнего философа должны, конечно, быть систематическими и согласованными друг с другом — как «призрак Нового времени», и указывает, что и Платон, и Аристотель основывали свою философию не на каком-либо одном руководящем архэ, из которого исключительно выводятся следствия, а на нескольких различных, равнозначных, независимых точках зрения, каждая из которых поочередно прослеживается, не всегда последовательно по отношению к другим.

ГЛАВА VIII.

ПЛАТОНОВСКИЕ СОЧИНЕНИЯ В ЦЕЛОМ.

Разнообразие и богатство, заметные в сочинениях Платона.

При просмотре коллекции произведений, перечисленных в Каноне Фрасилла, первое впечатление, которое складывается у нас об авторе, — это то, которое выражено в эпитетах, примененных к нему Цицероном: «varius et multiplex et copiosus» (разнообразный, многогранный и обильный). Такие эпитеты раскрывают перед нами разнообразие точек зрения Платона и методов изложения, множественность обсуждаемых тем, богатство предложенных посылок и иллюстраций, если сравнивать их с другими литературными произведениями той же эпохи. Едва ли можно найти какой-либо один предикат, истинно применимый ко всем произведениям Платона. Каждый предикат, вероятно, верен в отношении некоторых из них, но ни один — в отношении всех.

Ретoр Аристид, сравнивая Платона с Эсхином (т.е. Эсхином Сократиком, также учеником Сократа), отмечает, что Эсхин с большей вероятностью передавал то, что на самом деле говорил Сократ, поскольку уступал Платону в продуктивном воображении. Платон (как он справедливо говорит, Orat. xlvi. Ὑπὲρ τῶν Τεττάρων, p. 295, Dindorf) τῆς φύσεως χρῆται περιουσίᾳ (пользуется избытком природы) и т.д.

Платон — и скептик, и догматик.

Некоторые античные критики считали Платона по существу скептиком — то есть искателем или исследователем, не достигающим никакого уверенного или доказанного результата. Они отказывали ему в характере догматика: они утверждали, что он не устанавливал и не навязывал никаких утвердительных доктрин. Это последнее утверждение заходит слишком далеко. Платон скептичен в одних диалогах и догматичен в других. И каталог Фрасилла показывает, что скептические диалоги (диалоги поиска или исследования) более многочисленны, чем догматические (диалоги изложения), — как они также, в общем говоря, более оживленны и интересны.

Diogen. Laert. iii. 52. Prolegom. Platon. Philosoph. c. 10, vol. vi. 205, в издании Платона К. Ф. Германа.

Поэтическая жилка, преобладающая в некоторых сочинениях, но не во всех.

Далее, Аристотель заявлял, что письмо Платона — это нечто среднее между поэзией и прозой, и даже что философская доктрина Платона об Идеях черпает всю свою кажущуюся правдоподобность из поэтических метафор. Это утверждение верно до определенной степени. Многие диалоги демонстрируют изобильную поэтическую жилку, которую — не только Аристотель, но и многие другие критики, современники Платона, — объявляли часто неуместной и чрезмерной, и которая казалась тем более поразительной, что диалоги, сочиненные другими сократическими спутниками, были простыми и лишенными украшений. Различные мифы в «Федре» и других местах прямо объявляются парящими над условиями истины и логической оценки. Более того, мы иногда находим такое количество драматической живости и художественной антитезы между представленными собеседниками, которое могло бы позволить Платону, если бы он профессионально сочинял для драмы, с успехом бороться за призы на Дионисийских празднествах. Но и здесь, хотя это верно для нескольких диалогов, это неверно для других. В «Пармениде», «Тимее» и «Законах» такие элементы будут искаться напрасно. В «Тимее» они заменены на заявленную космологическую систему, включающую много мистических и оракульных утверждений, без доказательств в их поддержку и без оппонентов для их проверки; в «Законах» — на этические проповеди и религиозные громы, провозглашаемые диктаторским авторитетом.

См. Dionys. Hal. Epist. ad Cn. Pomp. 756, De Adm. Vi Dic. Dem. 956, где он признает контраст между Платоном и τὸ Σωκρατικὸν διδασκαλεῖον πᾶν (всей сократической школой). Его выражение примечательно: Ταῦτα γὰρ οἵ τε κατ’ αὐτὸν γενόμενοι πάντες ἐπιτιμῶσιν ὧν τὰ ὀνόματα οὐδὲν δεῖ με λέγειν (Ибо все его современники порицают это, имена которых мне нет нужды называть). Epistol. ad Cn. Pomp. p. 761; также 757. См. также Diog. L. iii. 37; Aristotel. Metaph. A. 991, a. 22.

Цицерон и Квинтилиан говорят то же самое о стиле Платона: «Multum supra prosam orationem, et quam pedestrem Græci vocant, surgit: ut mihi non hominis ingenio, sed quodam Delphico videatur oraculo instinctus» (Он поднимается значительно выше прозаической речи, которую греки называют пешей, так что мне он кажется вдохновленным не человеческим гением, а неким Дельфийским оракулом). Quintil. x. 1, 81. Cicero, Orator, c. 20. Lucian, Piscator, c. 22.

Секст Эмпирик обозначает ту же тенденцию словами τὴν Πλάτωνος ἀνειδωλοποίησιν (платоновское создание образов). Pyrrhon. Hypotyp. iii. 189.

Греческие риторы эпохи Августа — Дионисий Галикарнасский и Цецилий из Калакты — не только порицали стиль Платона за чрезмерную, натянутую и неуместную метафоричность, но Цецилий заходит так далеко, что заявляет о решительном предпочтении Лисия Платону. (Dionys. Hal. De Vi Demosth. pp. 1025-1037, De Comp. Verb. p. 196 R; Longinus, De Sublimitat. c. 32.) Число критиков, порицавших манеру и доктрину Платона (как современников, так и последующих), было значительным (Dionys. H. Ep. ad Pomp. p. 757). Дионисий и критики его эпохи имели перед глазами контраст между азиатским стилем риторики, преобладавшим в их время, и аттическим стилем, представленным Демосфеном и Лисием. Они хотели поддержать силу и простоту аттического стиля против напыщенного, многословного, претенциозного азиатского, и они считали «Федра» и другие сочинения Платона подпадающими под то же порицание, что и азиатский стиль. См. Theoph. Burckhardt, Cæcili Rhet. Frag., Berlin, 1863, p. 15.

Форма диалога — универсальна в той степени, что Платон никогда не говорит от своего имени.

Существует одна черта, которую Шлейермахер и другие объявляют существенной для всех произведений Платона, — форма диалога. Здесь утверждение Шлейермахера, если понимать его буквально, неоспоримо. Платон всегда вкладывает свои мысли в уста какого-либо представителя: он никогда не говорит от своего имени. Все произведения Платона, которыми мы располагаем (за исключением «Писем» и «Апологии», которую я считаю отчетом о том, что говорил сам Сократ), являются диалогами. Но под этим же названием обнаруживается содержание многих различных реальностей. В «Тимее» и «Критии» диалог является лишь введением к непрерывному изложению, в «Менексене» — к риторической речи, в то время как в «Законах» и даже в «Софисте», «Политике» и других он не включает в себя антитезы или обмена мнениями между двумя независимыми умами, а является просто дидактической лекцией, облеченной в вопросительную форму и разбитой на фрагменты, достаточно малые для того, чтобы слушатель мог проглотить их сразу, подтверждая своим ответом получение. Если, следовательно, утверждение Шлейермахера предназначено для применения ко всем платоновским сочинениям, мы должны ограничить его формой, не включая дух диалога.

Нет никакой общей характеристики, пронизывающей все произведения Платона.

По правде говоря, едва ли возможно свести все разнообразные проявления платоновского ума к одному высшему единству или высказать о Платоне как об интеллектуальной личности что-либо, что было бы применимо сразу к «Протагору», «Горгию», «Пармениду», «Федру», «Пиру», «Филебу», «Федону», «Государству», «Тимею» и «Законам». Платон был скептиком, догматиком, религиозным мистиком и инквизитором, математиком, философом, поэтом (как эротическим, так и сатирическим), ритором, художником — всем в одном, или, по крайней мере, всем по очереди на протяжении пятидесяти лет его философской жизни. В одно время его бурный диалектический импульс требует удовлетворения, проявляясь в череде остроумных сомнений и неразрешенных противоречий; в другое время он полон теологической антипатии против тех, кто клевещет на Гелиоса и Селену или отрицает всеобщее провидение Богов; здесь мы имеем безоговорочные признания в невежестве и протесты против ложной уверенности в знании как одинаково широко распространенной и прискорбной; там мы находим описание процесса построения Космоса с самого начала, как если бы автор был посвящен в сокровеннейшие цели Демиурга. В одном диалоге эротическая лихорадка находится на подъеме, распределяясь между прекрасными юношами и философскими концептами и смешиваясь с религиозным вдохновением и неистовством, которое замещает и превосходит человеческую трезвость («Федр»); в другом — все неистовые импульсы души заклеймены и отвергнуты, не оставляя почетного места ничему, кроме спокойного и бесстрастного Нуса («Филеб», «Федон»). Сатира сменяется дифирамбом и мифом, а одна этическая точка зрения — другой («Протагор», «Горгий»). Вседостаточная драматизирующая сила мастера дает полный эффект каждой из этих многообразных тенденций. В целом — если воспользоваться сравнением самого Платона — платоновская сумма несколько напоминает те причудливые сочетания животных, воображаемые в эллинской мифологии, — совокупность различных и разрозненных индивидуальностей, которые выглядят как одно целое, потому что они упакованы в одну и ту же внешнюю оболочку.

Дикеарх утверждал, что Платон был соединением Сократа с Пифагором. Плутарх называет его также соединением Сократа с Ликургом. (Plutarch, Symposiac. viii. 2, p. 718 B.)

Немезий Платоник (Eusebius, Præp. Evang. xiv. 5-7-8) повторяет высказывание Дикеарха и описывает Платона как находящегося посередине между Пифагором и Сократом; μεσεύων Πυθαγόρου καὶ Σωκράτους. Никакие три человека не могли быть более разрозненными, чем Ликург, Пифагор и Сократ. Но существуют, кроме того, различные другие атрибуты Платона, которые не включены ни в одну из глав этого трехчастного характера.

Стоический философ Сфер сочинил труд в трех книгах — Περὶ Λυκούργου καὶ Σωκράτους (О Ликурге и Сократе) — (Diog. La. vii. 178). Он, вероятно, сравнивал в нем платоновское «Государство» со спартанской конституцией и дисциплиной.

Платон, «Государство» ix. 588 C. Οἷαι μυθολογοῦνται παλαιαὶ γενέσθαι φύσεις, ἥ τε Χιμαίρας καὶ ἡ Σκύλλης καὶ Κερβέρου, καὶ ἄλλαι τινὲς συχναὶ λέγονται ξυμπεφυκυῖαι ἰδέαι πολλαὶ εἰς ἓν γενέσθαι … Περίπλασον δὴ αὐτοῖς ἔξωθεν ἑνὸς εἰκόνα, τὴν τοῦ ἀνθρώπου, ὥστε τῷ μὴ δυναμένῳ τὰ ἐντὸς ὁρᾷν, ἀλλὰ τὸ ἔξω μόνον ἔλυτρον ὁρῶντι, ἓν ζῶον φαίνεσθαι — ἄνθρωπον (Подобно тем древним природам, о которых рассказывают мифы, — Химеры, Сциллы, Цербера и многим другим, о которых говорят, что они представляют собой сросшиеся воедино многие идеи... Облеки их снаружи единым образом, образом человека, так чтобы для того, кто не может видеть внутреннее, а видит лишь внешнюю оболочку, это казалось одним живым существом — человеком).

Настоящий Платон был не просто писателем диалогов, но также лектором и главой школы. В этой последней важной функции он нам почти совсем не известен. Заметки о его лекциях, сделанные Аристотелем.

Более того, если мы намерены утверждать что-либо о Платоне в целом, есть еще один факт, который следует принять во внимание. Мы знаем его только по его диалогам и по нескольким обрывкам информации. Но Платон был не просто сочинителем диалогов. Он был также лектором и главой школы. Руководство этой школой, начавшееся около 386 г. до н.э. и продолжавшееся им с большой известностью в течение последней половины (почти сорока лет) его жизни, было его важнейшей функцией. Среди своих современников он должен был оказывать большее влияние через свою школу, чем через свои сочинения. Однако в этой роли школьного учителя и лектора он нам почти неизвестен: ибо немногие случайные упоминания, дошедшие до нас через аристотелевских комментаторов, лишь возбуждают любопытство, не удовлетворяя его. Немногочисленная информация, которой мы располагаем относительно лекций Платона, относится целиком к тем, которые он читал об «Ipsum Bonum» (Самом Благе) или «Summum Bonum» (Высшем Благе) в какое-то время после того, как Аристотель стал его учеником, — то есть в течение последних восемнадцати лет жизни Платона. Аристотель и другие слушатели делали заметки об этих лекциях: Аристотель даже сочинил специальный труд, ныне утраченный («О благе» или «О философии»), сообщая с собственными комментариями об этих устных доктринах Платона вместе с аналогичными доктринами пифагорейцев. Мы узнаем, что Платон читал непрерывные лекции, имея дело с высочайшими и наиболее трансцендентными концептами (с составными элементами или факторами платоновских Идей или Идеальных Чисел: первым из этих факторов было Единое, вторым — Неопределенная Диада, или Великое и Малое, по существу неопределенное), и что они были мистическими и загадочными, трудными для понимания.

Тренделенбург не только принимает теорию Шлейермахера о заранее обдуманной и систематической цели, связывающей все диалоги Платона, но даже распространяет эту цель на устные лекции Платона: «Id pro certo habendum est. sicut prioribus dialogis quasi præeparat (Plato) posteriores, posterioribus evolvit priores — ita et in scholis continuasse dialogos; quæ reliquerit, absolvisse; atque omnibus ad summa principia perductis, intima quasi semina aperuisse» (Это следует считать достоверным: подобно тому как в предыдущих диалогах (Платон) как бы подготавливает последующие, а в последующих развивает предыдущие — так и в школах он продолжал диалоги; то, что оставил, завершал; и, приведя все к высшим началам, раскрывал как бы сокровенные семена).

Это мнение, безусловно, не подтверждается — оно даже кажется опровергнутым — всей информацией, которой мы располагаем (весьма скудной, впрочем) о платоновских лекциях. Платон излагал в них свои пифагорейские доктрины, сливая свои Идеи с пифагорейскими числовыми символами: и Аристотель, далеко не считая это систематической и намеренной эволюцией доктрины, поначалу несовершенно раскрытой, рассматривает это как дополнительное извращение и путаницу, внесенные в доктрину, изначально ошибочную. Относительно перехода Платона от доктрины Идей к доктрине Идеальных Чисел см. Aristotel. Metaphys. M. 1078, b. 9, 1080, a. 12 (с комментарием Бонитца, стр. 539-541), A. 987, b. 20.

М. Бёк также объясняет неясную и загадочную речь Платона в различных диалогах тем, что он прояснял все трудности в своих устных лекциях. «Platon deutet nur an — spricht meinethalben räthselhaft (in den Gesetzen); aber gerade so räthselhaft spricht er von diesen Sachen im Timaeus: er pflegt mathematische Theoreme nur anzudeuten, nicht zu entwickeln: ich glaube, weil er sie in den Vorträgen ausführte» (Платон лишь намекает — говорит, если угодно, загадочно (в «Законах»); но точно так же загадочно он говорит об этих вещах в «Тимее»: он обычно лишь намекает на математические теоремы, а не развивает их: я полагаю, потому что он излагал их в лекциях) и т.д. (Untersuchungen über das Kosmische System des Platon, p. 50.)

Это может быть верно в отношении математических теорем; но я признаюсь, что не вижу тому доказательств. Хотя Платон признает, что его доктрина в «Тимее» является ἀήθης λόγος (непривычным рассуждением), он прямо намекает, что слушатели — люди просвещенные, способные следовать за ним («Тимей», стр. 53 C.).

Г-н Ренан в своем труде «Аверроэс и аверроизм», стр. 257-325, отмечает, что некоторые из итальянских профессоров философии в Падуе и других университетах оказывали гораздо большее влияние через свои лекции, чем через опубликованные труды. Он говорит (стр. 325-6) относительно Кремонини (профессора в Падуе, 1590-1620): «До сих пор его оценивали весьма неполно историки философии. Его судили только по его печатным трудам, которые являются лишь диссертациями малого значения и никоим образом не могут дать понять колоссальную славу, которой он достиг. Кремонини — лишь профессор: его курсы — его подлинная философия. Поэтому, в то время как его печатные труды продавались очень плохо, редакции его лекций распространялись по всей Италии и даже за горами. Известно, что ученики часто предпочитают печатным текстам тетради, которые они собрали из уст своих профессоров... В общем, именно в тетрадях, гораздо больше, чем в печатных источниках, нужно изучать Падуанскую школу. Для Кремонини эта задача легка; ибо копии его курсов бесчисленны на севере Италии».

Аристотель (Physic. iv. p. 209, b. 34) намекает на τὰ λεγόμενα ἄγραφα δόγματα (так называемые неписаные догматы) Платона и их несогласие в одном пункте с «Тимеем».

Симпликий ad Aristot. Physic. f. 104 b. p. 362, a. 11, Brandis. Ἀρχὰς γὰρ καὶ τῶν αἰσθητῶν τὸ ἓν καὶ τὴν ἀόριστόν φασι δυάδα λέγειν τὸν Πλάτωνα. Τὴν δὲ ἀόριστον δυάδα καὶ ἐν τοῖς νοητοῖς τιθεὶς ἄπειρον εἶναι ἔλεγεν, καὶ τὸ μέγα δὲ καὶ τὸ μικρὸν ἀρχὰς τιθεὶς ἄπειρα εἶναι ἔλεγεν ἐν τοῖς περὶ Τἀγαθοῦ λόγοις, οἷς ὁ Ἀριστοτέλης καὶ Ἡρακλείδης καὶ Ἐστιαῖος καὶ ἄλλοι τοῦ Πλάτωνος ἑταῖροι παραγενόμενοι ἀνεγράψαντο τὰ ῥηθέντα, αἰνιγματωδῶς ὡς ἐῤῥήθη· Πορφύριος δὲ διαρθροῦν αὐτὰ ἐπαγγελλόμενος τάδε περὶ αὐτῶν γέγραφεν ἐν τῳ Φιλήβῳ (Ибо говорят, что Платон называет началами чувственных вещей Единое и неопределенную диаду. И неопределенную диаду, помещая ее также среди умопостигаемого, он называл бесконечной, и Великое и Малое, помещая их как начала, он называл бесконечными в рассуждениях «О Благе», которые Аристотель, Гераклид, Эстией и другие спутники Платона, присутствуя, записали сказанное, загадочно, как оно было сказано. Порфирий же, обещая разъяснить их, написал следующее о них в «Филебе»). Сравните другой отрывок из тех же схолий, стр. 334, b. 28, стр. 371, b. 26. Τὰς ἀγράφους συνουσίας τοῦ Πλάτωνος αὐτὸς ὁ Ἀριστοτέλης ἀπεγράψατο (Неписаные беседы Платона сам Аристотель записал). 372, a. Τὸ μεθεκτικὸν ἐν μὲν ταῖς περὶ Τἀγαθου συνουσίαις μέγα καὶ μικρὸν ἐκάλει, ἐν δὲ τῷ Τιμαίῳ ὕλην, ἢν καὶ χώραν καὶ τόπον ὠνόμαζε (Причастное в беседах «О Благе» он называл Великим и Малым, а в «Тимее» — материей, которую также называл пространством и местом). Ср. 371, a. 5, и две выдержки из Симпликия, цитируемые Целлером, De Hermodoro, стр. 20, 21. Под ἄγραφα δόγματα (неписаными догматами) или ἄγραφοι συνουσίαι (неписаными беседами) мы должны понимать мнения или беседы, не записанные (или не сообщенные другим как сочинения) самим Платоном: так они отличаются от его письменных диалогов. Аристотель в трактате «О душе» i. 2, p. 404, b. 18, ссылается на ἐν τοῖς περὶ Φιλοσοφίας (в трудах «О философии»): что Симпликий объясняет так: περὶ φιλοσοφίας νῦν λέγει τὰ περὶ τοῦ Ἀγαθοῦ αὐτῷ ἐκ τῆς Πλάτωνος ἀναγεγραμμένα συνουσίας, ἐν οἷς ἱστορεῖ τάς τε Πυθαγορείους καὶ Πλατωνικὰς περὶ τῶν ὄντων δόξας (Под «О философии» он теперь подразумевает записанные им беседы Платона «О Благе», в которых он излагает пифагорейские и платоновские мнения о сущем). Филопон сообщает то же самое: см. Comm. Тренделенбурга к «О душе», стр. 226. Сравните Alexand. ad Aristot. Met. A. 992, p. 581, a. 2, Schol. Brandis.

Лекции Платона «О Благе» — неясные и трансцендентные. Эффект, который они произвели на слушателей.

Одно примечательное наблюдение, сделанное о них Аристотелем, было передано нам. Были объявлены лекции на тему «О Высшем Благе». Большинство тех, кто пришел послушать, ожидали, что Платон перечислит и сравнит различные вещи, обычно считающиеся хорошими, — т.е. здоровье, силу, красоту, гений, богатство, власть и т.д. Но эти слушатели были совершенно поражены тем, что они услышали на самом деле: ибо Платон, опустив ожидаемые темы, рассуждал только об арифметике, геометрии и астрономии; и сказал им, что Благо тождественно Единому (в противоположность Бесконечному или Неопределенному, которое было Злом).

Aristoxenus, Harmon. ii. p. 30. Καθάπερ Ἀριστοτέλης ἀεὶ διηγεῖτο τοὺς πλείστους τῶν ἀκουσάντων παρὰ Πλάτωνος τὴν περὶ τοῦ ἀγαθοῦ ἀκρόασιν παθεῖν· προσεῖναι γὰρ ἕκαστον ὑπολαμβάνοντα λήψεσθαί τι τῶν νομιζομένων ἀνθρωπίνων ἀγαθῶν· — ὅτε δὲ φανείησαν οἱ λόγοι περὶ μαθημάτων καὶ ἀριθμῶν καὶ γεωμετρίας καὶ ἀστρολογίας, καὶ τὸ πέρας ὅτι ἀγαθόν ἐστιν ἕν, παντελῶς οἶμαι παράδοξον ἐφαίνετο αὐτοῖς (Как Аристотель всегда рассказывал, что случилось с большинством слушавших лекцию Платона «О Благе»: каждый приходил, полагая, что получит что-то из общепринятых человеческих благ; когда же оказывалось, что рассуждения касаются математики, чисел, геометрии и астрологии, и что предел — это Благо, которое есть Единое, — это казалось им, я полагаю, совершенно парадоксальным).

Сравните Themistius, Orat. xxi. p. 245 D. Прокл также намекает на эту историю и на тот факт, что большинство πολὺς καὶ παντοῖος ὄχλος (многочисленной и разношерстной толпы), привлеченной лекцией Платона «О Благе», были разочарованы или неспособны понять его и ушли. (Proklus ad Platon. Parmen. p. 92, Cousin. 528, Stallb.)

Они читались для разношерстной аудитории. Они в основном совпадают с тем, что Аристотель утверждает о платоновских Идеях.

Мы видим далее из этого замечания: во-первых, что лекции Платона часто были выше того, что могли оценить его слушатели, — факт, который мы узнаем и из других упоминаний; во-вторых, что они не ограничивались избранным кругом продвинутых учеников, которые были подготовлены специальным обучением до состояния, пригодного для их понимания. Если бы это было так, удивление, о котором упоминает Аристотель, никогда не могло бы возникнуть. И мы видим далее, что трансцендентная доктрина, изложенная в лекциях «О Благе» (хотя мы находим частичные аналогии ей в «Филебе», «Эпиномиде» и частях «Государства»), больше совпадает с тем, что Аристотель утверждает и комментирует как платоновскую доктрину, чем с какими-либо рассуждениями, которые мы находим в платоновских диалогах. Она представляет последнюю фазу платонизма: когда Идеи, первоначально задуманные им как Сущности сами по себе, слились или отождествились в его уме с пифагорейскими числами или символами.

Относительно лекций Платона см. Brandis (Gesch. der Griech.-Röm. Phil. vol. ii. p. 180 seq., 306-319); также Trendelenburg, Platonis De Ideis et Numeris Doctrina, pp. 3, 4, seq.

Брандис, хотя и признает, что лекции Платона были непрерывными речами, думает, что они перемежались дискуссиями и дебатами: что могло иметь место, хотя доказательств этому нет. Но Шлейермахер идет дальше и говорит (Einleitung. p. 18): «Любой, кто может подумать, что Платон в этих устных лекциях использовал софистический метод длинных речей, демонстрирует такое невежество, что теряет всякое право говорить о Платоне». Но отрывок из Аристоксена, приведенный в предыдущем примечании, — наше единственное свидетельство; и он отчетливо указывает на непрерывную лекцию для неподготовленной аудитории, точно такую же, какую могли бы дать Протагор или Продик. К. Ф. Герман протестует, с полным основанием, против мнения Шлейермахера. (Ueber Plato’s schriftstellerische Motive, p. 289.)

Уверенное заявление, только что приведенное из Шлейермахера, иллюстрирует непрочную основу, на которой действуют он и различные другие критики Платона. Они находят в некоторых диалогах Платона сильное мнение, провозглашающее, что непрерывная речь бесполезна для целей обучения. Это была точка зрения, которую в то время, когда он сочинял эти диалоги, он считал важной и желал утвердить. Но мы не имеем оснований заключать, что он должен был всегда придерживаться одного и того же убеждения на протяжении всей своей долгой философской жизни, и отвергать как неплатоновские все утверждения и все сочинения, которые подразумевают противоположное убеждение. Мы не можем с полным основанием принуждать Платона к постоянству в одном и том же типе сочинений.

Лекции «О Благе», возможно, были более трансцендентными, чем другие лекции Платона.

Это утверждение Аристотеля, одинаково интересное и неоспоримое, свидетельствует о мистицизме и неясности, которые пронизывали доктрину Платона в его поздние годы. Но можно ли считать эту лекцию «О Благе» справедливым образцом лекций Платона в целом, начиная с того времени, когда он впервые начал читать лекции, — мы, возможно, можем сомневаться, поскольку мы знаем, что как лектор и собеседник он приобрел необычайное влияние на пылкую молодежь. Мы видим это на примечательном примере Диона.

Фемистий говорит (Orat. xxi. p. 245 D), что Платон иногда читал лекции в Пирее и что тогда собиралась толпа, чтобы послушать его, не только из города, но и из окрестностей: если, однако, он читал «О Благе», обычные слушатели уставали и расходились, оставляя только τοὺς συνήθεις ὁμιλητάς (привычных слушателей).

По-видимому, Платон в своих лекциях излагал теории о принципах геометрии. Он отрицал реальность геометрических точек — или, по крайней мере, допускал их только как гипотезы для геометрических рассуждений. Он утверждал, что то, что другие называют точкой, следует называть «неделимой линией». Ксенократ после него придерживался той же доктрины. Аристотель оспаривает ее (см. Metaphys. A., 992, b. 20). Слова Аристотеля, цитирующие мнение Платона (τούτῳ μὲν οὖν τῷ γένей καὶ διεμάχετο Πλάτων ὡς ὄντι γεωμετρικῷ δόγματι, ἀλλ’ ἐκάλει ἀρχὴν γραμμῆς· τοῦτο δὲ πολλάκις ἐτίθει τὰς ἀτόμους γραμμάς — С этим родом (точек) Платон боролся как с геометрическим догматом, но называл его началом линии; это он часто полагал неделимыми линиями), должны быть отнесены к устным лекциям Платона; в диалогах такого мнения не встречается. Это мнение как Бонитца, так и Швеглера в их комментариях к этому пассажу: также Тренделенбурга, De Ideis et Numeris Platonis, p. 66. Что геометрия и арифметика были предметами изучения и размышления как для самого Платона, так и для многих его учеников в Академии, представляется несомненным; и, возможно, у Платона был внутренний круг учеников, к которому он применял известное исключение — μηδεὶς ἀγεωμέτρητος εἰσίτω (да не войдет никто не знающий геометрии). Но мы не можем ясно понять, какова была собственная компетентность Платона или какие улучшения он мог внести в геометрию, ни что может оправдать сравнение, сделанное Монтюкла между Платоном и Декартом. В повествовании относительно Делосской проблемы — удвоения куба — Архит, Менехм и Евдокс предстают как изобретатели решений, Платон — как высший авторитет, который предписывает и критикует (см. письмо и эпиграмму Эратосфена: Bernhardy, Eratosthenica, pp. 176-184). Говорят, что трое были порицаемы Платоном за подмену геометрического доказательства инструментальным измерением (Plutarch, Problem. Sympos. viii. 2, pp. 718, 719; Plutarch, Vit. Marcelli, c. 14). Геометрическое построение Космоса, которое Платон дает нам в «Тимее», кажется заимствованным у пифагорейцев, хотя и примененным, вероятно, способом, свойственным ему самому (см. Finger, De Primordiis Geometriæ ap. Græcos, p. 38, Heidelb. 1831).

См. Epist. vii. pp. 327, 328.

Письма Платона — только в них он говорит от своего лица.

Единственные случаи, когда мы имеем опыт общения с Платоном, говорящим от своего лица и обращающимся к определенным индивидам, представлены его немногими «Письмами»; все они (как я уже отмечал ранее) написаны, когда ему было значительно больше шестидесяти лет, и почти все адресованы сицилийцам или итальянцам — Дионисию II, Диону, друзьям Диона после смерти последнего и Архиту. Поскольку эти письма касаются манеры лекций или преподавания Платона, они подтверждают, во-первых, его мнение о том, что прямое письменное изложение бесполезно для передачи реального обучения читателю, во-вторых, его нежелание публиковать какое-либо подобное изложение под своим именем, неся за него ответственность. Когда его просят об изложении, он пишет намеренно загадочно, так что обычные люди не могут понять.

13 Из тринадцати платоновских писем письма 2, 3 и 13 адресованы второму, или младшему, Дионисию; письмо 4 — Диону; письма 7 и 8 — друзьям и родственникам Диона после его смерти. Тринадцатое письмо представляется самым ранним из всех; по-видимому, оно было написано после первого путешествия Платона к Дионисию II в Сиракузы в 367–366 гг. до н. э. и до его второго визита в то же место и к тому же лицу около 363–362 гг. до н. э. Письма 2 и 3 были написаны после возвращения из этой второй поездки, в 360 г. до н. э., и до похода Диона против Дионисия в 357 г. до н. э. Письмо 4 было написано Диону вскоре после его победоносного похода на Сиракузы, около 355 г. до н. э. Письма 7 и 8 были написаны вскоре после убийства Диона в 354 г. до н. э. Первое в списке платоновских писем написано не Платоном, а Дионом, и адресовано Дионисию вскоре после того, как последний изгнал Диона из Сиракуз. Пятое письмо адресовано Платоном македонскому принцу Пердикке. Шестое — Гермию Атарнейскому, Эрасту и Кориску. Девятое и двенадцатое — Архиту Тарентскому. Десятое — Аристодору. Одиннадцатое — Лаодаманту. Признаюсь, я не вижу в этих письмах ничего, что заставило бы меня отступить от суждения античных критиков, единодушно признававших их подлинными. Я не считаю себя вправе определять априори, каким должен был быть стиль писем Платона, каких тем он должен был касаться, а каких не мог. Мне нетрудно поверить, что Платон, сочиняя письмо о философии, мог выражаться с такой же мистичностью и неясностью, как мы читаем сейчас в письмах 2 и 7. Не удивляет меня и то, что Платон (в письме 13) упоминает детали, которые критики, рассматривающие его исключительно как духовную личность, отвергают как низменные и недостойные. Его рекомендация геометра Геликона из Кизика Дионисию и Архиту кажется мне интересной: ознакомить Архита с теоремами Евдокса через посредство Геликона было немалой услугой геометрии того времени. Мне любопытно узнать, как Платон распоряжался деньгами, полученными от Дионисия и других друзей: что он послал Дионисию статую Аполлона работы хорошего афинского скульптора Леохара (этот скульптор также выполнил бюст Исократа, Плутарх, «Жизнеописания десяти ораторов», стр. 838); и другую статую того же скульптора для жены Дионисия в знак благодарности за заботу, которую она проявила о нем (Платоне), когда он болел в Сиракузах; что он тратил деньги Дионисия отчасти на уплату собственных государственных налогов и литургий в Афинах, отчасти на приданое для бедных девушек из числа своих знакомых; что он был настолько осаждаем просьбами, в которых не мог отказать, о рекомендательных письмах к Дионисию, что был вынужден обозначать частным знаком для Дионисия, к каким из писем следует отнестись с наибольшим вниманием. «Эти последние, — говорит он, — я буду начинать со слова θεὸς (в единственном числе), остальные я буду начинать со слова θεοὶ (во множественном числе)». (Письмо XIII, 361, 362, 363.)

Намеренная неясность его писем в отношении философского учения.

Зная, что он в значительной степени проникся учениями пифагорейцев (которые намеренно приняли символический способ изложения — не публиковали сочинений, ибо Филолай приводится как исключение из их правила, — и не стремились быть понятыми никем, кроме своих адептов после долгого ученичества), мы не можем удивляться тому, что Платон придерживается весьма схожего языка. Он заявляет, что высшие принципы его философии не могут быть изложены письменно так, чтобы быть понятными обычным людям: что они могут быть постигнуты лишь немногими привилегированными получателями через озарение, возжигаемое в уме многократными дискуссиями и большими умственными усилиями: что такому озарению всегда предшествует мучительное чувство нужды, обычно длительное, иногда продолжающееся почти тридцать лет, и сменяющееся в конечном итоге облегчением в какой-то неожиданный момент.

14 Платон, Письмо II, стр. 313, 314.

Платон во время своего второго визита имел одну беседу, и только одну, с Дионисием относительно высших тайн философии. Он внушал Дионисию, какого колоссального труда и сложности требует достижение истины в этих вопросах. Деспот выразил горячую жажду философии, и разговор коснулся Natura Primi — первых и высших начал природы. 15 Дионисий после этой беседы с Платоном дал понять, что уже сам постиг в своем уме решение этих трудностей и истину о философии в ее величайших тайнах. На что Платон выразил удовлетворение тем, что дело обстоит именно так, 16 избавив его от необходимости дальнейших объяснений, хотя подобного никогда не случалось с ним ни с одним из предыдущих слушателей.

15 Plat. Epist. ii. 312: περὶ τῆς τοῦ πρώτου φύσεως. Epist. vii. 344: τῶν περὶ φύσεως ἄκρων καὶ πρώτων. — Только одна беседа — Epist. vii. 345.

16 Платон, Письмо II, 313 B. Платон утверждает то же самое о Дионисии в Письме VII, 341 B.

Письма Платона к Дионисию II о философии. Его стремление ограничить философию дискуссиями среди избранных и подготовленных умов.

Но Дионисий вскоре обнаружил, что не может удержать объяснение в уме после отъезда Платона — что трудности снова навалились на него — и что необходимо послать доверенного гонца в Афины, чтобы просить о дальнейших разъяснениях. В ответ Платон посылает с гонцом то, что сейчас числится вторым из его писем. Он пишет заведомо загадочным языком, чтобы, если письмо будет потеряно, нашедший не смог его понять; и он наказывает Дионисию сжечь его после многократного прочтения. 17 Он выражает надежду, что когда Дионисий обсудит этот вопрос многократно с лучшими умами, находящимися рядом с ним, облака рассеются сами собой и наступит момент озарения. 18 Он особо предостерегает Дионисия от разговоров на эти темы с необразованными людьми, которые непременно будут смеяться над ними; хотя должным образом подготовленными умами они будут встречены с самым горячим одобрением. 19 Он утверждает, что Дионисий значительно превосходит своих спутников в философской дискуссии; те были побеждены в споре с ним не потому, что намеренно позволяли себя победить (из лести деспоту, как утверждали некоторые злопыхатели), а потому, что не могли защититься от эленхоса, применяемого Дионисием. 20 Наконец, Платон советует Дионисию ничего не записывать, поскольку написанное однажды непременно исчезнет из памяти; но полагаться всецело на заучивание наизусть, размышление и повторные дискуссии как на гарантию удержания в уме. «Именно по этой причине, — говорит Платон, 21 — я сам никогда ничего не писал по этим предметам. Не существует и никогда не будет никакого трактата Платона. Мнения, называемые именем Платона, — это мнения Сократа в дни его юношеской силы и славы».

17 Plat. Epist. ii. 312 E: φραστέον δή σοι δι’ αἰνιγμῶν ἵν ἄν τι ἡ δέλτος ἢ πόντος ἢ γῆς ἐν πτυχαῖς πάθῃ, ὁ ἀναγνοὺς μὴ γνῷ. 314 C: ἔῤωσο καὶ πείθου, καὶ τὴν ἐπιστολὴν ταύτην νῦν πρῶτον πολλάκις ἀναγνοὺς κατάκαυσον.

Прокл в своем комментарии к «Тимею» (стр. 40, 41) отмечает склонность Платона к τὸ αἰνιγματωδές (загадочности).

18 Plat. Epist. ii. 313 D.

19 Plat. Epist. ii. 314 A. εὐλαβοῦ μέντοι μή ποτε ἐκπέσῃ ταῦτα εἰς ἀνθρώπους ἀπαιδεύτους.

20 Plat. Epist. ii. 314 D.

21 Plat. Epist. ii. 314 C. μεγίστη δὲ φυλακὴ τὸ μὴ γράφειν ἀλλ’ ἐκμανθάνειν· οὐ γὰρ ἐστι τὰ γραφέντα μὴ οὐκ ἐκπεσεῖν. διὰ ταῦτα οὐδὲν πώποτ’ ἐγὼ περὶ τούτων γέγραφα, οὔδ’ ἔστι σύγγραμμα Πλάτωνος οὐδὲν οὔδ’ ἔσται· τὰ δὲ νῦν λεγόμενα, Σωκράτους ἐστὶ καλοῦ καὶ νέου γεγονότος.

«Addamus ad superiora» (говорит Весселинг, Epist. ad Venemam, стр. 41, Утрехт, 1748), «Platonem videri semper voluisse, dialogos, in quibus de Philosophiâ, deque Republicâ, atque ejus Legibus, inter confabulantes actum fuit, non sui ingenii sed Socratici, fœtus esse».

Он отказывается предоставлять какое-либо письменное, авторитетное изложение своего собственного философского учения.

Таков язык, которым Платон обращается к младшему Дионисию в письме, написанном, по-видимому, между 362–357 гг. до н. э. В другом письме, написанном около десяти лет спустя (353–352 гг. до н. э.) друзьям Диона (после смерти Диона), он выражает подобную же неприязнь к идее предоставления какого-либо письменного авторитетного изложения своих главных доктрин. «Никогда не будет никакого моего изложительного трактата о них, — заявляет он. — Другие пытались, в том числе Дионисий, записать их; но они не знают, за что берутся. Я сам мог бы сделать это лучше любого другого, и я считал бы это самым гордым делом в своей жизни, а также выдающимся благом для человечества — изложить природу, пролив на нее свет для всех. 22 Но я думаю, что эта попытка была бы нисколько не полезна, за исключением немногих, которым требуется лишь легкое указание, чтобы они могли найти это самостоятельно: большинству людей это не принесло бы никакой пользы, а лишь наполнило бы их пустой самонадеянностью знания и презрением к другим. 23 Эти вопросы не могут быть переданы словами, как другие науки. Из повторных дискуссий о них и долгого общения внезапно возгорается свет в уме, как от вспыхнувшего огня, который, будучи однажды порожден, поддерживает себя сам». 24

22 Платон, Письмо VII, 341, B, C. τί τούτου κάλλιον ἐπέπρακτ’ ἂν ἡμῖν ἐν τῷ βίῳ ἢ τοῖς τε ἀνθρώποισι μέγα ὄφελος γράψαι καὶ τὴν φύσιν εἰς φῶς πᾶσι προαγαγεῖν;

23 Plat. Epist. vii. 341 E.

24 Платон, Письмо VII, 341 C. οὔκουν ἐμόν γε περὶ αὐτῶν ἔστι σύγγραμμα οὐδε μή ποτε γένηται· ῥητὸν γὰρ οὐδαμῶς ἐστιν ὡς ἄλλα μαθήματα, ἀλλ’ ἐκ πολλῆς συνουσίας γιγνομένης περὶ τὸ πρᾶγμα αὐτὸ καὶ τοῦ συζῇν, ἐξαίφνης, οἷον ἀπὸ πυρὸς πηδήσαντος ἐξαφθὲν φῶς, ἐν τῇ ψυχῇ γενόμενον αὐτὸ ἑαυτὸ ἤδη τρέφει.

Это предложение, как примечательное, я перевел в тексте буквально: то, что предшествует, дано лишь по существу.

Мы видим в «Государстве», что Сократ, когда его спрашивает Главкон и настоятельно призывает дать какое-то решение относительно ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα (идеи блага) и ἡ τοῦ διαλέγεσθαι δύναμις (способности к диалектике), отвечает лишь уклонением или метафорой («Государство», VI, 506 E, VII, 533 A). Теперь, это во многом те же пункты, что обозначены в письме к Дионисию терминами τὰ πρῶτα καὶ ἄκρα τῆς φύσεως — ἡ τοῦ πρώτου φύσις (312 E): относительно чего Платон, когда его спрашивают, отвечает мистическим и непонятным образом.

Он иллюстрирует свое учение последовательными стадиями геометрического обучения. Трудность избежать проникновения ошибки на каждой из этих стадий.

Затем Платон переходит к примеру из геометрии, иллюстрирующему бесполезность как письма, так и прямого изложения. При приобретении знания о круге он различает пять последовательных стадий. 1. Имя. 2. Определение, суждение, состоящее из существительных и глаголов. 3. Диаграмма (чертеж). 4. Знание, Разумение, Истинное мнение, Νοῦς (Нус). 5. Ноумен — Αὐτὸ-Κύκλος — идеальный или умопостигаемый круг, единственный истинный объект знания. 25 Четвертая стадия — это чисто ментальный результат, не способный быть выраженным ни в словах, ни в фигурах: она предполагает три первые, но является чем-то отличным от них; и это единственное ментальное состояние, непосредственно родственное и подобное пятой стадии, или самосущей идее. 26

25 Платон, Письмо VII, 342 A, B. Геометрическая иллюстрация, которая следует далее, предназначена лишь как иллюстрация общих принципов, которые, как утверждает Платон, верны для всех других исследований, физических или этических.

26 Plat. Epist. vii. 342 C. ὡς δὲ ἓν τοῦτο αὖ πᾶν θετέον, οὐκ ἐν φωναῖς οὐδ’ ἐν σωμάτων σχήμασιν ἀλλ’ ἐν ψυχαῖς ἐνόν, ᾧ δῆλον ἕτερον τε ὂν αὐτοῦ τοῦ κύκλου τῆς φύσεως, τῶν τε ἔμπροσθεν λεχθέντων τριῶν. τούτων δὲ ἐγγύτατα μὲν ξυγγενείᾳ καὶ ὁμοιότητι, τοῦ πέμπτου (i. e. τοῦ Αὐτὸ-κύκλου) νοῦς (четвертая стадия) πεπλησίακε, τἄλλα δὲ πλέον ἀπέχει.

В расчетах Платона ὁ νοῦς (Нус) считается четвертым в восходящей шкале, от которой мы восходим к пятому, τὸ νοούμενον (умопостигаемому), или νοητόν. Ὁ νοῦς и τὸ νοητὸν родственны или гомогенны — согласно принципу, часто подчеркиваемому в античной метафизике — подобное должно познаваться подобным. (Аристотель, «О душе», I, 2, 404, b. 15.)

Теперь, во всех трех первых стадиях (говорит Платон) существует большая подверженность ошибкам и путанице. Имя неизбежно двусмысленно, неопределенно, изменчиво: определение открыто для того же упрека и часто дает особые и случайные свойства вместе с универсальными и существенными, или вместо них: диаграмма не может показать существенное без некоторого разнообразия случайного, ни без некоторых свойств, даже противоречащих реальности, поскольку любой круг, который вы начертите, вместо того чтобы касаться прямой линии в одной точке, непременно коснется ее в нескольких точках. 27 Соответственно, ни один разумный человек не будет воплощать чистые концепты своего ума в фиксированном представлении, ни словами, ни фигурами. 28 Если мы делаем это, мы получаем quid (суть), или сущность, которую ищем, неразрывно запутанную сопровождениями quale (качества), или акциденциями, которые мы не ищем. 29 Мы приобретаем лишь запутанное познание, подвергая себя опасности быть сбитыми с толку, опровергнутыми и униженными проницательным перекрестным допросчиком, когда он задает нам вопросы о четырех стадиях, которые мы прошли, чтобы достичь его. 30 Такая путаница возникает не из-за какой-либо ошибки в уме, а из-за дефектов, присущих каждой из четырех стадий прогресса. Только мучительным усилием, когда каждая из них естественным образом хороша — когда сам ум также естественным образом хорош, и когда он прошел все стадии вверх и вниз, останавливаясь на каждой, — можно приобрести истинное знание. 31 Люди, чьи умы естественным образом плохи или стали испорченными, морально или интеллектуально, не могут быть научены видеть даже самим Линкеем. Одним словом, если сам ум не родственен изучаемому предмету, никакая быстрота в обучении и сила памяти не помогут. Тот, кто быстро учится и обладает хорошей памятью, но не родственен или не созвучен справедливому или почетному — тот, кто, будучи родственен и созвучен, глуп в учении или забывчив — никогда эффективно не узнает истину о добродетели или пороке. 32 Они могут быть изучены только вместе с истиной и ложью, как это касается бытия в целом, путем долгой практики и большого количества времени. 33 Только с трудом — после постоянного трения друг о друга всех четырех интеллектуальных вспомогательных средств, имен и определений, актов зрения и чувств — после применения эленхоса путем повторных вопросов и ответов, в дружелюбном настроении и без злобы — только после всех этих прелюдий познание и разум сияют с такой интенсивностью, какую допускает человеческая сила. 34

27 Plat. Epist. vii. 343 B. Это иллюстрирует то, что сказано в «Государстве» о геометрических ὑποθέσεις (VI, 510 E, 511 A; VII, 533 B).

28 Plat. Epist. vii. 343 A. ὧν ἕνεκα νοῦν ἔχων οὐδεὶς τολμήσει ποτὲ εἰς αὐτὸ τιθέναι τὰ νενοημένα, καὶ ταῦτα εἰς ἀμετακίνητον, ὃ δὴ πάσχει τὰ γεγραμμένα τύποις.

29 Plat. Epist. vii. 343 C.

30 Plat. Epist. vii. 343 D.

31 Plat. Epistol. vii. 343 E. ἡ δὲ διὰ πάντων αὐτῶν διαγωγή, ἄνω καὶ κάτω μεταβαίνουσα ἐφ’ ἕκαστον, μόγις ἐπιστήμην ἐνέτεκεν εὖ πεφυκότος εὖ πεφυκότι.

32 Plato, Epistol. vii. 344 A.

33 Plato, Epist. vii. 344 B. ἅμα γὰρ αὐτὰ ἀνάγκη μανθάνειν, καὶ τὸ ψεῦδος ἅμα καὶ ἀληθὲς τῆς ὅλης οὐσίας.

34 Plat. Epist. vii. 344 B. μόγις δὲ τριβόμενα πρὸς ἄλληλα αὐτῶν ἕκαστα, ὀνόματα καὶ λόγοι, ὄψεις τε καὶ αἰσθήσεις, ἐν εὐμενέσιν ἐλέγχος ἐλεγχόμενα καὶ ἄνευ φθόνων ἐρωτήσεσι καὶ ἀποκρίσεσι χρωμένων, ἐξέλαμψε φρόνησις περὶ ἕκαστον καὶ νοῦς, συντείνων ὅτι μάλιστ’ εἰς δύναμιν ἀνθρωπίνην.

Никакое письменное изложение не может избежать этих шансов на ошибку.

По этой причине ни один человек, обладающий подлинным превосходством, никогда не будет писать и публиковать свои взгляды по самым серьезным вопросам в мир злобы и запутанных споров. Одним словом, когда вы видите какие-либо опубликованные сочинения, будь то законы, провозглашенные законодателем, или другие сочинения других авторов, вы можете быть уверены, что если он сам является достойным человеком, то это не были вопросы первостепенной важности в его оценке. Если они действительно были таковыми и если он опубликовал свои взгляды в письменном виде, то какое-то злое влияние должно было разрушить его здравый смысл. 35

35 Plat. Epist. vii. 344 C-D.

Отношения Платона с Дионисием II и друзьями покойного Диона. Претензии Дионисия на понимание и толкование доктрин Платона.

Мы видим из этих писем, что Платону не нравилась и он не одобрял идею публикации для блага читателей в целом какого-либо письменного изложения philosophia prima (первой философии), носящего его собственное имя и делающего его ответственным за него. Его сочинения полностью драматичны. Все мнения по философии высказываются через того или иного из его спикеров: та часть афинской драмы, называемая парабасой, в которой хор обращался к аудитории прямо и открыто от имени поэта, не находила одобрения у Платона. Мы действительно читаем в нескольких его диалогах («Федон», «Государство», «Тимей» и другие) догмы, выдвигаемые относительно самых высоких и сокровенных тем философии: но тогда они все выдвигаются от имени Сократа, Тимея и т. д. — Οὐκ ἐμὸς ὁ μῦθος (Это не мой миф) и т. д. Никогда не было никакой письменной программы, выпущенной самим Платоном, объявляющей Symbolum Fidei (Символ веры), под которым он поставил бы свое собственное имя. 36 Даже в «Законах», самом догматичном из всех его произведений, драматический характер и заимствованный голос сохраняются. Вероятно, в то время, когда Платон писал свое письмо друзьям покойного Диона, из которого я только что цитировал, его отвращение к письменным изложениям усугублялось тем фактом, что Дионисий II или какой-то друг от его имени написал и опубликовал философский трактат такого рода, выдавая себя за редактора платоновской философии или улучшенных доктрин своего собственного сочинения, построенных на этом, на основе устного общения с Платоном. 37 Мы должны помнить, что Платон сам (искренне или нет) делал комплименты Дионисию за его природные способности и склонность к философским дебатам: 38 так что претензия последнего выступить в качестве толкователя Платона кажется менее нелепой. С другой стороны, такая претензия была рассчитана на то, чтобы вызвать веру в то, что Дионисий был среди самых любимых и доверенных спутников Платона: эту веру Платон, пишущий выжившим друзьям Диона, врага Дионисия, очень хочет устранить, в то время как, с другой стороны, он превозносит натуру и смягчает недостатки своего друга Диона. Именно для того, чтобы оправдать себя от неверного толкования своих собственных прошлых действий, а также чтобы дать наставления относительно будущего, Платон передает в Сицилию свои длинные седьмое и восьмое письма, в которых воплощены его возражения против полезности письменного изложения, предназначенного для читателей в целом.

36 Платоновский диалог в этом отношении отличался от аристотелевского диалога. Аристотель в своих сочиненных диалогах вводил других ораторов, но излагал основные аргументы от своего собственного имени. Цицерон последовал его примеру в «De Finibus» и других местах: «Quæ his temporibus scripsi, Ἀριστοτέλειον morem habent: in quo sermo ita inducitur cæterorum, ut penes ipsum sit principatus». (Cic. ad Att. xiii. 19.)

Гераклид Понтийский (Цицерон, там же) в своих сочиненных диалогах вводил самого себя как κωφὸν πρόσωπον (немое лицо). Платон не делает даже этого.

37 Мы видим это из Epist. vii. 341 B, 344 D, 345 A. Платон говорит о впечатлении, преобладавшем тогда (когда он писал) в уме Дионисия: — πότερον Διονύσιος ἀκούσας μόνον ἅπαξ οὕτως εἰδέναι τε οἴεται καὶ ἱκανως οἶδεν, и т. д.

38 Plat. Epist. ii. 314 D.

Невозможность обучения посредством письменного изложения, предполагаемая Платоном; это допущение понятно для его дней.

Эти возражения (на которых Платон часто настаивал, 39 и которые также частично выдвигаются Сократом в «Федре») имеют значительную силу, если мы посмотрим на то, как Платон их понимает. Во-первых, Платон понимает изложение не просто как написанное, но как опубликованное: как, следовательно, представленное всем умам, подавляющее большинство которых невежественны, неподготовленны и охвачены тем ложным убеждением в знании, которое Сократ считал универсальным. Поскольку оно предстает перед последними, ничего не приобретается, и что-то теряется; ибо насмешка навлекается на попытку учить. 40 Во-вторых, вероятно, в то время не существовало никакого элементарного труда для начинающих ни в какой науке: «Начала» геометрии Евклида были опубликованы более чем через столетие после смерти Платона в Александрии. Теперь, когда Платон говорит, что письменные изложения, тогда едва известные, были бы бесполезны для студента — он сравнивает их с постоянным присутствием и беседой компетентного учителя; которого он предполагает не полагающимся на прямое изложение, но много говорящим «вокруг да около» предмета, обращаясь к ученику с большим разнообразием иллюстративных вопросов, адаптируя все сказанное к его специфическим трудностям и темпу прогресса, и таким образом вызывая присущую когнитивную силу собственного ума ученика. Что какие-либо «Начала» геометрии (не говоря уже о более сложных исследованиях) могли быть написаны и опубликованы так, чтобы ἀγεωμέτρητος (негеометр) мог взять труд и выучить геометрию с его помощью, не будучи введенным в заблуждение двусмысленными именами, плохими определениями и диаграммами, представляющими определение как облеченное в особые аксессуары — это возможность, которую Платон оспаривает, и мы не можем удивляться тому, что он ее оспаривает. 41 Сочетание письменного трактата с устным изложением наставника показалось бы Платону не только бесполезным, но и неудобным, как ограничивающее полную свободу адаптивного допроса, необходимую для осуществления, разную в случае каждого отдельного ученика.

39 Платон, Письмо VII, 342. λόγος ἀληθής, πολλάκις μὲν ὑπ’ ἐμοῦ καὶ πρόσθεν ῥηθείς, и т. д.

40 Plato (Epist. ii. 314 A) remarks this expressly: also in the Phædrus, 275 E, 276 A.

Ἄθρει δὴ περισκοπῶν, μή τις τῶν ἀμυήτων ἐπακούσῃ (Смотри же, оглядываясь, чтобы кто-нибудь из непосвященных не подслушал) — таков язык платоновского Сократа как оратора в «Теэтете» (155 E).

41 Некоторые справедливые и уместные замечания, относящиеся к этому предмету, сделаны Кондорсе в одном из его академических панегириков: «Les livres ne peuvent remplacer les leçons des maîtres habiles, lorsque les sciences n’ont pas encore fait assez de progrès, pour que les vérités, qui en forment l’ensemble, puissent êtres distribuées et rapprochées entre elles suivant un ordre systématique: lorsque la méthode d’en chercher de nouvelles n’a pas été réduite à des procédés exacts et simples, à des règles sûres et précises. Avant cette époque, il faut être déjà consommé dans une science pour lire avec utilité les ouvrages qui en traitent: et comme cette espèce d’enfance de l’art est le temps où les préjugés y regnent avec le plus d’empire, où les savants sont les plus exposés à donner leurs hypothèses pour de véritables principes, on risquerait encore de s’égarer si l’on se bornait aux leçons d’un seul maître, quand même on aurait choisi celui que la renommée place au premier rang; car ce temps est aussi celui des reputations usurpées. Les voyages sont donc alors le seul moyen de s’instruire, comme ils l’étaient dans l’antiquité et avant la découverte de l’imprimerie.» (Condorcet, Éloge de M. Margraaf, стр. 349, Œuvres Complets, Париж, 1804. Éloges, том II. Или изд. Firmin Didot Frères, Париж, 1847, том II, стр. 598-9.)

Стандарт, по которому Платон проверял эффективность изложительного процесса. — Способность выдерживать сократический эленхос (перекрестный допрос).

Наконец, когда мы видим, по какому стандарту Платон проверяет эффективность любого изложительного процесса, мы увидим еще яснее, как он пришел к тому, чтобы считать письменное изложение безрезультатным. Стандарт, который он применяет, заключается в том, что обучающийся должен быть сделан способным как применять к другим, так и самому выдерживать от других сократический эленхос или перекрестный допрос относительно логических трудностей, вовлеченных во все шаги и вспомогательные средства к обучению. Если он не может задавать другим и прослеживать детективные вопросы — если он также не может отвечать на них, когда их задают ему самому, уместно и последовательно, чтобы избежать приведения к путанице или противоречию — Платон не признает, что он достиг истинного знания. 42 Теперь, если мы проверяем знание тестом, столь суровым, как этот, мы должны признать, что никакое чтение письменных изложений не позволит студенту приобрести его. Впечатление, производимое слишком поверхностно, и ум слишком пассивен во время такого процесса, чтобы быть равным задаче встречи с новыми точками зрения и борьбы с трудностями, не замеченными явно в трактате, который был изучен. Единственный способ постоянно вооружать и укреплять ум — это (согласно Платону) долгое устное взаимообмен и стимул, многократный комментарий и дискуссия с разных точек зрения, и активное упражнение в диалектическом споре: не стремясь к победе над оппонентом, но рассуждая о каждом вопросе во всех его аспектах, утвердительных и отрицательных. Только после долгого курса такого обучения — живое слово компетентного учителя, примененное к уму ученика и стимулирующее его продуктивную и самозащитную силу — может быть реализовано такое знание, которое будет достаточным для требований сократического эленхоса. 43

42 Платон, Письмо VII, 343 D. Трудности, которые Платон имел здесь в виду и которые он требовал решить как условия, необходимые для реального знания, — перепрыгиваются в геометрических и других научных изложениях, как принадлежащие не геометрии и т. д., а логике. М. Жуффруа отмечает в предисловии к своему переводу работ Рида (стр. clxxiv.): — «Toute science particulière qui, au lieu de prendre pour accordées les données à priori qu’elle implique, discute l’autorité de ces données — ajoute à son objet propre celui de la logique, confond une autre mission avec la sienne, et par cela même compromet la sienne: car nous verrons tout à-l’heure, et l’histoire de la philosophic montre, quelles difficultés présentent ces problèmes qui sont l’objet propre de la logique; et nous demeurerons convaincus que, si les différentes sciences avaient eu la prétention de les éclaircir avant de passer outre, toutes peut-être en seraient encore à cette préface, et aucune n’aurait entamé sa véritable tâche».

Замечания подобного рода будут найдены во втором абзаце эссе Джона Стюарта Милля об утилитаризме. Было найдено удобным различать логику науки от изложительного марша той же науки. Но Платон не признал бы ἐπιστήμη (знание), кроме как включающую и то, и другое. Отсюда его взгляд на бесполезность письменных изложительных трактатов.

Аристотель в примечательном отрывке из «Метафизики» (Γ. стр. 1005, a. 20 и сл.) берет на себя труд различить логику математики от самой математики — как отдельную область и предмет изучения. Он претендует на первую как принадлежащую Philosophia Prima (первой философии) или онтологии. Те принципы, которые математики называли аксиомами, не были специфичными для математики (говорит он), но были утверждениями относительно Ens quatenus Ens (бытия как бытия): математик имел право предполагать их, насколько это касалось его собственного департамента, и его студенты должны принимать их как должное: но если он пытался объяснить или оценить их в их полном значении, он переступал свои надлежащие пределы из-за недостатка надлежащего обучения в «Аналитиках» (ὅσα δ’ ἐγχειροῦσι τῶν λεγόντων τινὲς περὶ τῆς ἀληθείας, ὃν τρόπον δεῖ ἀποδέχεσθαι, δι’ ἀπαιδευσίαν τῶν ἀναλυτικῶν τοῦτο δρῶσιν· δεῖ γὰρ περὶ τούτων ἥκειν προεπισταμένους, ἀλλὰ μὴ ἀκούοντας ζητεῖν — стр. 1005, b. 2.) Мы видим из слов Аристотеля, что многие математические исследователи его времени не признавали (не более чем Платон признавал) различие, на котором он здесь настаивает: мы видим также, что термин «аксиомы» стал техническим для principia (начал) математической демонстрации (περὶ τῶν ἐν τοῖς μαθήμασι καλουμένων ἀξιωμάτων — стр. 1005, a. 20); я не согласен с сомнениями сэра Уильяма Гамильтона по этому пункту. (Dissertations on Reid’s Works, примечание A, стр. 764.)