«Платон и другие сподвижники Сократа»

50 Евтидем, гл. 4, стр. 272.

51 Лисид, стр. 223, в конце. «Посмешищем стали мы: я, старик, и вы». См. Мунк, стр. 25.

Никакой намеренной последовательности или взаимозависимости диалогов установить невозможно.

Поэтому я не могу согласиться с этим «естественным расположением платоновских диалогов», которое, как предполагается, было задумано Платоном и основано на прогрессе Сократа, как он представлен в каждом из них, от юности к старости, — которое Мунк предложил в своем недавнем остроумном томе. Интересно ознакомиться с тем порядком платоновских диалогов, который любой критически настроенный студент считает «естественным порядком». Но в отношении Мунка, как и Шлейермахера, я должен заметить, что если бы Платон задумал и предопределил диалоги так, чтобы их читали в одном естественном императивном порядке, он никогда не оставил бы этот порядок столь сомнительным и незаметным, чтобы его впервые угадывали критики девятнадцатого века, причем понимали его к тому же несколькими различными способами. Если бы существовала какая-либо императивная и намеренная последовательность, мы можем разумно предположить, что Платон сделал бы ее столь же ясно понятной, как он определил последовательность десяти книг своего «Государства».

Принцип расположения, принятый Германом, разумен — последовательные изменения в точке зрения Платона: но мы не можем объяснить ни порядок, ни причины этих изменений.

Принцип расположения, предложенный К. Ф. Германом (одобренный также Штейнхартом и Суземилем), не открыт для того же априорного возражения. Не допуская никакой заранее обдуманной, методической, намеренной системы, равно как и поддержания одной и той же последовательной философской точки зрения на всем протяжении, Герман предполагает, что диалоги, по мере их последовательного написания, представляют последовательные фазы философского развития Платона и вариации в его точке зрения. Герман далее считает, что эти вариации могут быть определены и объяснены: сначала чистый сократизм, затем модификации, испытанные от общения Платона с мегарскими философами, — затем влияние, полученное из Кирены и Египта, — впоследствии то, что пришло от пифагорейцев в Италии, — и так далее. Первая часть этой гипотезы, взятая в общем, весьма разумна и вероятна. Но когда, после допущения, что в собственном уме Платона должны были происходить определяющие изменения, мы переходим к вопросу о том, каковы они были и откуда возникли, мы обнаруживаем печальный недостаток доказательств для ответа на этот вопрос. Мы не знаем ни порядка, в котором были написаны диалоги, ни даты, когда Платон впервые начал писать, ни первоначального философского ума, который представляли его ранние диалоги, ни порядка тех последующих модификаций, которым подверглись его взгляды. Нам сообщают, правда, что Платон ездил из Афин в Мегару, Кирену, Египет, Италию; но степень или характер влияния, которое он испытал в каждом из этих мест, мы не знаем вовсе. 52 Я считаю разумным предположение, что точки соприкосновения Платона с Сократом были наиболее преобладающими в уме Платона непосредственно после смерти его учителя и что другие ходы мысли постепенно становились все более и более перемешанными по мере того, как воспоминания об учителе становились все более отдаленными. Существует также предположение, что более длинные, более сложные и более трансцендентные диалоги (среди которых должен быть причислен «Федр») были написаны в период полной зрелости возраста и интеллекта Платона: более короткие и менее законченные могли быть написаны либо тогда, либо раньше в его жизни. Вот два предположения, достаточно правдоподобных при общем изложении, но слишком расплывчатых, чтобы оправдать какие-либо особые выводы: тем более, если мы можем верить утверждению Дионисия, что Платон продолжал «расчесывать и завивать свои диалоги до восьмидесяти лет». 53

52 Бониц (в своем поучительном томе «Платоновские исследования», Вена, 1858, стр. 5) указывает, как мало мы знаем о реальных обстоятельствах интеллектуального и философского развития Платона: обстоятельство, о котором большинство платоновских критиков склонны забывать.

Я признаюсь, что согласен со Шрюмпелем в том, что невозможно хронологически определить из сочинений Платона и из других скудных свидетельств, доступных нам, какими последовательными шагами его ум отходил от первоначальных взглядов и доктрин, которых придерживался и которые сообщал Сократ (Шрюмпель, «История греков», стр. 294, Лейпциг, 1861).

53 Дионис. Хал. De Comp. Verbor. стр. 208; Диог. Л. iii. 37; Квинтилиан, viii. 6.

Ф. А. Вольф в ценном примечании о διασκευασταὶ (Proleg. ad Homer. стр. clii.) заявляет на этом основании, что невозможно определить время, когда Платон написал свои лучшие диалоги. «Из сопоставления этого следует, что διασκευάζειν было принято древними учителями в значении глагола ἐπιδιασκευάζειν: как в сценических произведениях это было почти то же самое, что ἀναδιδάσκειν — т. е. повторно представлять пьесу, но меняя, добавляя, убавляя, исправляя, переделывая и дорабатывая со второй попытки. Ибо это те поэты делали весьма часто: вскоре также и другие, как Аполлоний Родосский. Не иначе поступил и Платон в своих лучших диалогах: по какой причине невозможно выяснить, когда каждый из них был написан; тогда как в сценических пьесах, по крайней мере из дидаскалий, по большей части известно время, когда они были изданы».

Преллер имеет похожее замечание (Hist. Phil. ex Font. Loc. Context., разд. 250).

Что касается привычки исправлять сочинения, контраст между Платоном и Плотином был примечателен. Порфирий говорит нам, что Плотин, однажды написав что-либо, едва мог заставить себя даже перечитать это — не говоря уже о том, чтобы пересматривать и улучшать (Porph. Vit. Plotini, 8).

Взгляд Германа более состоятелен, чем взгляд Шлейермахера.

Если мы сравним К. Ф. Германа со Шлейермахером, мы увидим, что Герман исправил свою позицию, отказавшись от произвольной гипотезы Шлейермахера о заранее обдуманной платоновской системе с каноническим порядком диалогов, адаптированным к этой системе, — и допустив лишь хронологический порядок написания, где каждый диалог порождается состоянием ума Платона в то время, когда он был написан. Это, взятое в общем, неоспоримо. Если бы мы в совершенстве знали биографию Платона и обстоятельства вокруг него, мы смогли бы определить, какие диалоги были первыми, вторыми, третьими и т. д., и какие обстоятельства или душевные расположения вызвали последовательное написание тех, что последовали. Но можем ли мы сделать это при нашей нынешней скудной информации? Я думаю, нет. Герман, отказываясь от гипотезы Шлейермахера, все же принял широкие условия проблемы, впервые сформулированные Шлейермахером, и взялся решить реальный порядок диалогов вместе с особым случаем и фазой платоновского развития, соответствующей каждому из них. В этом, я думаю, он потерпел неудачу.

Малое число достоверностей или даже разумных предположений относительно даты или порядка диалогов.

Действительно, естественно, что критики должны составить некоторое впечатление относительно того, что в диалогах было раньше, а что позже. Но хотя есть некоторые особые случаи, в которых такое впечатление приобретает большую силу, я полагаю, что почти во всех случаях оно в высокой степени неопределенно. Несколько диалогов провозглашают себя написанными после смерти Сократа. Мы знаем из внутренних аллюзий, что «Теэтет» должен был быть написан после 394 г. до н. э., «Менексен» после 387 г. до н. э., а «Пир» после 385 г. до н. э. Мы уверены, согласно свидетельству Аристотеля, что «Законы» были написаны в более поздний период, чем «Государство»; Плутарх также утверждает, что «Законы» были написаны в старости Платона, и это утверждение, принятое большинством современных критиков, представляется мне заслуживающим доверия. 54 «Софист» провозглашает себя второй встречей, по взаимному согласию, тех же лиц, которые беседовали в «Теэтете», с добавлением нового спутника — элейского странника. Но мы должны заметить, что предмет «Теэтета», хотя и оставленный нерешенным в конце этого диалога, не возобновляется в «Софисте»: в котором, более того, Сократ играет лишь подчиненную роль, в то время как элейский странник, который не появлялся в «Теэтете», здесь выдвигается как главный вопрошающий или изложитель. Точно так же «Политик» предлагает себя как третий из той же триады: с той разницей, что, пока элейский странник продолжает быть вопрошающим, новый респондент появляется в лице Сократа Младшего. «Политик» не является возобновлением того же предмета, что и «Софист», но вторым применением того же метода (метода логического деления и подразделения) к другому предмету. Платон также говорит так, будто он замышлял третье применение того же метода — «Философ»: которое, насколько нам известно, так и не было реализовано. Опять же, «Тимей» представляет себя как продолжение «Государства», а «Критий» как продолжение «Тимея»: четвертый, «Гермократ», по-видимому, анонсируется как предстоящий, но не был написан.

54 Плутарх, «Об Исиде и Осирисе», гл. 48, стр. 370.

Трилогии, указанные самим Платоном.

Здесь, следовательно, две группы по три в каждой (мы могли бы назвать их трилогиями, и если бы задуманный четвертый был реализован, тетралогиями), указанные самим Платоном. Определенный относительный хронологический порядок здесь, несомненно, очевиден: «Софист» должен был быть написан после «Теэтета» и до «Политика», «Тимей» после «Государства» и до «Крития». Но это все, что мы можем вывести: ибо из этого не следует, что последовательность должна была быть непосредственной во времени: между тремя, образующими так называемую трилогию, мог быть значительный интервал. 55 Мы можем добавить, что ни в «Теэтете», ни в «Государстве» мы не находим указания на то, что какой-либо из них задуман как первый из трилогии: признаки, доказывающие задуманную трилогию, обнаруживаются только во втором и третьем из серии.

55 Может показаться странным, что Шлейермахер находится среди тех, кто принимает это мнение. Он утверждает, что «Софист» не следует непосредственно за «Теэтетом»; что Платон, хотя и намеревался, закончив «Теэтета», перейти к «Софисту», изменил свое намерение и вместо этого взялся за другие взгляды: что «Менон» (и «Евтидем») приходят между ними, в непосредственном продолжении «Теэтета» (Einleitung zum Menon, том iii, стр. 326).

Здесь Шлейермахер вводит новый элемент неопределенности, который еще более серьезно обесценивает основания для его гипотезы о предумышленной последовательности всех диалогов. В случае, когда Платон прямо намекает на намеренную последовательность, нас призывают верить, основываясь только на «внутренних основаниях», что он изменил свое намерение и ввел другие диалоги. Он мог сделать это, но как мы можем доказать это? Насколько это ослабляет ценность его намерений как доказательств внутренней философской последовательности? Мы все больше и больше вовлекаемся в неподкрепленные гипотезы. Я думаю, что возражения К. Ф. Германа против Шлейермахера на вышеуказанном основании имеют большую силу и что ответ Убервега на них неудовлетворителен. (Герман, Gesch. und Syst. der Platon. Phil. стр. 350. Убервег, Untersuchungen, стр. 82 и сл.)

Позитивные даты всех диалогов — неизвестны.

В то время как даже относительная хронология диалогов лишь слабо намечена в случае немногих и оставлена на откуп ошибочным догадкам в остальных, позитивная хронология, или точный год написания, прямо не отмечена ни для одного из них. Более того, в самом начале исследования мы должны спросить: в какой период жизни Платон начал публиковать свои диалоги? Опубликовал ли он какие-либо из них при жизни Сократа? И если да, то какие? Или самый ранний из них датируется временем после смерти Сократа?

Когда Платон начал писать? Не раньше смерти Сократа.

Среди множества расходящихся взглядов платоновских критиков примечательно, что они почти единодушны в своем способе ответа на этот вопрос. 56 Большинство из них без колебаний заявляют, что Платон опубликовал несколько до смерти Сократа — то есть до того, как ему исполнилось 28 лет, — хотя они не все согласны в определении того, какие это были диалоги. Я не вижу, чтобы они приводили какие-либо внешние доказательства, имеющие хоть какую-то ценность. Большинство из них не верит (хотя Штальбаум и Герман верят) в анекдот о Сократе и его критике диалога «Лисид». 57 Несмотря на их единодушие, я не могу не принять противоположный вывод. Мне представляется, что Платон не писал сократических диалогов при жизни Сократа.

56 Валентин Розе (De Aristotelis Librorum ordine, стр. 25, Берлин, 1854), Муллах (Democriti Fragm. стр. 99) и Р. Шёне (в своем комментарии к платоновскому «Протагору») — среди известных мне критиков, которые выражают свою веру в то, что Платон не публиковал сократических диалогов при жизни Сократа. Обсуждая этот вопрос, Шёне обращает внимание на два из трех аргументов, приведенных в моем тексте: 1. Слишком ранняя и слишком обильная «продуктивность», которую подразумевало бы принятое предположение у Платона. 2. Невероятность того, что имя Сократа использовалось бы в письменных диалогах в качестве представителя кем-либо из его учеников при его жизни.

Шёне не затрагивает невероятность гипотезы, возникающую из раннего положения и стремлений самого Платона (Шёне, Ueber Platon’s Protagoras, стр. 64, Лейпциг, 1862).

57 Диог. Лаэрт. iii. 85; Штальбаум, Prolegg. ad Plat. Lys. стр. 90; К. Ф. Герман, Gesch. u. Syst. der Plat. Phil. стр. 370. Шлейермахер (Einl. zum Lysis, i. стр. 175) считает анекдот о «Лисиде» не заслуживающим доверия. Диоген (iii. 38) упоминает, что некоторые считали «Федра» самым ранним диалогом Платона; причина в том, что предмет его был чем-то пуэрильным: λόγος δὲ πρῶτον γράψαι αὐτὸν τὸν Φαῖδρον· καὶ γὰρ ἔχει μειρακιῶδες τι τὸ πρόβλημα. Дикеарх же и весь способ письма порицает как вульгарный. Олимпиодор также в своей жизни Платона упоминает то же сообщение, что «Федр» был самым ранним сочинением Платона, и дает то же основание для веры — «его дифирамбический характер». Даже если бы было принято утверждение, что «Федр» — самое раннее платоновское сочинение, мы не могли бы сделать вывод, что он был написан при жизни Сократа. Но это утверждение не может быть принято. Два вышеприведенных утверждения дают его лишь как сообщение, внушенное тем, кто верил в него из-за характера и предмета диалога. Я удивлен, что д-р Фольквардсен, который в недавно опубликованном ученом томе взялся за защиту теории Шлейермахера о «Федре» (Phädros, Erste Schrift Platon’s, Киль, 1862), может представить это как «feste historische Ueberlieferung» — тем более что он признает, что сам Шлейермахер не питал к нему доверия и полагался на другие причины (стр. 90–92–93). Ср. Шлейермахер, Einl. zum Phaidros, стр. 76.

Всякий, кто прочтет послание Дионисия Галикарнасского, адресованное Гнею Помпею (стр. 751–765, изд. Рейске), убедится, что Дионисий не мог ни знать, ни даже полагать, что «Федр» был первым произведением Платона, написанным им в юности. Если бы Дионисий придерживался такого мнения, это дало бы ему именно то оправдание, которое требовалось в его письме. Ведь цель этого письма — смягчить недовольство Гнея Помпея, который написал ему, упрекая в некоторых неблагоприятных критических замечаниях относительно стиля Платона. Дионисий оправдывает свою критику ссылками на «Федра». Если бы он мог добавить, что «Федр» был первым произведением и что поздние диалоги Платона были сравнительно свободны от подобных недостатков, это стало бы самым эффективным способом расположить к себе Гнея Помпея.

Причины этого мнения. Трудоемкость сочинения — несовместима с юным возрастом автора.

Все сведения (пусть и скудные), которые мы получаем от ритора Дионисия и других авторов относительно создания платоновских диалогов, свидетельствуют о том, что они стоили их автору много времени и труда: это утверждение подтверждается огромным количеством перестановок слов, которые, как говорят, он последовательно вносил в первое предложение «Государства», прежде чем счел возможным оставить его в окончательном виде. Это также согласуется со всем, что мы читаем о терпеливом усердии Исократа и Демосфена. Первоклассное греческое сочинение, как считалось, нельзя было создать меньшими усилиями. Поэтому я признаюсь в своем великом удивлении, когда читаю у Аста утверждение, что «Протагор» был написан, когда Платону было всего 22 года, и когда я обнаруживаю, что Шлейермахер утверждает, как нечто не подлежащее сомнению, что «Протагор», «Федр» и «Парменид» несут на себе явные следы юного возраста Платона (Jugendlichkeit). Что касается «Федра» и «Парменида», то Герман и другие критики действительно оспаривают точку зрения Шлейермахера и обнаруживают в этих двух диалогах не только отсутствие следов «юношества», но и то, что они считают явными доказательствами зрелости и даже позднего возраста. Однако в отношении «Протагора» большинство из них соглашаются со Шлейермахером и Астом, объявляя его произведением юности Платона, написанным за некоторое время до смерти Сократа. Но в этом пункте я с ними не согласен: а поскольку решение зависит от «внутренних оснований», каждый должен судить сам. «Протагор» представляется мне одним из самых законченных и проработанных диалогов: по сложности сценической композиции, драматической живости и объему разработанной теории он не уступает никому — едва ли даже «Государству». Его достоинства как литературного произведения действительно превозносятся всеми критиками, которые рукоплещут, особенно тому унижению, которому, по их мнению, великий софист подвергается со стороны Сократа. Но чем более выдающимся признается это сочинение, тем сильнее предположение, что его автору было более 22 или 24 лет. Ничто, кроме веских положительных свидетельств, не заставило бы меня поверить, что такой диалог, как «Протагор», мог быть написан, даже Платоном, до того, как он достиг полноты своих сил. Никаких подобных свидетельств не представлено и не может быть представлено. Я распространяю подобное предположение даже на «Лисия», «Лахета», «Хармида» и другие диалоги, хотя и с меньшей степенью уверенности, поскольку они короче, менее художественны и не равны «Протагору». Все они, на мой взгляд, демонстрируют богатство идей и разнообразие выражений, которые позволяют предположить, что их автором был кто угодно, только не юный новичок.

Тимей говорил, что Александр Великий завоевал Персидскую империю за меньшее время, чем потребовалось Исократу для написания его панегирической речи (Лонгин, «О возвышенном», гл. 4).

«Как эстетическое произведение искусства диалог “Протагор” является самым мастерским среди творений Платона». (Сохер, «О Платоне», стр. 226.)

Но помимо этого предположения, существуют и другие причины, которые заставляют меня верить, что ни один из платоновских диалогов не был опубликован при жизни Сократа. Мои доводы отчасти связаны с Сократом, отчасти с Платоном.

Причины, основанные на личности Сократа и его отношениях с Платоном.

Во-первых, что касается Сократа, мы можем обоснованно сомневаться в том, публиковались ли при его жизни какие-либо письменные отчеты о его реальных беседах. Он был самым постоянным, публичным и неразборчивым из всех собеседников: всегда находился в каком-нибудь людном месте и желал лишь одного — чтобы у него был слушатель и ответчик. Каждый, кто хотел его послушать, мог сделать это без всякой платы и с величайшей легкостью. Зачем же тогда кому-то хотелось читать письменные отчеты о его беседах? Особенно если мы знаем, что сильный интерес, который они вызывали у слушателей, во многом зависел от спонтанности его вдохновения и не в меньшей степени — от своеобразия его манеры и внешности. Любой письменный отчет о том, что он говорил, должен был казаться сравнительно пресным. Далее, что касается фиктивных диалогов (подобных платоновским), использующих имя Сократа в качестве рупора, — такие, несомненно, могли публиковаться при его жизни насмешливыми драматургами ради того, чтобы вызвать смех, но уж точно не почтительным учеником и почитателем с целью изложения собственных доктрин. Чем больше было уважение, которое Платон питал к Сократу, тем менее вероятно, что он взял бы на себя смелость делать Сократа ответственным перед публикой за то, чего Сократ никогда не говорил. Существует рассказ у Диогена о том, что Сократ, впервые услышав платоновский диалог под названием «Лисий», воскликнул: «Сколько лжи наговорил обо мне этот юноша!» Этот рассказ не заслуживает доверия как факт, но он выражает то недовольство, которое Сократ, вероятно, испытал бы, услышав, что один из его юных товарищей представил его в драматизированном виде, как он предстает в «Лисии». Ксенофонт говорит нам, и это весьма вероятно, что неточные устные пересказы реальных бесед Сократа могли находиться в обращении. Но то, что друзья и ученики Сократа при его жизни могли намеренно публиковать фиктивные диалоги, вкладывая в его уста свои собственные чувства и тем самым способствуя введению публики в заблуждение, — в это нелегко поверить. Еще менее вероятно, что Платон при жизни Сократа мог опубликовать такой диалог, как «Федр», в котором мы находим приписанные Сократу поэтические и дифирамбические излияния, совершенно не соответствующие тем реальным проявлениям, которые афиняне могли слышать каждый день от Сократа на рынке. Сократ в платоновской «Апологии» жалуется на комического поэта Аристофана за то, что тот искаженно представил его. Если бы платоновский «Федр» или другие платоновские диалоги были тогда в обращении, он мог бы с таким же основанием предостеречь судей от суждения о нем, реальном гражданине, находящемся под судом, по тому титульному Сократу, которого даже ученики не стеснялись использовать в качестве рупора для своих собственных трансцендентных доктрин и своих собственных полемических сарказмов.

Валентин Розе отмечает в отношении диалога, написанного кем-то другим, где Платон был представлен как один из собеседников, что он не мог быть написан до смерти Платона и что диалоги Платона не были написаны до смерти Сократа. «Что касается того, что никто не передал письменно беседы Платона, пока он был жив, и не злоупотреблял личностью живого учителя в диалогах (не более чем Ксенофонт, Платон и другие сократики вывели живого Сократа), то всякий легко согласится, что это соответствовало обычаям и благочестию древних» и т. д. (В. Розе, «Аристотель Псевдоэпиграф», стр. 57, 74, Лейпциг, 1863). Вал. Розе выражает то же мнение (что ни один из сократических диалогов, ни Платона, ни других товарищей Сократа, не был написан до смерти Сократа) в своей более ранней работе «О порядке и авторитетности книг Аристотеля», стр. 25.

Диог. Лаэрт. III, 35.

Что касается теории (разработанной Шлейермахером, недавно вновь защищенной Фольквардсеном), что «Федр» является самым ранним среди платоновских диалогов, написанным около 406 г. до н. э., то она представляется мне также несовместимой с тем, что мы знаем о Лисии. В платоновском «Федре» Лисий представлен как логограф высочайшей репутации и выдающегося положения (стр. 228 A, 257 C и, по сути, на протяжении всего диалога). Но это совершенно несовместимо с тем, что мы читаем у самого Лисия в обвинительной речи, которую он произнес против Эратосфена вскоре после восстановления демократии в 403 г. до н. э. В ней он решительно протестует, что никогда не имел собственных судебных дел и не вмешивался в дела других; и он выражает величайшее опасение из-за своей ἀπειρία (неопытности) (разделы 4–6). Я не могу поверить, что это сказал бы человек, которого Федр называет δεινότατος ὣν τῶν νῦν γράφειν (самым искусным из нынешних писателей). Более того, Лисий в той же речи описывает свое положение в Афинах до правления Тридцати: он принадлежал к богатой семье метеков и вместе со своим братом Полемархом владел крупной щитомастерской, где работало 120 рабов (раздел 20). Человек столь богатый и занятый вряд ли стал бы профессиональным и известным логографом, хотя он мог быть умным и образованным человеком. Лисий был ограблен и разорен Тридцатью; и говорят, что он понес большие расходы, помогая усилиям Фрасибула. Именно после этой перемены обстоятельств он занялся риторикой как профессией; и именно к каким-то из этих более поздних лет относится платоновский «Федр».

Причины, основанные на ранней жизни, характере и положении Платона.

Во-вторых, что касается Платона, доводы, ведущие к тому же выводу, еще сильнее. К сожалению, мы мало знаем о жизни Платона до того, как он достиг 28-летнего возраста, то есть до смерти Сократа: но наши лучшие средства для оценки этого периода происходят из трех источников. 1. Наши знания об истории Афин с 409 по 399 г. до н. э., сообщенные Фукидидом, Ксенофонтом и др. 2. Седьмое письмо самого Платона, написанное за четыре или пять лет до его смерти (около 352 г. до н. э.). 3. Несколько намеков из «Воспоминаний» Ксенофонта.

Ранняя жизнь Платона — деятельная по необходимости и в некоторой степени амбициозная.

Этим свидетельствам о жизни Платона не принято было уделять много внимания. Платоновские критики, по-видимому, рассматривают Платона настолько исключительно как духовную личность («подобно блаженному духу, посетившему землю на короткое время», если процитировать поэтическую фразу, примененную к нему Гёте), что они пренебрегают учетом его отношений с материальным миром или обществом вокруг него. Поскольку его зрелая жизнь была посвящена философии, они предполагают, что его юность должна была быть такой же. Но это поспешное предположение. Вы не можете таким образом абстрагировать любого человека от социальной среды, в которой он находится. Исторические обстоятельства в Афинах с девятнадцатого по двадцать шестой год жизни Платона (409–403 гг. до н. э.) были совершенно иными, чем то, чем они стали впоследствии. Они были настолько серьезными и поглощающими, что, будь он даже в высшей степени склонен к философии, он был бы вынужден против своей воли взять на себя активные и тяжелые обязанности гражданина. В эти годы (как я отмечал в предыдущей главе) пришлись завершающие битвы Пелопоннесской войны, в которых (повторяя слова, уже процитированные из Фукидида) Афины стали скорее военным постом, чем городом — каждый гражданин был почти постоянно под оружием: затем длительная блокада, голод и захват города, за которыми последовали насилия Тридцати, вооруженная борьба под предводительством Фрасибула и опасное, хотя, к счастью, успешное и справедливое обновление демократии. Это были не времена для молодого гражданина из хорошей семьи и крепкого телосложения, чтобы посвятить себя исключительно философии и сочинительству. Признаюсь, я удивлен утверждением Шлейермахера и Штайнхарта, что Платон написал «Хармида» и другие диалоги во время Анархии. Среди такого беспокойства и опасностей он не мог отказаться от активного долга ради философии, даже если бы был склонен это сделать.

Штайнхарт, Введение к «Лахету», том I, стр. 358, где он говорит, что Платон написал «Хармида», «Лахета» и «Протагора» — все в 404 г. до н. э. при Тридцати. Шлейермахер, Введение к «Хармиду», том II, стр. 8.

Строки Лукреция (I, 41) решительно указывают на это тяжелое время:

Nam neque nos agere hoc patriai tempore iniquo

Possumus æquo animo nec Memmi clara propago

Talibus in rebus communi desse saluti.

Но, чтобы сделать аргумент еще сильнее, мы узнаем из собственного свидетельства Платона в его седьмом письме, что он в то время не был склонен отказываться от активной политической жизни. Он сам говорит нам, что в молодости был чрезвычайно стремился, как и другие его сверстники, вмешаться в активную политику и отличиться в ней. Насколько естественным было такое рвение для молодого гражданина его семьи и положения, можно увидеть по аналогии с его младшим братом Главконом, который был преждевременно нетерпелив, чтобы выдвинуться, а также по аналогии с его кузеном Хармидом, который имел такую же склонность, но был сдержан преувеличенной застенчивостью характера. Теперь мы знаем, что реальный Сократ (очень отличающийся от платоновского Сократа в «Горгии») не стремился отговорить молодых людей знатного происхождения от политики и обречь их на неактивные спекуляции. Сократ дает искреннее поощрение Хармиду; и он не отговаривает Главкона, а лишь настаивает на том, чтобы тот отложил свои притязания до тех пор, пока не будет приобретен подходящий запас предварительных знаний. Мы можем таким образом увидеть, что, если предположить, что молодой Платон был воодушевлен политическими стремлениями, он, безусловно, не был бы отговорен — более того, он, вероятно, был бы поощрен — Сократом.

Платон, Письмо VII, стр. 324 C. «Будучи молодым, я испытал то же самое, что и многие другие: я думал, что, как только стану хозяином самому себе, я немедленно пойду в общественные дела города». Далее, 325 E: «Так что я, поначалу полный сильного стремления к деятельности в общественных делах» и т. д.

См. две интересные беседы Сократа с Главконом и Хармидом (Ксенофонт, «Воспоминания», III, 6, 7).

Хармид был убит вместе с Критием в течение восьми месяцев, называемых Анархией, в битве, состоявшейся с Фрасибулом и демократами (Ксенофонт, «Греческая история», II, 4, 19). Беседа Сократа с Хармидом, записанная Ксенофонтом в «Воспоминаниях», должна была произойти в какое-то время до битвы при Эгоспотамах; возможно, около 407 или 406 г. до н. э.

Платон далее говорит нам, что когда (после окончательной капитуляции Афин) демократия была свергнута и установлено правительство Тридцати, он активно включился в него под покровительством своих родственников (Крития, Хармида и др., тогда находившихся у власти) с пылкими надеждами юности, что он станет свидетелем и будет способствовать осуществлению ценных реформ. Опыт показал ему, что он ошибался. Он почувствовал отвращение к злодеяниям Тридцати, особенно к их обращению с Сократом; и тогда он перестал сотрудничать с ними. Снова, после года, называемого Анархией, демократия была восстановлена, и политические стремления Платона возродились вместе с ней. Он снова выдвинул себя для активной общественной жизни, хотя и с менее пылкими надеждами. Но он стал недоволен ходом дел, и его родство с покойным Критием теперь было грозным препятствием для популярности. Наконец, через четыре года после восстановления демократии, состоялся суд и осуждение Сократа. Именно это событие окончательно потрясло и отвратило Платона, превратив его прежнее недовольство в полное отчаяние от возможности получить какие-либо хорошие результаты от существующих правительств. С тех пор он отвернулся от практики и бросился в спекуляции.

Платон, Письмо VII, 324 D. «И я не испытал ничего удивительного из-за молодости» и т. д.

Платон, Письмо VII, 325 A. «Но снова, хотя и медленнее, меня все же влекло стремление к деятельности в общественных и политических делах».

Платон, Письмо VII, 325 C: «Когда я рассматривал это, а также людей, занимающихся политикой» и т. д. 325 E: «И не оставлять попыток понять, где когда-либо могло бы стать лучше как в отношении этого самого, так и в отношении всего государственного устройства, но в отношении деятельности — всегда ждать подходящих моментов, а в конце концов понять относительно всех нынешних городов, что все они управляются плохо».

Я уже заявлял в 84-й главе моей «Истории», описывая визит Платона к Дионисию в Сицилию, что я считаю письма Платона подлинными и что седьмое письмо особенно содержит ценную информацию. Некоторые критики, несомненно, придерживаются иного мнения и считают их подложными. Но даже среди этих критиков многие считают, что автор писем, хотя и не сам Платон, был современником и хорошо осведомленным человеком: так что его свидетельство заслуживает доверия. См. К. Ф. Герман, «Собрание сочинений», стр. 282–283. Вопрос был вновь обсужден недавно Убервегом («Исследования о подлинности и времени написания платоновских сочинений», стр. 120–123, 125, 129), который высказывает свое мнение, что письма не принадлежат Платону, и приводит различные аргументы по этому поводу. Его аргументы меня нисколько не убеждают: ибо мистицизм и педантизм писем кажутся мне находящимися в полной гармонии с «Тимеем» и «Законами», а также с пифагорейским уклоном поздних лет Платона, хотя и не в гармонии с «Протагором» и различными другими диалогами. Тем не менее Убервег также заявляет о своей полной уверенности в том, что седьмое письмо является сочинением хорошо осведомленного современника и вполне заслуживает доверия в отношении фактов, и К. Ф. Герман заявляет то же самое. Этого достаточно для моей нынешней цели.

Утверждение, которому доверяют все критики, что первый визит Платона в Сиракузы состоялся, когда ему было около 40 лет, полностью зависит от утверждения седьмого письма. Как многочисленны утверждения, сделанные платоновскими критиками относительно Платона, на основании гораздо более слабых доказательств, чем эти письма! Бек считает седьмое письмо подлинным произведением Платона. Валентин Розе также объявляет его подлинным, хотя и не считает таковыми другие письма («О порядке и авторитетности книг Аристотеля», стр. 25, 114, Берлин, 1854). Теннеман признает письма в целом подлинными («Система философии Платона», I, стр. 106).

Неоспоримо, что эти письма Платона признавались подлинными и им доверяли все критики древности, начиная с Аристофана. Цицерон, Плутарх, Аристид и др. утверждают факты, ссылаясь на авторитет писем. Те, кто объявляет письма подложными и бесполезными, должны были бы последовательно отвергать утверждения, которые Плутарх делает, ссылаясь на авторитет писем: они обнаружат, что вынуждены дискредитировать некоторые из лучших частей его жизнеописания Диона. Сравните Аристид, «О риторике», Ор. 45, стр. 90–106, изд. Диндорфа.

Платон не ушел из политической жизни до восстановления демократии и не посвятил себя философии до смерти Сократа.

Этот весьма естественный рассказ, в котором Платон (в возрасте 75 лет) описывает свою молодость между 21 и 28 годами — взятый в сочетании с другими причинами, только что перечисленными, — внушает мне убеждение, что Платон не посвящал себя философии и не публиковал никаких своих диалогов до смерти Сократа: хотя он, вероятно, мог сочинять драмы и прекрасные эпиграммы, которые сохранил Диоген. Он поначалу посещал общество Сократа, как и многие другие стремящиеся к знаниям молодые люди посещали его (а также общество Кратила и, возможно, различных софистов), из любви к этическим дебатам, восхищения диалектической силой и желания приобрести легкость того же рода в своей собственной речи: не с каким-либо намерением заняться философией как профессией или взять на себя задачу разрушения или созидания в области спекуляций. Никакого такого решения не было принято до тех пор, пока он не попробовал политическую жизнь и не разочаровался в ней — и пока такое разочарование не было еще более горько усугублено осуждением Сократа. Именно под влиянием этого чувства Платон впервые посвятил себя той работе философского размышления и авторства — пытливых путешествий и бесед с философами за рубежом — и, в конечном счете, преподавания в Академии, — которая заполнила оставшиеся пятьдесят лет его жизни. Смерть Сократа оставила это почитаемое имя открытым для использования в качестве рупора в его диалогах: и в политическом состоянии Афин после 399 г. до н. э. не было ничего, аналогичного той суровой и опасной борьбе, которая требовала всех сил ее граждан с 409 г. до н. э. до конца войны.

Сравните Платон, «Протагор», 312 A-B, 315 A, где проводится четкое различие между тем, кто посещал Протагора ἐπὶ τέχνῃ (ради искусства), ὡς δημιουργὸς ἐσόμενος (чтобы стать мастером), и другими, которые приходили просто ἐπὶ παιδείᾳ (ради образования), ὡς τὸν ἰδιώτην καὶ τὸν ἐλεύθερον πρέπει (как подобает частному и свободному человеку).

Все диалоги Платона были написаны в течение пятидесяти одного года после смерти Сократа.

Я верю на этих основаниях, что Платон не публиковал никаких диалогов при жизни Сократа. Интервал в пятьдесят один год отделяет смерть Сократа от смерти Платона. Такой интервал более чем достаточен для всех существующих диалогов Платона без необходимости возвращаться к более юному периоду его возраста. Что касается распределения диалогов, более ранних или более поздних, в течение этих пятидесяти одного года, у нас мало или совсем нет средств для суждения. Платон скрыл — со степенью полноты, которая действительно удивительна, — не только свою собственную личность, но также признаки особой даты и определяющие обстоятельства, в которых был написан каждый диалог. Только дважды он упоминает свое собственное имя, и то просто мимоходом, как если бы это было имя третьего лица. Что касается момента времени, к которому он сам относит каждый диалог, велось много дискуссий о том, насколько Платон отошел от хронологической или исторической возможности; насколько он собрал в Афинах людей, которые никогда не могли быть там вместе, или заставил их ссылаться на события, произошедшие после их собственной кончины. Собеседник у Афинея останавливается с излишней резкостью на анахронизмах Платона, как если бы они были грубыми ошибками. Являются ли они ошибками или нет, можно справедливо усомниться: но факт таких анахронизмов не подлежит сомнению, когда перед нами «Менексен» и «Пир». Нельзя предположить, перед лицом таких доказательств, что Платон приложил много усилий, чтобы избежать анахронизмов: и являются ли они несколько более или несколько менее многочисленными — это вопрос не большого значения.

В «Апологии», гл. 28, стр. 38, Сократ упоминает Платона как присутствующего в суде и предлагающего стать поручителем вместе с другими за его штраф. В «Федоне» Платон упоминается как больной, чтобы объяснить, почему он не присутствовал при последней сцене Сократа («Федон», стр. 59 B). Диог. Лаэрт. III, 37.

Пафос, а также детали повествования в «Федоне» заставляют вообразить, что Платон действительно присутствовал при этой сцене. Но будучи обязанным, согласно единой схеме своих сочинений, предоставить другого рассказчика, он не мог допустить, чтобы предполагалось, что он сам присутствовал.

Я уже отмечал, что это упоминание Платона в третьем лице (Πλάτων δέ, οἶμαι, ἠσθένει — «Платон же, полагаю, болел») было, вероятно, одной из причин, побудивших Панетия объявить «Федона» не произведением Платона.

Афиней, V, стр. 220, 221. Дидим также нападал на Платона как на отходящего от исторической правды — ἐπιφυόμενος τῷ Πλάτωνι ὡς παριστοροῦντι (нападая на Платона как на искажающего историю) — против чего схолиаст (к «Законам», I, стр. 630) защищает его. Грён ван Принстерер, «Просопография Платона», стр. 16. Ритор Аристид имеет несколько замечаний того же рода, хотя и менее резких (Ор. XLVII, стр. 435, изд. Диндорфа), чем собеседник у Афинея.

Тразиллов канон более достоин доверия, чем современные критические теории, которыми он был осужден.

Теперь я завершаю свое исследование относительно платоновского канона. Предположение в пользу этого канона, как он был установлен Тразиллом, сильнее (как я показал в предыдущей главе), чем в отношении древних авторов вообще того же возраста: будучи прослеживаемым, в конечном счете, через Александрийский музей, к удостоверяющим рукописям в платоновской школе и к членам этой школы, которые знали и ценили самого Платона. Я рассмотрел доктрины нескольких недавних критиков, которые отбрасывают этот канон как недостойный доверия и которые устанавливают для себя тип того, каким должен был быть Платон, производный от определенного числа элементов в каноне — отвергая остальные элементы как не соответствующие их гипотетическому типу. Различные теории, которые они изложили относительно общих и систематических целей Платона (помимо цели каждого отдельного сочинения), представляются мне несертифицированными и необоснованными. «Внутренние причины», на которых они оправдывают отвержение различных диалогов, — это лишь другая фраза для выражения их собственных различных теорий относительно Платона как философа и как писателя. Со своей стороны, я отказываюсь отбрасывать любой элемент Тразиллова канона на основании таких доказательств, которые они представляют: я считаю более безопасным и более философским подходом принять весь канон и приспособить мою общую теорию Платона (насколько я способен ее сформулировать) к каждому и всем его содержаниям.

Я нахожу это положение четко утвержденным, а авторитет Тразиллова каталога, как удостоверяющего подлинные произведения Платона, защищенным Иксемом в его способной диссертации о «Клитофоне» Платона (стр. 1–3, Берлин, 1846). Но Иксем не излагает основания этого мнения так полно, как того требует нынешнее состояние вопроса. Более того, он сочетает его с другим мнением, на котором он настаивает даже с большей продолжительностью и с которым я совершенно не согласен — что тетралогии Тразилла демонстрируют подлинный порядок, установленный самим Платоном среди диалогов.

Ненадежные основания, на которых строятся эти теории.

Учитывая, что период философского творчества Платона охватывал пятьдесят лет и что обстоятельства его жизни известны нам весьма несовершенно, — безусловно, рискованно ограничивать диапазон его вариаций на основе критического отвращения, не только субъективного и подверженного ошибкам, но к тому же полностью современного происхождения: принимать в качестве основы рассуждения восхищение, вызванное несколькими лучшими диалогами, — а затем аргументировать, что никакое сочинение, уступающее этому восхищенному типу или непохожее на него по доктрине или обработке, не может быть произведением Платона. «Минос», «Теаг», «Письма», «Послезаконие» и т. д. недостойны Платона: ничто столь низкое по совершенству не могло быть написано им. Никакой диалог не может быть признан подлинным, если он противоречит другому диалогу или если он защищает какую-либо низкую, или неверную, или неплатоновскую доктрину. Никакой диалог не может пройти, если он враждебен общей цели Платона как улучшителя морали и учителя доктрины идей. На таких основаниях, как эти, нас призывают отвергнуть различные диалоги: и нет ничего, на что, вообще говоря, делается такой упор, как на низшее совершенство. Со своей стороны, я не могу признать ни одно из них достаточным основанием для исключения. У меня нет трудностей в том, чтобы поверить не только в то, что Платон (подобно Аристофану) создавал много последовательных новинок, «совсем не похожих одна на другую, и все умные», — но также в то, что среди этих новинок были диалоги как низшего, так и высшего качества: что в разных диалогах он разрабатывал разные, даже противоречивые точки зрения — и среди них некоторые, которые критики объявляют низкими и предосудительными: что мы имеем среди его работ незаконченные фрагменты и заброшенные наброски, опубликованные без порядка и, возможно, только после его смерти.

Аристофан, «Облака», 547–548.

Ἀλλ’ ἀεὶ καινὰς ἰδέας εἰσφέρων σοφίζομαι,

Οὐδὲν ἀλλήλαισιν ὁμοίας, καὶ πάσας δεξιάς.

Мнения Шлейермахера, стремящиеся показать это.

Может показаться странным, но это правда, что Шлейермахер, ведущий поборник центральной цели и систематического единства Платона с самого начала, излагает доктрину в том же духе. Он говорит: «Поистине, ничто не может быть более нелепым, чем когда люди требуют, чтобы все произведения даже великого мастера были одинакового совершенства — или что те, которые не равны, должны рассматриваться как не написанные им». Целлер выражается таким же образом и с такой же сдержанностью. Эти выдающиеся критики здесь провозглашают общее правило, которому ни они, ни другие не следуют.

Шлейермахер, Введение к «Менону», том III, стр. 337. «И поистине, ничто не может быть более удивительным, чем когда требуют, чтобы все произведения даже великого мастера были одинакового совершенства — или что те, которые не таковы, он не должен был создавать».

Сравните Целлер, «Философия греков», том II, стр. 322, 2-е изд.

Следует помнить, что это мнение Шлейермахера относится только к завершенным работам того же мастера. Вы не уполномочены отвергать любую завершенную работу как подложную на том основании, что она не равна по достоинству другой. Тем более вы не уполномочены отвергать на том же основании незавершенную работу — явный фрагмент или предварительный набросок. К такого рода работам относятся несколько второстепенных элементов в Тразилловом каноне.

М. Бек в своем комментарии к диалогу под названием «Минос» привел причины, которые побуждают его исключить этот диалог, вместе с «Гиппархом», из числа подлинных произведений Платона (и далее рассматривать оба из них, а также псевдоплатоновские диалоги «О справедливом» и «О добродетели» как работы Симона Кожевника: с этой последней гипотезой я здесь не имею дела). Он полностью признает, что «Минос» относится к платоновской эпохе и безупречен по стилю — «что он принадлежит старому и аттическому писателю, свидетельствуют правильная речь, древние нравы, весь характер в целом» (стр. 32). Далее, он не только признает, что он похож на Платона, но и настаивает на слишком большом сходстве с Платоном как на одном из пунктов своего дела. Он говорит, что это плохая, глупая и неумелая имитация различных платоновских диалогов: «Перейдем ко второй части нашей аргументации, и притом более твердой, о чрезмерном сходстве некоторых платоновских мест. Ибо в этом, конечно, согласятся все ученые и неученые, что Платон не мог имитировать самого себя: если только кто не усомнится в его здравом уме» (стр. 23). В том смысле, который имеет в виду Бек, я согласен, что Платон не имитировал самого себя: в другом смысле я думаю, что он это делал. Я имею в виду, что его законченные сочинения предварялись более короткими, частичными, неполными набросками, которые он впоследствии дорабатывал, улучшал и переделывал. Я не понимаю, как Платон мог написать такие работы, как «Государство», «Протагор», «Горгий», «Пир», «Федр», «Федон» и т. д., не имея перед собой многих из этих подготовительных набросков. То, что некоторые из этих набросков сохранились, — это то, чего мы могли бы естественно ожидать; и я верю, что «Минос» и «Гиппарх» относятся к их числу. Я не удивлен, что они имеют низшее достоинство. Один пункт, по которому Бек (стр. 7, 8) утверждает, что «Гиппарх» и «Минос» не похожи на Платона, заключается в том, что собеседник Сократа анонимен. Но мы находим анонимных собеседников в «Протагоре», «Софисте», «Политике» и «Законах».

Я нахожу в другом месте у Шлейермахера другое мнение, не менее важное в отношении отклонения диалогов по чисто внутренним основаниям. Возьмем «Горгия» и «Протагора»: оба эти диалога входят в число самых известных в каталоге: оба избежали всяких подозрений в подлинности, даже со стороны Аста и Сохера, двух самых смелых из всех критиков, лишающих прав авторства. В «Протагоре» Сократ поддерживает сложный аргумент, чтобы доказать против нежелающего того Протагора, что Благо идентично Приятному, а Зло идентично Болезненному — в «Горгии» Сократ проводит аргумент столь же сложный, чтобы показать, что Благо существенно отличается от Приятного, Зло — от Болезненного. То, что один утверждает, другой отрицает. Более того, сам Шлейермахер характеризует тезис, защищаемый Сократом в «Протагоре», как «совершенно несократический и неплатоновский». Если внутренние основания для опровержения считаются доступными против Тразиллова канона, как могут такие основания существовать с большей силой, чем те, которые, как здесь признано, направлены против «Протагора» — что он представляет Сократа противоречащим Сократу из «Горгия» — что он представляет его далее выдвигающим и доказывающим, весьма пространно, тезис «совершенно несократический и неплатоновский»? Поскольку критики все сходятся в том, чтобы игнорировать эти внутренние возражения как недостаточные, чтобы вызвать даже подозрение против «Протагора», я не могу согласиться с ними, когда они настаивают на подобных возражениях как на действительных и неотразимых против других диалогов.

Шлейермахер, Введение к «Протагору», том I, стр. 232. «Тот совершенно несократический и неплатоновский взгляд, что Благо есть не что иное, как Приятное».

Так же и в «Пармениде» мы находим множество нерешенных возражений против доктрины идей, на которой в других диалогах Платон так решительно настаивает. Соответственно, Сохер, опираясь на это расхождение как на «внутреннее основание», объявляет «Парменида» не произведением Платона. Но другие критики отказываются следовать этому выводу. Я думаю, что они правы в таком отказе. Но это лишь показывает, насколько мало таким внутренним основаниям можно доверять как доказательству подложности.

Я могу добавить, как далее иллюстрирующее этот пункт, что существует мало диалогов в списке, против которых могут быть выдвинуты более сильные возражения по внутренним основаниям, чем «Законы» и «Менексен». Тем не менее оба они стоят аутентифицированными, вне всякого разумного спора, как подлинные произведения Платона, не только Каноном Тразилла, но также свидетельством Аристотеля.

См. Аст, «Жизнь и сочинения Платона», стр. 384: и еще более, Целлер, «Платоновские исследования», стр. 1–131, Тюбинген, 1839. В этом трактате, где Целлер мощно изложил основания для отрицания подлинности «Законов», он полагался настолько сильно на силу этого негативного дела, что дискредитировал прямое свидетельство Аристотеля, утверждающего, что «Законы» подлинны. В своей «Философии греков» Целлер изменил это мнение и признал «Законы» подлинными. Но Шрюмпель придерживается более раннего мнения, высказанного Целлером, и утверждает, что частичное отречение ничем не оправдано. («История практической философии греков», стр. 457.)

Суков упоминает («Форма платоновских сочинений», 1855, стр. 135), что Целлер в последующей работе вернулся к своему прежнему мнению, отрицая подлинность «Законов». Сам Суков также отрицает ее; полагаясь не только на внутренние возражения против нее, но также на отрывок из Исократа («К Филиппу», стр. 84), который он считает подтверждающим его мнение, но который (по моему суждению) совершенно не оправдывает его.

Суков пытается показать (стр. 55), и Убервег отчасти поддерживает то же мнение, что два отрывка, в которых Аристотель ссылается на «Менексена» («Риторика», I, 9, 30; III, 14, 11), не доказывают, что он (Аристотель) считал его произведением Платона, потому что он упоминает имя Сократа только, а не имя Платона. Но это значит требовать от свидетеля такой точной спецификации, какой мы не можем разумно ожидать. Аристотель, ссылаясь на «Менексена», говорит: Σωκράτης ἐν τῷ Ἐπιταφίῳ (Сократ в «Надгробной речи»); точно так же, как, ссылаясь на «Горгия» в другом месте («О софистических опровержениях», 12, стр. 173), он говорит: Καλλικλῆς ἐν τῷ Γοργίᾳ (Калликл в «Горгии»); и снова, ссылаясь на «Федона», ὁ ἐν Φαίδωνι Σωκράτης (Сократ в «Федоне») («О возникновении и уничтожении», II, 9, стр. 335): не говоря уже о его ссылках в «Политике» на платоновское «Государство» под именем Сократа. Нельзя привести ни одного примера, в котором Аристотель цитирует какой-либо сократический диалог, написанный Антисфеном, Эсхином и т. д., или любым другим из сократических товарищей, кроме Платона. И когда мы читаем в «Политике» Аристотеля (II, 3, 3) поразительный комплимент — Τὸ μὲν οὖν περιττὸν ἔχουσι πάντες οἱ τοῦ Σωκράτους λόγοι, καὶ τὸ κομψόν, καὶ τὸ καινότομον, καὶ τὸ ζητητικόν· καλῶς δὲ πάντα ἴσως χαλεπόν (Все речи Сократа отличаются необычностью, изяществом, новизной и исследовательским духом; но все они, возможно, едва ли могут быть хороши) — мы, конечно, не можем вообразить, что он намеревается обозначить какие-либо другие диалоги, кроме тех, что были написаны Платоном.

Любая подлинная теория Платона должна признавать все его многообразие и основываться на всех произведениях Канона, а не на некоторых из них в ущерб остальным.

Поэтому, придерживаясь Канона Фрасилла, я не считаю себя обязанным доказывать, что Платон был подобен самому себе, равен самому себе или последователен в своих взглядах на протяжении всех включенных в него диалогов и пятидесяти лет, в течение которых они были написаны. Платон присутствует во всех диалогах без исключения, а не в виде некоего воображаемого типа, абстрагированного от одних произведений в ущерб другим. Критики настолько преклоняются перед этим типом собственного создания, что настаивают на получении результата, согласующегося с ним, — либо посредством специально сконструированной интерпретации, либо путем отрицания того, что не вписывается в эту схему. Подобное принесение в жертву присущего диалогам разнообразия и индивидуальности ради поддержания предполагаемого единства типа, стиля или цели представляется мне ошибкой. На самом деле для нас не существует «личного Платона», точно так же, как нет «личного Шекспира». Платон (за исключением «Писем») никогда не предстает перед нами и не высказывает какого-либо мнения как своего собственного: он — незримый суфлер, стоящий за спинами различных персонажей, которые ведут беседы в ряде отдельных драм, — каждая из которых является самостоятельным произведением, выражающим свою собственную точку зрения, утвердительную или отрицательную, последовательную или противоречивую по отношению к другим, в зависимости от обстоятельств. Поскольку я берусь представить общий взгляд на того, кто постоянно остается в тени — кто любит погружаться в глубину и скрываться, будучи не менее неуловимым, чем предполагаемый Софист в одноименном диалоге Платона, — я буду рассматривать его как подчиненный диалогам, каждому в отдельности и всем вместе: и, прежде всего, этот взгляд должен включать и признавать не только различия, но также несоответствия и противоречия.

Единственное проявление личного Платона содержится в «Письмах». Я уже говорил, что признаю их подлинными, хотя большинство критиков этого не делают. Я считаю их ценными иллюстрациями его характера, насколько это возможно. Все они написаны, когда ему было более шестидесяти лет. И большинство из них касается его отношений с Дионисием Младшим, с Дионом и с сицилийскими делами в целом. Это была своеобразная и периферийная фаза жизни Платона, в ходе которой (по настоянию Диона и ценой собственного душевного спокойствия) он оказался вовлечен в мир политических действий: ему пришлось иметь дело с реальными людьми, страстями и интересами — со слабым характером, литературными претензиями и ревнивыми опасениями Дионисия, с реформаторским пылом и непопулярной суровостью Диона, с придворными, солдатами и народом Сиракуз, движимыми различными страстями, практического опыта общения с которыми у него не было. Нельзя было ожидать, что среди столь бурных стихий Платон как советник сможет добиться многого: однако я не думаю, что он использовал свои шансы, какими бы сомнительными они ни были, наилучшим образом. Я попытался показать это в десятом томе моей «Истории Греции», гл. 84. Но, во всяком случае, эта деятельность лежала в стороне от подлинного мира Платона — умозрения, диалектики и лекций в Академии в Афинах. «Письма», однако, содержат некоторые поучительные моменты, касающиеся взглядов Платона на письмо как на средство философской коммуникации и обучения учеников, которые я отмечу в соответствующем месте.

Я привожу из поучительного труда г-на Эрнеста Ренана «Аверроэс и аверроизм» отрывок, в котором он осуждает действия критиков, предполагающих единообразную последовательность во всех трудах Аристотеля и выстраивающих свою теорию отчасти с помощью насильственной экзегезы, отчасти путем отбрасывания как подложных всех тех сочинений, которые им противоречат. Это замечание еще более применимо к диалогам Платона, который гораздо менее систематичен, чем Аристотель:

«Интерпретацию Ибн-Рушда (Аверроэса) оспаривали, утверждая, что деятельный интеллект для Аристотеля — лишь способность души. Пассивный интеллект тогда является лишь способностью воспринимать образы (phantasmata): деятельный интеллект — лишь индукция, упражняющаяся на образах и извлекающая из них общие идеи. Таким образом, теорию, изложенную в третьей книге трактата «О душе», приводят в соответствие с теорией «Вторых аналитик», где Аристотель, по-видимому, сводит роль разума к индукции, обобщающей факты чувственного восприятия. Конечно, я не скрываю от себя, что Аристотель часто, по-видимому, рассматривает нус как личный для человека. Его постоянное повторение того, что интеллект тождествен умопостигаемому, что интеллект переходит в акт, когда становится объектом, который он мыслит, трудно примирить с гипотезой об интеллекте, отделенном от человека. Но опасно так насильственно заставлять совпадать различные взгляды древних. Древние философы часто философствовали, не ограничивая себя системой, рассматривая один и тот же предмет согласно точкам зрения, которые представлялись им или предлагались им предшествующими школами, не беспокоясь о диссонансах, которые могли существовать между этими различными фрагментами теории. Ребячество — пытаться привести их в согласие с самими собой, когда они сами мало об этом заботились. Столь же уместно было бы, подобно некоторым немецким критикам, объявить интерполированными все пассажи, которые нельзя примирить с другими. Так, теория «Вторых аналитик» и теория третьей книги «О душе», не противореча друг другу прямо, представляют два глубоко различных и имеющих разное происхождение взгляда на факт разума».