«Платон и другие сподвижники Сократа»

«Аксиох», «Эриксий», «Сизиф» и «Демодок» печатаются как апокрифы, прилагаемые к большинству изданий Платона, вместе с двумя другими диалогами под названием «О справедливости» и «О добродетели». «Алкион» обычно появлялся среди произведений Лукиана, но К. Ф. Герман недавно включил его в свое издание Платона в число платоновских апокрифов.

«Аксиох» содержит хронологический признак (упоминание Академии и Ликея, стр. 367), как заметил Ф. А. Вольф, доказывающий, что он был написан не ранее, чем платоновская и перипатетическая школы были полностью утверждены в Афинах, — то есть, безусловно, после смерти Платона и, вероятно, после смерти Аристотеля. Возможно, что Трасилл мог опираться на это хронологическое свидетельство, по крайней мере как на косвенное доказательство, объявляя диалог не принадлежащим Платону. Остальные четыре диалога не содержат подобных свидетельств о датировке.

Фаворин утверждал, что «Алкион» был произведением автора по имени Леон.

Некоторые говорили (Diog. L. iii. 37), что Филипп Опунтский, один из учеников Платона, переписал «Законы», которые были на восковых табличках (ἐν κηρῷ), и что «Послезаконие» было его работой (τούτου δὲ καὶ τὴν Ἐπινομίδα φασὶν εἶναι). Вероятно, это была работа Филиппа лишь в том смысле, в каком «Законы» были его работой — в том, что он сделал чистовую и долговечную копию частей текста с воска. Трасилл признал его, наряду с остальными, платоновским.

Муллах (Democr. Fragm. p. 100) обвиняет Трасилла в полном отсутствии критического чутья и объявляет его каталог совершенно лишенным ценности в качестве свидетельства подлинности платоновских произведений — поскольку Трасилл допускает многие диалоги, «quos doctorum nostri sæculi virorum acumen è librorum Platonicorum numero exemit».

Это наблюдение точно иллюстрирует вывод, к которому я хочу прийти. Я признаю, что у Трасилла было критическое суждение, отличное от суждения современных платоноведов; но я полагаю, что в данном случае он опирался на другое свидетельство — признание Александрийской библиотекой. Мое расхождение с Муллахом заключается в том, что я считаю это признание (в вопросе о подлинности или подложности) более заслуживающим доверия свидетельством, чем критическое суждение современных литераторов.

Результаты относительно достоверности канона Трасилла.

Итак, по вопросу о каноне произведений Платона (по сравнению с произведениями других современных ему авторов), признанном Трасиллом, — я считаю, что его претензия на достоверность очень высока, поскольку он включает все подлинные произведения Платона и только их: при условии, что следующие факты либо доказаны, либо вполне вероятны.

1. Канон опирается на авторитет Александрийской библиотеки и ее эрудированных библиотекарей, чьи письменные записи восходят ко временам Птолемея Сотера и Деметрия Фалерского, в пределах одного поколения после смерти Платона.

2. Рукописи Платона после его смерти хранились в основанной им школе, где они оставались более тридцати лет под присмотром Спевсиппа и Ксенократа, которые обладали личным знанием всего, что Платон действительно написал. После Ксенократа они перешли под присмотр Полемона и последующих схолархов, от которых Деметрий Фалерский, вероятно, получил разрешение сделать с них копии для зарождающегося музея или библиотеки в Александрии, или через которых (если он приобретал их у книготорговцев) он мог легко установить, какие произведения принадлежат Платону, а какие, если таковые имелись, являются подложными.

3. Они были приняты в эту библиотеку без какого-либо известного канонического порядка, предписанной системы или взаимозависимости, необходимых для их правильного понимания. Каллимах или Аристофан разработали порядок расположения по своему усмотрению, такой, какой они сочли подходящим.

Зуков принимает и защищает мнение, изложенное здесь, — что Трасилл, определяя, какие произведения Платона являются подлинными, а какие нет, руководствовался главным образом авторитетом Александрийской библиотеки и ее библиотекарей (G. F. W. Suckow, Form der Platonischen Schriften, pp. 170-175). Убервег признает это мнение справедливым (Untersuchungen, p. 195).

Зуков далее полагает (p. 175), что каталог произведений уважаемых авторов, хранящийся в Александрийской библиотеке, может рассматриваться как восходящий к «Таблицам» (Πίνακες) Каллимаха.

Это во многом подтверждает презумпцию, которую я пытался обосновать в пользу канона, признанного Трасиллом, которую, однако, эти два автора не признают полностью.

К. Ф. Герман также (см. Gesch. und Syst. der Platon. Philos. p. 44) иногда решительно аргументирует в пользу этой презумпции, хотя в других местах полностью от нее отходит.

ГЛАВА VII.

ПЛАТОНОВСКИЙ КАНОН В ОЦЕНКЕ И МОДИФИКАЦИИ СОВРЕМЕННЫХ КРИТИКОВ.

Канон Трасилла продолжал в целом признаваться неоплатониками, а также Фичино и последующими критиками после возрождения наук.

Платоновский канон, установленный Трасиллом, сохранял свой авторитет до конца прошлого века в том, что касается различия между подлинным и подложным. Распределение, правда, не продолжало пользоваться одобрением: тетралогии игнорировались, а порядок диалогов менялся; более того, высказывались сомнения относительно «Клитофона» и «Послезакония». Но ничего не было решительно удалено из общего числа, признанного Трасиллом, или добавлено к нему. Неоплатоники (с конца II века до н. э. до начала VI века н. э.) ввели новую, мистическую и теологическую интерпретацию, которая часто полностью меняла и искажала смысл Платона. Их принципы интерпретации были бы странными и непонятными для риторов Трасилла и Дионисия Галикарнасского — или для платоновского философа Хармада, который разъяснял Платона Марку Крассу в Афинах. Но они все же продолжали искать Платона в девяти тетралогиях Трасилла, во всех и каждой из них. Так же продолжал поступать и Фичино, который во второй половине XV века сделал так много для возрождения изучения Платона в современном мире. Вместе с ним он возродил и неоплатоническую интерпретацию. «Аргументы», предпосланные Фичино различным диалогам, примечательны тем, что показывают, что обнаружил в них изобретательный ученик, интерпретирующий в этом духе.

Но ученые XVI, XVII и XVIII веков, говоря в общем — хотя и не пренебрегая этими неоплатоническими утонченностями, — были склонны искать, где только могли, более буквальную интерпретацию платоновского текста, правильно представленную и улучшенную. Следующее великое издание произведений Платона было опубликовано Серраном и Стефаном во второй половине XVI века.

Серран — его шесть сизигий — оставил совокупный канон без изменений, Теннеман — значение, придаваемое «Федру».

Серран распределил диалоги Платона на шесть групп, которые он назвал сизигиями. В его первую сизигию вошли «Евтифрон», «Апология», «Критон», «Федон» (совпадающие с первой тетралогией Трасилла), как излагающие защиту Сократа и его учения. Вторая сизигия включала диалоги, вводные к философии в целом и направленные против софистов — «Теаг», «Соперники», «Теэтет», «Софист», «Евтидем», «Протагор», «Гиппий II». В третью сизигию вошли три диалога, рассматриваемые как относящиеся к логике — «Кратил», «Горгий», «Ион». Четвертая сизигия содержала диалоги по этике в целом — «Филеб», «Менон», «Алкивиад I»; по частным вопросам этики — «Алкивиад II», «Хармид», «Лисид», «Гиппарх»; и по политике — «Менексен», «Политик», «Минос», «Государство», «Законы», «Послезаконие». Пятая сизигия включала диалоги по физике и метафизике (или теологии) — «Тимей», «Критий», «Парменид», «Пир», «Федр», «Гиппий I». В шестую сизигию были включены тринадцать писем, различные диалоги, которые Серран считал подложными (среди них «Клитофон», который он считал сомнительным), и «Определения».

Серран, модифицируя распределение платоновских произведений, оставил весь канон почти в том же виде, в каком нашел его. Так он и оставался на протяжении XVII и XVIII веков: ученые, посвятившие себя Платону, довольствовались улучшением текста, филологическими комментариями и цитатами из древних комментаторов. Но мощный импульс, данный Кантом спекулятивному разуму Европы в последней четверти XVIII века, существенно повлиял на точку зрения, с которой рассматривался Платон. Теннеман, как в своей «Системе платоновской философии», так и при рассмотрении Платона как части своей общей истории философии, широко и даже чрезмерно применял доктрины Канта к изложению древних учений. Большая часть его комментариев поучительна, значительно превосходя предшественников. Не меняя платоновского канона, он по-новому взглянул на общие цели Платона и, в частности, выдвинул диалог «Федр» на видное место, которое никогда ранее ему не принадлежало, как указатель или камертон (ἐνδόσιμον) ко всей платоновской серии. Вскоре после Теннемана появился Шлейермахер, который ввел свою собственную теорию, столь же изобретательную, сколь и оригинальную, которая придала новый поворот всей последующей платоновской критике.

Шлейермахер — новая теория о целях Платона. Единая философская схема, задуманная Платоном с самого начала — существенный порядок и взаимозависимость диалогов, способствующих полному осуществлению этой схемы. Некоторые диалоги не являются составными элементами серии, а лежат рядом с ней. Порядок расположения.

Шлейермахер начинает с принятия двух фундаментальных постулатов, оба совершенно новые. 1. Систематическое единство философской темы и цели, задуманное Платоном в юности, поначалу неясно — впоследствии проработанное через последовательные диалоги; каждый диалог раскрывает одну и ту же цель, но более поздние раскрывают ее более ясно и полно, вплоть до его глубокой старости. 2. Императивный, исключительный и намеренный порядок диалогов у Платона, составленных Платоном с целью завершения этой философской схемы. Шлейермахер берется продемонстрировать, каким был этот порядок, и указать вклад, внесенный каждым последующим диалогом в осуществление преднамеренной схемы Платона.

Для тех, кто понимает Платона, сами диалоги раскрывают (как утверждает Шлейермахер) свой собственный существенный порядок последовательности — свои собственные взаимные отношения предшествующего и последующего. Каждый предполагает те, что идут перед ним: каждый готовит к тем, что следуют за ним. Соответственно, Шлейермахер распределяет платоновские диалоги на три группы: первая, или элементарная, начинающаяся с «Федра», за которым следуют «Лисид», «Протагор», «Лахет», «Хармид», «Евтифрон», «Парменид»: вторая, или подготовительная, включающая «Горгия», «Теэтета», «Менона», «Евтидема», «Кратила», «Софиста», «Политика», «Пир», «Федон», «Филеб»: третья, или конструктивная, включающая «Государство», «Тимея» и «Крития». Предполагается, что все эти группы или ряды выстроены под платоновским руководством: как целые ряды — первый, второй, третий, так и диалоги, составляющие каждый ряд, несут свое место в порядке, запечатленное видимыми знаками. Но к каждому ряду приложено то, что Шлейермахер называет приложением, содержащим один или несколько диалогов, каждый из которых является самостоятельным сочинением и лежит не в серии, а рядом с ней (Nebenwerke). Приложение к первому ряду включает «Апологию», «Критона», «Иона», «Гиппия II», «Гиппарха», «Миноса», «Алкивиада II». Приложение ко второму ряду состоит из «Теага», «Соперников», «Алкивиада I», «Менексена», «Гиппия I», «Клитофона». Приложение к третьему ряду состоит из «Законов». Приложение не предполагает какого-либо общего положительного характера у диалогов, которые оно включает, а просто отрицательный атрибут непринадлежности к основной философской колонне, помимо большей гармонии с рядом, к которому оно приложено, чем с двумя другими рядами. Некоторые диалоги, отнесенные к приложениям, считаются Шлейермахером подложными; некоторые, однако, он рассматривает как сочинения по особым случаям или дополнения к регулярной серии. К последней категории относятся «Апология», «Критон» и «Законы». Шлейермахер считает, что «Хармид» был написан во время анархии 404 г. до н. э.: «Федр» (самый ранний из всех) — в 93-ю олимпиаду (406 г. до н. э.), двумя годами ранее: «Лисид», «Протагор» и «Лахет» лежат между ними по дате.

1 Schleierm. vol. i. p. 72; vol. ii. p. 8.

Теория Аста — он отрицает реальность какой-либо заранее задуманной схемы — рассматривает диалоги как отдельные философские драмы.

Такова общая теория Шлейермахера, которая представляет нам Платона в образе Демиурга, с самого начала созерцающего Идею философии и конструирующего серию диалогов (подобно космосу Шлейермахера) с прямой целью воплотить ее в жизнь, насколько это возможно. Далее мы переходим к Асту, который полностью отрицает эту теорию. Согласно Асту, никогда не существовало никакой философской системы, изложению и передаче которой намеренно должен был способствовать каждый последующий диалог: нет никакой научной или намеренной связи между диалогами, — нет прогрессивного расположения первого и второго, фундамента и надстройки: нет никакого другого единства или связующего принципа между ними, кроме того, что они все исходят из одной эпохи, страны и автора, и одного общего взгляда на мир (Welt-Ansicht) или критической оценки человека и природы. Диалоги драматичны (утверждает Аст), не только по своей внешней форме, но и по своему внутреннему характеру: каждый из них, по сути, является философской драмой. Их цель очень разнообразна и многогранна: мы ошибаемся, если воображаем, что философская цель стоит особняком. Если бы это было так (аргументирует Аст), как мы можем объяснить тот факт, что в большинстве диалогов вообще нет никакого философского результата? Ничего, кроме дискуссии без определенного конца, которая оставляет каждый пункт нерешенным. Платон — поэт, художник, философ, слитые воедино. Он не претендует на то, чтобы излагать положительные мнения. Еще меньше он провозглашает свои собственные мнения как исключительную ортодоксию, которую нужно вливать в готовом виде в умы учеников. Он стремится побудить учеников думать и исследовать самостоятельно. Он использует форму диалога как необходимую для того, чтобы породить в их умах этот импульс активного исследования и вооружить их силой для его эффективного осуществления. Но каждый платоновский диалог — это отдельное сочинение само по себе, и каждый из великих диалогов — это законченное и симметричное целое, подобное живому организму.

2 Ast, Leben und Schriften Platon’s, p. 40.

3 Ast, ib. p. 46.

4 Ast, ibid. p. 89.

5 Ast, ib. p. 42.

6 Общий взгляд, принятый здесь Астом, — останавливающийся на отдельной индивидуальности, а также на драматическом характере каждого диалога, — привлекающий внимание к цели интеллектуальной стимуляции и проработки различных аспектов этических и диалектических вопросов, в отличие от доктринальной цели, — этот общий взгляд совпадает с моим собственным ближе, чем взгляд любого другого критика. Но Аст не следует ему последовательно. Если бы он был последователен, он должен был бы быть более терпимым, чем другие критики, допуская широкое и неопределимое разнообразие в отдельных платоновских проявлениях: вместо этого он является самым радикальным из всех отрицателей на внутренних основаниях. Он даже не удовлетворен «Парменидом» в его нынешнем виде; он настаивает на том, что то, что сейчас является окончанием, не было реальным и первоначальным окончанием; но что Платон должен был приложить к диалогу объяснение его ἀπορίαι, загадок и антиномий; которое теперь утеряно.

Его порядок расположения. Он признает подлинными только четырнадцать диалогов, отвергая все остальные.

Хотя Аст так резко отличается от Шлейермахера в формулировке своего общего принципа, он приближается к нему гораздо ближе, когда переходит к деталям: ибо он признает три класса диалогов, следующих друг за другом в хронологическом порядке, проверяемом (как он думает) самими диалогами. Его первый класс (в котором он объявляет преобладающим поэтический и драматический элемент) состоит из «Протагора», «Федра», «Горгия», «Федона». Его второй класс, отличающийся диалектическим элементом, включает «Теэтета», «Софиста», «Политика», «Парменида», «Кратила». Его третий класс, в котором поэтический и диалектический элементы найдены в сочетании, охватывает «Филеба», «Пир», «Государство», «Тимея», «Крития». Эти четырнадцать диалогов, по мнению Аста, составляют все подлинные платоновские произведения. Все остальные он объявляет подложными. Он отвергает «Законы», «Послезаконие», «Менона», «Евтидема», «Лахета», «Хармида», «Лисида», «Алкивиада I и II», «Гиппия I и II», «Иона», «Соперников», «Теага», «Клитофона», «Апологию», «Критона», «Миноса», «Письма» — вместе со всеми другими диалогами, которые были отвергнуты в древности Трасиллом. Наконец, Аст считает, что «Протагор» был написан в 408 г. до н. э., когда Платону было не более 21 года — «Федр» в 407 г. до н. э. — «Горгий» в 404 г. до н. э.

7 Ast, Leben und Schriften Platon’s, p. 376.

Сохер согласен с Астом в отрицании заранее задуманной схемы — его расположение диалогов отличается как от Аста, так и от Шлейермахера — он отвергает как подложные «Парменида», «Софиста», «Политика», «Крития» вместе со многими другими.

Сохер согласен с Астом в отвержении фундаментальной гипотезы Шлейермахера — о заранее задуманной схеме, систематически проработанной Платоном. Но по многим пунктам он отличается от Аста не меньше, чем от Шлейермахера. Он относит самое раннее платоновское сочинение (которое он предполагает быть «Теагом») к дате, предшествующей битве при Аргинусах в 406 г. до н. э., когда Платону было около 22-23 лет. Предполагая, что несомненно, что Платон писал диалоги при жизни Сократа, он полагает, что самые ранние из них естественно были бы наиболее чисто сократическими по теме, а также наименее емкими, всеобъемлющими и идеальными по манере изложения. В течение шести с половиной лет между битвой при Аргинусах и смертью Сократа Сохер регистрирует следующую последовательность платоновских сочинений: «Теаг», «Лахет», «Гиппий II», «Алкивиад I», «Диалог о добродетели» (обычно печатается с подложными, но предполагается Сохером как своего рода подготовительный набросок к «Менону»), «Менон», «Кратил», «Евтифрон». Эти три последних, он предполагает, предшествуют самой смерти Сократа очень недолго. После этого события, и очень вскоре после него, были написаны «Апология», «Критон» и «Федон».

8 Socher, Ueber Platon’s Schriften, p. 102. Эти критики принимают 429 г. до н. э. за год рождения Платона: я думаю, 427 г. до н. э. — истинный год.

Эти одиннадцать диалогов заполняют то, что Сохер считает первым периодом жизни Платона, заканчивающимся, когда ему было немногим более тридцати лет. Второй период простирается до начала его преподавания в Академии, когда ему было около 41 или 42 лет (386 г. до н. э.). В этот второй период были написаны «Ион», «Евтидем», «Гиппий I», «Протагор», «Теэтет», «Горгий», «Филеб» — в порядке, здесь изложенном. В течение третьего периода жизни Платона, продолжавшегося до 65 лет или более, он написал «Федра», «Менексена», «Пир», «Государство», «Тимея». К четвертому и последнему периоду, периоду глубокой старости, относится написание «Законов».

9 Socher, Ueber Platon’s Schriften, pp. 301-459-460.

Сохер отвергает как подложные «Гиппарха», «Миноса», «Клитофона», «Алкивиада II», «Соперников», «Послезаконие», «Письма», «Парменида», «Софиста», «Политика», «Крития»: также «Хармида» и «Лисида», эти два последних, однако, не столь решительно.

Шлейермахер и Аст оба считают «Федра» и «Протагора» ранними сочинениями — Сохер относит «Протагора» ко второму периоду, «Федра» — к третьему.

И Аст, и Шлейермахер считают «Федра» и «Протагора» одними из самых ранних сочинений Платона. В этом Сохер не согласен с ними. Он относит «Протагора» ко второму периоду, а «Федра» — к третьему. Но самая своеобразная черта в его теории заключается в том, что он отвергает как подложные «Парменида», «Софиста», «Политика», «Крития».

К. Ф. Герман — Сталльбаум — оба они считают «Федра» поздним диалогом — оба они отрицают заранее задуманный порядок и систему — их расположения диалогов — они допускают новые и меняющиеся философские точки зрения.

От Шлейермахера, Аста и Сохера мы переходим к К. Ф. Герману и к Сталльбауму, который предпослал пролегомены к своему изданию каждого диалога. Оба эти критика протестуют против отвержения Сохером четырех последних указанных диалогов: но они согласны с Сохером и Астом в отрицании реальности какой-либо заранее задуманной системы, присутствующей в уме Платона в его первом диалоге и продвигаемой регулярными шагами через каждый из последующих диалогов. Полемический тон К. Ф. Германа против этой теории и против Шлейермахера, ее автора, является напряженным и даже неоправданно резким. Особенно положение, выдвинутое Шлейермахером, — что «Федр» является самым ранним из диалогов Платона, написанным, когда ему было 22 или 23 года, и что общая система, управляющая всеми будущими диалогами, указана в нем как уже тогда присутствующая в его уме, чтобы впоследствии быть проработанной, — оспаривается Германом и Сталльбаумом не меньше, чем Астом и Сохером. Все трое сходятся в трехчастном распределении жизни Платона. Но Герман думает, что Платон приобретал постепенно и последовательно новые точки зрения, с расширенным философским развитием: и что диалоги, как последовательно написанные, являются выражениями этих меняющихся фаз. Более того, Герман думает, что такие вариации в философии Платона могут быть объяснены внешними обстоятельствами. Он считает, что первый период Платона заканчивается смертью Сократа, или, скорее, в эпоху вскоре после смерти Сократа: второй — заканчивается началом преподавания Платона в Академии, после его возвращения из Сицилии — около 385 г. до н. э.: третий — простирается оттуда до его старости. К первому, или сократическому стадиону, Герман относит меньшие диалоги: самыми ранними из которых он объявляет — «Гиппия II», «Иона», «Алкивиада I», «Лисида», «Хармида», «Лахета»: после которых идут «Протагор» и «Евтидем», где открываются батареи против софистов, вскоре перед смертью Сократа. Сразу после последнего упомянутого события идет серия диалогов, отражающих сильное и свежее впечатление, оставленное им на уме Платона — «Апология», «Критон», «Горгий», «Евтифрон», «Менон», «Гиппий I» — занимающие своего рода переходную стадию между первым и вторым периодом. Мы вступаем во второй, или диалектический период; проведенный Платоном во многом в Мегарах и под влиянием философского общения, которым он там наслаждался, и характеризующийся написанием «Теэтета», «Кратила», «Софиста», «Политика», «Парменида». К третьему, или конструктивному периоду, во многом определенному влиянием пифагорейской философии, относятся «Федр», «Менексен», «Пир», «Федон», «Филеб», «Государство», «Тимей», «Критий»: серия, написанная во время преподавания Платона в Академии, и начинающаяся с «Федра», который Герман считает своего рода (Antritts-Programme) инаугурационным сочинением для открытия его школы устного дискурса или коллоквиума. Наконец, в последние годы философа, после всех трех периодов, идут «Законы» или трактат «О законах»: помещенный отдельно как сочинение его старости.

10 K. F. Hermann, Geschichte und System der Platonischen Philosophie, p. 368, seq. Stallbaum, Disputatio de Platonis Vitâ et Scriptis, prefixed to his edition of Plato’s Works, p. xxxii., seq.

11 Ueberweg (Untersuchungen, pp. 50-52) собрал несколько цитат из К. Ф. Германа, в которых последний обращается со Шлейермахером «как с софистом, который упивается преднамеренной неправдивостью, иногда почти как с человеком, который внутренне хорошо знает, как обстоят дела (а именно, что они обстоят так, как учит Герман), но который, скажем, из желания доказать свою превосходную диалектику, берет на себя труд представить их в другом свете; следовательно — το ἥττω λόγον κρείττω ποιεῖν — прямо в риторически софистической манере».

Мы хорошо знаем из других и независимых свидетельств, кем на самом деле был Шлейермахер, что он был не только одним из самых образованных ученых, но и одним из самых либеральных и достойных людей своего времени. Но насколько иной была бы наша оценка, если бы у нас не было других свидетельств для суждения, кроме изречений оппонентов, и даже выдающихся оппонентов, таких как Герман! Если есть какой-то пункт, ясный в истории философии, так это неопределенность всех суждений относительно писателей и мыслителей, основанных на одних лишь утверждениях оппонентов. Тем не менее афинские софисты, относительно которых у нас нет независимых свидетельств (кроме общего факта, что у них было множество одобряющих и почитателей), уверенно изображаются платоновскими критиками в самых темных красках, на основании свидетельства их ярого оппонента Платона — и в красках более темных, чем даже его свидетельство оправдывает. Часто повторяемая клевета, предъявляемая почти всем спорщикам — τὸ τὸν ἥττο λόγον κρείττω ποιεῖν — Германом против Шлейермахера, Мелетом против Сократа, Платоном против софистов — верится только против этих последних.

12 K. F. Hermann, Gesch. u. Syst. d. Plat. Phil., p. 496, seq. Stallbaum (p. xxxiii.) помещает «Кратила» при жизни Сократа, немного раньше «Евтидема» и «Протагора», все три из которых он относит к 94-й олимпиаде, 402-400 гг. до н. э. См. также его Proleg. к «Кратилу», tom. v. p. 26.

Более того, Сталльбаум помещает «Менона» и «Иона» примерно в то же время — за несколько месяцев или недель до суда над Сократом (Proleg. ad Menonem, tom. vi. pp. 20, 21; Proleg. ad Ionem, tom. iv. p. 289). Он считает, что «Евтифрон» был фактически написан в тот момент, к которому он, как утверждается, относится (а именно, после того как Мелет предъявил обвинение Сократу), и с целью защиты Сократа от обвинения в нечестивости (Proleg. ad Euthyphron. tom. vi. pp. 138-139-142). Он помещает написание «Хармида» примерно за шесть лет до смерти Сократа (Proleg. ad Charm. p. 86). Он, по-видимому, считает, что «Менон» и «Евтидем» были написаны с целью защиты Сократа: тем самым подразумевая, что они тоже были написаны после того, как было предъявлено обвинение (Proleg. ad Euthyphron. p. 145).

Что касается даты «Евтифрона», Шлейермахер также заявил до Сталльбаума, что он, несомненно (unstreitig), был написан в период между обвинением и судом над Сократом (Einl. zum Euthyphron, vol. ii. p. 53, of his transl. of Plato).

Они отвергают несколько диалогов.

Герман и Сталльбаум отвергают (помимо диалогов, уже отвергнутых Трасиллом) «Алкивиада II», «Теага», «Соперников», «Гиппарха», «Миноса», «Послезаконие»: Сталльбаум отвергает «Клитофона»: Герман колеблется и несколько склонен признать его, как он также признает, в значительной степени, «Письма».

13 Stallbaum, p. xxxiv. Hermann, pp. 424, 425.

Штейнхарт — согласен в отвержении фундаментального постулата Шлейермахера — его расположение диалогов — считает «Федра» поздним в порядке — отвергает несколько.

Штейнхарт в своих примечаниях и предисловиях к переводу платоновских диалогов Г. Мюллера в основном согласен с К. Ф. Германом как в отрицании фундаментального постулата Шлейермахера, так и в установлении общего порядка диалогов, хотя и с некоторыми различиями в отношении отдельных диалогов. Он считает «Иона» самым ранним, за которым следуют «Гиппий I», «Гиппий II», «Алкивиад I», «Лисид», «Хармид», «Лахет», «Протагор». Они составляют то, что Штейнхарт называет этико-сократической серией сочинений Платона, имеющих общие атрибуты — что они существенно не выходят за пределы философского диапазона самого Сократа — что в них преобладает мимический и пластический элемент — что они заканчиваются, по-видимому, нерешенными сомнениями и неотвеченными вопросами. Он предполагает, что «Хармид» был написан во время правления Тридцати, «Лахет» вскоре после этого, а «Протагор» примерно за два года до смерти Сократа. Он считает неоспоримым, что «Протагор» не был написан после смерти Сократа. Непосредственно перед этим последним упомянутым событием и после «Протагора» он помещает «Евтидема», «Менона», «Евтифрона», «Апологию», «Критона», «Горгия», «Кратила»: подготовительные к диалектической серии, состоящей из «Парменида», «Теэтета», «Софиста», «Политика», результата пребывания Платона в Мегарах и контакта с элеатскими и мегарскими философами. Третья серия диалогов, зрелых и законченных произведений Платона в Академии, открывается «Федром». Штейнхарт отвергает как подложные «Алкивиада II», «Соперников», «Теага» и т. д.

14 См. Proleg. Штейнхарта к «Протагору», vol. i. p. 430, перевода Платона Мюллера.

15 Steinhart, Prolegg. to Charmidês, p. 295.

Суземиль — в значительной степени совпадает с К. Ф. Германом в его порядке расположения.

Другой автор, также Суземиль, в основном совпадает с принципами расположения, принятыми К. Ф. Германом для платоновских диалогов. Первыми в порядке хронологического написания он помещает более короткие диалоги — исключительно этические, наименее систематические; и он располагает их в серии, указывающей на прогрессивное развитие ума Платона, с приближением к его окончательным систематическим концепциям. Суземиль начинает эту раннюю серию с «Гиппия II», за которым следуют «Лисид», «Хармид», «Лахет», «Протагор», «Менон», «Апология», «Критон», «Горгий», «Евтифрон». Семь первых, заканчивающихся «Меноном», он предполагает, были опубликованы последовательно при жизни Сократа: сам «Менон» — в интервале между его обвинением и смертью; «Апология» и «Критон» — очень вскоре после его смерти; за ними, с небольшим интервалом, последовали «Горгий» и «Евтифрон». «Ион» и «Алкивиад I» помещены Суземилем среди самых ранних платоновских сочинений, но как не принадлежащие к регулярной серии. Он предполагает, что они были вызваны какой-то особой ситуацией, подобно «Апологии» и «Критону», если они вообще принадлежат Платону, в чем он не чувствует уверенности.

16 F. Susemihl, Die Genetische Entwickelung der Platonischen Philosophie, Leipsic, 1865, p. 9.

17 Susemihl, ibid. pp. 40-61-89.

18 Susemihl, ib. pp. 113-125.

19 Susemihl, ib. p. 9.

Сразу после «Евтифрона» Суземиль помещает «Евтидема», который он рассматривает как начало второй серии диалогов: первая серия, или этическая, теперь сменяется диалектической, в которой принципы, процесс и достоверность познания обсуждаются, хотя и косвенным и подготовительным образом. Эта вторая серия состоит из «Евтидема», «Кратила», «Теэтета», «Федра», «Софиста», «Политика», «Парменида», «Пира», «Федона». Через все эти диалоги Суземиль берется проследить нить связи, каждый последовательно раскрывает и определяет больше общего предмета: но все в косвенной, отрицательной, окольной манере. Учитывая эту манеру, Суземиль утверждает, что диалектические контрдемонстрации или антиномии, занимающие последнюю половину «Парменида», включают решение тех трудностей, которые выдвигались в различных формах от «Евтидема» до «Софиста» против теории Идей Платона. «Федон» закрывает серию диалектических сочинений и открывает путь к последующим конструктивным диалогам, отчасти этическим, отчасти физическим — «Филеб», «Государство», «Тимей», «Критий». «Законы» идут самыми последними.

20 Susemihl, ib. p. 355, seq.

21 Susemihl, pp. 466-470. Первый том работы Суземиля заканчивается «Федоном».

Эдвард Мунк — принимает другой принцип расположения, основанный на различном периоде, который каждый диалог демонстрирует из жизни, философского роста и старости Сократа — его расположение, основанное на этом принципе. Он отличает хронологический порядок написания от места, отведенного каждому диалогу в систематическом плане.

Более поздний критик, доктор Эдвард Мунк, выдвинул новую и очень отличную теорию относительно естественного порядка платоновских диалогов. Согласно его теории, они были задуманы Платоном, чтобы изобразить жизнь и деятельность философа в последовательных драматических выставках, от юности до старости. Различные моменты в жизни Сократа, указанные в каждом диалоге, отмечают место, которое Платон намеревался отвести ему в серии. «Парменид» — первый, в котором Сократ представлен молодым человеком, посвященным в философию древним Парменидом: «Федон» — последний, описывающий, как он это делает, заключительную сцену Сократа. Платон хотел, чтобы на его диалоги смотрели отчасти в художественной последовательности, как на череду исторических драм — отчасти в философской последовательности, как на запись прогрессивного развития его собственной доктрины: два принципа в основном гармонизированы, хотя иногда художественная последовательность затемняется с целью выявления философской, иногда последняя частично приносится в жертву первой. В совокупности диалоги от «Парменида» до «Федона» образуют сократический цикл, аналогичный историческим пьесам Шекспира, от «Короля Иоанна» до «Генриха VIII». Но Мунк в то же время утверждает, что этот естественный порядок диалогов — или порядок, в котором Платон намеревался их рассматривать — не следует путать с хронологическим порядком их написания. «Парменид», хотя и составляющий открывающий пролог всего цикла, не был написан первым: ни «Федон» последним. Все они, вероятно, были написаны после того, как Платон достиг полной зрелости своей философии: то есть, вероятно, после открытия его школы в Академии в 386 г. до н. э. Но при написании каждого он всегда имел в виду две цели совместно: он адаптировал тон каждого к возрасту и ситуации, в которых он хотел изобразить Сократа: он увековечил в каждом одну из прошлых фаз своего собственного философствующего ума.

22 Dr. Edward Munk. Die natürliche Ordnung der Platonischen Schriften, Berlin, 1857. Его схема расположения объясняется в целом, pp. 25-48, &c.

23 Munk, ib. p. 29.

24 Munk, ib. p. 27.

25 Munk, ibid. p. 27.

26 Munk, ib. p. 54; Preface, p. viii.

Цикл, взятый в его намеренном или естественном порядке, распределяется Мунком на три группы, после «Парменида» как общего пролога.

1. Сократические, или косвенные, диалоги. — «Протагор», «Хармид», «Лахет», «Горгий», «Ион», «Гиппий I», «Кратил», «Евтидем», «Пир».

2. Прямые, или конструктивные, диалоги. — «Федр», «Филиб», «Государство», «Тимей», «Критий».

3. Диалектические и апологетические диалоги. — «Менон», «Теэтет», «Софист», «Политик», «Евтифрон», «Апология», «Критон», «Федон».

«Законы» и «Менексен» стоят особняком от этого цикла как сочинения, написанные по особому случаю. «Алкивиад I», «Гиппий II» и «Лисид» также вынесены за пределы цикла как произведения ранних лет Платона, созданные до того, как у него сложился общий замысел.

27 Мунк, там же, стр. 50.

28 Мунк, там же, стр. 25–34.

Первая из трех групп изображает Сократа в полном расцвете сил, в возрасте около 35 лет; вторая представляет его пожилым человеком, около 60 лет; третья — непосредственно перед его смертью. В первой группе он представлен как борец за истину, во второй — как учитель истины, в третьей — как мученик за истину.

29 Мунк, там же, стр. 26.

30 Мунк, там же, стр. 31.

Взгляды Убервега — попытка примирить Шлейермахера и Германа — признает наличие заранее обдуманного замысла для поздних диалогов, написанных после основания школы, но не для ранних.

Наконец, у нас есть еще один, более современный немецкий автор, Фридрих Убервег, который вновь исследовал порядок и подлинность платоновских диалогов в труде, написанном с большой тщательностью и мастерством, где он рассматривает теории своих предшественников, а также предлагает ряд собственных модификаций. Убервег сопоставляет различные мнения Шлейермахера и К. Ф. Германа и признает правоту обоих в определенной степени, считая, что они дополняют и ограничивают друг друга. Теория заранее обдуманной системы и методической последовательности, предложенная Шлейермахером, исходит из «Федра» и постулирует в качестве необходимого условия, что этот диалог должен быть признан самым ранним произведением. Это условие Убервег не принимает. Он соглашается с Германом, Штальбаумом и другими в том, что «Федр» следует отнести к более позднему времени (около 386 г. до н. э.), вскоре после того, как Платон основал свою школу в Афинах, когда ему было уже за сорок. В этот период (как полагает Убервег) Платона можно считать обретшим методические взгляды, которых у него не было ранее; и диалоги, написанные после «Федра», в определенной степени следуют этим методическим взглядам. В «Федре» платоновский Сократ высказывает мнение, что письмо бесполезно как средство передачи философии: что единственный способ передать философию — это устная беседа, адаптированная учителем к умственным потребностям и различным стадиям развития каждого отдельного ученика; и что письмо может служить лишь для того, чтобы после такого устного наставления освежить его в памяти как учителя, так и ученика, получившего устное обучение. Для диалогов, написанных после открытия школы и после «Федра», Убервег признает влияние заранее обдуманного метода и постоянную связь с устным преподаванием в школе; для тех, что предшествуют этой дате, он не допускает такого влияния: он относит их (вслед за Германом) к последовательным расширениям, предложениям, вдохновениям, возникающим либо в собственном уме Платона, либо сообщенным извне. Убервег, правда, не исключает полностью влияние этой неметодической причины даже для поздних диалогов: он допускает ее действие в определенной степени, в сочетании с методической; что он исключает, так это влияние какой-либо методической или заранее обдуманной схемы для ранних диалогов. Он полагает, что Платон написал позднюю часть своих диалогов (т. е. те, что следуют за «Федром» и открытием его школы) не для обучения широкого круга читателей, а как напоминания своим ученикам о том, что они уже усвоили из устного обучения; и он приводит аналогию с Павлом и апостолами, которые писали послания не для обращения язычников, а для наставления или укрепления тех, кто уже был обращен проповедью.

31 Убервег, «Исследования».

32 Убервег, стр. 111.

33 Убервег, стр. 23–26.

34 Убервег, стр. 107–110–111. «Если обе точки зрения — методического намерения и саморазвития Платона — должны быть последовательно объединены, то из природы вещей следует (что признается и некоторыми его последователями, в частности, весьма решительно Суземилем), что первая точка зрения предпочтительно применима к более поздним сочинениям, начиная с основания школы, а другая — предпочтительно к более ранним».

35 Убервег, стр. 80–86. «Если наша вышеприведенная интерпретация верна, согласно которой Платон писал не для обучения чужих, а по существу для своих учеников, как напоминание об устном обучении (подобно тому как апостолы писали не для обращения чужих, а для христианских общин, для их укрепления и очищения после того, как вера пришла к ним через проповедь), то отсюда следует, что любая аргументация, основанная на «Федре», может быть применима только к тому времени, когда уже существовала платоновская школа».

Его мнения относительно подлинности и хронологии диалогов. Он отвергает «Большого Гиппия», «Соперников», «Феага», «Клитофонта», «Парменида»; он склонен отвергать «Евтифрона» и «Менексена».

Убервег исследует средства, которыми мы располагаем, будь то внешние свидетельства (особенно Аристотеля) или внутренние доказательства, для определения подлинности, а также хронологического порядка диалогов. Он отмечает, что, хотя, противопоставляя изложительные диалоги тем, которые являются просто вопрошающими и дискуссионными, мы можем предположить, что изложительные относятся к периоду полной зрелости Платона и что им предшествовали некоторые из вопрошающих и дискуссионных, — мы не можем с уверенностью предполагать, что все последние относятся к его ранним сочинениям. Платон мог продолжать писать диалоги чистого поиска даже после того, как начал писать изложительные диалоги. Убервег считает, что самыми ранними диалогами Платона являются «Лисид», «Малый Гиппий», «Лахет», «Хармид», «Протагор», написанные при жизни Сократа; затем «Апология» и «Критон», вскоре после его смерти. Все эти (даже «Протагор») он причисляет к «меньшим платоновским сочинениям». Ни один из них не содержит аллюзий на платоновские идеи или объективные понятия. «Горгий» идет следом, вероятно, вскоре после смерти Сократа, по крайней мере, в какое-то время до открытия школы в 386 г. до н. э. «Менон» и «Ион» могут быть помещены примерно в тот же общий период. «Федр» (как уже отмечалось) считается Убервегом почти современным открытию школы; вскоре после него — «Пир» и «Евтидем»; в какое-то последующее время — «Государство», «Тимей», «Критий» и «Законы». В отношении четырех последних Убервег существенно не отличается от Шлейермахера, Германа и других критиков, но в другом пункте он существенно с ними расходится, а именно: вместо того чтобы помещать «Теэтета», «Софиста» и «Политика» в мегарский период или до открытия школы, он относит их (как и «Федона» и «Филиба») к последним двадцати годам жизни Платона. Он помещает «Федона» позже «Тимея», а «Политика» позже «Федона»; он считает, что «Софист», «Политик» и «Филиб» являются одними из последних сочинений Платона. Он отвергает «Большого Гиппия», «Соперников», «Феага», «Клитофонта» и «Парменида»; он склонен отвергать «Евтифрона». Он едва ли признает «Менексена», несмотря на прямое свидетельство Аристотеля, которое он пытается (на мой взгляд, весьма безуспешно) опровергнуть. Он признает «Кратила», но без определения его даты. Он ничего не определяет относительно «Алкивиада I» и «II».

36 Убервег, стр. 81.

37 Убервег, стр. 100–105–296. «Ряд меньших платоновских сочинений».

38 Убервег, стр. 249–267–296.

39 Убервег, стр. 226, 227.

40 Убервег, стр. 265.

41 Убервег, стр. 204–292.

42 Убервег, стр. 143–176–222–250.

Другие платоновские критики — большие разногласия по поводу схемы и порядка диалогов.

Вышеперечисленные работы заслуживают наибольшего внимания, хотя существует множество других, также полезных, среди изобилия недавней платоновской критики. Все эти авторы — Шлейермахер, Аст, Сохер, К. Ф. Герман, Штальбаум, Штейнхарт, Суземиль, Мунк, Убервег — не просто предложили общие схемы расположения платоновских диалогов, но прошли по диалогам последовательно, каждый пытаясь показать, что его собственная схема хорошо им подходит, и каждый выдвигая возражения против схем, предшествовавших его собственной. Действительно, весьма примечательно наблюдать различия во мнениях среди этих ученых мужей, все из которых являются внимательными исследователями платоновских сочинений. И число разногласий бесконечно умножилось бы, если бы мы приняли во внимание различных историков философии последних нескольких лет. Риттер и Брандис в основном принимают теорию Шлейермахера; Целлер — также в определенной степени. Но каждый из этих авторов имел свою точку зрения, в большей или меньшей степени присущую ему самому, относительно общей схемы и цели Платона, а также относительно подлинности, последовательности и взаимного прояснения диалогов. 43

43 Сохер отмечает (Ueber Platon. стр. 225) (после перечисления двадцати двух диалогов тразилловского канона, которые он считает самыми ранними), что из этих двадцати двух есть только два, которые не были объявлены подложными тем или иным критиком. Затем он переходит к рассмотрению остальных, среди которых «Софист», «Политик», «Парменид». Он (Сохер) объявляет эти три последних подложными, чего до него не делал ни один критик.

Контраст различных точек зрения поучителен — но решения не найдено.

Благодаря такой критике было пролито много света на диалоги в деталях. Всегда интересно читать различные взгляды, высказываемые многими учеными, внимательными исследователями Платона, относительно порядка и взаимосвязей диалогов: особенно потому, что взгляды эти не просто различны, но и противоречивы, так что слабые стороны каждого из них предстают перед нами наряду с сильными. Но что касается большой проблемы, которую эти критики взялись решить, — хотя было предложено несколько решений, в пользу которых можно привести доводы, мы тщетно ищем решение, которое было бы одновременно достаточным с точки зрения доказательств и защищенным от оппонентов.

Проблема не поддается решению. Масштаб и новизна теории, предложенной Шлейермахером, — скудость его доказательств.

Мне представляется, что сама проблема не допускает решения. Шлейермахер был первым, кто предложил ее с теми широкими претензиями, которые она с тех пор охватила и которые в той или иной мере присутствовали в умах последующих критиков, даже когда они с ним не соглашались. Он сам говорит нам, что выступает как Restitutor Platonis, в роли, которую никто до него не брал на себя. 44 И он мог бы по праву претендовать на этот титул, если бы представил доказательства, хотя бы соразмерные его заявлениям. Поскольку его теория признается новой, а также всеобъемлющей, она требовала большей поддержки в виде доказательств. Но когда я читаю введения (как общие, так и специальные), в которых такие доказательства должны были бы содержаться, я поражаюсь, обнаруживая, что там нет почти ничего, кроме легких и самоуверенных предположений. Его гипотеза преподносится так, будто одного ее простого изложения достаточно для ее рекомендации 45 — будто никакое другое предположение несовместимо с признанным величием Платона как философа — будто любой, кто не соглашается с ней, тем самым лишь доказывает, что не понимает Платона. Однако, будучи далекой от того, чтобы рекомендовать саму себя, эта гипотеза на самом деле отягощена тяжелейшей априорной невероятностью. Что в 406 г. до н. э., в возрасте 23 лет, в эпоху, когда детально разработанные философские системы были неизвестны, Платон мог задумать обширную философскую систему, которую следовало разрабатывать скрытно, никогда не провозглашая ее открыто, через многочисленные сократические диалоги, один за другим, где каждый подготавливает почву для последующего и каждый опирается на предыдущий; что он должен был упорствовать на протяжении долгой жизни в разработке этой схемы, адаптируя последовательность своих диалогов к последовательным стадиям, которых он достигал, так что ни один из них не мог быть правильно понят, если его не изучать непосредственно после предшественников и непосредственно перед преемниками, — и при этом он не приложил никаких усилий, чтобы запечатлеть этот единственный императивный порядок в умах читателей, и что Шлейермахер должен был стать первым, кто его обнаружил, — все это кажется мне столь же невероятным, как и любые мистические интерпретации Ямвлиха или Прокла. Как и другие невероятности, это может быть доказано свидетельствами, если таковые могут быть представлены, но здесь ничего подобного представить невозможно. Нас призывают принять общую гипотезу без доказательств и следовать за Шлейермахером в ее применении к отдельным диалогам.

44 Шлейермахер, Введение, стр. 22–29. «Восстановить эту естественную последовательность (платоновских бесед) — это, как всякий видит, намерение, которое весьма далеко отстоит от всех до сих пор предпринимавшихся попыток упорядочения платоновских сочинений» и т. д.

45 То, что я здесь говорю о Шлейермахере, будет признано любым, кто прочтет его Введение, стр. 10, 11 и сл.

Гипотеза Шлейермахера включает заранее обдуманную схему и императивный порядок взаимозависимости диалогов.

Гипотеза Шлейермахера включает две части. 1. Предумышленную философскую схему, разрабатываемую непрерывно от первого диалога до последнего. 2. Императивный канонический порядок, существенный для этой схемы и ею определяемый. Что касается схемы, то, хотя, с одной стороны, ее нельзя доказать, с другой стороны, ее нельзя и опровергнуть. Но что касается канонического порядка, я думаю, его можно опровергнуть. Мы знаем, что никакой такой порядок не признавался во времена Аристофана, и сам Шлейермахер признает, что до тех времен он был утрачен. 46 Но я утверждаю, что если он был утрачен в течение столетия после кончины Платона, мы можем справедливо предположить, что его никогда и не существовало как императивного и необходимого для понимания того, что имел в виду Платон. Великий философ, такой как Платон (так рассуждает Шлейермахер), должен был, как предполагается, сочинить все свои диалоги согласно некоторой заранее обдуманной всеобъемлющей схеме; но великий философ (можем добавить мы), если он действительно работает по заранее обдуманной схеме, должен, безусловно, предпринять некоторые разумные меры предосторожности, чтобы защитить порядок, существенный для этой схемы, от исчезновения из поля зрения. Более того, сам Шлейермахер признает, что существуют различные диалоги, которые стоят особняком от канонического порядка и не являются частью великой предумышленной схемы. Различие, проводимое здесь между этими побочными сочинениями (Nebenwerke) и членами регулярной серии, действительно является совершенно произвольным; но признание его ведет еще дальше к обесцениванию фундаментального постулата о великой демиургической вселенной диалогов, каждый из которых подогнан и вставлен на свое особое место среди целого. Признается, что во вселенной есть разрывы, так что гипотеза не обладает тем единственным достоинством, которое может принадлежать произвольной гипотезе, — достоинством внесения, в случае ее принятия, полной симметрии во все явления.

46 Шлейермахер, Введение, стр. 24.

Предположения Шлейермахера относительно «Федра» недопустимы.

К этим различным невероятностям мы можем добавить еще одну — что гипотеза Шлейермахера требует от нас признать, что «Федр» — это самый ранний диалог Платона, написанный около 406 г. до н. э., когда ему было, по моим расчетам, 21 год, и уж точно не более 23 лет; что это первый порыв вдохновения, которое внушил ему Сократ, 47 и что он воплощает, пусть и в смутной и поэтической форме, черты той философской системы, которую он разрабатывал в течение последующего полувека. Что Платон в столь раннем возрасте мог задумать столь обширную систему — что он мог почерпнуть ее у Сократа, который не излагал никакой системы и изобиловал антисистематическим отрицанием — что он был вдохновлен написать «Федра» (с его обильными дифирамбическими, 48 эротическими и трансцендентными жилами) беседой Сократа, которая демонстрировала острую диалектику в сочетании с практической проницательностью, но ни поэтического пыла, ни трансцендентной фантазии, — во всей этой гипотезе Шлейермахера нет ничего, кроме усугубления невероятностей.

47 См. Введение Шлейермахера к «Федру»: «Федр, первый порыв его воодушевления от Сократа».

48 Если мы прочтем Дионисия Галикарнасского (De Admirab. Vi Dic. in Demosth. стр. 968–971, Reiske), мы обнаружим, что этот ритор указывает на «Федра» как на яркий пример отступления Платона от манеры и характера Сократа и как на образец неуместного поэтического преувеличения. Дикеарх придерживался того же мнения о «Федре» (Diog. L. iii. 38).

Ни Шлейермахер, ни какой-либо другой критик до сих пор не представили сколько-нибудь сносного доказательства для внутренней теории платоновских диалогов.

Против таких невероятностей (отчасти внешних, отчасти внутренних) Шлейермахеру нечего противопоставить, кроме внутренних причин: то есть, когда он расположит диалоги и объяснит взаимозависимость, а также особое место каждого из них, это расположение само по себе произведет на всех впечатление как намеренная работа самого Платона. 49 Но эти «внутренние причины» (innere Gründe), которые должны служить конструктивным доказательством (в отсутствие позитивных деклараций) замысла Платона, не производят на другие умы того эффекта, которого требует Шлейермахер. Если мы последуем за ними, как они изложены в его Введениях (предваряющих последовательные платоновские диалоги), мы обнаружим ряд приближений и сравнений, часто справедливых и остроумных, но всегда неубедительных для его цели: доказывающих, в лучшем случае, то, каким могло бы быть намерение Платона, — но подверженных опровержению другими «внутренними причинами», столь же правдоподобными, но ведущими к иным выводам. И различные оппоненты Шлейермахера доказывают ровно столько же и не более, каждый в пользу своего собственного способа расположения, с помощью таких же конструктивных доказательств — апелляции к «внутренним причинам». Но недостаточный характер этих «внутренних причин» является более фатальным для Шлейермахера, чем для любого из его оппонентов, потому что его фундаментальная гипотеза — будучи самой амбициозной из всех и наиболее важной, если бы ее можно было доказать, — в то же время отягощена сильнейшей априорной невероятностью и требует самых полных доказательств, чтобы стать хоть сколько-нибудь допустимой.

49 См. общее Введение, стр. 11.

Теория Мунка — самая амбициозная и самая произвольная после теории Шлейермахера.

Д-р Мунк берется за ту же большую проблему, что и Шлейермахер. Он предполагает, что платоновские диалоги были написаны по заранее обдуманной системе, начиная с того момента, когда Платон открыл свою школу, в возрасте около 41 года. Это имеет несколько меньшую априорную невероятность, чем предположение, что Платон задумал свою систему в 21 или 23 года. Но она точно так же лишена позитивной поддержки. Что Платон намеревался сделать свои диалоги фиксированной серией, демонстрирующей последовательные градации его философской системы, — что он далее намеревался сделать эту серию совпадающей с рядом художественных портретов, представляющих Сократа в восходящем движении от юности к старости, так что характерная черта, отмечающая место и время каждого диалога, должна быть найдена в возрасте, который он приписывает Сократу, — это положения, для доказательства которых нас отсылают к «внутренним причинам», но которые диалоги даже не подсказывают, не говоря уже о том, чтобы санкционировать.

Возраст, приписываемый Сократу в любом диалоге, — обстоятельство маловажное.

Во многих диалогах возраст, приписываемый Сократу, — обстоятельство, которое ни четко не выделено, ни не влияет на ход дискуссии. Правда, в «Пармениде» он отмечен как молодой и ведет себя с почтительностью юности, принимая намеки и наставления от уважаемого ветерана из Элеи. Точно так же в «Протагоре» он характеризуется как молодой, но главным образом в контрасте с глубокой и ярко выраженной старостью софиста Протагора: он не ведет себя как юноша и не проявляет того по-настоящему юношеского или почтительного духа, который мы находим в «Пармениде»; напротив, он выступает как соперник, обличитель и победитель древнего софиста. Напротив, в «Евтидеме» 50 Сократ объявлен старым, хотя этот диалог бесспорно очень аналогичен «Протагору», и оба они помещены Мунком в первую из его трех групп. Более того, в «Лисиде» Сократ также предстает старым; здесь Мунк выходит из затруднения, откладывая диалог в сторону как юношеское сочинение, не включенное в последовательный сократический цикл. 51 Что может оправдать веру в то, что Сократ, изображенный в «Федре» (который, как утверждали Шлейермахер и Аст, помимо некоторых древних критиков, демонстрирует явные признаки юности), старше Сократа из «Пира»? Или что Сократ в «Филибе» и «Государстве» старше, чем в «Кратиле» или «Горгии»? Правда, диалоги «Теэтет» и «Евтифрон» представлены как происходящие незадолго до смерти Сократа, после того как обвинение Мелета против него уже было выдвинуто. Это часть гипотетической ситуации, в которой диалогисты сведены вместе. Но в самих двух диалогах (или в «Меноне», который Мунк помещает в ту же категорию) нет ничего, что указывало бы на то, что Сократ стар. Благочестие в «Евтифроне», знание в «Теэтете» обсуждаются и дебатируются точно так же, как умеренность и мужество обсуждаются в «Хармиде» и «Лахете». Мунк утверждает, что Сократ предстает как мученик за истину в «Евтифроне», «Меноне» и «Теэтете» и как борец за истину в «Лахете», «Хармиде», «Евтидеме» и т. д. Но две группы диалогов при сравнении друг с другом не подтверждают это отличительное наименование. В «Апологии», «Критоне» и «Федоне» можно с полным основанием сказать, что Сократ представлен как мученик за истину: во всех трех он предстает не просто как собеседник, но как действующее лицо; но это неверно для других диалогов, которые Мунк помещает в свою третью группу.