«Платон и другие сподвижники Сократа»

23 Страбон, xiii, 608. «Аристотель, во всяком случае, передал свою (библиотеку) Теофрасту, которому он также оставил школу; будучи первым, кого мы знаем, кто собрал книги и научил египетских царей устройству библиотеки».

24 Страбон (xvii, 793–794) описывает Мусей в Александрии следующими словами: «Частью царских дворцов является и Мусей, имеющий перипатос и экседру, и большой дом, в котором находится общая столовая для ученых мужей, участвующих в Мусее» и т. д. Витрувий, v, 11.

Если мы сравним это с языком Диогена Лаэртского относительно академических и перипатетических школьных резиденций в Афинах, мы обнаружим использование тех же фраз — «Мусей», «экседра» и т. д. (D. L. iv, 19, v, 51–54). Относительно Спевсиппа Диоген говорит нам (iv, 1): «Он воздвиг статуи Харит в Мусее, основанном Платоном в Академии».

25 Мы видим отсюда, что было особенного в платоновских и аристотелевских литературных учреждениях. Они включали нечто освященное, постоянное и предназначенное в большей или меньшей степени для общественного пользования. Коллекция книг не была похожа на частную библиотеку, предназначенную только для владельца и тех друзей, которым он мог позволить, — и не была она похожа на библиотеку книготорговца, предназначенную для продажи и прибыли. Я делаю это замечание в отношении экскурса Беккера в его «Харикле», i, 206, 216, очень интересной заметки о книжной торговле и библиотеках древних Афин. Беккер оспаривает точность утверждения Страбона, что Аристотель был первым человеком в Афинах, который собрал библиотеку и который научил египетских царей делать то же самое. В буквальном смысле слов Беккер прав. Другие люди до Аристотеля собирали книги (хотя я думаю, что Беккер придает большее значение отрывкам, которые он цитирует, чем они того заслуживают); один пример — юный Евтидем у Ксенофонта, «Воспоминания», iv, 2; и Беккер справедливо ссылается на примечательный отрывок в «Анабасисе» Ксенофонта о книгах, вывозимых в эллинские города на Эвксинском Понте (Анабасис, vii, 5, 14). В Афинах явно существовали регулярные профессиональные книготорговцы; мы видим, что книготорговец читал вслух своим посетителям часть книг, которые он должен был продать, чтобы соблазнить их купить, — слабое предвестие реклам и рецензий наших дней (Diogen. L. vii, 2). Но еще не существовало ничего подобного платоновскому и аристотелевскому Мусею, частью которого была коллекция книг — разнообразная, постоянная и предназначенная для использования обитателями и особыми посетителями. В этом смысле он послужил моделью для Деметрия Фалерского и Птолемея Сотера в отношении Александрии.

Витрувий (v, 11) описывает экседры как сиденья, расположенные под крытым портиком: «в которых философы, риторы и остальные, кто наслаждается занятиями, могут, сидя, вести споры».

Расположение Птолемея Сотера к философам в Афинах.

Птолемей Сотер сам был автором 26 и сам знал и уважал Аристотеля не только как философа, но и как наставника своего друга и полководца Александра. Теофрасту также, философскому преемнику Аристотеля, Птолемей оказал особое почтение, пригласив его специальным посланием приехать и обосноваться в Александрии, от чего, однако, Теофраст отказался. 27 Более того, Птолемей назначил Стратона (впоследствии схоларха, преемника Теофраста) наставником своего юного сына Птолемея Филадельфа, от которого Стратон впоследствии получил большой денежный подарок; 28 он приветствовал в Александрии мегарских философов, Диодора Крона и Стильпона, и находил удовольствие в их беседах; он не только покровительствовал, но часто конфиденциально советовался с киренским философом Феодором. 29 Колоты, друг Эпикура, посвятил труд Птолемею Сотеру. Менандр, выдающийся комедиограф, также получил от него приглашение в Египет. 30

26 Относительно Птолемея как автора и фрагментов его труда о подвигах Александра см. R. Geier, Alexandri M. Histor. Scriptores, с. 4–26.

27 Diog. L. v, 37. Вероятно, это приглашение было отправлено около 306 г. до н. э., в течение года, когда Теофраст находился в изгнании из Афин вследствие ограничительного закона, предложенного Софоклом против школ философов, который был отменен в следующем году.

28 Diog. L. v, 58. Стратон стал схолархом после смерти Теофраста в 287 г. до н. э. Он должен был быть наставником Птолемея Филадельфа до этого времени, в юности последнего; ибо он не мог быть одновременно схолархом в Афинах и наставником царя в Александрии.

29 Diog. L. ii, 102, 111, 115. Plutarch adv. Kolôten, с. 1107. Птолемей, упомянутый здесь Плутархом, действительно может быть Филадельфом.

30 Meineke, Menand. et Philem. Reliq. Præf. с. xxxii.

Деметрий Фалерский — его история и характер.

Эти благоприятные расположения со стороны первого Птолемея к философии и философам в Афинах, по-видимому, были в основном спровоцированы и направляемы Деметрием Фалерским: афинским гражданином хорошего положения, который пользовался в течение десяти лет в Афинах (пока этот город был подвластен Кассандру) полной политической властью, но который был изгнан около 307 г. до н. э. возросшей силой народной партии, поддержанной успешным вторжением Деметрия Полиоркета. Вследствие этих политических событий Деметрий Фалерский был изгнан: часть этого изгнания была проведена в Фивах, но гораздо большая часть — в Александрии, где он приобрел полное доверие Птолемея Сотера и сохранял его до смерти этого государя в 285 г. до н. э. Будучи активным в политике и обладая риторическим талантом, элегантным, но не сильным, Деметрий Фалерский был еще более активен в литературе и философии. Он использовал свое влияние во время своего политического могущества, чтобы покровительствовать и защищать как Ксенократа, главу платоновской школы, так и Теофраста, главу аристотелевской. В своих литературных и философских взглядах он следовал Теофрасту и перипатетической секте и сам был среди их самых плодовитых писателей. Последняя часть его жизни прошла в Александрии, на службе у Птолемея Сотера; после смерти которого, однако, он вскоре навлек на себя немилость Птолемея Филадельфа и умер, намеренно или случайно, от укуса аспида. 31

31 Diog. L. iv, 14, v, 39, 75, 80; Страбон, ix, 398; Плутарх, De Exil. с. 601; Apophth. с. 189; Цицерон, De Fin. v, 19; Pro Rab. 30.

Диоген говорит о Деметрии Фалерском (v, 80): «По количеству книг и числу стихов он превзошел почти всех перипатетиков своего времени, будучи образованным и опытным более, чем кто-либо».

Он был главным агентом в первом создании Александрийской библиотеки.

Александрийский Мусей или библиотека впервые приобрели известность при правлении Птолемея (II) Филадельфа, которым, более того, они были значительно расширены, а их сокровища приумножены. Отсюда этого государя иногда называют основателем. Но нет сомнений, что их первое начало и учреждение принадлежат Птолемею (I) Сотеру. 32 Деметрий Фалерский был его советником и помощником, связующим звеном между ним и литературным или философским миром Греции. Мы читаем, что Юлий Цезарь, когда он задумал план (который он не дожил до исполнения) создания большой публичной библиотеки в Риме, остановил свой выбор на ученом Варроне для регулирования отбора и расположения книг. 33 Никто, кроме выдающегося литературного человека, не мог осуществить такое предприятие даже в Риме, когда существовал прецедент Александрийской библиотеки: тем более когда Птолемей начинал свои операции в Александрии и когда существовали только два Мусея в Афинах, чтобы служить прецедентами. Деметрий, который сочетал организаторский ум и политический опыт с эрудицией, не уступающей Варрону, если принять во внимание доступный запас знаний, был исключительно квалифицирован для этой задачи. Это обеспечило ему большое значение при Птолемее и компенсировало ему ту потерю политического влияния в Афинах, которую принесла неблагоприятная судьба.

32 Г-н Клинтон говорит, Fast. Hell. App. 5, с. 380, 381:

«Афиней отчетливо приписывает учреждение Мусея Филадельфу в v, 203, где он описывает деяния Филадельфа». Это ошибка: отрывок у Афинея не уточняет, кто из двух первых Птолемеев был основателем: он вполне согласуется с предположением, что Птолемей Сотер основал его. То же самое можно сказать об отрывке, цитируемом г-ном Клинтоном из Плутарха; тот тоже не определяет между двумя Птолемеями, кто был основателем. Перизоний ошибался (как указывает г-н Клинтон), утверждая, что отрывок у Плутарха определяет основание первым Птолемеем: г-н Клинтон ошибается, утверждая, что отрывок у Афинея определяет его вторым. Г-н Клинтон также был введен в заблуждение Витрувием и Скалигером (с. 389), когда он утверждает, что библиотека в Александрии не была сформирована до библиотеки в Пергаме. Бернгарди (Grundriss der Griech. Litt., часть i, с. 359, 367, 369) последовал за г-ном Клинтоном слишком доверчиво в признании Филадельфа основателем: тем не менее он тоже признает (с. 366), что основы были заложены Птолемеем Сотером под советом и при содействии Деметрия Фалерского.

Первый объявленный царь из династии Атталидов в Пергаме приобрел трон в 241 г. до н. э. Библиотека в Пергаме вряд ли могла быть начата до его времени: и именно его преемник, Эвмен II (чье правление началось в 197 г. до н. э.), упоминается как великий собиратель и украситель библиотеки в Пергаме. См. Страбон, xiii, 624; Клинтон, Fast. Hellen. App. 6, с. 401–403. Ясно, что библиотека в Пергаме вряд ли могла быть начата до конца правления Птолемея Филадельфа в Египте, к каковому времени библиотека Александрии уже приобрела большое распространение и известность.

33 Sueton. Jul. Cæs. гл. 44. Мелисс, один из Illustres Grammatici Рима, взял на себя по приказу Августа «заботу об упорядочении библиотек в портике Октавии». (Sueton. De Illustr. Grammat. гл. 21.)

Цицерон отвечает следующими словами своему брату Квинту, который написал ему, прося совета и помощи в сборе для собственного пользования коллекции греческих и латинских книг: «О пополнении твоей греческой библиотеки, обмене книг, приобретении латинских — я очень хотел бы, чтобы это было исполнено, особенно потому, что они относятся и к моему пользованию. Но у меня нет никого, через кого я мог бы это сделать. Ибо нет в продаже того, что действительно нравилось бы: и это не может быть сделано иначе, как через человека опытного и прилежного. Однако я прикажу Хрисиппу и поговорю с Тираннионом» (Cic., Epist. ad Q. Fratr. iii, 4, 5).

Теперь обращение книг было значительно увеличено, а книжная торговля гораздо более развита в Риме, когда было написано это письмо (около трех столетий после кончины Платона), чем она была в Афинах во времена Деметрия Фалерского (320–300 гг. до н. э.). И все же мы видим трудность, которую два брата Цицерона имели в сборе простой частной библиотеки для пользования только владельцем. Хорошие книги, в правильном и удовлетворительном состоянии, нельзя было получить за деньги: необходимо было получить доступ к лучшим рукописям и сделать специальные копии, аккуратно и правильно: и это не могло быть сделано иначе, как под руководством трудолюбивого литературного человека, такого как Тираннион, хорошо обученными рабами, подчиненными ему.

Мы можем понять из этой аналогии гораздо большие препятствия, которые должны были преодолеть собиратели Александрийского Мусея и библиотеки, когда они начинали свою работу. Никто не мог сделать это, кроме практикующего литературного человека, такого как Деметрий Фалерский: и даже он — не иначе, как найдя лучшие рукописи и заставив сделать специальные копии для использования библиотекой. Относительно степени и легкости распространения книг в римском мире информация будет найдена в работе покойного сэра Джорджа Корнуолла Льюиса «Enquiry into the Credibility of Early Roman History», том i, с. 196 и сл.; также в пятой главе работы Адольфа Шмидта «Geschichte der Denk-und Glaubens-Freiheit im ersten Jahrhunderte der Kaiser-herrschaft», Берлин, 1847; наконец, в ценной рецензии на работу Адольфа Шмидта, написанной самим сэром Джорджем Льюисом, в Fraser’s Magazine за апрель 1862 г., с. 432–439. Адольф Шмидт представляет размножение и дешевизну книг в тот день как нечто едва ли уступающее тому, что есть сейчас, — цитируя много авторитетов в пользу этого мнения. Сэр Дж. Льюис показал, на мой взгляд, весьма удовлетворительно, что эти авторитеты недостаточны и что мнение неверно: это могло быть показано еще полнее, если бы рецензия была длиннее. Я полностью согласен с сэром Дж. Льюисом по главному вопросу: однако я думаю, что он слишком сужает дело со своей стороны и что количество копий таких авторов, как Вергилий и Гораций, в обращении в одно время не могло быть таким малым, как он воображает.

Действия Деметрия в начале сбора библиотеки.

Мы узнаем, что рвение Деметрия Фалерского было неустанным и что его исследования были распространены повсюду, чтобы получить для нового Мусея литературные памятники из всех стран в пределах современного знания. 34 Это весьма вероятно: такая универсальность литературного интереса была приспособлена к смешанному и космополитическому характеру александрийского населения. Но Деметрий был греком, родившимся около времени смерти Платона (347 г. до н. э.) и отождествлявшимся с политической, риторической, драматической, литературной и философской активностью Афин, в которой он сам принимал видное участие. Сбор памятников греческой литературы был бы его первой целью, более всего таких, какими обладали Аристотель и Теофраст в своих библиотеках. Без сомнения, он приобрел бы произведения Гомера и других выдающихся поэтов, эпических, лирических и драматических, а также риторов, ораторов и т. д. Он, вероятно, не упустил бы произведения сократиков (Antisthenes, Aristippus, Æschines и т. д.) и других философов (Demokritus, Anaxagoras, Parmenides и т. д.). Но есть два автора, чьи сочинения он, безусловно, приложил бы усилия, чтобы получить — Платон и Аристотель. Это были два доминирующих имени греческой философии в тот день: основатели двух школ, существующих в Афинах, по модели которых должен был быть создан Александрийский Мусей.

34 Иосиф Флавий, Antiquit. xii, 2, 1. «Деметрий Фалерский, который был над библиотеками царя, стремясь, если возможно, собрать все книги, какие есть во вселенной, и скупая, если только услышит где-нибудь что-либо достойное внимания или приятное, соревновался с намерением царя (ибо он особенно заботился о сборе книг)».

То, что Иосиф Флавий утверждает здесь, я полагаю совершенно верным; хотя он продолжает излагать многое, что является баснословным и апокрифическим относительно инцидентов, которые предшествовали и сопровождали перевод еврейских Писаний. Иосиф также ошибается, связывая Деметрия Фалерского с Птолемеем Филадельфом. Деметрий Фалерский был опозорен и умер вскоре после воцарения этого государя. Его время влияния было при Птолемее Сотере.

Относительно роли, которую сыграл Деметрий Фалерский в первом создании Александрийского Мусея, см. Valckenaer, Dissertat. De Aristobulo Judaico, с. 52–57; Ritschl, Die Alexandrin. Biblioth. с. 17, 18; Parthey, Das Alexandrinische Museum, с. 70, 71 сл.

Уверенность в том, что произведения Платона и Аристотеля были среди самых ранних приобретений, сделанных им для библиотеки.

Среди всех книг, которые перешли бы в Александрию как самый ранний фонд новой библиотеки, я не знаю ничего, на что мы могли бы рассчитывать более уверенно, чем на произведения Платона. 35 Ибо они были приобретениями не только желательными, но и легко доступными. Сочинения Аристиппа или Демокрита — Лисия или Исократа — могли потребовать приобретения (или хороших рукописей их, пригодных для специального копирования) в разных местах и у разных лиц, без какой-либо гарантии, что коллекция, при покупке, будет либо полной, либо полностью подлинной. Но рукописи Платона и Аристотеля хранились в их соответствующих школах в Афинах, Академической и Перипатетической: 36 коллекция полная, а также проверяемая. Деметрий мог получить разрешение от Теофраста в перипатетической школе, от Полемона или Крантора в академической школе, чтобы эти рукописи были скопированы для него заботливыми и опытными руками. Стоимость такого копирования, несомненно, должна была быть значительной, составляя сумму, которую немногие частные лица были бы способны или желали выплатить. Но сокровища Птолемея были вполне достаточны для этой цели: 37 и когда он однажды задумал проект основания Мусея в своей новой столице, большие расходы, понесенные на переписывание с лучших рукописей полной и аутентичной коллекции произведений выдающихся авторов, вряд ли могли его остановить. Мы знаем из других анекдотов, 38 какие огромные суммы третий Птолемей тратил только ради того, чтобы обеспечить лучшие и более авторитетные рукописи произведений, которые Александрийская библиотека уже имела.

35 Штар, во второй части своей работы «Aristotelia», борется и опровергает с большим усердием ошибочное предположение, что не было достаточной публикации произведений Аристотеля до времени, когда Апелликон купил рукописи у наследников Нелея — т. е. 100 г. до н. э. Штар показывает доказательства, чтобы подтвердить, что произведения, по крайней мере многие произведения Аристотеля, были известны и изучались до 100 г. до н. э.: что они были в библиотеке в Александрии и что они были приобретены для этой библиотеки Деметрием Фалерским. Штар говорит (Thl. ii, с. 59): «Действительно ли это правдоподобно — можно ли даже представить — что Деметрий, который рекомендовал особенно своему царственному другу Птолемею изучение политических произведений философов — что Деметрий, друг как аристотелевской философии, так и Теофраста, должен был оставить произведения двух величайших перипатетических философов вне своего внимания? Не можем ли мы скорее быть уверены, что он позаботился бы обеспечить их произведения, прежде всех остальных, для своей зарождающейся библиотеки — если только он не привез их с собой, когда приехал в Александрию?» Вопрос, поставленный здесь Штаром (и далее настаиваемый Равессоном, Essai sur la Métaphysique d’Aristote, Introd. с. 14), очень уместен: и я задаю подобный вопрос, с небольшим изменением обстоятельств, относительно произведений Платона. Деметрий Фалерский был другом и покровителем Ксенократа, так же как и Теофраста.

36 В отношении перипатетической школы это верно только при жизни Теофраста, который умер в 287 г. до н. э. Я уже упоминал, что после смерти Теофраста рукописи были вывезены из Афин. Но все операции Деметрия Фалерского проводились при жизни Теофраста; большая часть их, вероятно, в согласии с Теофрастом, чьим другом и учеником он был. Смерть Теофраста, смерть Птолемея Сотера и опала и последующая смерть Деметрия разделены только интервалом в два или три года.

37 Мы находим интересную информацию в письмах Цицерона относительно librarii, или переписчиков, которых он имел на своей службе; и еще более многочисленной и эффективной группе librarii и anagnostæ (рабов, в основном доморощенных), которых его друг Аттик имел и обучал (Corn. Nep., Vit. Attici, гл. 13). См. Epist. ad Attic. xii, 6; xiii, 21–44; v, 12 сл.

По-видимому, многие сочинения Цицерона были скопированы, подготовлены к публикации и опубликованы librarii Аттика: которые, в случае с «Академиками», понесли убыток, потому что Цицерон — после того, как отдал работу для копирования и публикации, и после того, как прогресс был сделан в этом — счел нужным существенно изменить как форму, так и введенных ораторов (xiii, 13). В отношении речи «Pro Ligario» Аттик продал ее хорошо и окупил себя («Ligarianam præclaré vendidisti: posthac, quicquid scripsero, tibi præconium deferam», xiii, 12). Цицерон (xiii, 21) сравнивает отношение Аттика к себе с отношением Гермодора к Платону, как выражено в греческом стихе: λόγοισιν Ἑρμόδωρος [ἐμπορεύεται] (Суда, ст. λόγοισιν Ἑρμ. ἐμπ.).

Частные друзья, такие как Бальб и Цереллия (xiii. 21), считали привилегией возможность снимать копии с его сочинений за свой счет через наемных переписчиков (librarii). И мы находим, что Гален в примечательном отрывке причисляет это к благородным и достойным способам траты денег для состоятельного человека: «βλέπω γὰρ σε οὐδὲ πρὸς τὰ καλὰ τῶν ἔργων δαπανῆσαι τολμῶντα, μηδ’ εἰς βιβλίων ὠνὴν καὶ κατασκευὴν καὶ τῶν γραφόντων ἄσκησιν, ἤτοι γε εἰς τάχος διὰ σημείων, ἢ εἰς καλῶν ἀκρίβειαν, ὥσπερ οὐδὲ τῶν ἀναγινωσκόντων ὀρθῶς» (De Cognoscendis Curandisque Animi Morbis, t. v. p. 48, Kühn).

38 Гален, Comm. ad Hippokrat. Ἐπιδημίας, vol. xvii. p. 606, 607, ed. Kühn.

Ликург, современник Демосфена как оратора, много лет занимавший видное положение в гражданском и финансовом управлении Афин, добился принятия закона, предписывающего создать официальную рукопись пьес Эсхила, Софокла и Еврипида. Никому не разрешалось ставить какую-либо из этих драм на празднике Дионисий, кроме как при условии, что податель заявки и нанятые им актеры сверят рукопись, по которой они собирались работать, с официальной рукописью, находящейся у уполномоченного секретаря. Целью этого было предотвращение произвольных исправлений или пропусков в этих пьесах по прихоти ὑποκρίται (актеров).

Птолемей Эвергет одолжил у афинян эти публичные и официальные рукописи Эсхила, Софокла и Еврипида под предлогом того, что желает снять с них точные копии в Александрии, и обязался вернуть их, как только это будет сделано. В качестве залога добросовестного возврата он внес им огромную сумму в пятнадцать талантов. Получив рукописи в Александрии, он приказал снять с них копии на лучшей бумаге. Затем он отправил эти копии в Афины, оставив оригиналы для Александрийской библиотеки, и предложил афинянам оставить залог в пятнадцать талантов себе. Птолемей Эвергет здесь платит не просто стоимость самого качественного переписывания, но еще и пятнадцать талантов сверх того за обладание официальными рукописями трех великих афинских трагиков, чьи произведения в других списках, должно быть, находились в библиотеке задолго до этого.

Относительно этих официальных рукописей трех великих трагиков, подготовленных во время управления и под покровительством ритора Ликурга, см. Плутарх, Vit. X. Orator, p. 841, а также Boeckh, Græcæ Tragœd. Principia, pp. 13-15. Время, когда Ликург распорядился это сделать, должно было почти совпадать со смертью Платона в 347 г. до н. э. См. Boeckh, Staatshaushaltung der Athener, vol. i. p. 468, ii. p. 244; Welcker, Griech. Trag. iii. p. 908; Korn, De Publico Æschyli, &c., Exemplari, Lykurgo Auctore Confecto, p. 6-9, Bonn, 1863.

В процитированном выше отрывке из Галена мы далее узнаем, что Птолемей Эвергет приказал спрашивать у капитанов всех судов, прибывавших в Александрию, есть ли на борту рукописи; если они были, рукописи доставлялись в библиотеку, тщательно переписывались, а копии отдавались владельцам; оригиналы же удерживались в библиотеке и регистрировались в отдельном отделе под общим заголовком Τὰ ἐκ πλοίων («С кораблей») с указанием имени лица, от которого было получено приобретение. Сравните Wolf, Prolegg. ad Homerum, p. clxxv. Эти свидетельства указывают на заботу, проявляемую александрийскими библиотекарями не только о приобретении лучших рукописей, но и о том, чтобы отделять хорошие рукописи от плохих и фиксировать имя лица и источник, из которого было сделано каждое приобретение.

Крупные расходы, понесенные Птолемеями на приобретение хороших рукописей.

Мы не можем сомневаться, что Деметрий мог получить разрешение от схолархов, если бы попросил об этом, на снятие таких копий. Для них эта операция была одновременно почетной и прибыльной; в то же время среди афинских философов в целом имя Деметрия было приемлемым благодаря благосклонности, которую он проявлял к ним в период своего политического могущества, а имя Птолемея — популярным благодаря его щедрости. Или, если мы даже предположим, что Деметрий, вместо того чтобы получать копии платоновских рукописей из школы, покупал копии у частных лиц или книготорговцев (как он должен был покупать произведения Демокрита и других), он мог, во всяком случае, удостовериться в подлинности того, что покупал, получив информацию от схоларха.

Каталог платоновских произведений, составленный Аристофаном, заслуживает доверия.

Моя цель, когда я таким образом привлекаю внимание к платоновской школе и Александрийскому музею, состоит в том, чтобы показать, что шансы на сохранение произведений Платона в полном и подлинном виде после его смерти были необычайно благоприятными. Я полагаю, что они существовали в полном и подлинном виде в Александрийском музее еще до времени Каллимаха и, конечно, во время Аристофана. Если в музее были какие-либо другие произведения, полученные от частных продавцов и выдаваемые за платоновские, у Каллимаха и Аристофана были средства отличить их от тех, которые предоставила платоновская школа и которые она могла подтвердить, а также достаточно оснований для того, чтобы держать их отдельно от сертифицированного платоновского каталога. Существовали ли какие-либо подложные произведения такого рода в музее, Диоген Лаэртский нам не говорит; к сожалению, он не приводит и полный список тех, которые Аристофан, признав платоновскими, распределил либо по триадам, либо по отдельности. Диоген упоминает только принятый принцип распределения и избранную часть распределенных сочинений. Но насколько это касается его достоверной информации, я считаю ее вполне заслуживающей доверия. Я полагаю, что все сочинения, признанные Аристофаном произведениями Платона, несомненно таковы; и что его свидетельство значительно укрепляет нашу уверенность в принятом каталоге в отношении многих тех пунктов, которые наиболее оспаривались критиками на основании предполагаемых внутренних доводов. Аристофан подтверждает, среди прочих, не только «Законы», но также «Эпиномиду», «Миноса» и «Письма».

Отсутствие канонического или исключительного порядка платоновских диалогов при их систематизации Аристофаном.

Есть еще один момент, который, как я полагаю, доказан тем, что мы слышим об Аристофане. Он (или Каллимах до него) ввел свой собственный новый порядок или распределение — трилогии, основанные на аналогии с драматическими дидаскалиями. Это показывает, что платоновские диалоги не поступали в библиотеку в каком-либо каноническом или исключительном порядке, присущем им самим, или в какой-либо взаимозависимости как первый, второй, третий и т. д., необходимой для того, чтобы сделать их понятными как систему. Если бы существовал какой-либо подобный порядок, Каллимах и Аристофан не стали бы изменять его, так же как они не стали бы менять порядок книг в «Государстве» и «Законах». Важность того, что здесь отмечено, станет ясна далее, когда мы коснемся теории Шлейермахера.

Другие библиотеки и литературные центры, помимо Александрии, в которых могли получить распространение подложные платоновские произведения.

Распределительная система, предложенная или санкционированная Аристофаном, применялась (как я уже отмечал) только к материалам в Александрийской библиотеке. Но эта библиотека, хотя и была наиболее заметной частью, не составляла всей совокупности греческой литературы. Существовали и другие великие царские библиотеки (такие как библиотеки царей Пергама и царей Селевкидов), основанные после того, как Александрийская библиотека уже достигла значимости, и призванные соперничать с ней: существовал также активный литературный и философствующий класс в различных греческих городах, среди которых Афины были первыми, но в который входили также Родос, Кирена и несколько городов в Малой Азии, Киликии и Сирии; в конечном счете, к этому числу примкнули образованные классы в Риме и западный эллинский город Массалия. Среди этой широко распространенной литературной публики были люди, которые не знали и не изучали платоновскую школу или Александрийскую библиотеку, а также не исследовали, какое право любая из них имела на предоставление сертификата, подтверждающего подлинные произведения Платона. Неясно, была ли даже в великой библиотеке в Пергаме, основанной почти полвека спустя после Александрийской, такая инициативная фигура, как Деметрий Фалерский, способная и желающая обратиться к первоисточнику платонизма в Афинах: не могли цари Пергама требовать помощи от Александрии, с которой они находились во враждебном соперничестве и от которой им (как мы слышим) даже запрещалось покупать папирус. При таких обстоятельствах вполне возможно, что подложные платоновские сочинения, хотя и не получили признания в Александрийской библиотеке, могли получить большее или меньшее признание в других местах и распространяться под именем Платона. В определенной степени так оно и было. Существовало несколько подложных диалогов ко времени, когда Фрасилл впоследствии сформировал свою систематизацию.

39 Библиотека Антиоха Великого или его предшественника упоминается у Суды, Εὐφορίων. Эвфорион был ее библиотекарем, по-видимому, около 230–220 гг. до н. э. См. Clinton, Fast. Hell. B.C. 221.

Гален утверждает (Comm. in Hippok. De Nat. Hom. vol. xv. p. 105, Kühn), что подделки книг и практика предложения книг на продажу под ложными именами знаменитых авторов не начинались до тех пор, пока конкуренция между царями Египта и царями Пергама за свои библиотеки не стала острой. Если это признать, то никакие подделки не могли предлагаться в Александрии до начала правления Эвергета (247–222 гг. до н. э.), ибо конкуренция со стороны Пергама вряд ли могла начаться ранее 230 г. до н. э. Во времена Сотера и Филадельфа таких подделок не предлагалось. Я не сомневаюсь, что такие подделки иногда успешно выдавались за подлинные, но я думаю, что Гален не принимает в достаточной мере во внимание практику (упомянутую им самим) в Александрийской библиотеке вести точный учет лица и источника, из которого была приобретена каждая книга.

Другие критики, помимо Аристофана, предлагали иные систематизации платоновских диалогов.

Более того, распределение платоновских диалогов на трилогии, сделанное Аристофаном, и установленный им порядок приоритетности отнюдь не были приняты повсеместно. Некоторые вообще отвергали драматическую аналогию трилогий как принцип распределения. Они разделили диалоги на три класса: 1. Прямые, или чисто драматические. 2. Косвенные, или повествовательные (диегематические). 3. Смешанные — отчасти те, отчасти другие. Что касается порядка приоритетности, мы читаем, что, хотя Аристофан ставил «Государство» на первое место, существовало восемь других систематизаций, каждая из которых признавала первым в порядке другой диалог; этими восемью были: «Алкивиад I», «Феаг», «Евтифрон», «Клитофон», «Тимей», «Федр», «Теэтет», «Апология». Более чем одна систематизация начиналась с «Апологии». Некоторые даже выбирали «Письма» в качестве надлежащего начала для изучения произведений Платона.

40 Diog. L. iii. 49. Шёне в своем комментарии к «Протагору» (pp. 8-12) делает особый акцент на этом делении на прямые, или драматические, и косвенные, или диегематические. Он считает вероятным, что Платон предпочитал один метод другому в разные периоды жизни: что все диалоги одного рода и все другого рода близки по времени написания.

41 Diog. L. iii. 62. Альбин, Εἰσαγωγὴ, c. 4, в Appendix Platonica К. Ф. Германа, p. 149.

Панетий, стоик, считал «Федон» подложным — самый ранний известный пример платоновского диалога, отвергнутого по внутренним основаниям.

Мы с удивлением узнаем, что выдающийся философ-стоик в Афинах Панетий отверг «Федон» как произведение, не принадлежащее Платону. По-видимому, он не верил в бессмертие души и глубоко восхищался Платоном; соответственно, он считал недостойным столь великого философа тратить столько логической тонкости, поэтических метафор и басен на поддержку такого вывода. Вероятно, он также отчасти руководствовался одной особенностью «Федона»: это единственный диалог, в котором Платон упоминает себя в третьем лице. Если Панетий был предрасположен по другим причинам считать диалог недостойным Платона, он мог быть склонен придавать значение такой особенности как доказательству того, что автором диалога должен быть кто-то другой, а не Платон. Панетий, очевидно, не утруждал себя изучением внешних свидетельств в пользу диалога, которые он нашел бы подтвержденными как Аристотелем, так и Каллимахом как произведение Платона. Более того, что бы кто ни думал об убедительности рассуждений, красота платоновского изложения и выражения очевидна на протяжении всего диалога. Этот вердикт Панетия является самым ранним дошедшим до нас примером платоновского диалога, отвергнутого по внутренним основаниям, то есть потому, что он показался критику недостойным Платона, и это, безусловно, один из самых неудачных примеров.

42 См. эпиграмму из Антологии и отрывок из схолий к «Категориям» Аристотеля, процитированный Виттенбахом в его примечании к началу «Федона». Более важный отрывок (который он не процитировал) из схолий к Аристотелю — это отрывок Асклепия к «Метафизике», p. 991; Scholia, ed. Brandis, p. 576, a. 38. Ὅτι τοῦ Πλάτωνος ἐστιν ὁ Φαίδων, σαφῶς ὁ Ἀριστοτέλης δηλοῖ — Παναίτιος γὰρ τις ἐτόλμησε νοθεῦσαι τὸν διάλογον. ἐπειδὴ γὰρ ἔλεγεν εἶναι θνητὴν τὴν ψυχήν, ἐβούλετο συγκατασπάσαι τὸν Πλάτωνα· ἐπεὶ οὖν ἐν τῷ Φαίδωνι σαφῶς ἀπαθανατίζει (Plato) τὴν λογικὴν ψυχήν, τούτου χάριν ἐνόθευσε τὸν διάλογον. Виттенбах тщетно пытается уклониться от силы процитированных им самим отрывков и доказать, что свидетели не имели в виду утверждать, что Панетий объявил «Федон» подложным. Один из доводов, приводимых Виттенбахом: «Nec illud negligendum, quod dicitur ὑπὸ Παναιτίου τινὸς, à Panætio quodam neque per contemptum dici potuisse neque a Syriano neque ab hoc anonymo; quorum neuter eâ fuit doctrinæ inopia, ut Panætii laudes et præstantiam ignoraret». Но в схолии Асклепия к «Метафизике» (которого не было перед глазами Виттенбаха) мы находим то же самое выражение Παναίτιός τις, и оно явно используется per contemptum (презрительно): ибо Асклепий, вероятно, считал проявлением добродетельного чувства описывать в презрительных выражениях философа, который не верил в бессмертие души. Нам достаточно прочитать еще более резкие и презрительные выражения, которые он использует в отношении манихеев в другой схолии, p. 666, b. 5, Brandis.

Фаворин говорил (Diog. iii. 37), что когда Платон читал вслух «Федон», Аристотель был единственным присутствующим, который остался до конца: все остальные слушатели ушли посредине. У меня нет веры в этот анекдот: я считаю его, как и многие другие у Диогена, мифом; но само его изобретение указывает на то, что было много людей, которые не испытывали симпатии к «Федону», придерживаясь в глубине души того же взгляда, что и Панетий.

43 Платон, «Федон», p. 59. Платон также назван в «Апологии», но это отчет, более или менее точный, о реальной защитительной речи Сократа.

Классификация платоновских произведений ритором Фрасиллом — драматическая — философская.

Но наиболее детальная классификация платоновских произведений была сделана Фрасиллом во времена Августа или Тиберия, близко к началу христианской эры или вскоре после него: ритором с большой репутацией, с которым советовался император Август и которого он выбрал своим спутником в путешествиях.44

44 Diog. L. iii. 56; Фемистий, Orat. viii. (Πεντετηρικὸς) p. 108 B.

По-видимому, эта классификация Фрасилла была одобрена или совместно составлена его современником Деркиллидом. (Альбин, Εἰσαγωγὴ, c. 4, p. 149, в Appendix Platonica К. Ф. Германа.)

Фрасилл принял две различные системы распределения платоновских произведений: одна была драматической, другая — философской. Они основывались на совершенно различных принципах и не имели внутренней связи друг с другом; но Фрасилл объединил их и отметил в отношении каждого диалога его место как в одной, так и в другой классификации.

Драматический принцип — тетралогии.

Одним из этих распределений было деление на тетралогии, или группы по четыре произведения в каждой. Это было заменой трилогий, введенных Аристофаном или Каллимахом, и основывалось на той же драматической аналогии: драмы, соревновавшиеся за приз на праздниках Дионисий, иногда представлялись сериями по три, или трилогиями, иногда сериями по четыре, или тетралогиями — три трагедии вместе с сатирической пьесой в качестве сопровождения. Поскольку драматический писатель выпускал четыре пьесы за один раз, предполагалось, что и Платон должен был публиковать четыре диалога сразу. Не отступая от этой драматической аналогии, которая, по-видимому, была освящена авторитетом александрийских грамматиков, Фрасилл получил два преимущества. Во-первых, он включил ВСЕ платоновские сочинения, тогда как Аристофан в своих трилогиях включил только часть, оставив остальные не сгруппированными. Фрасилл включил все платоновские сочинения, числом тридцать шесть, считая «Государство», «Законы» и «Письма» целиком, каждое как одно произведение, в девять тетралогий, или групп по четыре в каждой. Во-вторых, он составил свою первую тетралогию впечатляющим и уместным образом — «Евтифрон», «Апология», «Критон», «Федон» — четыре сочинения, действительно напоминающие драматическую тетралогию и связанные общим отношением к последним сценам жизни философа.45 В «Евтифроне» Сократ предстает только что обвиненным и размышляющим о своей защите; в «Апологии» он произносит свою защиту; в «Критоне» он предстает приговоренным законным судом, но отказывающимся избежать приговора путем побега из тюрьмы; в «Федоне» мы видим последнюю предсмертную сцену и беседу. Ни одна из других тетралогий не представляет такой же связи между своими составляющими элементами; но первая тетралогия, вероятно, была призвана рекомендовать остальные и оправдать систему.

45 Diog. L. iii. 57. πρώτην μὲν οὖν τετραλογίαν τίθησι τὴν κοινὴν ὑπόθεσιν ἔχουσαν· παραδεῖξαι γὰρ βούλεται ὅποιοις ἂν εἴη ὁ τοῦ φιλοσόφου βίος. Альбин, Introduct. ad Plat. c. 4, p. 149, в Appendix Platon. К. Ф. Германа.

Фрасилл, по-видимому, считал «Государство» десятью диалогами, а «Законы» — двенадцатью, причем каждая книга (и «Государства», и «Законов») составляла отдельный диалог, так что всего платоновских произведений у него выходило пятьдесят шесть. Но для целей своих тетралогий он считал их только как тридцать шесть — девять групп.

Автор Prolegomena τῆς Πλάτωνος Φιλοσοφίας в Appendix Platonica Германа, pp. 218-219, дает то же описание тетралогий и связующего звена, объединявшего четыре члена первой тетралогической группы: но он полностью осуждает принцип тетралогического деления. Он не упоминает имени Фрасилла. Он жил после Прокла (p. 218), то есть после 480 г. н. э.

Аргумент, выдвигаемый Виттенбахом и другими — что Варрон должен был считать «Федон» четвертым в порядке платоновских сочинений — аргумент, основанный на отрывке у Варрона (L. L. vii. 37), который ссылается на «Федон» словами «Plato in quarto» — этот аргумент становится неприменимым в тексте, представленном О. Мюллером: не «Varro in quarto», а «Varro in quattuor fluminibus» и т. д. Муллах (Democriti Frag. p. 98) безуспешно пытался оспорить текст Мюллера и поддержать слово «quarto» с вытекающим из него выводом.

Философский принцип — диалоги поиска — диалоги изложения.

В другой систематизации, сделанной Фрасиллом,46 Платон рассматривался не как квазидраматург, а как философ. Диалоги были классифицированы частично по их методу и духу, частично по их предмету. Его высшее родовое различие было на: 1. Диалоги исследования, или поиска. 2. Диалоги изложения, или построения. Диалоги исследования он подразделил на два класса: 1. Гимнастические. 2. Агонистические. Они, в свою очередь, были подразделены каждый на два подкласса: гимнастические — на 1. Акушерские. 2. Пейрастические. Агонистические — на 1. Пробативные. 2. Опровергающие. Далее, диалоги изложения были разделены на два класса: 1. Теоретические. 2. Практические. Каждый из этих классов был разделен на два подкласса: теоретические — на 1. Физические. 2. Логические. Практические — на 1. Этические. 2. Политические.

46 Утверждение в «Жизни Платона» Диогена Лаэртского несколько неясно и двусмысленно; но я считаю несомненным, что классификация, которую он приводит в iii. 49, 50, 51 платоновских диалогов, была сделана Фрасиллом. Это часть той же систематической организации, что и приведенная несколько далее (iii. 56-61), которая прямо приписывается Фрасиллу при перечислении тетралогий. Диоген прямо заявляет, что именно Фрасилл был тем, кто приложил к каждому диалогу его двойное наименование, которое он с тех пор носит в опубликованных изданиях — Εὐθύφρων — περὶ ὁσίου — πειραστικός. В диалогах исследования, или поиска, одно из этих имен происходит от предмета, другое — от метода, как в случае с «Евтифроном», только что процитированным: в диалогах изложения оба имени происходят от предмета, сначала специального, затем общего. Φαίδων, ἢ περὶ ψυχῆς, ἠθικός. Παρμενίδης, ἢ περὶ ἰδεῶν, λογικός.

Шлейермахер (в Einleitung к своему переводу Платона, p. 24) говорит несколько небрежно об «известных диалектических распределениях платоновских диалогов, которые Диоген сохранил, не называя автора». Диоген приводит только одно такое диалектическое (или логическое) распределение; и хотя он не упоминает имени Фрасилла в прямой или непосредственной связи с ним, мы можем ясно видеть, что он копирует Фрасилла. Это хорошо показано в остром комментарии к Шлейермахеру, сделанном Иксемом, Logos Protreptikos, Берлин, 1841, p. 12-13.

Диоген отмечает (iii. 50), что распределение диалогов на повествовательные, драматические и смешанные сделано τραγικῶς μᾶλλον ἢ φιλοσόφως («скорее трагически, чем философски»). Это замечание, по-видимому, более точно относится к организации диалогов на трилогии и тетралогии. Его слово φιλοσόφως («философски») очень справедливо относится к логической классификации Фрасилла, отдельно от тетралогий.

Порфирий говорит нам, что Плотин не давал никаких названий своим собственным рассуждениям. Названия были даны его учениками, которые не всегда были согласны и давали разные названия одному и тому же рассуждению (Порфирий, Vit. Plotin. 4).

Следующая таблица демонстрирует эту философскую классификацию Фрасилла:

Таблица I.

PHILOSOPHICAL DISTRIBUTION OF THE WORKS OF PLATO BY THRASYLLUS.

I. Dialogues of Investigation. II. Dialogues of Exposition.

Searching Dialogues. Guiding Dialogues

Ζητητικοί. Ὑφηγητικοί.

I. Dialogues of investigation.

Gymnastic. Agonistic.

Μαιευτικοί. Πειραστικοί. Ἐνδεικτικοί. Ἀνατρεπτικποί.

Obstetric. Peirastic. Probative. Refutative.

— — — —

Alkibiadês I. Charmidês. Protagoras. Euthydêmus.

Alkibiadês II. Menon. Gorgias.

Theagês. Ion. Hippias I.

Lachês. Euthyphron. Hippias II.

Lysis.

II. Dialogues of Exposition.

Theoretical. Practical.

Φυσικοί. Λογικοί. Ἠθικοί. Πολιτικοί.

Physical. Logical. Ethical. Political.

— — — —

Timæus. Kratylus. Apology. Republic.

Sophistês. Kriton. Kritias.

Politikus. Phædon. Minos.

Parmenidês. Phædrus. Leges.

Theætêtus. Symposion. Epinomis.

Menexenus.

Kleitophon.

Epistolæ.

Philêbus.

Hipparchus.

Rivales.

Теперь я прилагаю вторую таблицу, содержащую драматическое распределение платоновских диалогов с присоединенной или включенной в нее философской классификацией.

Таблица II.

DRAMATIC DISTRIBUTION. PLATONIC DIALOGUES, AS ARRANGED IN TETRALOGIES BY THRASYLLUS.

Tetralogy 1.

1. Euthyphron On Holiness Peirastic or Testing.

2. Apology of Sokrates Ethical Ethical.

3. Kriton On Duty in Action Ethical.

4. Phædon On the Soul Ethical.

2.

1. Kratylus On Rectitude in Naming Logical.

2. Theætêtus On Knowledge Logical.

3. Sophistês On Ens or the Existent Logical.

4. Politikus On the Art of Governing Logical.

3.

1. Parmenidês On Ideas Logical.

2. Philêbus On Pleasure Ethical.

3. Symposion On Good Ethical.

4. Phædrus On Love Ethical.

4.

1. Alkibiadês I On the Nature of Man Obstetric or Evolving.

2. Alkibiadês II On Prayer Obstetric.

3. Hipparchus On the Love of Gain. Ethical.

4. Erastæ On Philosophy Ethical.

5.

1. Theagês On Philosophy Obstetric.

2. Charmidês On Temperance Peirastic.

3. Lachês On Courage Obstetric.

4. Lysis On Friendship Obstetric.

6.

1. Euthydêmus The Disputatious Man Refutative.

2. Protagoras The Sophists Probative.

3. Gorgias On Rhetoric Refutative.

4. Menon On Virtue Peirastic.

7.

1. Hippias I On the Beautiful Refutative.

2. Hippias II On Falsehood Refutative.

3. Ion On the Iliad Peirastic.

4. Menexenus The Funeral Oration Ethical.

8.

1. Kleitophon The Impulsive Ethical.

2. Republic On Justice Political.

3. Timæus On Nature Physical.

4. Kritias The Atlantid Ethical.

9.

1. Minos On Law Political.

2. Leges On Legislation Political.

3. Epinomis The Night-Assembly, or the Philosopher Political.

4. Epistolæ XIII Ethical.

Вторая таблица в том виде, в каком она здесь представлена, приводится Диогеном Лаэртским и извлечена им, вероятно, из работы Фрасилла или из издания Платона, опубликованного Фрасиллом. Читатель увидит, что каждому платоновскому сочинению отведено место в двух классификациях — 1. Драматической — 2. Философской — каждая из которых сама по себе отлична и независима от другой, но здесь они смешаны вместе.

Несоответствие и противоречивость двух классификаций.

Мы можем, действительно, сказать больше. Эти две классификации не только независимы, но и несообразны и даже противоречивы. Лучшая из двух воспринимается лишь смутно и несовершенно, потому что она представлена как придаток к худшей. Драматическая классификация, которая стоит на переднем плане, опирается на чисто причудливую аналогию, определяющую предпочтение числа четыре. Если бы, конечно, это возражение было выдвинуто против Фрасилла, он мог бы ответить, что группа из четырех томов вместе была сама по себе удобной, ни слишком большой, ни слишком маленькой, для элементарного подразделения; и что причудливая аналогия была уловкой для рекомендации ее чувствам, лучшей (в конечном счете), чем выбор другого числа наугад. Как бы то ни было, однако, эта фикция была унаследована Фрасиллом от Аристофана: и делает честь его способностям то, что он построил на столь неудобной фикции одну тетралогию (первую), действительно правдоподобную и впечатляющую.47 Но еще больше чести его способностям делает то, что он стал автором философской классификации, различая диалоги по важным атрибутам, действительно присущим каждому, и направляя изучающего Платона к точкам зрения, которые должны быть ему известны. Эта классификация представляет собой заметное улучшение по сравнению со всем (насколько нам известно), что ей предшествовало.

47 Вероятно, что Аристофан, распределяя Платона на трилогии, действительно находился под влиянием драматической формы сочинений, чтобы поставить их в один ряд с настоящими драмами. Но Фрасилл, по-видимому, не находился под влиянием такого соображения. Он взял число четыре по его собственным достоинствам и принял, как способ его рекомендации, традиционную аналогию, санкционированную александрийскими библиотекарями.

Что дело обстояло именно так, мы можем довольно ясно заключить, когда узнаем, что Фрасилл применил то же распределение (на тетралогии) к произведениям Демокрита, которые не были драматическими по форме. (Diog. L. ix. 45; Mullach, Democ. Frag. p. 100-107, который пытается восстановить тетралогии Фрасилла.)

Сочинения Демокрита были не только многочисленны, но и относились к величайшему разнообразию предметов. К ним Фрасилл не мог применить ту же логическую или философскую классификацию, которую применил к Платону. Он опубликовал вместе с произведениями Демокрита предисловие, которое озаглавил Τὰ πρὸ τῆς ἀναγνώσεως τῶν Δημοκρίτου βιβλίων («О том, что предшествует чтению книг Демокрита») (Diog. L. ix. 41).

Порфирий говорит нам, что когда он взялся, как литературный душеприказчик, за систематизацию и публикацию произведений своего покойного учителя Плотина, он обнаружил пятьдесят четыре рассуждения, которые он распределил на шесть эннеад, или групп по девять в каждой. Он был побужден предпочесть это распределение из уважения к совершенству числа шесть (τελειότητι). Он поместил в каждую эннеаду рассуждения, близкие друг другу или на аналогичные темы (Порфирий, Vit. Plotin. 24).

Драматический принцип классификации — был унаследован Фрасиллом от Аристофана.

Авторитет Александрийской библиотеки — издания Платона, опубликованные с александрийскими критическими знаками.

То, что Фрасилл следовал Аристофану в принципе своей классификации, очевидно: то, что он принял драматическое основание и принцип классификации (при этом исправляя его детали), не потому, что он сам руководствовался им, а потому, что нашел его уже в употреблении и санкционированным высоким авторитетом александрийцев — также очевидно, ибо он сам составил и присовокупил к нему лучшую классификацию, основанную на принципах новых и несовместимых с драматическими. Во всем этом мы прослеживаем установившееся господство Александрийской библиотеки и ее выдающихся литераторов. Еще одной иллюстрацией этого господства служит то, что мы читаем у Диогена Лаэртского, будто издания Платона публиковались с приложенными к тексту специальными знаками аннотации, применявшимися александрийцами к Гомеру и другим поэтам: обел для обозначения подложного отрывка, обел с двумя точками для обозначения отрывка, который был ошибочно объявлен подложным, X для обозначения особых оборотов, двойная линия или дипле для обозначения важных или характерных мнений Платона — и другие подобным образом. Специальная цена платилась за рукописи Платона с этими иллюстративными дополнениями,48 которые должны были быть применены либо самими александрийцами, либо другими лицами, обученными в их школе. Когда Фрасилл взялся редактировать и перераспределять платоновские произведения, мы можем быть уверены, что он должен был консультироваться с одной или несколькими публичными библиотеками — в Александрии, Афинах, Риме, Тарсе или где-либо еще. Нигде больше он не мог найти все произведения вместе. Теперь действия, приписываемые ему, показывают, что он примкнул к Александрийской библиотеке и к авторитету ее наиболее выдающихся критиков.

48 Diog. L. iii. 65, 66. Ἐπεὶ δὲ καὶ σημεῖά τινα τοῖς βιβλίοις αὐτοῦ παρατίθεται, φέρε καὶ περὶ τούτων τι εἴπωμεν, &c. Затем он переходит к перечислению σημεῖα (знаков).

Важно отметить, что Диоген цитирует это утверждение (относительно особых критических знаков, приложенных к рукописям платоновских произведений) из Антигона Каристского в его «Жизни Зенона Стоика». Дата жизни Антигона определяется г-ном Фейнсом Клинтоном 225 г. до н. э., до смерти Птолемея III Эвергета (см. Fasti Hellen. B.C. 225, также Appendix, 12, 80). Таким образом, Антигон должен был быть современником как Каллимаха, так и Аристофана Византийского: он замечает помеченные рукописи Платона как нечто недавно изданное (νεωστὶ ἐκδοθέντα): и мы можем таким образом видеть, что работа по критической маркировке должна была быть выполнена либо самими Каллимахом и Аристофаном (одним или обоими), либо кем-то из их современников. Среди названий утраченных трактатов Каллимаха одно — о γλῶσσαι, или особых выражениях, Демокрита. Поэтому нет ничего невероятного в том, что Каллимах мог уделить внимание особенностям платоновского текста и неточностям рукописей. Библиотека, вероятно, приобрела несколько различных рукописей платоновских сочинений, как она сделала это с «Илиадой» и «Одиссеей», а также с аттическими трагедиями.

Фрасилл следовал Александрийской библиотеке и Аристофану в вопросе о подлинных платоновских произведениях.

Вероятно, именно этому авторитету следовал Фрасилл, определяя, какие произведения являются подлинными произведениями Платона, а какие — мнимыми. Он принял коллекцию платоновских сочинений, санкционированную Аристофаном и признанную таковой в Александрийской библиотеке. Насколько простираются наши достоверные знания, они полностью подтверждают то, что здесь сказано: все сочинения, признанные Аристофаном (к сожалению, Диоген не дает полного перечня тех, которые он признал), можно найти в каталоге Фрасилла. И доказательная ценность этого факта тем выше, что самые сомнительные сочинения (я имею в виду те, которые современные критики отвергают или даже презирают) прямо включены в признание Аристофана и перешли от него к Фрасиллу — «Законы», «Эпиномида», «Минос», «Письма», «Софист», «Политик». Именно по тем пунктам, по которым авторитет Фрасилла требует укрепления против современных оппонентов, он получает всю ту поддержку, которую может дать совпадение с Аристофаном. Когда мы знаем, что Фрасилл придерживался Аристофана по столь многим спорным пунктам каталога, мы можем довольно уверенно заключить, что он придерживался его и в остальном. Что касается вопроса «Какие произведения Платона подлинны?», было совершенно естественно, что Фрасилл принял признание величайшей библиотеки, существовавшей в то время: библиотеки, письменные записи которой можно было проследить до Деметрия Фалерского. Он следовал этому внешнему авторитету: он не разбирал каждый диалог на части, чтобы проверить, соответствует ли он определенному внутреннему стандарту — «platonisches Gefühl» («платоновскому чувству») — его собственного изобретения.

Десять подложных диалогов, отвергнутых всеми другими критиками, так же как и Фрасиллом — доказательство того, что эти критики следовали общему авторитету Александрийской библиотеки.

То, что вопрос о подлинных и подложных платоновских диалогах решался во времена Фрасилла внешним авторитетом, а не внутренним чувством, мы можем увидеть далее по тому, как Диоген Лаэртский говорит о подложных диалогах. «Следующие диалоги (говорит он), как признано, являются подложными: 1. Эриксий или Эрасистрат. 2. Акефалы или Сизиф. 3. Демодок. 4. Аксиох. 5. Алкион. 6. Мидон или Гиппотроф. 7. Феаки. 8. Хелидон. 9. Гебдома. 10. Эпименид».49 Существовало, таким образом, единодушие, насколько хватало знаний Диогена Лаэртского, относительно подлинных и подложных произведений. Все критики, которых он ценил, включая Фрасилла, объявляли вышеуказанные десять диалогов подложными: все они также соглашались в признании диалогов из списка Фрасилла подлинными.50 Конечно, о десяти подложных диалогах должны были говорить некоторые люди, или они должны были получить распространение в некоторых изданиях или библиотеках как реальные произведения Платона: иначе не могло бы быть ни разбирательства, ни вынесенного по ним приговора. Но то, что утверждает Диоген, состоит в том, что Фрасилл и все критики, чье мнение он уважал, сходились в их отвержении. Мы можем, безусловно, предположить, что это единодушие среди критиков, как в отношении всего, что они принимали, так и всего, что они отвергали, проистекало из общего согласия с авторитетом Александрийской библиотеки.51 Десять отвергнутых диалогов не находились в Александрийской библиотеке — или, по крайней мере, не среди свитков, признанных в ней платоновскими.

49 Diog. L. iii. 62: νοθεύονται δὲ τῶν διαλόγων ὁμολογουμένως.

Сравните Prolegomena τῆς Πλάτωνος Φιλοσοφίας в Appendix Platonica Германа, p. 219.

50 Некоторые современные критики утверждали, что сам Фрасилл сомневался, является ли «Гиппарх» произведением Платона. Когда я буду рассматривать этот диалог, я покажу, что нет достаточных оснований полагать, что Фрасилл сомневался в его подлинности.

51 Диоген (ix. 49) использует ту же фразу в отношении подложных произведений, приписываемых Демокриту: τὰ δ’ ὁμολογουμένως ἐστὶν ἀλλότρια. И я полагаю, что он имеет в виду то же самое: что упомянутые произведения не были признаны в Александрийской библиотеке принадлежащими Демокриту и, соответственно, были исключены из тетралогий (Демокрита), подготовленных Фрасиллом.

Трасилл не руководствовался собственным внутренним ощущением, когда отвергал диалоги как подложные.

Если Трасилл и другие не опирались на это свидетельство при отклонении десяти диалогов и не находили в них никаких хронологических признаков, которые исключали бы предположение о платоновском авторстве, — значит, они принимали решение на основании так называемого внутреннего свидетельства: критического суждения, которое убеждало их в том, что эти диалоги не обладают платоновским характером, стилем, манерой, доктринами, достоинствами и т. д. Однако я считаю крайне маловероятным, чтобы Трасилл мог руководствоваться подобным суждением. Ибо, когда мы рассматриваем каталог произведений, признанных им подлинными, мы видим, что он включает в себя величайшее разнообразие стиля, манеры, доктрины, цели и достоинств: что разрозненные эпитеты, которые он справедливо применяет для различения различных диалогов, невозможно обобщить так, чтобы выделить какой-либо вразумительный «платоновский характер», общий для всех. Поскольку Трасилл причислял к подлинным произведениям Платона столь непохожие и столь неравноценные по достоинству сочинения, как «Государство», «Протагор», «Горгий», «Лисид», «Парменид», «Пир», «Филеб», «Менексен», «Законы», «Послезаконие», «Гиппарх», «Минос», «Теаг», «Письма» и т. д., не говоря уже о сочинении, очевидно незавершенном, таком как «Критий», — он вряд ли мог испытывать колебания, полагая, что Платон также написал «Эриксия», «Сизифа», «Демодока» и «Алкиона». Эти последние диалоги существуют до сих пор, и их можно оценить по достоинству. Допуская ради аргументации, что мы вправе использовать собственное чувство ценности как критерий того, что действительно является сочинением Платона, невозможно отрицать, что если эти диалоги не достойны автора «Государства» и «Протагора», то они, по крайней мере, достойны автора «Законов», «Послезакония», «Гиппарха», «Миноса» и т. д. Соответственно, если внутреннее суждение Трасилла не побудило его отвергнуть эти последние четыре, то оно не побудило бы его отвергнуть и «Эриксия», «Сизифа» и «Алкиона». Таким образом, я прихожу к выводу, что если он и все другие критики, которых ценил Диоген, были единодушны в отклонении десяти диалогов как подложных, то их вердикт зависел не от какого-либо внутреннего суждения, а от авторитета Александрийской библиотеки.