«Платон и другие сподвижники Сократа»

Хотя Платон не требовал денег в качестве платы за допуск учеников, он, однако, не стеснялся принимать подарки от богатых людей, таких как Дионисий, Дион и другие. В шутках Эфиппа, Антифана и других поэтов средней комедии ученики Платона в Академии описываются как изысканно и тонко одетые, следящие за своей внешностью до аффектации, с элегантными шапочками и тростями; что тем более примечательно, поскольку предыдущие комические поэты высмеивали Сократа и его сподвижников за прямо противоположные качества — как занудных нищих, в убогой одежде и грязи. Такие студенты должны были принадлежать к состоятельным семьям; и мы можем быть уверены, что они вознаграждали своего учителя какими-то ценными подарками, хотя формально плата с них могла и не требоваться. Некоторые условия (хотя мы не знаем какие) для поступления, несомненно, требовались. Более того, пример Евдокса показывает, что в некоторых случаях даже пылкие и многообещающие ученики практически отвергались. Во всяком случае, преподавание Платона составляло резкий контраст с той крайней и неразборчивой публичностью, которая характеризовала беседы Сократа, проводившего свои дни на рынке, в общественных портиках или палестрах; в то время как Платон жил и беседовал в тихой резиденции и саду немного в стороне от Афин. Право Афин считаться «училищем Эллады» (как назвал ее Перикл пятьюдесятью годами ранее) было полностью подтверждено афинскими писателями и учителями между 390 и 347 гг. до н. э.; особенно Платоном и Исократом, самыми знаменитыми и широко посещаемыми. Так много иностранных учеников приходило к Исократу, что он утверждает, будто большая часть его денежных доходов была получена от неафинян. Некоторые из его учеников оставались с ним на три или четыре года. То же самое, несомненно, верно и в отношении учеников Платона.

26 Платон, Письма, XIII, стр. 361, 362. Из этого письма мы узнаем, что Платон получал денежные переводы не только от Дионисия, но и от других друзей (ἄλλων ἐπιτηδείων — 361 C); что он использовал их не только для хорегий и других собственных дорогостоящих функций, но и для обеспечения приданого родственницам и подарков друзьям (363 A).

27 См. Майнеке, Hist. Crit. Comic. Græc., стр. 288, 289 — и приведенные там отрывки из Эфиппа и Антифана — apud Athenæum, XI, 509, XII, 544. О бедности и грязи, в которых упрекали Сократа и его учеников, см. фрагмент Амейпсия у Майнеке, там же, стр. 203. Также Аристофан, «Птицы», 1555; «Облака», 827; и фрагмент Эвполида у Майнеке, стр. 552 — Μισῶ δ’ ἐγὼ καὶ Σωκράτην, τὸν πτωχὸν ἀδολέσχην (Ненавижу я и Сократа, этого нищего болтуна).

Майнеке полагает, что Аристофан в «Женщинах в народном собрании», 646, и в «Плутосе», 313, намерен высмеять Платона под именем Аристилла: имя Платона первоначально было Аристокл. Но я не вижу достаточных оснований для этого мнения.

28 Перикл в «Надгробной речи» (Фукидид, II, 41) называет Афины τῆς Ἑλλάδος παίδευσιν (училищем Эллады): та же похвала повторяется с большим изобилием слов Исократом в его «Панегирике» (Речь IV, разд. 56, стр. 51).

Заявление Исократа о том, что большая часть его денег была получена от иностранных (неафинских) учеников, и интересный факт, что многие из них не только оставались с ним на три или четыре года, но и после этого неохотно уезжали, можно найти в Речи XV, «О обмене имущества», разд. 93–175. Плутарх (Жизнеописания десяти ораторов, 838 E) заходит так далеко, что говорит, будто Исократ никогда не требовал никакой платы с афинского ученика.

Почти три столетия спустя после кончины Платона Цицерон отправил своего сына Марка в Афины, где сын провел значительное время, посещая лекции перипатетика Кратиппа. Молодой Цицерон в интересном письме, адресованном Тирону (Цицерон, Письма к близким, XVI, 23), в оживленных выражениях описывает как свое восхищение личностью и способностями Кратиппа, так и удовольствие от частного общения с ним. Многие ученики Платона, вероятно, чувствовали то же самое или даже больше по отношению к нему.

Visit of Plato to the younger Dionysius at Syracuse, 367 B.C. Second visit to the same — mortifying failure.

Именно в 367–366 гг. до н. э. Платон был побужден настойчивыми просьбами Диона отправиться из Афин в Сиракузы с визитом к младшему Дионисию, который только что стал деспотом, сменив своего отца того же имени. Дионисий II, тогда еще совсем молодой, проявил некоторые склонности к философии и огромное восхищение Платоном: Дион воодушевил его надеждой, что он будет иметь достаточно влияния, чтобы добиться исправления или коренной реформы правительства в Сиракузах. Этот злополучный визит с его важными последствиями был описан в моей «Истории Греции». Он не только полностью провалился, но и сделал положение дел скорее хуже, чем лучше: Дионисий стал яростно враждебен к Диону и отправил его в изгнание. Хотя он и не прислушивался к рекомендациям Платона, ему тем не менее нравились его беседы, он относился к нему с большим уважением, задержал его на некоторое время в Сиракузах и был склонен лишь настойчивыми просьбами философа отправить его домой. Однако, несмотря на такой неприятный опыт, Платон был побужден спустя некоторое время снова покинуть Афины и нанести второй визит Дионисию, главным образом в надежде добиться восстановления Диона. В этой надежде он также был разочарован и был рад вернуться в Афины после более длительного пребывания, чем желал.

Поход Диона против Дионисия — симпатии Платона и Академии.

Успех, проступки и смерть Диона.

Именно в 359 г. до н. э. Дион, поддержанный друзьями на Пелопоннесе и воодушевленный горячим сочувствием и сотрудничеством со стороны многих учеников Платона в Академии, снарядил вооруженные силы против Дионисия. Несмотря на недостаточность своих сил, ему посчастливилось овладеть Сиракузами, чему в значительной степени способствовало народное недовольство сиракузян правящим деспотом: но он не знал, как обращаться с народом, и не удовлетворил их стремления к свободе, и не реализовал свои собственные обязательства. Удерживая в своих руках деспотическую власть, в основном сходную с властью Дионисия, он быстро стал ненавистным и был убит в результате предательства Каллиппа, его соратника по оружию, а также соученика по Платоновской Академии. Состояние Сиракуз, раздираемых совместными бедствиями анархии и деспотизма и частично восстановленных Дионисием, стало более несчастным, чем когда-либо.

29 Плутарх, Дион, гл. 22.

Ксенократ, как и Спевсипп, сопровождал Платона на Сицилию (Диоген Лаэртский, IV, 6).

Чтобы показать горячий интерес, проявленный не только самим Платоном, но и платоновскими учениками в Академии к поведению Диона после того, как он стал хозяином Сиракуз, Плутарх цитирует как письмо Платона к Диону (которое сейчас стоит четвертым среди Платоновских писем, стр. 320), так и письмо, которое он читал, написанное Спевсиппом к Диону; в котором Спевсипп настоятельно призывает Диона осчастливить Сицилию хорошими законами и правительством, «дабы он прославил Академию» — ὅπως … εὐκλεᾶ θήσει τη Ἀκαδημίαν (Плутарх, «Как отличить льстеца от друга», гл. 29, стр. 70 A).

Death of Plato, aged 80, 347 B.C.

Визиты Платона к Дионисию подвергались большой критике, а его мотивы искажались недружелюбными критиками; и эти упреки были еще более усилены полным крахом его надежд. Последние годы его долгой жизни были омрачены катастрофическим поворотом событий в Сиракузах, усугубленным постыдным злоупотреблением властью и насильственной смертью его близкого друга Диона, что принесло бесчестье как ему самому, так и Академии. Тем не менее он дожил до восьмидесяти лет и умер в 348–347 гг. до н. э., оставив приличное состояние, которое он завещал по сохранившемуся до наших дней завещанию. Но его детище, Академия, не умерло вместе с ним. Оно перешло к его племяннику Спевсиппу, который сменил его в качестве учителя, руководителя школы, или схоларха: и сам был сменен через восемь лет Ксенократом Халкидонским: в то время как другой ученик Академии, Аристотель, после нескольких лет отсутствия в Афинах вернулся туда и основал свою собственную школу в Ликее, на другом конце города.

30 Фемистий, Речь XXIII (Софист), стр. 285 C; Аристид, Речь XLVI, «В защиту четырех», стр. 234–235; Апулей, «О взглядах Платона», стр. 571.

31 Диоген Лаэртский, III, 41–42. Сенека (Письма, 58) говорит, что Платон умер в годовщину своего рождения, в месяце таргелионе.

Ученики Платона — Аристотель.

Вторая половина жизни Платона в родном городе должна была быть исполнена достоинства и уважения, хотя и не политической активности. Говорят, что он выступал перед судом в качестве защитника обвиняемого полководца Хабрия: и нам говорят, что он выполнял дорогостоящие и показные функции хорега на средства, предоставленные Дионом. Вне Афин его репутация также была очень велика. Когда он отправился на Олимпийские игры 360 г. до н. э., он был объектом заметного внимания и уважения: его посещали слушатели, молодые люди знатного происхождения и амбиций из самых отдаленных эллинских городов; и к его советам почтительно взывали как Пердикка в Македонии, так и Дионисий II в Сиракузах. Во время его последнего визита в Сиракузы говорят, что некоторые студенты в Академии, среди которых упоминается Аристотель, остались недовольны его отсутствием и пытались основать новую школу; но им помешали Ификрат и Хабрий, влиятельные друзья Платона в Афинах. Эта история связана с предполагаемой неблагодарностью Аристотеля по отношению к Платону и с предполагаемой неприязнью Платона к Аристотелю. Сам факт — что во время отсутствия Платона на Сицилии его студенты стремились обеспечить себе обучение и дискуссии в другом месте — не является ни удивительным, ни предосудительным. А что касается Аристотеля, есть основания полагать, что он считался близким другом и учеником Платона даже в течение последних десяти лет жизни Платона. Ибо мы читаем, что Аристотель, следуя собственным размышлениям и принципам преподавания в области риторики, оказался в разногласии с Исократом и исократовской школой. Аристотель атаковал Исократа и его способ обращения с предметом: на что Кефисодор (один из учеников Исократа) ответил тем, что атаковал Платона и платоновские идеи, считая Аристотеля одним из ученых и приверженцев Платона.

32 Плутарх, Аристид, гл. 1; Диоген Лаэртский, III, 23–24. Диоген говорит, что никто другой из афинян, кроме Платона, не осмелился публично выступить в защиту Хабрия; но это вряд ли может быть верно, поскольку Аристотель упоминает другого συνήγοραος (защитника) по имени Ликолеон (Риторика, III, 10, стр. 1411, b 6). Мы можем справедливо предположить, что суд над Хабрием, на который ссылается Аристотель, — это тот же самый, на который ссылается Диоген, тот, который возник из-за незаконного занятия Оропа фиванцами. Если Платон выступал на суде, я сомневаюсь, что это могло произойти в 366 г. до н. э., как предполагает Клинтон; Платон должен был отсутствовать в течение этого года на Сицилии.

Анекдот, приведенный Диогеном в связи с выступлением Платона на этом суде, заслуживает внимания. Кробил, один из обвинителей, сказал ему: «Ты пришел защищать другого? Разве ты не знаешь, что цикута Сократа припасена и для тебя?» Платон ответил: «Я сталкивался с опасностями прежде, когда отправлялся в военный поход за свое отечество, и я готов столкнуться с ними сейчас, выполняя свой долг перед другом» (III, 24).

Этот анекдот поучителен, поскольку он демонстрирует сохранение антифилософских антипатий в Афинах среди значительной части граждан и подтверждает военную службу, лично исполненную Платоном.

Диоген (III, 46) дает длинный список слушателей; а Афиней (XI, 506–509) перечисляет нескольких из разных городов Греции: Евфрей из Орея (на Эвбее), который приобрел благодаря рекомендации Платона большое влияние на Пердикку, царя Македонии, и который, как говорят, исключил из окружения этого царя всех, кто не знал философии и геометрии; Эвагон из Лампсака, Тимей из Кизика, Харон из Пеллены — все они пытались, а последний с успехом, узурпировать скипетр в своих городах; Евдем с Кипра; Каллипп Афинский, соученик Диона в Академии, впоследствии его спутник в походе на Сицилию, в конечном итоге его убийца; Гераклид и Пифон из Эноса во Фракии, Хион и Леонид, также Клеарх, деспот из понтийской Гераклеи (Юстин, XVI, 5).

Несколько из этих примеров, по-видимому, были процитированы оратором Демохаром (племянником Демосфена) в его речи в Афинах, защищающей закон, предложенный Софоклом об изгнании философов из Афин (Афиней, XI, 508 F), речь, произнесенная около 306 г. до н. э. Плутарх хвалит Платона за активных политических освободителей и тираноубийц, вышедших из Академии: он считает Платона истинным автором и планировщиком похода Диона против Дионисия и распространяется о восторге, который Платон должен был испытать от этого — предположение весьма неверное (Плутарх, «О том, что невозможно жить приятно согласно Эпикуру», стр. 1097 B; «Против Колота», стр. 1126 B-C).

33 Аристокл, у Евсевия, Приготовление к Евангелию, XV, 2: Элиан, Пестрые рассказы, III, 19: Аристид, Речь 46, «В защиту четырех», том II, стр. 324–325, Диндорф.

Дружба и взаимность услуг между Платоном и Хабрием — интересный факт. Сравните Штар, Aristotelia, том I, стр. 50 и сл.

Цицерон утверждает, ссылаясь на письма Демосфена, что Демосфен описывает себя как прилежного слушателя, а также читателя Платона (Цицерон, Брут, 31, 121; Оратор, 4, 15). Я считаю этот факт весьма вероятным, но письма, которые читал Цицерон, больше не существуют. Среди пяти оставшихся писем Платон однажды упоминается с уважением в пятом (стр. 1490), но это письмо большинством критиков считается подложным.

34 Нумений, у Евсевия, Приготовление к Евангелию, XIV, 6, 9. οἰηθεὶς (Kephisodôrus) κατὰ Πλάτωνα τὸν Ἀριστοτέλην φιλοσοφεῖν, ἐπολέμει μὲν Ἀριστοτέλει, ἔβαλλε δὲ Πλάτωνα, &c. (Кефисодор, полагая, что Аристотель философствует согласно Платону, воевал с Аристотелем, но нападал на Платона и т. д.). Это должно было произойти в последние годы жизни Платона, ибо Аристотелю должно было быть не менее двадцати пяти или двадцати шести лет, когда он вступил в такую полемику. Он родился в 384 г. до н. э.

О личной жизни Платона известно немного.

Такова сумма наших сведений о Платоне. Несмотря на их скудость, мы даже не располагаем преимуществом свидетельств современников ни по одной из их частей. У нас нет описания Платона ни от одного автора-современника, будь то друг или недоброжелатель. Можно заметить, что после смерти Сократа мы ничего не знаем о Платоне как о человеке и гражданине, за исключением того немногого, что можно почерпнуть из его немногих «Писем», написанных им в глубокой старости и касающихся почти исключительно его особых отношений с Дионом и Дионисием. Его диалоги, если мы пытаемся интерпретировать их в совокупности и извлечь из них общие выводы относительно характера и целей автора, предлагают ценные аргументы и вызывают недоуменные вопросы, но дают мало ответов. Ни в одном из диалогов Платон не обращается к нам от своего собственного лица. Только в «Апологии» (которая не является диалогом) он упоминается даже как присутствующий: в «Федоне» сказано, что он отсутствует из-за болезни. Каждый из диалогов, прямых или косвенных, ведется от начала до конца лицами, которых он вводит в повествование. Ни один из диалогов не дает никаких положительных внутренних свидетельств, указывающих на дату его написания. В немногих из них есть намеки, доказывающие, что они должны были быть написаны в период позже других или позже какого-либо известного события, но ничего более определенно установить нельзя. Нет также и надежных внешних свидетельств, чтобы определить дату любого из них. Ибо замечание, приписываемое Сократу относительно диалога под названием «Лисид» (которое, если оно подлинно, доказало бы, что диалог был написан при жизни Сократа), представляется совершенно не заслуживающим доверия. А утверждение некоторых критиков о том, что «Федр» был самым ранним произведением Платона, очевидно, является не чем иным, как выводом (в лучшем случае сомнительным, а на мой взгляд, ошибочным), основанным на его дифирамбическом стиле и эротической тематике.

В этом отношении Аристотель в диалогах, которые он сочинял, не следовал примеру Платона. Аристотель вводил двух или более лиц, обсуждающих вопрос, но выступал от своего собственного лица, чтобы дать решение или, по крайней мере, завершить дискуссию. Иногда он также открывал дискуссию проэмием или вступительным обращением от своего собственного лица (Cic. ad Attic. iv. 16, 2, xiii. 19, 4). Цицерон следовал манере Аристотеля, а не Платона. Его диалоги скорее риторические, чем драматические.

Все диалоги Аристотеля утрачены.

Diog. L. iii. 38. Ср. Prolegomena τῆς Πλάτωνος Φιλοσοφίας, гл. 24, в Appendix Platonica издания К. Ф. Германа, стр. 217.

ГЛАВА VI.

ПЛАТОНОВСКИЙ КАНОН В ПРИЗНАНИИ ТРАСИЛЛА.

Поскольку мы мало знаем о Платоне, кроме как из его работ, первый вопрос, который необходимо решить, таков: какие из них являются его подлинными работами? Где нам найти заслуживающий доверия платоновский канон?

Платоновский канон — античные и современные дискуссии.

Вплоть до конца прошлого века этот вопрос не часто поднимался или обсуждался. Каталог, признанный ритором Трасиллом (современником императора Тиберия), в целом принимался как включающий только подлинные работы Платона; и ему следовали как таковому редакторы и критики, которых, впрочем, было не так уж много. Но дискуссии, проводившиеся в течение нынешнего века, приняли иной оборот. В то время как число редакторов, критиков и переводчиков значительно возросло, некоторые из наиболее выдающихся среди них, во главе со Шлейермахером, либо демонстративно отбросили, либо на практике проигнорировали Трасиллов каталог, как если бы он не имел никакой авторитетности и лишь весьма слабое основание. Они рассуждали о каждом диалоге так, как если бы его право считаться подлинным должно было быть доказано впервые; либо посредством внешних свидетельств (упомянутых у Аристотеля или других), либо посредством внутренних свидетельств стиля, манеры изложения и мыслей: иными словами, как если бы бремя доказывания (onus probandi) лежало на любом, кто верит, что печатные работы Платона подлинны, а не на оппоненте, который оспаривает подлинность любого одного или нескольких из них и отвергает их как подложные. Прежде чем я перейду к рассмотрению выводов, столь же многочисленных, сколь и противоречивых, которые провозгласили эти критики, я исследую, насколько оправдан метод, которому они следовали. Существует ли вообще какая-либо презумпция — и если да, то какова ее степень — в пользу каталога, переданного из древности Трасиллом, как канона, содержащего подлинные работы Платона и никакие другие?

Следующий отрывок из Виттенбаха, написанный в 1776 году, даст представление о состоянии платоновской критики вплоть до последней четверти прошлого века. Мысль о создании нового канона для Платона, по-видимому, не приходила ему в голову.

Wittenbach, Bibliotheca Critica, т. i, стр. 28. Рецензия на издание Фишером «Филиба» и «Пира» Платона. «Той удачи в отношении толкователей и редакторов, которая выпала на долю Цицерона, Платон был лишен настолько, что не только нашел немногих, кто издал бы его сочинения типографским способом, — но и вовсе не нашел никого, кто восстановил бы блеск его речи, очистил бы ее от скверны искажений и раскрыл бы темные и сокровенные смыслы из глубины его учения. И из этого малого числа изданий — их всего шесть — ни одно не является более поздним, чем второй год прошлого века: так что приходится удивляться, что за сто семьдесят лет не нашлось никого из стольких ученых мужей, кто посвятил бы свою критику Платону так, чтобы открыть его понимание любителям истинной учености».

«Тех, кто читает Платона, мало: тех, кто понимает, — совсем немногие; тех же, кто, будь то по переводам или по скудному краткому изложению истории философии, судит о нем и изрекает суждения свысока, — великое множество».

Чтобы убедиться, что это общий метод действий, нам достаточно взглянуть на работу Ибера, одного из самых недавних и, безусловно, одного из самых способных среди платоновских критиков. Untersuchungen über die Aechtheit und Zeitfolge der Platonischen Schriften, Вена, 1861, стр. 130-131.

Канон, установленный Трасиллом. Презумпция в его пользу.

По этому вопросу я придерживаюсь мнения, противоположного мнению платоновских критиков со времен Шлейермахера. Презумпция представляется мне особенно сильной, а не особенно слабой, если сравнивать платоновские сочинения с сочинениями других выдающихся писателей, драматургов, ораторов, историков той же эпохи и страны.

Постоянное местопребывание и школа в Афинах — основаны Платоном и переданы преемникам.

Мы видели, что Платон провел последние тридцать восемь лет своей жизни (за исключением двух коротких визитов в Сиракузы) в качестве писателя и лектора в Афинах; что он приобрел и занимал постоянное местопребывание в Академии, недалеко от города. Мы знаем, более того, что его главные ученики, особенно (его племянник) Спевсипп и Ксенократ, постоянно находились с ним в этой резиденции при его жизни; что после его смерти это место было постоянно закреплено как философская школа для лекций, занятий, бесед и дружеских встреч ученых людей, в каковой роли оно служило более двух столетий; что его племянник Спевсипп наследовал ему там в качестве учителя и преподавал там в течение восьми лет, а после его смерти его сменили сначала Ксенократ (в течение двадцати пяти лет), затем Полемон, Крантор, Кратет, Аркесилай и другие в непрерывной последовательности; что школа всегда продолжала быть посещаемой, хотя и пользовалась большей или меньшей известностью в зависимости от репутации схоларха.

Преподавание и беседы в платоновской школе оставались закрепленными за местом, известным как Академия, вплоть до осады Афин Суллой в 87 г. до н. э. Учитель был тогда вынужден ограничиться пределами города, где он читал лекции в гимнасии, называемом Птолемеем. В этом гимнасии Цицерон слушал лекции схоларха Антиоха в 79 г. до н. э.; прогуливаясь затем, чтобы посетить пустынное, но памятное место Академии (Cic. De Fin. v. 1; C. G. Zumpt, Ueber den Bestand der Philosophischen Schulen in Athen, стр. 14, Берлин, 1843). Земля Академии, будучи однажды заброшенной, быстро стала нездоровой и остается таковой до сих пор, как упоминает Цумпт, испытавший это на себе в 1835 году.

Значение этого основания. Сохранение рукописей Платона. Школьная библиотека.

Таким образом, увековечив школу, созданную его собственным гением, и обеспечив ее постоянной поддержкой с фиксированным местопребыванием, Платон открыл новую эпоху в истории философии: этому примеру несколько лет спустя последовали Аристотель, Зенон и Эпикур. Более того, эта процедура была важна и в другом отношении, поскольку она повлияла на сохранение и подтверждение подлинности его собственных рукописей и сочинений. Она обеспечила не только надежное и долговечное хранение, каким не пользовался до этого ни один писатель, для оригинальных рукописей Платона, но также гарантию некоторой эффективности против любого мошенничества или ошибки, которые могли бы попытаться внести другие сочинения в список. Что сам Платон не был безразличен к этому вопросу, мы можем справедливо полагать, поскольку узнаем от Дионисия Галикарнасского, что он был неутомим в работе по исправлению: и его ученики, которые брали на себя большой труд записывать сами то, что он говорил в своих лекциях, не были бы небрежны в отношении более простой обязанности сохранения его рукописей. Теперь Спевсипп и Ксенократ (а также Аристотель, Гестий, Филипп Опунтский и другие платоновские ученики) должны были иметь личное знание обо всем, что написал Платон, будь то законченные диалоги, незаконченные фрагменты или подготовительные наброски. У них были прекрасные средства отличить его настоящие сочинения от подделок, выдаваемых за его имя: и у них был всякий мотив разоблачить такие подделки (если таковые предпринимались), где только можно, чтобы поддержать репутацию своего учителя. Если кто-то сочинял диалог и распространял его под именем Платона, школа была известным местом, и ее обитатели были под рукой, чтобы дать информацию всем, кто спрашивал о подлинности сочинения. Оригинальные рукописи Платона (либо написанные его собственной рукой, либо рукой его секретаря, если он такового использовал) несомненно хранились в школе как священные памятники великого основателя и служили оригиналами, с которых могли быть сделаны копии несомненной точности, всякий раз, когда схоларх давал разрешение. Как долго они продолжали так сохраняться, мы сказать не можем: не знаем мы и того, каково было состояние рукописей или как долго они были рассчитаны просуществовать. Но, вероятно, многие из студентов, посещавших школу, приходили с прямой целью прочитать различные работы Платона (либо в оригинальных рукописях, либо в верных копиях, сделанных с них) с толкованием схоларха; точно так же, как мы знаем, что римлянин М. Красс (упомянутый Цицероном), во время своего пребывания в Афинах, изучал платоновского «Горгия» с помощью схоларха Хармада. Председательство Спевсиппа и Ксенократа (взятое совместно) длилось тридцать три года; и даже когда их сменили преемники, которые не имели личной близости с Платоном, мотив сохранять платоновские рукописи все еще оставался бы действенным, и средства проверки того, что было действительно платоновским, все еще имелись бы в школе. Оригинальные рукописи сохранялись бы вместе с трактатами или диалогами, которые каждый последующий схоларх сочинял сам; таким образом формируя постоянную и растущую школьную библиотеку, вероятно, обогащенную в большей или меньшей степени работами, приобретенными или купленными у других.

Симпликий, Schol. Aristotel. Physic. f. 32, стр. 334, b. 28, Брандис: λάβοι δ’ ἄν τις καὶ παρὰ Σπευσίππου καὶ παρὰ Ξενοκράτους, καὶ τῶν ἄλλων οἳ παρεγένοντο ἐν τῇ περὶ Τἀγαθοῦ τοῦ Πλάτωνος ἀκροάσει· πάντες γὰρ συνέγραψαν καὶ διεσώσαντο τὴν δόξαν αὐτοῦ. В другом отрывке тех же схолий (стр. 362, a. 12) Симпликий упоминает Гераклида (Понтийского), Гестия и даже самого Аристотеля как тех, кто делал записи тех же лекций.

Гермодор, по-видимому, отвез некоторые из диалогов Платона в Сицилию и заработал деньги, продавая их. См. Цицерон ad Atticum, xiii. 21: Suidas et Zenobius — λόγοισιν Ἑρμόδωρος ἐμπορεύεται. См. Zeller, Dissert. De Hermodoro, стр. 19. В вышеупомянутом послании Цицерон сравнивает свои отношения с Аттиком с отношениями Платона с Гермодором. Гермодор сочинил трактат о Платоне, из которого некоторые выдержки были приведены Деркиллидом (современником Трасилла), а также Симпликием (Zeller, De Hermod. стр. 20-21).

Мы читаем у Цицерона (Academic. Priora, ii. 4, 11), что почерк схоларха Филона, когда его рукопись была доставлена из Афин в Александрию, был сразу узнан его друзьями и учениками.

Цицерон, De Oratore, i. 11, 45-47: «florente Academiâ, quod eam Charmadas et Clitomachus et Æschines obtinebant … Platoni, cujus tum Athenis cum Charmadâ diligentius legi Gorgiam», и т. д.

Безопасность, обеспечиваемая школой для различения того, что было подлинными сочинениями Платона.

Мне кажется, что непрерывность этой школы — основанной самим Платоном в его собственном жилище, постоянно расположенной и включающей все рукописи, которые он в ней оставил, — дает нам степень уверенности в подлинности так называемых платоновских сочинений, какой не обладают работы других выдающихся современных авторов: Аристиппа, Антисфена, Исократа, Лисия, Демосфена, Еврипида, Аристофана. После кончины этих последних авторов кто может сказать, что стало с их рукописями? Где было обеспечено какое-либо надежное постоянное хранение для них? Исократ имел много учеников при жизни, но не оставил школы или μουσεῖον после своей смерти. Если кто-то сочинял речь и пытался распространить ее как сочинение Исократа, среди связок судебных речей, которые продавались книготорговцами как его (согласно свидетельству Аристотеля), — где было найти человека, известного и доступного, который мог бы сказать: «Я владею всеми рукописями Исократа, и я могу засвидетельствовать, что этой среди них нет!» Шансы на успех для подделки или ошибки были определенно выше в отношении работ этих авторов, чем они могли быть для работ Платона.

Dionys. Halik. de Isocrate, стр. 576 R. δεσμὰς πάνυ πολλὰς δικανικῶν λόγων Ἰσοκρατείων περιφέρεσθαί φησιν ὑπὸ τῶν βιβλιοπωλῶν Ἀριστοτέλης.

Незаконченные фрагменты и подготовительные наброски, сохраненные и опубликованные после смерти Платона.

Опять же, существование этой школьной библиотеки легче объясняет, почему сохранились незаконченные, второстепенные и фрагментарные платоновские сочинения. Что такие сочинения должны были существовать, я считаю несомненным. Как можно предположить, что любой автор, даже Платон, мог довести до завершения такие шедевры, как «Государство», «Горгий», «Протагор», «Пир» и т. д., без пробных и подготовительных набросков, каждый из которых, конечно, сам по себе узок, несовершенен, возможно, малоценен, но служит материалом, который нужно доработать или включить? Большинство из них были бы уничтожены, но, вероятно, не все. Если (как я полагаю) это факт, что все платоновские рукописи были сохранены так, как их оставил автор, некоторые, вероятно, были бы опубликованы (и некоторые, действительно, как говорят, были опубликованы) после его смерти; и среди них были бы включены в большем или меньшем количестве эти незаконченные произведения и наброски, задуманные, но заброшенные. Мы едва ли можем предположить, что сам Платон опубликовал бы фрагменты, которые никогда не были закончены, такие как «Клитофон» и «Критий» — последний обрывается на середине предложения.

Стратон, перипатетический схоларх, сменивший Теофраста в 287 г. до н. э., завещал Ликону по своему завещанию как преемство в своей школе (διατριβὴν), так и все свои книги, кроме тех, что он написал сам (πλὴν ὧν αὐτοὶ γεγράφαμεν). Что делать с последними, он не говорит. Ликон в своем последнем завещании говорит: — καὶ δύο μνᾶς αὐτῷ (Харесу, отпущенному на волю рабу) δίδωμι καὶ τἀμὰ βίβλια τὰ ἀνεγνωσμένα· τὰ δὲ ἀνέκδοτα Καλλίνῳ, ὅπως ἐπιμελῶς αὐτὰ ἐκδῷ. См. Diog. L. v. 62, 73. Здесь Ликон прямо предписывает, чтобы Каллин тщательно отредактировал его (Ликона) неопубликованные работы. Вероятно, Стратон мог дать подобные указания при жизни, так что не было необходимости предусматривать это в завещании. Τὰ ἀνεγνωσμένα эквивалентно τὰ ἐκδεδομένα. Публикация состояла в чтении рукописей вслух перед избранной аудиторией друзей или критиков; эти чтения часто приводили к таким замечаниям, которые побуждали автора забрать свою работу обратно и исправить ее для второго прочтения. См. любопытное предложение, извлеченное из письма Теофраста к Фанию (Diog. L. v. 37). Бек и другие критики согласны с тем, что и «Клитофон», и «Критий» были переданы из древности в том фрагментарном состоянии, в котором мы читаем их сейчас: что это были сочинения, которые никогда не были завершены. Бек утверждает это с уверенностью в отношении «Клитофона», хотя он считает, что это не подлинная работа Платона; по последнему пункту я с ним не согласен. Он считает, что «Критий» — это настоящая работа Платона, хотя и незавершенная (Boeckh in Platonis Minoem, стр. 11).

Сравните замечания М. Литтре относительно незаконченных набросков, трактатов и заметок, не предназначенных для публикации, включенных в Collectio Hippocratica (Œuvres d’ Hippocrate, т. x, стр. liv. seq.)

Перипатетическая школа в Ликее — ее состав и устройство.

Вторая философская школа, начатая Аристотелем и увековеченная (после его смерти в 322 г. до н. э.) в Ликее на восточной стороне Афин, была основана по образцу школы Платона. То, что формировало центр или освящающий пункт, было Мусейоном или часовней Муз: со статуями этих богинь места, а также статуей основателя. К этому Мусейону были пристроены портик, зал с сиденьями (одно сиденье специально для читающего лекции профессора), сад и прогулочная дорожка, вместе с резиденцией, все постоянно закрепленное за учителем и процессом обучения. Теофраст, друг и непосредственный преемник Аристотеля, председательствовал в школе в течение тридцати пяти лет; и его курс, по крайней мере в течение части этого времени, был чрезвычайно посещаем студентами.

Относительно места жительства платоновской школы и аристотелевской или перипатетической школы, которая последовала за ней, сведения, данные Диогеном, почти совпадают: мы знаем более подробно о перипатетической из того, что он цитирует из завещания Теофраста. См. iv. 1-6-19, v. 51-63.

Мусейон в Академии был основан самим Платоном. Спевсипп поместил в нем статуи Харит или Граций. Теофраст дает тщательные указания в своем завещании о ремонте и приведении в наилучшее состояние перипатетического Мусейона с его алтарем, статуями Богинь и статуей основателя Аристотеля. Упоминаются στοὰ, ἐξέδρα, κῆπος, περίπατος, пристроенные к обеим школам: самые усердные студенты обеспечивали себя жильем в непосредственной близости. Цицерон, когда он вышел из Афин, чтобы увидеть пустынную Академию, был особенно тронут видом экседры, в которой читал лекции Хармад (De Fin. v. 2, 4).

Существовали периодические встречи, застольные и разговорные, среди членов как Академической, так и перипатетической школ; и ξυμποτικοὶ νόμοι Ксенократа и Аристотеля для их регулирования (Афиней, v. 184).

Эпикур (в своем интересном завещании, приведенном Диогеном Лаэртским, x. 16-21) завещает двум афинским гражданам свой сад и имущество в доверительное управление своему главному ученику, митиленцу Гермарху, καὶ τοῖς συμφιλοσοφοῦσιν αὐτῷ, καὶ οἷς ἂν Ἕρμαρχος καταλίπῃ διαδόχοις τῆς φιλοσοφίας, ἐνδιατρίβειν κατὰ φιλοσοφίαν. В то же время он распоряжается, чтобы все его книги были переданы Гермарху: они должны были составить школьную библиотеку.

Перипатетическая школьная библиотека, ее перемещение из Афин в Скепсис — ее окончательное возвращение в поврежденном состоянии в Афины, затем в Рим.

Более того, школьная библиотека в Ликее приобрела большое развитие и значение. Она включала не только все рукописные сочинения, опубликованные или неопубликованные, Аристотеля и Теофраста, каждый из которых был плодовитым писателем, — но также многочисленную коллекцию (многочисленную для того дня) других работ; поскольку оба они были состоятельными и любили собирать книги. Ценность школьной библиотеки показана тем, что произошло после кончины Теофраста, когда Стратон сменил его в школе (287 г. до н. э.). Теофраст, считая себя вправе рассматривать библиотеку не как принадлежащую школе, а как принадлежащую ему самому, завещал ее при своей смерти Нелею, любимому ученику и уроженцу Скепсиса (в Троаде), которым она была увезена в Азию и навсегда отделена от аристотелевской школы в Афинах. Рукописи, составлявшие ее, оставались во владении Нелея и его наследников более полутора веков, долго скрытые в сыром погребе, заброшенные и претерпевшие большой ущерб — до тех пор, пока около 100 г. до н. э. они не были куплены богатым афинянином по имени Апелликон и возвращены в Афины. Сулла, после того как он захватил Афины (86 г. до н. э.), забрал себе библиотеку Апелликона и перевез ее в Рим, где она стала доступна ученым людям (Тиранниону, Андронику и другим), но прискорбным образом — вследствие нечитаемого состояния рукописей и неумелых догадок и восстановлений, которые были применены в новых копиях, сделанных с тех пор, как она перешла в руки Апелликона.

Завещание Теофраста, как оно приведено у Диогена (v. 52), упоминает завещание всех его книг Нелею. Но именно у Страбона мы читаем наиболее полный отчет об этом перемещении перипатетической школьной библиотеки и последствиях, которые из этого последовали (xiii. 608, 609). Νηλεὺς, ἀνὴρ καὶ Ἀριστοτέλους ἠκροαμένος καὶ Θεοφράστου, διαδεδεγμένος δὲ τὴν βιβλιοθήκην τοῦ Θεοφράστου, ἐν ᾗ ἦν καὶ ἡ τοῦ Ἀριστοτέλους. ὁ γοῦν Ἀριστοτέλης τὴν ἑαυτοῦ Θεοφράστῳ παρέδωκεν, ᾧπερ καὶ τὴν σχολὴν ἀπέλιπε, πρῶτος, ὧν ἴσμεν, συναγαγὼν βίβλια, καὶ διδάξας τοὺς ἐν Αἰγύπτῳ βασιλέας βιβλιοθήκης σύνταξιν.

Цари Пергама, через несколько лет после смерти Теофраста, приобрели владение городом и территорией Скепсиса; так что наследники Нелея стали числиться среди их подданных. Эти цари (примерно с 280 г. до н. э. и далее) проявляли большое рвение в сборе библиотеки в Пергаме, в соревновании с библиотекой Птолемеев в Александрии. Наследники Нелея боялись, что эти цари лишат их аристотелевских рукописей, либо бесплатно, либо за небольшую цену. Поэтому они спрятали рукописи в погребе, пока не нашли возможность продать их чужеземцу из-за пределов страны. (Strabo, l. c.)

Этот рассказ Страбона — один из самых интересных фрагментов информации, оставшихся у нас о литературной древности. Он сам получал наставления от Тиранниона (xii. 548): он прошел курс аристотелевской философии (xvi. 757), и у него были хорошие средства узнать факты от аристотелевских критиков, включая своего учителя Тиранниона. Плутарх (Vit. Syllæ, гл. 26) и Афиней (i. 3) намекают на ту же историю. Афиней говорит, что Птолемей Филадельф купил рукописи у наследников Нелея, что не может быть верным.

Некоторые критики понимали рассказ Страбона так, как если бы он намеревался утверждать, что работы Аристотеля никогда не попадали в обращение до времени Апелликона. Именно против этого предположения выступает Стар (весьма успешно) в своей работе «Aristotelia». Но Страбон не утверждает так много. Он не говорит ничего, что противоречило бы предположению, что существовали копии различных книг Аристотеля в обращении при жизни Аристотеля и Теофраста.

Неудобство для перипатетической школы от потери ее библиотеки.

Если бы мы знали правду, возможно, оказалось бы, что передача аристотелевской библиотеки из перипатетической школы в Афинах в далекий и безвестный город Скепсис была результатом некоторой ревности со стороны Теофраста; что он хотел обеспечить Нелею почетный и прибыльный пост преемника в школе и полагал, что способствует этой цели, завещая библиотеку Нелею. Если он и питал такое желание, оно было разочаровано. Преемство перешло к другому ученику школы, Стратону из Лампсака. Но Стратон и его преемники были вынуждены обходиться как могли без своей библиотеки. Перипатетическая школа в Афинах сильно пострадала от этой потери. Ее профессора владели лишь немногими рукописями Аристотеля, причем самыми обычными и хорошо известными. Если студент приходил с целью прочитать какие-либо другие аристотелевские работы (как Красс ходил читать «Горгия» Платона), схоларх был не в состоянии помочь ему: что касается Аристотеля, они могли только расширять и украшать в лекционном порядке несколько его знакомых доктрин. Мы слышим, что характер школы был существенно изменен. Стратон оставил путь Аристотеля и бросился в спекуляции собственного сочинения (по-видимому, способные и изобретательные), главным образом по физическим темам. Критическое изучение, упорядочение и толкование Аристотеля были отложены до первого века до христианской эры — цицероновской эпохи, непосредственно предшествующей Страбону.

Strabo, xiii. 609. συνέβη δὲ τοῖς ἐκ τῶν περιπάτων τοῖς μὲν πάλαι, τοῖς μετὰ Θεόφραστον, οὐκ ἔχουσιν ὅλως τὰ βίβλια πλὴν ὀλίγων, καὶ μάλιστα τῶν ἐξωτερικῶν, μηδὲν ἔχειν φιλοσοφεῖν πραγματικῶς, ἀλλὰ θέσεις ληκυθίζειν.

Изменение в перипатетической школе после смерти Теофраста отмечено Цицероном, Fin. v. 5, 18. Ср. Academ. Poster. i. 9.

Преимущество для платоновской школы от сохранения ее рукописей.

Эта история аристотелевской библиотеки иллюстрирует убедительно, путем контраста, важность для платоновской школы сохранения ее рукописей с самого начала, без какого-либо подобного перерыва. То, что Платон оставил в рукописи, мы можем предположить, никогда не было удалено: те, кто приходил изучать его работы, имели средства делать это: те, кто хотел знать, была ли какая-либо композиция написана им, какие работы он написал в целом или каково было правильное чтение в случае неясности или спора, — всегда имели средства проинформировать себя. Тогда как перипатетический схоларх после смерти Теофраста не мог дать подобной информации относительно работ Аристотеля.

Интересная цитата Симпликия (в его комментарии к «Физике» Аристотеля, fol. 216, a. 7, стр. 404, b. 11, Schol. Brandis показывает нам, что Теофраст, пока он проживал в Афинах как перипатетический схоларх, имел хранение оригинальных рукописей работ Аристотеля и что к нему обращались те, кто желал получить правильные копии. Евдем (Родосский), имея только дефектную копию «Физики», написал с просьбой, чтобы Теофраст распорядился переписать определенную часть пятой книги и прислать ее ему, μαρτυροῦντος περὶ τῶν πρώτων καὶ Θεοφράστου, γράψαντος Εὐδήμῳ, περί τινος αὐτοῦ τῶν διημαρτημένων ἀντιγράφων· ὑπὲρ ὧν, φησιν (sc. Теофраст) ἐπέστειλας, κελεύων με γράφειν καὶ ἀποστεῖλαι ἐκ τῶν Φυσικῶν, ἥτοι ἐγὼ οὐ συνίημι, ἢ μικρόν τι παντελῶς ἔχει τοῦ ἀνάμεσον τοῦ ὅπερ ἠρεμεῖν καλῶ τῶν ἀκινήτων μόνον, и т. д.

Условия, благоприятные для сохранения подлинных работ Платона.

Мы таким образом видим, что обстоятельства, при которых Платон оставил свои сочинения, были необычайно благоприятными (говоря по сравнению с античными авторами в целом) в отношении шанса сохранить их все и удержать их отдельно от подделок. Теперь мы должны исследовать, какая информация существует относительно их последующего распространения.

Исторические факты относительно их сохранения.

Самое раннее событие, о котором сохранилось упоминание, — это факт, изложенный Диогеном, что «Некоторые лица, среди которых есть грамматик Аристофан, распределяют диалоги Платона на трилогии; помещая как первую трилогию — «Государство», «Тимей», «Критий». 2. «Софист», «Политик», «Кратил». 3. «Законы», «Минос», «Эпиномида». 4. «Теэтет», «Евтифрон», «Апология». 5. «Критон», «Федон», «Письма». Остальные диалоги они помещают по одному, без какой-либо регулярной группировки».

Diog. L. iii. 61-62: Ἔνιοι δέ, ὧν ἔστι καὶ Ἀριστοφάνης ὁ γραμματικός, εἰς τριλογίας ἕλκουσι τοὺς διαλόγους· καὶ πρώτην μὲν τιθέασιν ἧς ἡγεῖται Πολιτεία, Τίμαιος, Κριτίας· δευτέραν, Σοφιστής, Πολιτικός, Κράτυλος· τρίτην, Νόμοι, Μίνως, Ἐπινομίς· τετάρτην, Θεαίτητος, Εὐθύφρων, Ἀπολογία· πέμπτην, Κρίτων, Φαίδων, Ἐπιστολαί· τὰ δὲ ἄλλα καθ’ ἒν καὶ ἀτάκτως.

Слово γραμματικὸς, к сожалению, не имеет ни одного английского слова, точно соответствующего ему.

Трасилл, когда он впоследствии применил классификацию по тетралогиям к работам Демокрита (как он сделал также к работам Платона), мог включить только определенную часть работ в свои тетралогии и был вынужден перечислить остальные как ἀσύντακτα (Diog. L. ix. 46, 47). По-видимому, он включил все работы Платона в свои платоновские тетралогии.

Упорядочение их в трилогии Аристофаном.

Имя Аристофана придает особый интерес этому расположению платоновских сочинений и позволяет нам понять нечто о дате и месте, к которым оно относится. Литературные и критические ученые (Grammatici), среди которых он был выдающимся, едва ли могли считаться классом во время смерти Платона. Начав с Аристотеля, Гераклида Понтийского, Теофраста, Деметрия Фалерского и т. д. в Афинах, в течение полувека, непосредственно следующего за кончиной Платона, — эти трудолюбивые и полезные эрудиты были впервые призваны к полной эффективности вместе с большой коллекцией книг, сформированной Птолемеями в Александрии в период, начинающийся несколько ранее 300 г. до н. э.: эта коллекция служила как моделью, так и стимулом для библиотек, впоследствии сформированных царями в Пергаме и других местах. Только в тех библиотеках можно было найти материалы для их неутомимого применения.

Аристофан, библиотекарь Александрийской библиотеки.

Из этих ученых мужей, которые проводили свою жизнь в чтении, критике, упорядочении и исправлении рукописей, накопленных в большой библиотеке, Аристофан Византийский был самым выдающимся представителем в глазах таких людей, как Варрон, Цицерон и Плутарх. Его жизнь прошла в Александрии и, по-видимому, была заключена между 260-184 гг. до н. э., насколько можно установить. В течение последней ее части он стал главным библиотекарем — назначение, которое он заслужил долгими предыдущими занятиями на этом месте, а также засвидетельствованным опытом в работе критики и упорядочения. Он начал свою ученую карьеру в Александрии в раннем возрасте: и он получал наставления, будучи мальчиком от Зенодота, будучи молодым человеком от Каллимаха — оба из которых были, по очереди, библиотекарями Александрийской библиотеки. Мы должны заметить, что Диоген не утверждает прямо, что распределение платоновских работ на трилогии было впервые предложено или инициировано Аристофаном (как он утверждает, что тетралогии были впоследствии предложены ритором Трасиллом, о чем далее): его язык более согласуется с предположением, что это было впервые предложено кем-то более ранним и принято или санкционировано выдающимся авторитетом Аристофана. Но в любом случае распределение было предложено либо самим Аристофаном, либо кем-то до него и известным ему.

Варрон, De Linguâ Latinâ, v. 9, изд. Мюллер. «Non solum ad Aristophanis lucernam, sed etiam ad Cleanthis, lucubravi». Цицерон, De Fin. v. 19, 50; Витрувий, Præf. Lib. vii.; Плутарх, «Non posse suaviter vivi sec. Epicurum», стр. 1095 E.

Аристофан сочинил Argumenta ко многим аттическим трагедиям и комедиям: он также расположил в определенном порядке песни Алкея и оды Пиндара. Бек (Præfat. ad Scholia Pindari, стр. x. xi.) отмечает ошибку, допущенную Квинтилианом, а также другими, в предположении, что Пиндар сам расположил свои оды. Относительно широкого круга эрудиции, охваченного Аристофаном, см. Ф. А. Вольф, Prolegg. in Homer, стр. 218-220, и Шнейдевин, De Hypothes. Traged. Græc. Aristophani vindicandis, стр. 26, 27.

16 Суда, статьи Ἀριστοφάνης (Аристофан), Καλλίμαχος (Каллимах). Ср. Клинтон, Fast. Hellen. 256–200 гг. до н. э.

Произведения Платона в Александрийской библиотеке до времени Аристофана.

Этот факт имеет существенное значение, поскольку позволяет нам с уверенностью заключить, что платоновские сочинения были включены в состав Александрийской библиотеки, безусловно, при жизни Аристофана, а вероятно, и до нее. Только там Аристофан мог с ними ознакомиться, так как всю свою жизнь он провел в Александрии. Первое официальное назначение библиотекаря в Александрийский Мусей было сделано Птолемеем Филадельфом спустя некоторое время после начала его правления в 285 г. до н. э.; им стал Зенодот, чьими преемниками были Каллимах, Эратосфен, Аполлоний и Аристофан, что в общей сложности охватывает период в столетие. 17

17 См. Ritschl, Die Alexandrinischen Bibliotheken, с. 16–17 и сл.; Nauck, De Aristophanis Vitâ et Scriptis, гл. i, с. 68 (Галле, 1848). «Труды Аристофана и Аристарха, тесно связанные с упорядочением богатств Александрийской библиотеки и приведением их в соответствие с каталогами, должны рассматриваться как направленные на то, чтобы либо охватить писателей, выдающихся в любом роде словесности, в кратком указателе, либо описать их в более подробном изложении» и т. д.

К моменту назначения Зенодота библиотека уже достигла значительных размеров, так что должность и звание библиотекаря стали заметными и почетными. Однако Деметрий Фалерский, предшествовавший Зенодоту, начал свою деятельность, когда библиотеки еще вовсе не существовало, и постепенно накопил то количество книг, которое застал Зенодот. Гейне справедливо отмечает: «На первом месте, как говорят, стоял Деметрий Фалерский, возможно, скорее на деле, чем по названию, затем Зенодот Эфесский, последний — уже при Птолемее Филадельфе» и т. д. (Heyne, De Genio Sæculi Ptolemæorum в Opuscul. i, с. 129).

Каллимах — предшественник Аристофана — опубликовал свои «Таблицы» авторов, чьи произведения находились в библиотеке.

Каллимах, уроженец Кирены, был учителем словесности в Александрии до того, как был назначен на службу и руководство Александрийской библиотекой или Мусеем. Его жизнь, по-видимому, оборвалась около 230 г. до н. э.: он приобрел репутацию поэта благодаря своим гимнам, эпиграммам и элегиям, но как грамматик (Grammaticus) был менее знаменит, чем Аристофан; тем не менее названия его сохранившихся работ свидетельствуют об очень большой литературной активности. Мы читаем следующие названия его трудов:

Мусей (общее описание Александрийского учреждения).

Таблицы лиц, отличившихся во всех областях образования, и сочинений, которые они составили — в 120 книгах.

Таблица и перечень (Didaskalies) записанных драматических представлений и состязаний с указанием дат, начиная с самого начала.

Таблица особых выражений, принадлежащих Демокриту, и его сочинений.

Таблица и перечень авторов-риторов. 18

18 См. издание фрагментов Каллимаха Бломфилда, с. 220–221. Суда, ст. Καλλίμαχος (Каллимах), перечисляет большое количество названий поэтических, литературных и исторических сочинений Каллимаха; среди них —

Мусей. Таблицы тех, кто просиял во всяком образовании, и того, что они написали, в 120 книгах. Таблица и перечень дидаскалий, происходивших по временам и от самого начала. Таблица глосс и сочинений Демокрита. Таблица и перечень риторов. См. также Афиней, xv, 669. Из Дионисия Галикарнасского следует, что помимо «Таблиц» Каллимаха, перечислявших и рассматривавших авторов, чьи произведения содержались в Александрийской библиотеке или Мусее, существовали также «Пергамские таблицы» (Περγαμηνοὶ Πίνακες), описывавшие содержимое библиотеки в Пергаме (Dion. H. de Adm. Vi Dic. in Demosthene, с. 994; De Dinarcho, с. 630, 653, 661).

Ср. Bernhardy, Grundriss der Griech. Litt., разд. 36, с. 132–133 сл.

Большое и быстрое накопление Александрийской библиотеки.

Эти «Таблицы» Каллимаха (из которых одна только, № 2, насчитывала 120 книг) должны были представлять собой энциклопедию греческих авторов и литературы, гораздо более всеобъемлющую, чем любая составленная ранее. Такие таблицы, безусловно, не могли быть составлены до появления Александрийского Мусея. Они описывали то, что было перед глазами Каллимаха в этом Мусее, как мы можем видеть по общему заглавию «Мусей», предпосланному им; более того, мы можем быть уверены, что нигде больше он не мог получить доступ к такому множеству книг. Наконец, таблицы также показывают, какого объема достигли Александрийский Мусей и библиотека ко времени, когда Каллимах составил свой свод: то есть либо в правление Птолемея II Филадельфа (285–247 гг. до н. э.), либо в ранний период правления Птолемея III, прозванного Эвергетом (247–222 гг. до н. э.). Тем не менее, какой бы большой ни была библиотека тогда, она продолжала расти. Несколько лет спустя Аристофан опубликовал работу с комментариями к «Таблицам» Каллимаха, с дополнениями и расширениями; от этой работы осталось только название. 19

19 Афиней, ix, 408. «Аристофан Грамматик в сочинении против таблиц Каллимаха».

Из другого отрывка, Афиней, viii, 336, мы видим, что эта работа включала дополнение или приложение к «Таблицам» Каллимаха.

Ср. Etymol. Magn., ст. Πίναξ (Таблица).

Произведения Платона — в библиотеке во времена Каллимаха.

Теперь я уже отметил, что произведения Платона определенно находились в Александрийской библиотеке в то время, когда Аристофан либо инициировал, либо санкционировал распределение их на трилогии. Не находились ли они в библиотеке также и во времена, когда Каллимах составлял свои таблицы? Я не могу не прийти к выводу, что они были там и в то время. Когда нам сообщают, что каталог перечисленных авторов занимал так много книг, мы можем быть уверены, что он должен был опускаться — и мы знаем, что на самом деле он опускался — до имен гораздо менее важных и выдающихся, чем имя Платона. 20 Имя самого Платона вряд ли могло быть пропущено. Демокрит и его сочинения, особенно специфические и технические слова (γλῶσσαι) в них, удостоились особого внимания Каллимаха, что доказывает, что последний не был склонен обходить вниманием философов. Но Демокрит, хотя и был выдающимся философом, был определенно менее знаменит, чем Платон; более того, он не оставил после себя постоянных преемников, школы или Мусея в Афинах, чтобы сохранить свои рукописи или поддержать свою славу. Поскольку библиотека была снабжена в то время собранием сочинений Демокрита, я делаю вывод, что она не могла быть без собрания сочинений Платона. Что Каллимах был знаком с сочинениями Платона (если такой факт вообще требует доказательства), мы знаем не только из его эпиграммы на амбракийца Клеомброта (которого, как он утверждает, тот покончил с собой после прочтения «Федона»), но также из любопытного указания на то, что он официально оспаривал компетентность Платона судить или ценить поэтов — намекая на суровую критику, которую мы читаем в платоновском «Государстве». 21

20 Таким образом, «Таблицы» Каллимаха включали писателя по имени Лисимах, ученика Феодора или Теофраста, и его сочинения (Афиней, vi, 252) — ритора и поэта по имени Дионисий с эпитетом «Медный» (χαλκοῦς) (Афиней, xv, 669) — и даже трактаты нескольких авторов о пирогах и кулинарии (Афиней, xiv, 643). Имена авторов, абсолютно нам неизвестных, были упомянуты им (Афиней, ii, 70). Ср. Dionys. Hal. de Dinarcho, 630, 653, 661.

21 Каллимах, Эпиграмма 23.

Прокл в «Тимее», с. 28 C, с. 64 Schneid.: «Напрасно поэтому болтают Каллимах и Дурид, будто Платон не был способен судить о поэтах».

Эратосфен, преемник Каллимаха на посту библиотекаря в Александрии, сочинил труд (ныне утраченный) под названием «Платоник», а также различные трактаты по философии и о философах (Eratosthenica, Bernhardy, с. 168, 187, 197; Суда, ст. Ἐρατοσθένης). Он провел некоторое время в Афинах, пользовался уроками и беседами стоика Зенона, но выражал еще более теплое восхищение Аркесилаем и Аристоном. Он с воодушевлением отзывался об Афинах как о великом центре собрания философов в его дни. Он сочинил трактат «О благах», но Страбон описывает его как смешивающего другие предметы с философией (Страбон, i, с. 15).

Было бы поистине необычайно, если бы среди сотен авторов, чьи произведения должны были быть указаны в «Таблицах» Каллимаха как составляющие сокровища Александрийского Мусея, 22 имя Платона не было включено. Более того, распределение платоновских сочинений на трилогии, в соответствии с аналогией дидаскалий или драматических записей, весьма вероятно, могло возникнуть у Каллимаха и могло быть просто одобрено и продолжено, возможно, с некоторыми изменениями, Аристофаном. По крайней мере, это кажется более согласующимся с языком Диогена Лаэртского, чем предположение, что Аристофан был первым его инициатором.

22 О числе книг, или, точнее, свитков (volumina) в Александрийской библиотеке см. исследования Parthey, Das Alexandrinische Museum, с. 76–84. Древними авторами делаются различные утверждения, некоторые из них с очень большими числами; и никакой определенности достичь невозможно. Многие свитки могли составлять одну книгу. Партей считает утверждение Епифания не невероятным — 54 800 свитков в библиотеке при Птолемее Филадельфе (с. 83).

Масштаб библиотеки в Александрии во времена Эратосфена и множество сочинений, к которым он обращался в своих ценных географических трудах, признавал его оппонент Гиппарх (Страбон, ii, 69).

Первое формирование библиотеки — задумывалась как копия платоновского и аристотелевского Мусеев в Афинах.

Если мы оглянемся на самое начало Александрийского Мусея и библиотеки, мы еще больше убедимся, что произведения Платона, полные и подлинные, должны были быть введены в нее до дней Каллимаха. Страбон прямо говорит нам, что первый стимул и пример, побудившие Птолемеев основать этот Мусей и библиотеку, были предоставлены школой Аристотеля и Теофраста в Афинах. 23 Я считаю это совершенно верным; и это дополнительно подтверждается тем фактом, что учреждение в Александрии включало те же составные части и устройства, описываемые теми же названиями, что применяются к аристотелевской и платоновской школам в Афинах. 24 Хотя термины «библиотека», «Мусей» и «лекционный зал» стали теперь привычными, и термины, и значение были в то время одинаково новыми. Нигде, насколько нам известно, не существовало известного и постоянного жилища, посвященного навечно этим целям и литературным людям, которые проявляли к ним интерес. Требовался особый стимул, чтобы предложить и навязать этот проект Птолемею Сотеру. Этот стимул был предоставлен аристотелевской школой в Афинах, которую александрийское учреждение должно было копировать: Мусей (с экседрами и перипатосом — крытым портиком с нишами и сиденьями, и прилегающей прогулочной площадкой), в гораздо большем масштабе и с более обширными атрибутами. 25 Мы не должны, однако, воображать, что, когда этот новый Мусей был впервые начат, основатели имели какое-либо представление о тех огромных масштабах, которых он в конечном итоге достиг.