«Платон и другие сподвижники Сократа»

91 Ксенофонт, Πόροι — ἣ περὶ Προσόδων. О доходах. См. Пролегомены Шнайдера к этому трактату, стр. 138-140.

92 О доходах, I, 1. ἐγὼ μὲν τοῦτο ἀεί ποτε νομίζο, ὁποῖοί τινες ἂν οἱ προστάται ὦσι, τοιαύτας καὶ τὰς πολιτείας γίγνεσθαι.

93 О доходах, VI, 2. Сравните это с «Анабасисом», III, 1, 5, где Сократ упрекает Ксенофонта за его уклончивую манеру задавать вопрос дельфийскому богу. Ксенофонт здесь принимает полную манеру, предписанную Сократом.

94 О доходах, гл. I, 2-3.

95 О доходах, V, 3-4. Τί δὲ οἱ πολυέλαιοι; τί δὲ οἱ πολυπρόβατοι; τί δὲ οἱ γνώμῃ καὶ ἀργυρίῳ δυνάμενοι χρηματίζεσθαι; Καὶ μὴν χειροτέχναι τε καὶ σοφισταὶ καὶ φιλόσοφοι· οἱ δὲ ποιηταὶ, οἱ δὲ τὰ τούτων μεταχειριζόμενοι, οἱ δὲ ἀξιοθεάτων ἢ ἀξιακούστων ἱερῶν ἢ ὁσίων ἐπιθυμοῦντες, и т. д.

96 Фукидид, II, 34-42; Плутарх, Перикл, гл. 12. Сравните Ксенофонт, Афинская полития, II, 7, III, 8.

Признанная бедность среди граждан. План улучшения.

Однако, признавая все эти прелести и преимущества, Ксенофонт вынужден сетовать на большую бедность среди граждан; эта бедность (говорит он) часто используется ведущими людьми как оправдание для несправедливых действий. Соответственно, он выступает с различными финансовыми предложениями, с помощью которых он уверенно ожидает, что каждый афинский гражданин сможет получить комфортное содержание от государства.

97 О доходах, IV, 33. καὶ ἐμοὶ μὲν δὴ εἴρηται, ὡς ἂν ἡγοῦμαι κατασκευασθείσης τῆς πόλεως ἱκανὴν ἂν πᾶσιν Ἀθηναίοις τροφὴν ἀπὸ κοινοῦ γενέσθαι.

Преимущество большого числа метеков. Как их можно поощрять.

Во-первых, он останавливается на большом преимуществе поощрения метеков, или иностранцев, проживающих в Афинах, каждый из которых платил ежегодный подушный налог в казну. Их было уже много, не только греков, но и восточных людей, лидийцев, фригийцев, сирийцев и т. д.; и при разумном поощрении все экспатриированные люди повсюду могли бы предпочесть приятное проживание в Афинах, тем самым значительно увеличивая ежегодную сумму налога. Метеки должны (говорит он) быть освобождены от военной службы (которую граждане должны выполнять и могли бы выполнять в одиночку), но допущены к почестям конной службы, когда они достаточно богаты, чтобы позволить себе это; и далее, им должно быть позволено покупать землю и строить дома в городе. Более того, не только проживающие метеки, но и иностранные купцы, которые приезжают как посетители, ведя обширную торговлю, должны быть польщены почетными голосованиями и периодическим гостеприимством, в то время как кураторы гавани, чьей функцией было урегулирование споров между ними, должны получать призы, если они судили справедливо и быстро.

98 De Vect. ii. 3-7.

99 De Vect. iii. 2-6.

Предложение собрать путем добровольных пожертвований крупную сумму, которая будет использоваться городом в качестве капитала. Распределение трех оболов на человека в день всем гражданам.

Все это (как отмечает Ксенофонт) потребует лишь дружелюбных и внимательных демонстраций. Его дальнейшие планы более амбициозны и не могут быть осуществлены без больших затрат. Он предлагает собрать значительный фонд для нужд города посредством добровольных пожертвований; он рассчитывает получить их не только от частных лиц — афинян и метеков, богатых и обеспеченных, — но также от других городов и даже от иностранных деспотов, царей, сатрапов и т. д. Заманчивым стимулом станет то, что имена всех жертвователей вместе с размерами их вкладов будут высечены на общественных таблицах и навсегда увековечены как имена благодетелей города. 100 Жертвователи (говорит он) находятся для снаряжения флота, где они не ожидают никакой отдачи: тем более они выступят здесь, где будет получена хорошая прибыль. Собранный таким образом фонд будет использован под общественным контролем с наибольшей выгодой, самыми разными способами. Город построит доки и склады для хранения товаров, дома у гавани для сдачи купцам, торговые суда для сдачи в наем для перевозки грузов. Но наибольшая прибыль будет получена от разработки серебряных рудников в Лаврионе в Аттике. Город закупит некоторое количество иностранных рабов и будет использовать их под надзором старых свободных граждан, вышедших из трудоспособного возраста, отчасти для работы на этих рудниках за общественный счет, причем каждая из десяти фил будет использовать одну десятую часть от общего числа, отчасти путем сдачи их в наем частным горнопромышленникам за определенную плату в день за каждого раба: рабы будут отмечены заметным государственным клеймом, а наниматель обязуется под страхом штрафа всегда возвращать то же количество рабов, которое он получил. 101 Такая конкуренция между городом и частными горнопромышленниками увеличит общий объем добычи и не принесет убытка ни тем, ни другим, а будет полезна обоим. Рудники поглотят столько рабочих, сколько в них будет направлено: ибо в производстве серебра (аргументирует Ксенофонт) никогда не может быть перепроизводства, как это иногда бывает с зерном, вином или маслом. Серебро всегда пользуется спросом, и его ценность не уменьшается от увеличения количества. Каждый стремится получить его и испытывает такое же удовольствие, пряча его под землей, как и активно используя. 102 Описанный таким образом план может (если возникнет необходимость) быть введен в действие постепенно, при этом ежегодно будет закупаться определенное количество рабов, пока не будет достигнуто полное число. От этих различных финансовых проектов, и особенно от фонда, используемого таким образом в качестве капитала под управлением Совета, ожидаются наибольшие доходы. Среди всеобщего изобилия, которое наступит, религиозные празднества будут отмечаться с возросшим великолепием, храмы будут отремонтированы, доки и стены будут приведены в полный порядок, жрецы, Совет, магистраты, всадники получат полные жалования, которые предназначались им по старому афинскому обычаю. 103 Но помимо всего этого будет достигнута цель, которая больше всего заботит Ксенофонта: бедные граждане будут спасены от нищеты. Будет производиться регулярное распределение среди всех граждан, на душу населения и поровну. Три обола, или полдрахмы, будут ежедневно выделяться каждому, как бедным, так и богатым. Для бедных граждан это обеспечит достойное существование без какого-либо вклада с их стороны: таким образом, царящая сейчас бедность будет облегчена. Богатые, как и бедные, получают ежедневный триобол как безвозмездный дар: но если они даже посчитают его как проценты на свои инвестиции, то обнаружат, что процентная ставка является полной и удовлетворительной, подобно ставке по морскому займу. Три обола в день составляют за год из 360 дней 180 драхм: теперь, если богатый человек внес десять мин (= 1000 драхм), он будет получать проценты по ставке 18 процентов годовых: если другой, менее богатый гражданин внес одну мину (= 100 драхм), он будет получать проценты по ставке 180 процентов годовых: больше, чем он мог бы реализовать при любых других инвестициях. 104

100 De Vect. iii. 11.

101 De Vect. iv. 13-19.

102 De Vect. iv. 4-7.

103 De Vectig. vi. 1-2. «И народ будет обеспечен пропитанием, а богатые избавятся от расходов на войну; когда же появится большое богатство, мы будем справлять праздники еще более пышно, чем сейчас, восстановим храмы, стены и верфи, а жрецам, Совету, магистратам и всадникам вернем их исконные доходы — разве не стоит взяться за это как можно скорее, чтобы еще при нашей жизни мы могли увидеть город, благоденствующий в безопасности?»

104 De Vectig. iii. 9-12.

Цель и принцип этого распределения.

Половина драхмы, или три обола, в день была самой высокой ставкой оплаты, когда-либо получаемой (ставка варьировалась в разное время) гражданами в качестве дикастов и экклесиастов за участие в суде или народном собрании. Именно эту сумму оплаты Ксенофонт здесь предлагает гарантировать каждому гражданину без исключения из государственной казны; которая (как он подсчитывает) обогатилась бы благодаря его проекту настолько, чтобы легко выдержать такую выплату. Он избавляет бедных граждан от нищеты, делая их всех пенсионерами государственной казны, с оказанием или без оказания услуг, или даже без видимости таковых. Он еще дальше натягивает опасный принцип теорикона, не имея при этом того оправдания, которое можно привести для самого теорикона на религиозных основаниях. 105 Если бы такое предложение было сделано Клеоном, Гиперболом, Клеофонтом, Агиррием и т. д., большинство историков Греции остановились бы на нем как на иллюстрации «cacoethes» (дурной привычки) демократии — извлекать деньги, так или иначе, из богатых с целью обеспечения комфорта бедным. Ни один из демократических лидеров, насколько нам известно, никогда не решался предложить столь радикальную меру: мы имеем ее здесь из-под пера олигархически настроенного Ксенофонта.

105 Относительно теорикона в Афинах см. мою «Историю Греции», гл. 88, стр. 492-498.

Провидческие ожидания Ксенофонта, финансовые и коммерческие.

Но мы должны, конечно, обсудить схему Ксенофонта в целом: совокупное увеличение доходов от его различных провидческих новых путей и средств, с одной стороны, против нового способа и возросшего объема расходов, с другой стороны. Он не предложил бы такие расходы, если бы не был полностью уверен в правильности своих собственных ожиданий, как в отношении прибыли от горнодобывающего проекта, так и в отношении увеличения поступлений из других источников: таких как увеличение числа налогоплательщиков-метеков, арендная плата, выплачиваемая ими за новые дома, которые должен построить город, увеличение портовых сборов от расширения внешней торговли. Но из этих ожиданий даже наименее безнадежные являются расплывчатыми и неопределенными: в то время как перспективы горнодобывающего проекта кажутся совершенно химерическими. Ничто не является ясным или определенным, кроме самих расходов. Мы едва ли понимаем, как Ксенофонт мог всерьез вообразить, что можно найти добровольных жертвователей, которые подписались бы на совокупный фонд, как он предлагает, или что, если бы они подписались, это могло бы принести тот колоссальный доход, на который он рассчитывает. Мы должны, однако, помнить, что он не был знаком с финансами, или с условиями и обязательствами торговли, или со сбором денег от добровольных жертвователей для какой-либо коллективной цели. Он не предавался бы подобным фантазиям, если бы вопрос шел о сборе припасов для армии. Практичные афинские финансисты, вероятно, сказали бы, критикуя его финансовый проект, то, что Геральд отмечает по поводу некоторых взглядов своего оппонента Сальмазия об отношениях капитала и процента в Аттике: «Somnium est hominis harum rerum, etiam cum vigilat, nihil scientis» (Это сон человека, который в этих делах, даже когда бодрствует, ничего не смыслит). 107 Финансовое управление Афин, несомненно, было во многих отношениях несовершенным: но оно не улучшилось бы в руках Ксенофонта — так же, как административный и судебный департамент Афин не стал бы лучше при суровом режиме Платона. 108 Заслуги сократических спутников — а это были великие заслуги — лежали в области поучительной теории.

106 Этот отрывок из Геральда цитируется М. Беком в его «Государственной экономии афинян», кн. IV, гл. 21, стр. 606, англ. пер. В этой главе работы М. Бека (стр. 600-610) можно найти несколько весьма поучительных страниц о схеме Ксенофонта, упомянутой здесь.

Я, однако, упомяну один или два пункта, в которых мое понимание схемы отличается от его. Он говорит (стр. 605): «Автор предполагает, что прибыль от этой спекуляции составила бы три обола в день, так что подписчики получили бы очень высокий процент на свои доли. Ксенофонт предполагает неравные взносы, в соответствии с различными суммами имущества, согласно принципам налога на имущество, но равное распределение поступлений с целью поощрения и помощи бедным. То, о чем говорит Ксенофонт, — это ежегодный доход, возникающий на каждую долю, равный или превышающий процент по займам на морские перевозки. Где, однако, гарантия, что предприятие приносило бы три обола в день каждому подписчику?»

Я согласен с большей частью того, что здесь сказано; но М. Бек излагает дело слишком так, будто три обола в день были реальным доходом, возникающим от схемы и выплачиваемым каждому акционеру на каждую «долю», как он ее называет. Это случайность дела, а не существенная черта. Беднейшие граждане — ради блага которых, больше чем ради какой-либо другой цели, и придумана эта схема — вообще не были бы акционерами: они были бы слишком бедны, чтобы что-либо внести, однако каждый из них получал бы свой триобол, как и остальные. Более того, многие граждане, даже будучи в состоянии платить, могли бы уклониться и отказаться платить: но все равно каждый получил бы столько же. И опять же, иностранцы, цари, сатрапы и т. д. были бы жертвователями, но не получили бы ничего вовсе. Распределение триобола производилось бы только среди граждан. Ксенофонт действительно указывает пропорцию поступлений к платежам в случаях некоторых богатых жертвователей, как вспомогательный мотив для их привлечения. Но мы не должны рассматривать это поступление так, будто это реальный доход, приносимый общественной горнодобывающей спекуляцией, или как прибыль, фактически полученная.

Как я понимаю эту схему, ежедневный триобол и соответствующие внесенные пожертвования не имеют заранее обдуманного соотношения, никакой существенной связи друг с другом. Ежедневная выплата триобола каждому гражданину без разбора — это новое и тяжелое бремя, которое Ксенофонт возлагает на город. Но это лишь одно из многих других бремени, как мы можем видеть из гл. 6. Чтобы увеличить богатство города, дабы покрыть эти большие расходы, он предлагает несколько новых финансовых мер. Из них наиболее значительной была общественная горнодобывающая спекуляция; но она не была единственной. Финансовая схема Ксенофонта, как в отношении поступлений, так и в отношении расходов, более общая, чем допускает М. Бек.

107 Поистине удивительно читать в одном из эссе Юма следующее предложение. Эссе XII «О гражданской свободе», стр. 107, изд. Философских трудов Юма, 1825 г.

«Афиняне, хотя и управлялись республикой, платили почти двести процентов за те суммы денег, которые в случае необходимости им приходилось занимать, как мы узнаем от Ксенофонта».

В примечании Юм цитирует следующий отрывок из этого трактата «De Vectigalibus»: «Никакое приобретение не принесло бы им такой прекрасной прибыли, как то, что они внесут в качестве первоначального капитала. Большинство афинян будут получать в год больше, чем внесут. Ибо те, кто внесет мину, будут иметь доход, близкий к двум минам. Что кажется самым безопасным и долговечным из всего человеческого».

Юм был введен в заблуждение, остановившись на одном или двух отдельных предложениях. Если бы он принял во внимание весь трактат и его заявленный масштаб, он увидел бы, что он не дает никаких оснований для какого-либо вывода о процентной ставке, выплачиваемой афинской общественностью, когда им нужно было занимать. В схеме Ксенофонта нет фиксированной пропорции между тем, что заплатил бы жертвователь в фонд, и тем, что он получил бы. Полученный триобол — это фиксированная сумма для каждого гражданина, тогда как взносы каждого были бы разными. Более того, иностранцы и метеки вносили бы взносы, ничего не получая, в то время как бедные граждане получали бы свой триобол на душу населения, не внеся ничего.

108 Аристид Риторический имеет несколько веских замечаний, защищая риторику и афинских государственных деятелей против горькой критики Платона в «Горгии»: указывая, что сам Платон никогда не испытывал трудности управления каким-либо реальным сообществом людей или необходимости, в которой находился государственный деятель в реальной политической жизни (Orat. xlv. «О риторике», стр. 109-110, Dindorf).

Ксенофонт призывает своих соотечественников поддерживать мир.

Ксенофонт сопровождает свою финансовую схему настоятельной рекомендацией своим соотечественникам воздерживаться от военных предприятий и поддерживать мир со всеми. Он распространяется о явных преимуществах, более того, даже о необходимости постоянного мира в условиях нынешней бедности города: с целью восстановления истощенных средств граждан, а также для содействия своим собственным новым проектам по улучшению финансов и торговли. В то время как он особенно предостерегает Афины от любой попытки вернуть силой свое утраченное главенство над греками, он в то же время подает надежды, что это достоинство будет добровольно предложено ей, если, помимо воздержания от всякого насилия, она будет вести себя с либеральным и примирительным духом по отношению ко всем: если она сделает все возможное для урегулирования разногласий между другими городами и для поддержания автономии Дельфийского храма. 109 Насколько мы можем судить, такие мирные призывы были в то время мудрыми и политичными. Афины только что заключили мир (355 г. до н. э.) после трех лет разорительной и безуспешной войны, называемой Союзнической войной, которую они вели против своих восставших союзников Хиоса, Коса, Родоса и Византия. Пытаться восстановить империю силой было крайне вредно. Была, правда, одна цель, ради которой она была призвана мудрым предвидением проявить свою силу — сдержать возвышение Филиппа в Македонии. Но это была далекая цель: и необходимость, хотя она становилась с каждым годом все более настоятельной, не была столь заметно очевидной 110 в 355 г. до н. э., чтобы повлиять на суждение Ксенофонта. В то раннее время даже Демосфен не видел опасности со стороны Македонии: его первая филиппика была произнесена в 351 г. до н. э., и даже тогда его предостережения, весьма похвальные для его собственного предвидения, произвели мало впечатления на других. Но когда мы читаем финансовую речь «De Symmoriis», мы ценим его здравое административное и практическое суждение; по сравнению с благожелательными мечтами и щедрыми общественными подачками, в которые Ксенофонт здесь пускается. 111

109 Xenoph. De Vectig. v. 3-8.

110 См. мою «Историю Греции», гл. 86, стр. 325 и сл.

Я согласен с Беком, «Государственная экономия Афин», как указано выше, стр. 601, что этот памфлет Ксенофонта, вероятно, следует отнести к концу Союзнической войны, около 355 г. до н. э.

111 Относительно первой филиппики и речи «De Symmoriis» Демосфена см. мою «Историю Греции», гл. 87, стр. 401-431.

Различие позднейших сочинений Ксенофонта и Платона от их точки зрения в более ранних.

Мы видели, что Платон умер в 347 г. до н. э., достигнув полного восьмидесятилетнего возраста: Ксенофонт должен был достичь почти того же возраста, а возможно, и полностью его достиг — хотя мы не знаем точного года его смерти. У обоих этих прославленных спутников Сократа точка зрения значительно модифицируется в их последних сочинениях по сравнению с более ранними. Ксенофонт показывает это изменение не менее ясно, чем Платон, хотя и в противоположном направлении. Его трактат об афинских доходах отличается ничуть не меньше от «Анабасиса», «Киропедии» и «Экономика», чем «Законы» и «Эпиномида» отличаются от любого из ранних произведений Платона. Что бы мы ни думали о финансовых и коммерческих ожиданиях Ксенофонта, его памфлет об афинских доходах свидетельствует о теплой симпатии к его родному городу — подлинной оценке ее индивидуальной свободы и ее многогранной интеллектуальной деятельности — искреннем интересе к ее реальной карьере и даже к расширению ее коммерческого и производственного богатства. В этих отношениях он больше импонирует нашим чувствам, чем последнее платоновское произведение — «Законы» и «Эпиномида» — составленное почти в то же время, между 356-347 гг. до н. э. В то время как Ксенофонт в старости, примирившись со своей страной, забывает свою раннюю страсть к спартанской муштре и дисциплине, вечной, монотонной, лишенной книжности, — мы находим в дряхлости Платона более стесняющее ограничение разнообразия человеческой деятельности — более строгое сжатие, даже индивидуальной мысли и речи, под непогрешимой официальной ортодоксией — более широкое использование педагогической розги и цензорского намордника, чем он когда-либо предлагал раньше.

Расставаясь таким образом против воли с сократическим семейством, представленным этими двумя почтенными старцами — обоим из которых студенты афинской словесности и философии так глубоко обязаны, — я чувствую некоторое удовлетворение в убеждении, что оба они умерли, как и родились, гражданами свободных Афин и непокоренной Эллады: и что ни один из них не дожил до чрезмерной старости, подобно их современнику Исократу, чтобы стать свидетелем угасания эллинской автономии после битвы при Херонее. 112

112 Сравните трогательный отрывок в описании Тацитом смерти Агриколы, гл. 44-45.

«Festinatæ mortis grande solatium tulit, evasisse postremum illud tempus» (Великим утешением в поспешной смерти было то, что он избежал того последнего времени) и т. д.

ГЛАВА V.

ЖИЗНЬ ПЛАТОНА.

Скудные сведения о жизни Платона.

О биографии Платона мы можем представить не более чем слабый очерк. Нам не посчастливилось обладать трудом о жизни Платона, 1 составленным его спутником и учеником Ксенократом, подобно жизни Плотина, написанной Порфирием, или жизни Прокла, написанной Марином. Хотя Платон прожил восемьдесят лет, пользуясь широкой известностью, и хотя Диоген Лаэртский приложил особое старание в сборе информации о нем, тем не менее количество пересказанных фактов очень мало, и значительная часть этих фактов плохо засвидетельствована. 2

1 Это цитируется Симпликием, Schol. ad Aristot. De Cœlo, 470, a. 27; 474, a. 12, изд. Брандиса.

2 Diogen. Laert. iv. 1. Лицо, которому Диоген адресовал свою биографию Платона, было женщиной: возможно, жена императора Септимия Севера (см. Philostr. Vit. Apoll. i. 3), которая очень любила и ценила платоновскую философию (Diog. Laert. iii. 47). Менаж (в своем комментарии к Проэмию) предполагает, что это Аррия: это также лишь догадка, и, на мой взгляд, менее вероятная. Мы знаем, что императрица оказывала положительную поддержку писателям по философии. Статья, посвященная Диогеном Платону, значительна по длине, включая как биографию, так и изложение доктрины. Он ссылается на многочисленных свидетелей — Спевсиппа, Аристотеля, Гермодора, Аристиппа, Дикеарха, Аристоксена, Клеарха, Гераклида, Феопомпа, Тимона в его «Силлах» или сатирической поэме, Памфилу, Гермиппа, Неанта, Антилеона, Фаворина, Афинодора, Тимофея, Идоменея, Александра ἐν διαδοχαῖς καθ’ Ἡράκλειτον, Сатира, Онетора, Алкима, Эвфориона, Панетия, Мирониана, Полемона, Аристофана Византийского, александрийского критика, Антигона Каристского, Фрасилла и т. д.

Из других биографов Платона Олимпиодор и Auctor Anonymus не цитируют никаких авторитетов. Апулей в своем обзоре доктрины Платона (De Habitudine doctrinarum Platonis, init. стр. 567, изд. Париж) упоминает только Спевсиппа как засвидетельствовавшего раннее усердие и быстроту восприятия Платона. «Speusippus, domesticis instructus documentis, et pueri ejus acre in percipiendo ingenium, et admirandæ verecundiæ indolem laudat, et pubescentis primitias labore atque amore studendi imbutas refert» (Спевсипп, наставляемый домашними документами, хвалит как острый ум мальчика в восприятии, так и его удивительный характер скромности, и сообщает, что его юношеские начинания были пропитаны трудом и любовью к учению) и т. д.

Спевсипп составил погребальную речь или энкомий Платону (Diogen. iii. 1, 2; iv. 1, 11). К сожалению, Диоген ссылается на него только один раз в отношении Платона. Мы едва ли можем понять, сделал ли кто-либо из авторов, которых он цитирует, жизнь Платона предметом внимательного изучения. Гермодор цитируется Симпликием как написавший трактат περὶ Πλάτωνος. Аристоксен, Дикеарх и Феопомп — возможно, также Гермипп и Клеарх — имели хорошие источники информации.

См. К. Ф. Герман, «Geschichte und System der Platonischen Philosophie», стр. 97, прим. 45.

Его рождение, происхождение и раннее образование.

Платон родился на Эгине (на острове, где его отец владел поместьем как клерух или поселенный гражданин) в месяце таргелионе (май) 427 г. до н. э. 3 Его семья, принадлежавшая к дему Коллит, была как древней, так и знатной в том смысле, который придавался этому слову в Афинах. Он был сыном Аристона (или, по мнению некоторых почитателей, бога Аполлона) и Периктионы: его предки по материнской линии были близкими друзьями или родственниками законодателя Солона, в то время как его отец принадлежал к роду, ведущему свое происхождение от Кодра и даже от бога Посейдона. Он также был в близком родстве с Хармидом и Критием — последним, хорошо известным и жестоким лидером среди олигархии, называемой Тридцатью тиранами. 4 Платона сначала называли Аристоклом, в честь деда; но по достижении зрелости он получил имя Платон — из-за ширины (как нам говорят) либо его лба, либо его плеч. Наделенный крепким телосложением и упражнявшийся в гимнастике не только в одной из палестр Афин (которые он графически описывает в «Хармиде»), но и под руководством аргивского тренера, он достиг такой силы и мастерства, что боролся (если можно верить Дикеарху) за приз по борьбе среди мальчиков на Истмийских играх. 5 Его литературное образование было начато под руководством школьного учителя по имени Дионисий и продолжено под руководством Дракона, знаменитого учителя музыки в широком смысле, придаваемом тогда этому слову. Говорят, что он проявил как усердие, так и замечательную быстроту восприятия, сочетавшуюся с величайшей серьезностью и скромностью. 6 Он не только приобрел большое знакомство с поэтами, но и сам сочинял стихи — дифирамбические, лирические и трагические: и даже сообщается, что он подготовил трагическую тетралогию с целью побороться за победу на Дионисийских празднествах. Нам говорят, что он сжег эти стихи, когда примкнул к обществу Сократа. Никаких стихотворных сочинений под его именем не осталось, за исключением нескольких эпиграмм — любовных, нежных и обладающих большой поэтической красотой. Но в его диалогах есть достаточно доказательств того, что склад его ума был по существу поэтическим. Многие из его философских спекуляций близки к поэзии и овладевают умом скорее через воображение и чувство, чем через разум или доказательства.

3 Гермодором было четко подтверждено (согласно утверждению Диогена Лаэртского, iii. 6), что Платону было двадцать восемь лет во время смерти Сократа: то есть в мае 399 г. до н. э. (Zeller, Phil. der Griech. vol. ii. стр. 39, изд. 2-е). Это поместило бы рождение Платона в 427 г. до н. э. Другие критики относят его рождение к 428 или 429 г.: но я согласен с Целлером в том, что свидетельство Гермодора более заслуживает доверия, чем любое другое имеющееся у нас доказательство.

Гермодор был другом и учеником Платона, и даже говорят, что он заработал деньги, опубликовав диалоги Платона без разрешения (Cic., Epist. ad Attic. xiii. 21). Suidas, Ἑρμόδωρος. Он также был автором: он опубликовал трактат Περὶ Μαθημάτων (Diog. L., Proœm. 2).

См. более недавнюю диссертацию Целлера, «De Hermodoro Ephesio et Hermodoro Platonico», Марбург, 1859, стр. 19 и сл. Он цитирует два важных отрывка (из комментария Симпликия к «Физике» Аристотеля), относящихся к работе Гермодора ὁ Πλάτωνος ἕταιρος — работе Περὶ Πλάτωνος, о Платоне.

4 Утверждения относительно родственников Платона неясны и озадачивают: к сожалению, domestica documenta, которые были известны его племяннику Спевсиппу, нам больше недоступны. Несомненно, что у него было два брата, Главкон и Адимант: помимо этого, из «Парменида» (126 B) следовало бы, что у него был младший сводный брат по материнской линии по имени Антифон, сын Пирилампа (сравните «Хармид», стр. 158 A, и Plut., De Frat. Amore, 12, стр. 484 E). Но возраст, который это приписало бы Антифону, не очень хорошо согласуется с хронологическими постулатами, принятыми в начале «Парменида». Соответственно, К. Ф. Герман и Штальбаум приходят к убеждению, что помимо братьев Платона по имени Главкон и Адимант, должны были быть также два дяди Платона, носившие те же имена и имевшие Антифона своим младшим братом. (См. Prolegg. Штальбаума к «Хармиду», стр. 84, 85, и Prolegg. к «Пармениду», часть iii, стр. 304-307.) Это не исключено: но мы не можем с уверенностью определить этот момент — тем более что мы не знаем, какую степень хронологической неточности Платон мог считать допустимой в персональном составе своих диалогов.

Стоит упомянуть, что в речи Андокида «О мистериях» лица по имени Платон, Хармид, Антифон названы среди обвиняемых в причастности к святотатствам 415 г. до н. э. — осквернению герм и пародийному празднованию мистерий. Спевсипп также назван среди сенаторов того года (Andokides de Myst. стр. 13-27, сл.). Принадлежали ли эти лица к той же семье, что и философ Платон, мы сказать не можем. Самому ему тогда было всего двенадцать лет.

5 Diog. L. iii. 4; Epiktêtus, i. 8-13, εἰ δὲ καλὸς ἦν Πλάτων καὶ ἰσχυρός (если Платон был красив и силен) и т. д.

Утверждение Секста Эмпирика — что Платону в детстве прокололи уши и он носил серьги — указывает на состоятельную семью, к которой он принадлежал. (Sex. Emp. adv. Gramm. s. 258.) Вероятно, некоторые старые привычки великих афинских семей в отношении украшений, носимых на голове или волосах, сохранялись у детей после того, как они были прекращены у взрослых. См. Thuc. i. 6.

6 Diog. L. iii. 26.

Ранние отношения Платона с Сократом.

Согласно Диогену 7 (который по этому пункту не цитирует свой авторитет), знакомство Платона с Сократом началось около двадцатого года жизни Платона (407 г. до н. э.). Возможно, оно началось раньше, но определенно не позже — поскольку во время разговора (описанного Ксенофонтом) между Сократом и младшим братом Платона Главконом уже была установлена дружба между Сократом и Платоном: и это время вряд ли может быть позже 406 г. до н. э. или начала 405 г. до н. э. 8 С 406 г. до н. э. по 399 г. до н. э., когда Сократ был судим и осужден, Платон, по-видимому, оставался в дружеских отношениях и общении с ним: отношения, возможно, прерванные во время суровых политических столкновений между 405 и 403 гг. до н. э., но возобновленные и укрепленные после восстановления демократии в последнем из упомянутых годов.

7 Ibid. 6.

8 Xen. Mem. iii. 6, 1. Сократ был побужден своей дружбой к Платону и к Хармиду, двоюродному брату Платона, увещевать самоуверенного юношу Главкона (младшего брата Платона), который навязчиво стремился выступить в народном собрании, не достигнув двадцати лет. Две беседы Сократа — одна с самонадеянным Главконом, другая с застенчивым Хармидом — обе описаны Ксенофонтом.

Эти беседы должны были состояться до битвы при Эгоспотамах: ибо Хармид был убит во время анархии, и Главкон, конечно, никогда не попытался бы совершить такие акты самонадеянности после восстановления демократии, в то время, когда волна общественных настроений стала яростно враждебной к Критию, Хармиду и всем именам и семьям, связанным с только что свергнутым олигархическим правлением.

Я полагаю, что разговор Сократа с Главконом состоялся в 406 или 405 г. до н. э.: именно в 405 г. до н. э. произошла катастрофическая битва при Эгоспотамах.

Юность Платона — служба в качестве гражданина и солдата.

Но хотя Платон мог начать знакомство с Сократом в возрасте двадцати лет, он не мог быть исключительно занят философскими изысканиями между девятнадцатым и двадцать пятым годом своей жизни — то есть между 409-403 гг. до н. э. Его влекли, отчасти его собственные склонности, к другим делам, помимо философии; и даже если бы таких склонностей не существовало, требования времени давили на него императивно как на афинского гражданина. Даже при обычных обстоятельствах молодой афинянин восемнадцати лет, как только он был внесен в общественный реестр граждан, должен был принести памятную военную присягу в часовне Аглавры и нести активную службу, постоянную или почти постоянную, в течение двух лет на различных постах по всей Аттике для защиты страны. 9 Но шесть лет с 409 по 403 г. до н. э. были годами чрезвычайного характера. Они включали самые напряженные общественные усилия, самые суровые страдания и самую серьезную политическую революцию, которые когда-либо случались в Афинах. Каждый афинский гражданин по необходимости был поставлен на постоянную (почти ежедневную) военную службу; либо за границей, либо в Аттике против лакедемонского гарнизона, установленного в постоянном укрепленном пункте Декелея, в пределах видимости афинского Акрополя. Настолько привычно граждане были обязаны быть на страже, что Афины, согласно Фукидиду, 10 стали скорее военным постом, чем городом. Вероятно, что Платон по своей семье и ее месту в цензе принадлежал к афинским гиппеям или всадникам, которые были в постоянном использовании для защиты территории. Но в любом случае, верхом ли, пешком или на корабле, крепкий молодой гражданин, подобный Платону, чей военный возраст начался в 409 году, должен был нести свою справедливую долю в этом тяжелом, но необходимом долге. В отчаянной чрезвычайной ситуации, которая предшествовала битве при Аргинусах (406 г. до н. э.), афиняне за тридцать дней вывели в море флот из 110 триер для помощи Митиленам; все люди военного возраста, свободные и рабы, садились на корабли. 11 Мы едва ли можем представить, что в такое время Платон мог пожелать отказаться от службы: даже если бы он пожелал, стратеги не позволили бы ему. Предполагая, что он оставался дома, гарнизонная служба в Афинах должна была быть удвоена из-за количества отъездов. После сокрушительного поражения афинян при Эгоспотамах пришло ужасное опасение в Афинах, затем долгая блокада и голод в городе (в котором многие умерли от голода); затем тирания Тридцати, которые среди прочих своих притеснений вели войну против всякой свободы слова и заставили замолчать даже голос Сократа: затем доблестный бой Фрасибула, за которым последовало вмешательство лакедемонян — непредвиденные обстоятельства, полные неопределенности и ужаса, но закончившиеся восстановлением демократии. После такого восстановления последовали все тревоги, опасности реакции, новые постановления и положения, необходимые для возрожденной демократии, в течение четырех лет между изгнанием Тридцати и смертью Сократа.

9 Прочитайте присягу, приносимую эфебами в Pollux viii. 105. Эсхин говорит нам, что он прослужил свои два эфебских года в качестве περίπολος τῆς χώρας (патрульного по стране), когда не было заметной опасности или иностранного давления. См. Æsch. De Fals. Legat. s. 178. См. факты об афинских эфебах, собранные в диссертации В. Диттенбергера, стр. 9-12.

10 Thuc. vii. 27: ὁσημέραι ἐξελαυνόντων τῶν ἱππέων (ежедневно выезжающих всадников) и т. д. Ср. viii. 69. Антифон, который описан в начале «Парменида» как преданный ἱππικὴ (верховой езде), должен был быть либо братом, либо дядей Платона.

11 Xen. Hell. i. 6, 24. «Афиняне же, когда услышали о случившемся и о блокаде, постановили помочь ста десятью кораблями, посадив на них всех, кто был в возрасте, и рабов, и свободных; и, наполнив сто десять кораблей за тридцать дней, отплыли; сели на корабли и многие из всадников». В одном из анекдотов, приведенных Диогеном (iii. 24), Платон намекает на свою собственную военную службу. Аристоксен (Diog. L. iii. 8) сказал, что Платон трижды участвовал в военных экспедициях за пределами Аттики: один раз в Танагру, второй раз в Коринф, третий раз в Делий, где он отличился. Аристоксен должен был иметь хорошие источники информации, однако я не знаю, что делать с этим утверждением. Все три названных места печально известны битвами, в которых участвовали Афины; тем не менее хронология совершенно запрещает предположение, что Платон мог присутствовать либо в битве при Танагре, либо в битве при Делии. В битве при Делии присутствовал Сократ, и говорят, что он отличился: отсюда есть основания подозревать некоторую путаницу между его именем и именем Платона. Однако возможно, что в интервале между 410-405 гг. до н. э. имели место частичные вторжения на границы Беотии афинскими отрядами: и Танагра, и Делий находились на беотийской границе. Великая битва при Коринфе произошла в 394 г. до н. э. Платон покинул Афины сразу после смерти Сократа в 399 г. до н. э. и посетил несколько иностранных стран в течение следующих лет; но он мог быть в Афинах в 394 г. до н. э. и мог служить в афинских войсках при Коринфе. См. Mr. Clinton, Fast. Hell. ad ann. 395 г. до н. э. Я не вижу, как Платон мог участвовать в какой-либо битве при Делии после битвы при Коринфе, ибо Афины тогда не были в состоянии войны с беотийцами.

В то же время признаюсь, что сведения, приводимые Аристоксеном или приписываемые ему, представляются мне основанными на весьма скудных достоверных данных, если сравнить их с той военной службой, которую Платон, должно быть, нес в период между 410 и 405 гг. до н. э.

Любопытно, что Антисфен также упоминается как человек, отличившийся в битве при Танагре (Diog. vi. 1). К нему применимы те же замечания, что были только что сделаны в отношении Платона.

Период политических амбиций.

От опасностей, тягот и страданий такого исторического десятилетия не мог уклониться ни один афинский гражданин, каково бы ни было его отношение к существующей демократии и сколь бы ни был он по своему природному темпераменту чужд государственной службе. Однако Платон в молодые годы не был столь чужд ей. Из его собственных писем мы знаем, что он тогда сильно ощущал порыв к политической деятельности, обычный для молодых афинян знатного происхождения; хотя, вероятно, и не с такой преждевременной горячностью, как его младший брат Главкон, чье нетерпение, как сообщается, Сократ столь благоразумно умерял. Неизвестно, выступал ли когда-либо Платон с успехом в народном собрании: говорят, что он был застенчив от природы, а голос его был тонким и слабым, плохо приспособленным для Пникса. Однако, когда после взятия и подчинения Афин была установлена олигархия Тридцати, Платон не только избавился от необходимости обращаться к народному собранию, но и получил дополнительные возможности для достижения политического влияния благодаря Критию (своему близкому родственнику) и Хармиду, ведущим деятелям новой олигархии. Платон утверждает, что всегда не одобрял предшествовавшую демократию и что вступил в новую систему правления с полной надеждой увидеть торжество справедливости и мудрости. Вскоре он был разочарован. Правление Тридцати оказалось кровавой и грабительской тиранией, наполнив его разочарованием и отвращением. Особенно возмутило его обращение с Сократом, которому они не только запретили продолжать его привычные беседы с молодыми людьми, но даже пытались вовлечь в гнусные убийства, приказав ему вместе с другими арестовать Леона Саламинского, одну из намеченных ими жертв: приказ, который Сократ, рискуя жизнью, не исполнил.

12 Платон, Письма, VII, стр. 324–325.

13 Ксенофонт, Воспоминания о Сократе, III, 6.

14 Диоген Лаэртский, III, 5: Ἰσχνόφωνός τε ἦν (был тонкоголос) и т. д.; III, 26: αἰδήμων καὶ κόσμιος (скромен и благопристоен).

15 История Греции, том VIII, гл. 65.

16 Ксенофонт, Воспоминания о Сократе, I, 2, 36; Платон, Апология Сократа, гл. 20, стр. 32.

Он разочаровывается в политике.

Уязвленный и разочарованный, Платон отошел от государственных дел. Какую роль он играл в борьбе между олигархией и ее демократическими противниками под предводительством Фрасибула, нам не известно. Но когда демократия была восстановлена, его политические амбиции возродились, и он снова попытался обрести активное влияние на государственные дела. Однако теперь обстоятельства стали для него крайне неблагоприятными. Имя его покойного родственника Крития вызывало всеобщую ненависть, и у него не было влиятельных сторонников среди лидеров народа. При таких недостатках, при антидемократических настроениях и слабом голосе, неудивительно, что Платон вскоре нашел общественную жизнь отталкивающей; хотя он и признает замечательную умеренность, проявленную восстановленным демосом. Его отвращение усилилось до высшей степени скорби и негодования после суда и осуждения Сократа (399 г. до н. э.), спустя четыре года после восстановления демократии. В тот момент сократики, или сподвижники Сократа, несомненно, были непопулярны в целом. Платон, оказав Сократу на суде всю возможную поддержку и сочувствие, удалился вместе с несколькими другими его последователями в Мегару. Он пришел к убеждению, что для человека с его взглядами и мнениями заниматься активной общественной деятельностью не только бесполезно, но и небезопасно — будь то в Афинах или в любом другом греческом городе. Он решил посвятить себя философским размышлениям и воздерживаться от практической политики, если только судьба не предоставит ему исключительный случай — город, готовый принять и подчиниться реформатору, действующему на основе возвышенных принципов.

17 Элиан (Пестрые рассказы, III, 27) читал историю о том, что Платон из-за бедности собирался искать военной службы за границей и уже покупал оружие, когда был убежден остаться увещеваниями Сократа, который склонил его посвятить себя философии на родине.

Если в этом рассказе есть хоть доля правды, то он должен относиться к какому-то времени в интервале между восстановлением демократии (403 г. до н. э.) и смертью Сократа (399 г. до н. э.). Военная служба Платона до битвы при Эгоспотамах (405 г. до н. э.) должна была быть обязательной, для защиты отечества, и не зависела от его свободного выбора. Возможно также, что Платон в то время был обедневшим, как и многие другие граждане, из-за междоусобных смут в Аттике, и мог помышлять о военной службе за границей, подобно Ксенофонту.

Но я склонен думать, что этот рассказ не имеет под собой оснований и возник из-за некоторой путаницы между Платоном и Ксенофонтом.

18 Вышеприведенный рассказ о действиях Платона, вполне естественный и интересный, но, к сожалению, краткий, содержится в его седьмом письме, стр. 325–326.

Он покидает Афины после смерти Сократа — его путешествия.

В Мегаре Платон провел некоторое время у мегарика Евклида, своего соученика по кружку Сократа и основателя так называемой мегарской школы философов. Затем он посетил Кирену, где, как говорят, познакомился с геометром Феодором и изучал у него геометрию. Из Кирены он направился в Египет, живо интересуясь древностями этой страны, а также беседами с жрецами. Примерно в 394 г. до н. э. — если можно доверять утверждению Аристоксена о военной службе Платона при Коринфе — он снова был в Афинах. Впоследствии он отправился в Италию и на Сицилию, ища общения с философами-пифагорейцами — Архитом, Эхекратом, Тимеем и другими — в Таренте и Локрах, а также посещая вулканические проявления Этны. По-видимому, его первый визит на Сицилию состоялся, когда ему было около сорока лет, то есть в 387 г. до н. э. Там он познакомился с юным Дионом, над которым приобрел большое интеллектуальное влияние. Дион убедил Платона посетить старшего Дионисия в Сиракузах; но этот деспот, оскорбленный свободным духом его бесед и наставлений, с неудовольствием выслал его и даже приказал продать в рабство на Эгине во время обратного пути. Хотя Платон действительно был продан, друзья быстро выкупили его. После того как он, будучи афинским гражданином, подвергся дальнейшему риску для жизни из-за враждебных чувств эгинцев, он был благополучно доставлен в Афины около 386 г. до н. э.

19 Plato. Epistol. vii. p. 324 A, 327 A.

20 Плутарх, Дион, гл. 5; Корнелий Непот, Дион, II, 3; Диоген Лаэртский, III, 19–20; Аристид, Речь XLVI, «В защиту четырех», стр. 305–306, изд. Диндорфа.

Цицерон (О пределах блага и зла, V, 29; Тускуланские беседы, I, 17) и другие составили себе возвышенное представление о путешествиях Платона, превосходящее то, что кажется оправданным реальностью. Валерий Максим, VIII, 7, 3; Плиний, Естественная история, XXX, 2.

Софист Гимерий повторяет те же общие утверждения о раннем образовании Платона и его последующих обширных путешествиях, но не добавляет никаких новых подробностей (Речи, XIV, 21–25).

Если можно доверять отрывку из Цеца, цитируемому г-ном Клинтоном (F. H. ad 366 г. до н. э.) и Велкером (Trag. Gr., стр. 1236), Дионисий Старший Сиракузский сочинил (среди своих различных драм) трагикомедию, направленную против Платона.

Его постоянное обоснование в Афинах — 386 г. до н. э.

Именно в этот период, около 386 г. до н. э., началось непрерывное и формальное публичное преподавание Платона, составляющее столь великую эпоху в философии. Но я не вижу оснований полагать, как предполагают многие авторы, что он отсутствовал в Афинах в течение всего интервала между 399 и 386 гг. до н. э. Я считаю столь длительное отсутствие крайне маловероятным. Платон не был приговорен к изгнанию, и у него не было никакой необходимости оставаться вдали от родного города. Он родился не «из дуба или скалы» (используя гомеровскую фразу, поразительно примененную Сократом в его Апологии к судьям), а в знатной афинской семье, где у него были братья и другие связи. Временное удаление сразу после смерти Сократа могло соответствовать его чувствам и быть интересным во многих отношениях; но отсутствия умеренной продолжительности было бы достаточно для таких нужд, и, безусловно, были разумные мотивы, побуждавшие его навестить друзей на родине. Я представляю себе, что Платон посетил Кирену, Египет и Италию в течение этих тринадцати лет, но также провел часть этого долгого времени в Афинах. Если бы он постоянно отсутствовал в этом городе, он был бы почти забыт и вряд ли приобрел бы достаточную репутацию, чтобы успешно начать преподавание.

21 Платон, Апология, стр. 34 D.

22 Штальбаум настаивает как на «достоверном и несомненном» факте, что Платон отсутствовал в Афинах непрерывно, ни разу не возвращаясь, в течение тринадцати лет, непосредственно следующих за смертью Сократа. Но я не вижу убедительных доказательств этого и считаю это крайне маловероятным. См. Штальбаум, Предисловие к «Политику» Платона, стр. 38, 39. Утверждение Страбона (XVII, 806) о том, что Платон и Евдокс провели тринадцать лет в Египте, недостоверно.

Убервег изучает и критикует утверждения о путешествиях Платона. Он считает вероятным, что Платон провел некоторую часть этих тринадцати лет в Афинах (Ueber die Aechtheit und Zeitfolge der Platon. Schrift., стр. 126, 127). Г-н Файнс Клинтон придерживается того же мнения. F. H. 394 г. до н. э.; Приложение, гл. 21, стр. 366.

Он начинает преподавание в Академии.

Местом, выбранным Платоном для своих лекций или преподавания, был сад, примыкающий к священному участку героя Гекадема, или Академа, расположенный на расстоянии чуть менее мили от афинских ворот, называемых Дипилон, на дороге в Элевсин, в северном направлении. На этом участке были как аллеи, затененные деревьями, так и гимнасий для физических упражнений; в непосредственной близости Платон унаследовал или приобрел небольшой жилой дом и сад, свою частную собственность. Здесь, под названием Академия, была основана первая из тех философских школ, которые на протяжении столетий продолжали направлять и стимулировать умы мыслителей Греции и Рима.

23 Диоген Лаэртский, III, 7, 8; Цицерон, О пределах блага и зла, V, 1; К. Г. Цумпт, Ueber den Bestand der philosophischen Schulen in Athen, стр. 8 (Берлин, 1843). Академия была посвящена Афине; однако там была статуя Эрота, которому приносили жертвы вместе с Афиной. Афиней, XIII, 561.

Во времена, когда Аристофан нападал на Сократа в комедии «Облака» (423 г. до н. э.), Академия была известна и привычна как место для гимнастических упражнений; и Аристофан (Облака, 995) выделяет ее как подходящую сцену действий для честного и мускулистого юноши, который презирает риторику и философию. Аристофан не предвидел, что вскоре после постановки его последней комедии самый прославленный ученик Сократа выберет Академию местом своего жительства и философских лекций и придаст этому имени постоянное интеллектуальное значение, обозначив ее как первую и самую памятную из эллинских школ.

В 369 г. до н. э., когда школа Платона уже существовала, афинским гоплитам, выступавшим на помощь лакедемонянам на Пелопоннес, Ификрат приказал поужинать в Академии (Ксенофонт, Греческая история, VI, 5, 49).

Сад, впоследствии основанный Эпикуром, располагался между воротами Афин и Академией: так что человек проходил мимо него, когда шел из Афин в Академию (Цицерон, О пределах блага и зла, I, 1).

Платон как учитель — ученики многочисленны и состоятельны, из разных городов.

У нас почти нет сведений о развитии Академии с этого времени до смерти Платона в 347 г. до н. э. Мы знаем лишь в общих чертах, что его слава как лектора стала выдающейся и широко распространилась: что среди его многочисленных учеников были Спевсипп, Ксенократ, Аристотель, Демосфен, Гиперид, Ликург и другие: что им восхищались и к нему обращались за советом Пердикка в Македонии и Дионисий в Сиракузах: что его также посещали слушатели и ученики со всех концов Греции. Среди них был Евдокс Книдский, который впоследствии стал знаменит как в геометрии, так и в астрономии. В возрасте двадцати трех лет, находясь в стесненных обстоятельствах, Евдокс был привлечен репутацией сократиков и, благодаря помощи друзей, смог посетить Афины, где, однако, был холодно принят Платоном. Помимо подготовки восьмилетнего цикла, или октаэтериды, и описательной карты небес, Евдокс также разработал астрономическую гипотезу концентрических сфер — первую теорию, предложенную для того, чтобы показать, что кажущаяся нерегулярность в движении Солнца и планет может быть объяснена и доказана как результат множества взаимодействующих сфер или сил, каждая из которых сама по себе регулярна. Говорят, что эта теория Евдокса возникла из вызова Платона, который в своих устных беседах поставил перед астрономами проблему, которую они должны попытаться решить.

24 Обзор жизни самого Евдокса, его теории концентрических сфер и последующих ее расширений см. в поучительном томе покойного сэра Джорджа Корнуолла Льюиса — «Исторический обзор древней астрономии», гл. III, разд. 3, стр. 146 и сл.

М. Бёк (в своей недавней публикации «Ueber die vierjährigen Sonnenkreise der Alten, vorzüglich den Eudoxischen», Берлин, 1863) также дал описание жизни и деятельности Евдокса, не в связи с его теорией концентрических сфер, а в связи с его календарем и лунно-солнечными циклами или периодами, четырехлетними и восьмилетними. Я думаю, Бёк прав, относя путешествие Евдокса в Египет к более раннему периоду жизни Евдокса, то есть около 378 г. до н. э., а не к 362 г. до н. э., куда его помещают Летрон и другие. Бёк показывает, что рекомендательные письма Агесилая к Нектанебу, которые Евдокс взял с собой, не обязательно совпадают по времени с военным походом Агесилая в Египет, а, скорее всего, были более ранней даты. (Бёк, стр. 140–148).

Евдокс прожил 53 года (около 406–353 гг. до н. э.); он родился, когда Платону был 21 год, и умер, когда Платону было 75 лет. Он был одним из самых выдающихся людей той эпохи. Он родился в бедной семье; но столь заметны были его ранние способности, что некоторые представители медицинской школы в Книде помогли ему продолжить обучение — посетить Афины и послушать софистов, в том числе Платона, — посетить Египет, Тарент (где он изучал геометрию у Архита) и Сицилию (где он изучал τὰ ἰατρικὰ [медицину] у Филистиона). Эти факты основаны на «Пинаках» Каллимаха, которые являются авторитетным источником. (Диоген Лаэртский, VIII, 86).

Подготовив себя таким образом путешествиями и разнообразными занятиями, Евдокс занялся профессией софиста в Кизике и соседних городах на Пропонтиде. Он приобрел большую известность и большое число учеников. М. Бёк говорит: «Dort lebte er als Sophist, sagt Sotion: das heisst, er lehrte, und hielt Vortrage. Dasselbe bezeugt Philostratos» («Там он жил как софист, говорит Сотион: это значит, он преподавал и читал лекции. То же самое свидетельствует Филострат»).

Я хочу обратить особое внимание на то, как М. Бёк описывает здесь софиста IV века до н. э. Ничто не может быть более точным. Каждый человек, который преподавал и читал лекции более или менее многочисленной аудитории, назывался так. Платоновские критики полностью затемняют историю философии, используя слово «софист» с его современными ассоциациями (и бессмысленную абстракцию «софистика», которую они из него выводят), чтобы представить некую предполагаемую школу спекулятивных и обманчивых развратителей.

Евдокс, будучи в молодости и в бедности холодно принятым Платоном, получил удовлетворение, посетив Афины в зените своей славы в сопровождении многочисленных учеников — и вновь показавшись Платону. После этого они стали друзьями. Менехм и Геликон, ученики Евдокса по геометрии, получали наставления и от Платона, а Геликон сопровождал Платона в его третьем путешествии на Сицилию (Платон, Письмо XIII, стр. 360 D; Плутарх, Дион, гл. 19). Сопровождал ли его туда также Евдокс, как предполагает Бёк, сомнительно: я считаю это маловероятным.

В конечном итоге Евдокс вернулся в свой родной город Книд, где был встречен со всяческими почестями: в его честь было принято общественное постановление о признании и уважении. Говорят, что его просили дать законы городу, и он действительно это сделал: насколько это верно, сказать трудно. Он также посетил соседнего правителя Мавсола Карийского, которым был весьма почитаем.

Мы знаем от Аристотеля, что Евдокс был не только выдающимся астрономом и геометром, но и предложил этическую теорию, сходную по своей общей формуле с той, что была впоследствии изложена Эпикуром. Аристотель не согласен с этой теорией, но он выражает явное признание, в манере, весьма необычной для него, выдающихся личных достоинств и добродетели Евдокса (Никомахова этика, X, 3, стр. 1172, b 16).

25 Относительно Евдокса см. Диоген Лаэртский, VIII, 86–91. Поскольку жизнь Евдокса, вероятно, охватывала период примерно с 406 по 353 г. до н. э., его первый визит в Афины должен был состояться около 383 г. до н. э., примерно через три года после того, как Платон открыл свою школу. Страбону (XVII, 806), когда он посетил Гелиополь в Египте, гиды показали некие кельи или комнаты, которые, как говорили, занимали Платон и Евдокс, и его уверяли, что они провели тринадцать лет вместе в Египте. Этот рассказ не заслуживает доверия. Платон и Евдокс посещали Египет, но не вместе, и ни один из них не был там так долго, как тринадцать лет. Евдокс пробыл там шестнадцать месяцев (Диоген Лаэртский, VIII, 87). Симпликий, Комментарий к Аристотелю «О небе», стр. 497, 498, изд. Брандиса, 498, a 45. Καὶ πρῶτος τῶν Ἑλλήνων Εὔδοξος ὁ Κνίδιος. ὡς Εὔδημός τε ἐν τῷ δευτέρῳ τῆς Ἀστρολογικῆς Ἰστορίας ἀπεμνημόνευσε καὶ Σωσιγένης παρὰ Εὐδήμου τοῦτο λαβών, ἅψασθαι λέγεται τῶν τοιούτων ὑποθέσεων· Πλάτωνος, ὡς φησι Σωσιγένης, πρόβλημα τοῦτο ποιησαμένου τοῖς περὶ ταῦτα ἐσπουδακόσι — τίνων ὑποτεθείσων ὁμαλῶν καὶ τεταγμένων κινήσεων διασωθῇ τὰ περὶ τὰς κινήσεις τῶν πλανωμένων φαινόμενα. (И первым из эллинов Евдокс Книдский, как записал Евдем во второй книге «Астрологической истории», и Сосиген, получив это от Евдема, как говорят, коснулся подобных гипотез; Платон же, как говорит Сосиген, поставил эту задачу перед теми, кто занимался этими вопросами: при каких допущениях о равномерных и упорядоченных движениях могут быть сохранены явления, относящиеся к движениям планет.) Схолия Симпликия, которая следует далее в большом объеме, чрезвычайно интересна и ценна в отношении астрономической теории Евдокса с модификациями, внесенными в нее Каллиппом, Аристотелем и другими. Все участие, которое приписывается Платону, заключается в том, что он ясно сформулировал задачу, которую нужно решить: и даже эта часть зависит просто от утверждения александрийца Сосигена (современника Юлия Цезаря), а не от утверждения Евдема. По крайней мере, слова Симпликия подтверждают, что Сосиген скопировал у Евдема факт, что Евдокс был первым греком, предложившим систематическую астрономическую гипотезу для объяснения движений планет — (παρ’ Εὐδήμου τοῦτο λαβών) — а не обстоятельство, что Платон поставил упомянутую впоследствии задачу. От кого Сосиген получил эту последнюю информацию, не указано. Ко времени Сосигена в Египте приобрели доверие различные вымыслы относительно связи Платона с Евдоксом, как мы можем видеть из истории Страбона, процитированной выше. Если Платон внушил другим то, что здесь ему приписывается, он должен был сделать это в беседе или устном дискурсе — ибо в его письменных диалогах нет ничего подобного. Более того, в диалогах нет ничего, что заставляло бы нас предполагать, что Платон принял или одобрил теорию Евдокса. Когда Платон говорит об астрономии, будь то в «Государстве», или в «Законах», или в «Эпиномиде», это происходит в совершенно ином духе — не проявляя никакой заботы о «спасении» астрономических явлений. Как сам Аристотель (Метафизика, A, стр. 1073 b), так и Симпликий дают понять, что Аристотель горячо поддержал и расширил теорию Евдокса. Теофраст, преемник Аристотеля, сделал то же самое. Но мы не слышим, чтобы Спевсипп или Ксенократ (преемник Платона) проявляли какой-либо интерес к этой теории. Это один из примечательных пунктов расхождения между Платоном и платониками, с одной стороны, и Аристотелем и аристотеликами — с другой, и это делает честь последним: ибо теория Евдокса, хотя и ошибочная, была большим шагом к улучшению научных представлений об астрономии и мощным стимулом к дальнейшему наблюдению астрономических фактов.